Н.С. Юлина
Джеймс, Джемс (James) Вільям (1842-1910) - амер. психолог і філософ, основоположник прагматизму. Закінчив медичну школу Гарвардського унта (1869), навчався у Німеччині, з 1873 - викладач анатомії і фізіології Гарвардського ун-ту, там же проф. філософії (з 1885) та психології (з 1889).
Першою роботою, що принесла Д. популярність, була двотомна кн. «Наукові основи психології» (1890, рос. Вид. 1902), в якій він підсумував зроблене в цій області, зокрема В. Вундтом, і позначив два основних вектори в дослідженні психічного - лабораторні експерименти і феноменологічне спостереження потоку свідомості. Д. прийняв натуралістичне пояснення Ч. Дарвіна походження людини і застосував еволюційний підхід до пояснення психічного: ментальні властивості з'явилися для орієнтації і адаптації до середовища. Однак Д. не влаштовували радикально матеріалістичні висновки, які робилися з дарвінівського вчення. Запропонований ним новий підхід до розуміння психічного можна назвати функціоналізмом, бихевиоризмом або персоналістичної психологією. Все життя Д. приковувала до себе загадка вольової активності людини, багатство його особистісних - релігійних, етичних, естетичних - переживань. Не знайшовши її рішення ні в психології, ні в дарвінізм, він звертається до філософії. У 1896 він публікує есе «Залежність віри від волі» (рос. вид. 1904), в якому, по-своєму витлумачивши ідею прагматичного методу Ч. Пірса, робить «волю» і прагматично виправдане «вірування» орієнтирами своєї філос. стратегії.
У кн. «Різноманіття релігійного досвіду» (рос. вид. СПб., 1910; М., 1993) Д. звернувся до нової тоді області - психології релігії. Традиційне рационализирующее богослов'я, вважає Д., не схоплює справжню сутність релігійного досвіду; своїм корінням він йде у підсвідоме і не піддається строго логічному поясненню. Релігійний досвід різноманітний - це і досвід сх. містика, і досвід християнського місіонера, але різні досліди об'єднує воля до віри, виливаються у потребу в Бозі і релігії. Під «релігією» Д. розуміє не конфесійну церква або догми, а інтимне єднання людини з вищими силами. Воля до віри тотожна духовної і моральної активності людини, на її основі творяться цінності. Д. стверджує, що постулат Бога посвідчується не теологічними аргументами, а прагматично - фактом наявності у людей релігійного досвіду і його благотворний в житті.
Д. - послідовний противник панраціоналізма та інтелектуалізму. Універсалістських пояснення світу на основі ідеалістичного або матеріалістичного монізму, який редукує його до тієї чи іншої субстанції, переконаний він, залишає за бортом многокачественность і непередбачуваність. Матеріалізм прийнятний як генетичний, але не метафізичний принцип, оскільки в останній формі загрожує детермінізмом, як це було у Г. Спенсера, а фаталізм не залишає простору для свободи волі. Для Д. неприйнятна і філософія «абсолюту» Дж. Ройса, у якій об'єкти конституюються внутрішніми сутнісними відносинами, важко поєднувані з персоналистическим принципом. Відносини між об'єктами є зовнішніми і функціональними, що залишає логічну можливість для свободи і випадковості. Почавши зі спростування метафізики, Д. в кінці життя сам звернувся до космологічні-метафізичної проблематики. У циклі лекцій, виданих пізніше у вигляді кн. «Всесвіт з плюралістичної точки зору» (рос. вид. 1911), на противагу «монотонного і блокованому» образу Всесвіту він малює її многокачественность, стабільно-рухомий, каузально-випадковою, вільної і непередбачуваною. Складові її речі співвідносяться між собою функціонально, а видиме порядок визначено прагматичними цілями досвіду. Звідси претензії науки і філософії на осягнення інваріантної структури Всесвіту є самовпевненими.
У 1907 вийшла кн. Д. «Прагматизм» (рос. вид. 1910), в якій він представив свою версію «радикального емпіризму». Її він випереджає радикальним тезою: свідомість не існує. Поняття «свідомість» виникло з повсякденного звички протиставляти «думки» і «речі», яку філософи слідом за Р. Декартом звели в ранг онтологічного дуалізму «душі і тіла», «свідомості і матерії». Його слід прикладати не до особливої ментальної сутності, а до функцій «чистого досвіду», в якому трапляється пізнання. «Чистий досвід», за Д., - це єдиний матеріал в світі, з якого все створено. У субстанціональному відношенні він нейтральний. В одному випадку його потік функціонує як думки, в іншому - як фізичні факти, все залежить від контексту і нашого інтересу. На думку Д., ідея нейтральності досвіду знімає, поряд із загадкою свідомості, проблеми суб'єкт-об'єктного стрибка, труднощі реалізму, дуалізм цінностей і фактів та ін Разом з тим він не виключав, що в нейтралізме таїться логічна можливість психологізму і разом з нею небезпеку неприйнятного для нього монізму.
Радикальний емпіризм Д. представляв собою версію британського емпіризму, доповнену принципом «практікалізма», або «прагматизму». Поняття «прагматичний метод» Д. використовував у різних сенсах - гносеологічному, етичному, методологічному. У загальній формі даний метод означав, що кожне поняття слід розглядати за його «готівкової вартості» - як воно працює в потоці досвіду. Якщо не працює, його слід відкинути. Щоб зрозуміти, які об'єкти існують, а які ні, потрібно подивитися, які відчуття і які мислимі практичні наслідки випливають з прийняття тієї чи іншої гіпотези. Сукупність наслідків, як безпосередніх, так і очікуваних, буде істиною даного об'єкта. Напр., Поняття «матерія», «абсолютний розум» не надають відчутних практичних наслідків, отже, позбавлені сенсу. У гносеології прагматичний метод означає здоровий інструменталізм: розсуд в теоріях не істини про реальність, а розумових способів для практичної орієнтації в середовищі. Теорії, в одному контексті є хибними, в іншому можуть виявитися істинними. Такий підхід дає можливість знімати надумані проблеми і залагоджувати суперечки, що виникають із-за нерозуміння контекстуальності істини. Прагматичний метод Д. зіткнувся з проблемою інтерсуб'ектівного посвідчення практичних наслідків: дві людини не зможуть вести осмислений розмову, оскільки в них можуть бути різні тлумачення цих наслідків. Вирішити цю проблему було важко.
Філософія Д. справила величезний вплив на амер. думка 20 ст. Вона задала прагматичний і багато в чому випередила антропологічний вектор в її розвитку. За стилістикою мислення Д. можна вважати амер. піонером філософії життя, волюнтаристське-романтичного руху, адептом образу філософії-як-літератури і певною мірою провісником постмодернізму.
Список літератури
Essays in Radical Empirism. New York, 1912.
Юшкевич П.С. Про прагматизмі / / Післямова до книги У. Джемса «Прагматизм». СПб., 1910
Яковенко Б.В. Про сутність прагматизму / / Праці і дні. 1913. № 2
Квітко Д.Ю. Нариси сучасної англо-американської філософії. М.
Л., 1936
Мел'віль Ю.К. Американський прагматизм. М., 1957
Биковський Б.Е. Філософія неопрагматизму. М., 1959
Богомолов А.С. Буржуазна філософія США. XX століття. М., 1974
Юлина КС. Нариси з філософії в США. XX століття. М., 1999.
Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://ariom.ru/