іністерство загальної та професійної освіти

Російської Федерації

Томський Державний Університет Систем

Управління і радіоелектроніки (ТУСУР)

Реферат

з дисципліни Історія Росії на тему

«Прийняття християнства на Русі (988г.)»

Виконав студент:

Філатов Артемій Костянтинович

Код доступу: te991FAK

Пароль: 34715814

Прийняв:

Дата:

Томськ-2000.

I. Джерела. Час і місце.

Основним джерелом з найбільш древнього періоду історії християнства є новозавітна частина Біблії. У неї входять, якщо перераховувати у порядку, канонізований церквою, чотири Євангелія, Діяння апостольські, двадцять одне послання апостолів і Апокаліпсис або Одкровення Іоанна Богослова.

Більшість новозавітних творів псевдонимно. Вони написані на грецькому народному («койне») мовою; гіпотеза про арамейською або давньоєврейською мовою їх оригіналів нічим не підтверджується. Важко уявити собі, щоб автори-євреї, які проживали в Палестині, писали для палестинських же євреїв на чужому для них мовою. У євреїв ж елліністичної діаспори повсякденним і літературною мовою була грецька. До того ж новозавітні твори рясніють помилками та неточностями, що свідчать про те, що їх автори погано знали географію Палестини і ту суспільну обстановку, в якій жили палестинські євреї.

Першим за часом твором Нового завіту, як довів Енгельс, користуючись дослідженнями Бенар, є Апокаліпсис. Його датування 68-69гг. заснована на незаперечному фактичному матеріалі. «Звірине число» 666, яким зашифровано ім'я майбутнього Антихриста, розкривається як позначення імператора Нерона (37-68). Іншим відправним пунктом можна вважати вказівку про сім царів і пророкування приходу восьмого, який вже раніше був у числі семи. Ця схема знаходиться в повній відповідності з атмосферою політичного життя тогочасного Риму, де були поширені чутки про те, що Нерон не загинув і що скоро знову з'явиться. Для автора Апокаліпсису очікуване нова поява Нерона ототожнювалося з появою Антихриста. Всі ці дані вказують на час царювання Гальби-з середини 68 до першої третини 69г.

Представляються заслуговують уваги міркування, які висловив у зв'язку з Енгельсовской датуванням Апокаліпсису академік Р. Ю. Віппер. Він виходив з того, що в різних місцях тексту цього твору два різних терміна для позначення місії: Христос і Агнець. У перших трьох розділах мова йде тільки про Христа; в IV-XIX йдеться тільки про Агнець; в XX чолі знову з'являється Христос, в останній XXII чолі ще раз згадується Агнець, а з вірша 16 набирає знову Христос. Це дає підставу вважати, що в Апокаліпсисі поєднані два різних твори, причому його «агнецева» частина є основою і відноситься до 68г., А «христова» приєднана в кінці I або початку II століття.

Історія становлення християнства охоплює період з середини I ст. до V ст. включно. Верхня межа цього періоду фіксується подіями, пов'язаними з остаточним оформленням хрістологічнской догми на Халкідонським соборі та хрістіалізаціі варварських королівств виникли на заході Римської імперії. Протягом зазначеного періоду раннє християнство пережило ряд етапів свого розвитку, які можуть бути зведені до трьох стадій:

Стадія актуальної есхатології (друга половина I століття).

1. Стадія пристосування (II століття).

2. Стадія боротьби за панування імперії (III-V століття).

Протягом кожної з цих стадій переживали серйозну еволюцію і віровчення, і культ, і організація (церква). Змінювався соціальний склад віруючих, виникали й розпадалися різні новоутворення всередині християнства в цілому, невпинно спалахували внутрішні зіткнення, за вероісповеданной і культової формою яких ховалася боротьба соціальних і національних угруповань з приводу реальних суспільних інтересів.

II. «Хрещення» Русі.

Не слід повністю пов'язувати християнізацію східних слов'ян з тим одноразовим актом, який був здійснений київським князем Володимиром близько 988г. Християнізація Русі являла собою тривалий процес, початок якого відноситься до більш ранніх часів, князювання Володимира, а кінець датується кількома століттями пізніше його князювання. «Хрещення Русі» Володимиром було лише одним з епізодів цієї епопеї.

Наївному поданням про одноактному хрещенні, нібито що почало християнізацію Русі, протистоїть таж, що має поширення концепція, за якою християнство було відомо слов'янам з незапам'ятних часів. Тут позначається тенденція до зображення слов'ян в ореолі не тільки інтенсивного, але й давнього, традиційного християно благочестя - не гірше, мовляв, і не пізніше інших народів вони були освічені світлом християнської істини. На догоду цієї тенденції свого часу в «Початковий звід» літопису 1116г. була зроблена вставка про апостола Андрія, який скоїв - де у свій час подорожі на північ аж до Києва і Новгорода, проповідуючи християнство. Цар Іван Грозний з гордістю заявив: «... ми отримали християнську віру при початку християнської церкви, коли Андрій, брат апостола Петра, прийшов у ці країни, щоб пройти до Рима ...». Легенда про проповідь Андрієм християнства серед слов'ян і їх предків, звичайно, абсолютно безпідставна. Досить сказати, що апостол змушений, був відповідно до неї «заходити» на тисячеверстние відстані в Київ і Новгород по дорозі з Греції до Риму.

Відкидаючи таке безрозсудне удревненіе початку християнізації Русі, не можна, однак, не бачити того, що цей процес почався задовго до Володимира. Систематичні набіги слов'ян на Візантію, що відбувалися починаючи з VI століття, повинні були неминуче знайомити їх з панівною в цій державі вірою і з мораллю його мешканців. У тому ж напрямку і, звичайно, ще більш ефективно повинні були діяти торговельні зв'язки слов'ян з Візантією і з рештою після Великого періселенія народів християнізовані племенами, а також зносини з частково християнізовані хозарами.

Існує надання про те, що в 60 - ті роки IX століття прийняли християнство в Константинополі київські князі Аскольд і Дір. Однак свідчення про це досить ненадійні, і з великою часткою ймовірності можна припустити, що першої російської християнської на княжому троні була княжна Ольга. Прийняла вона християнство вже в зрілому віці, яким події передувала складна дипломатична гра з візантійським імператором Костянтином Багрянородним. Як би не старалися церковні та близькі до них історики зобразити княгиню Ольгу благочестивої і переконаною поборницею християнської віри, епопея її звернення виглядає як відвертий торг через цілком земних благ та інтересів.

«Хрещення» проведене київським князем Володимиром близько 988г., Стало все-таки серйозним якісним зрушенням у процесі християнізації Русі.

Після смерті князя Святослава один з його синів - Володимир здобув перемогу у міжусобній боротьбі з братами, вбив сидів на київському княжому прістоле свого брата Ярополка і став одноосібним главою великої слов'янської держави з центром у Києві. Одним з перших актів своєї діяльності на новій посаді було встановлення на пагорбі поблизу власного палацу святилища на честь групи давньослов'янських божеств. Літопис так повідомляє про цю подію: «І став Володимир княжити в Києві один, і поставив кумири на пагорбі за палацом: дерев'яного Перуна із срібною головою і золотими вусами, потім Хорса, Стрибога та Молош. І приносили їм жертви, називаючи їх богами, і приводили до них своїх синів і дочок ... ».

Щоб зрозуміти сенс культового завзяття молодого князя, треба звернути увагу на те, що поруч з ідолом центрального київського бога Перуна були поставлені і периферійні боги: передбачалося установа культу, покликаного завершити релігійним об'єднанням то політико-державну єдність Русі, якого Володимиру вдалося добитися. Для ілюстрації цього задуму я наведу ще один фрагмент літопису: «Володимир посадив Добриню, дядю, в Новгород. І приїду до Новгорода, Добриня поставив кумира над річкою Волховом, і приносили йому жертви новгородці як богу ». До цього Перун явно не користувався загальною повагою, Володимир же вирішив, що він повинен зробити культ цього київського бога загально могутнім, не виключаючи культів місцевих богів, а підпорядковуючи їх центральному. Незабаром, проте, Володимир спокусився можливістю більш ефективною реалізацією ідеї єдиного загальнодержавного культу. Зрештою, ця ідея була здійснена насадженням християнства.

Джерела розповідають про дану подію досить докладно, але досить заплутано і суперечливо. Слід, правда відзначити, що російських джерел, сучасних описуваних подій, не існує. Самий ранній з них - «Слово про закон і благодать» митрополита Іларіона-написана між 1037 і 1050гг., Наступний за часом - «Пам'ять і похвала князю руському Володимеру» Якова Мниха - датується 1070г., Літописна саме повідомлення, як і сучасні йому « Сказання про святих Бориса і Гліба »Нестора Печорського, з'явилося не раніше 1113г. Нагадаю, що хрещення Володимира і все, пов'язане з цією подією стоять іноземні джерела: повідомлення Титмара Мерзебурского, ряду візантійських та арабських авторів, навіть одного вірменського.

Літопис повідомляє про те, що до Володимира були посли від народів, які сповідують різні віри, і благали його кожен у перевазі саме своєї релігії. Є. Є. Голубинський, а за ним і більшість істориків вважають всю розповідь про змагання послів неисторична, грунтуючись на тому, що в більш ранніх порівняно з літописом джерелах ніяких відомостей про прихід місіонерів різних вір до Володимира не є.

Історики по суті одностайно прийшли до того, що встановити точну картину хрещення Володимира неможливо. С. В. Бахрушин говорить про чотирьох варіантах цієї картини. Є. Є. Голубинський писав ще більш категорично: «Хто любить цікаві повісті, не піклуючись ні про що інше, для кого казка краще будь-якої дійсної історії, того зараз передана повість про хрещення Володимира повинна задовольнити цілком, бо гідність хитромудрості їй належить, безперечно» .

Ясно, що в кінці 80-х років Х століття князь Володимир прийняв християнську віру в її візантійської різновиди від візантійського ж духовенства, що виконував доручення світських властей імперії. Зрозумілі і мотиви, які спонукали обидві сторони діяти у вказаному напрямку. Візантія прагнула прив'язати до себе релігійними узами свого сильного і неспокійного північного сусіда, знайшовши в нього якщо не васала, то, у всякому разі, союзника в боротьбі з іншими, не менш неспокійними і сильними сусідами. Києву ж було потрібно отримати релігійно-ідеологічну зброю для зміцнення почав державності в формувалася феодальному порядку.

Для Володимира власне хрещення з'явилося лише вступом і рішенням величезної завдання, яку він поставив перед собою - християнізація населення всього князівства. Мова могла йти, перш за все, про скоєння зовнішнього акта, яким символізувалося прийняття нової віри, тобто про водне хрещення. Поворот у релігійній свідомості людей, пов'язаний з переконаннями у помилковості старої віри і в істинності нової, притому такий поворот, який був би заснований на знанні змісту християнського віровчення, міг бути для переважної більшості лише справою віддаленого майбутнього. Зміни в побуті, пов'язані з відмовою старих культів і їхніх свят і обрядів, з поширенням специфічно християнських форм культу та побуту, могли відбуватися надзвичайно повільно, протягом кількох століть. Але формально акт переходу в нову віру символізувався простим і єдиним обрядом, вчинення якого давало право владі вважати даного підданого християнином. У цьому плані київський князь розвинув бурхливу активність відразу після власного хрещення.

Перш за все, перед ним стояло завдання звернення самих киян. Літопис містить досить барвиста розповідь про цю подію. Повернувшись з Корсуні з новоявленими княжною Анною-сестрою візантійських імператорів і з групою «священиків корсунських з мощами святого Климента і Фіва», а також з іконами і з «судинами церковними», Володимир відразу розпорядився повалити всіх ідолів - «одних порубати, а інших спалити ». Дісталося і Перуну: його прив'язали до хвоста коня і поволокли до річки, причому дванадцять чоловік били по ньому «жезлами». Співчуття населення було, мабуть, на стороні відданого бога: «... оплакували його невірні, тому що не принесли вони ще святого хрещення». Колишнього бога кинули у Дніпро, а Володимир наказав, щоб за його маршрутом вниз по річці безперервно стежили з тим, щоб відштовхувати його від берега, якщо він буде приставати до нього, і щоб він був залишений у спокої після, того, як мине пороги.

Тут же було віддано розпорядження всьому населенню Києва зібратися у певний день і годину до берега Дніпра і його притоки Почайни для хрещення: «Якщо не прийде, хто завтра на річку, - будь то багатий чи бідний, чи жебрак, чи раб - хай буде ворог мені ». Люди корилися цьому наказу, причому літописець стверджував, що вони «з радістю йшли». На ріці ж нічого більше не залишалося, як робити те, що наказано: «Увійшли у воду і стали там одні до шиї, інші по груди, деякі тримали немовлят, а вже дорослі бродили, попи ж робили молитви, стоячи на місці. І було видно радість на небі й на землі з приводу стількох спасенних душ, а диявол говорив, стогнучи: «На жаль, мені! Проганяють мене звідси !..». З Дніпра і Печойни натовп, що містить у собі «людей без числа», розійшлася по домівках.

Масштаб заходу, проведеного Володимиром у Києві, сильно перебільшені літописцем, так що в зазначений день і годину хрестилися не «без числа», а всього кілька сотень людей, але це подія, мабуть, мало місце й послужило початком систематичної і послідовної християнізації населення всієї Київської Русі.

Після киян Володимиру треба було хрестити новгородців. Це завдання мала велике державне значення, так як Новгород був другим центром східного слов'янства, конкурувати з Києвом і постійно виявляє сепаратистські тенденції. Незадовго до хрещення Володимир доручав своєму дядькові Добрині встановити в Новгороді культ Перуна, що йшло з тієї ж лінії політичного та ідеологічного підпорядкування Новгорода Києва. Християнізація Новгорода була ще більш складним завданням, ніж його «перунізація»; вона вирішувалася протягом тривалого часу, притому з чималими труднощами.

Далі потрібно було поширити нову віру на периферію держави. Природними каналами її розповсюдження були водні шляхи - по Дніпру і Волхову та їх притоках. Особливі труднощі викликала християнізація неслов'янських племен і народностей, які населяли Київське князівство, - угро-фінських і тюркських. Адже крім географічних та етнічних факторів мали значення і ознаки соціальної приналежності. Формально, може бути, і простий народ в Києві під страхом покарань від князя і його дружини хрестився відразу, по суті зацікавленої в християнізації були саме знати, яка багато вигравала в результаті такого політико - ідеологічного перевороту, з яким було пов'язано встановлення християнства на Русі. Що ж до соціальних низів, то християнство завоювало їх поступово, пригнічуючи їх часом шалений опір, в основі якого лежали не тільки і навіть не стільки релігійні чинники, скільки причини соціально - політичного характеру та порядку.

З новим делікатним дорученням Володимир послав до Новгорода знову свого дядька Добриню разом з єпископом Іоанном. Новгородці на віче вирішили не пускати в місто ні Добриню, ні єпископа Іоанна і організували збройний опір. Вуличні бої тривали до тих пір, поки кияни не підпалили квартали, в яких жили основні маси повстанців. Ті кинулися гасити свої будинки, і це дозволило дружині Добрині взяти верх. Дерев'яні боги були спалені, а кам'яні кинуті у Волхов. Всім новгородцям наказали хреститися, а ухиляються притягли до річки силою.

Опір християнізації на півночі держави було наполегливіше і запеклішою, ніж на півдні, бо північ більше тяжів до Новгороду, ніж до Києва.

Протягом ХI століття в різних пунктах Київської Русі мали місце акти опору народу християнізації.

У 1024г., Як свідчить «Повість временних літ», спалахнуло повстання в Суздалі.

У 1071г. відбулося велике повстання і в Новгороді. Через 80 років після того, як Добриня охрестив новгородців, вони не відчували симпатій до християнства, і всі стали на бік апологета старої, язичницької віри!

Особливий інтерес представляє літописна розповідь про рух, піднятому двома волхвами на Волзі і Шексні. В умовах чергової голодування вони звинувачували «кращих дружин», тобто представниць найбільш заможних

Будинків, в тому, що вони у власному тілі - очевидно, магічним способом - ховають запаси продовольства і предмети першої необхідності. У супроводі трьохсот приєдналися до них людей вони рухалися за різними річках і, зупиняючись в населених пунктах, чинили суд і розправу над жінками, «говорячи, що ця жито ховає, а ця - мед, а ця - рибу, а ця - хутра». Багато жінок було вбито без опору їх же родичів, причому майно страчених, за свідченням літописців, волхви привласнювали.

III. Давньоруська література - як наслідок «хрещення» Русі.

«Хрещення» Русі спричинило за собою такий позитивний аспект, як виникнення Давньоруської літератури, так як до цього існував тільки лише фольклор.

Як же виникла література?

Коли християнство було проголошено на Русі державною релігією, коли стали будуватися церкви, а в них відбуватися богослужіння, коли виникла необхідність у найкоротші терміни познайомити звернену в християнську паству зі Священним писанням і його тлумаченнями, з житіями святих і проповідями, з християнською інтерпретацією світобудови і історією християнської церкви, саме тоді і потрібно було принести на Русь («трансплантувати») вже існувала в інших країнах культову, християнську літературу. Це і стало першим етапом розвитку, створення Давньоруської літератури. Література - письмова форма відтворення пам'яток словесності - виникає як можливість ознайомлення Давньоруської товариства з чужими і далекими текстами. Чужими, так як на перших порах все без винятку твори християнської літератури були іноземними - перекладами з грецької (на болгарській або російському грунті) чи створеними інославянскімі - болгарськими або чеськими письменниками. чужими, тому, що викладали зовсім нові, невідомі досі слов'янам - язичникам ідеї, містили невідомі раніше факти, незнайомі сюжети, були наповнені незвичній символікою і так далі. Зрозуміло, чужими і чужими ці тексти були лише в перші десятиліття після прийняття християнства, але нам важливо поки лише підкреслити, що Давньоруська література виникла не як поступове розширення функцій ділової писемності, а саме як якісно нове явище.

Коли ж під пером Давньоруських книжників перші оригінальні твори (літопис, житія, повчання, повісті і так далі), вони відразу ж оформляються як літературні твори, тобто записуються і розповсюджуються виключно в письмовому вигляді. Записуються і існували раніше в усній формі юридичні пам'ятники.

Отже, ясно видно, що література виникла, як прямий наслідок прийняття християнства і по функції своєї повинна була бути суто культової літературою, бо інші «мирські» жанри художньої мови існували і продовжували існувати в усній формі. І дійсно, саме потребами християнського культу відповідало більшість жанрів літератури - посередниці, перенесеної на Русь разом з прийняттям християнства.

IV. Російська церква в XI - XII століття.

Незважаючи на те, що «хреститися Русі» і прізвисько нового рівноапостольного Костянтина приписується князеві Володимиру, дійсним засновником російської церкви був його приймач Ярослав Мудрий (1015 - 1054). Його роль в цьому відношенні так охарактеризував літописець: «З ним початку віра християнська плодитися і поширюватися, і чорноризці стали множитися, і ченці з'являтися ... Як буває, що один землю виоре, інший засіє, а треті пожинають і їдять їжу невичерпної, так і тут ». Далі аналогія роз'яснюється таким чином, що Володимир землю зорав і розм'якшив, а Ярослав її засіяв.

Ішов до кінця дофеодальний період, і доживала останнє десятиліття величезна «імперія Рюриковичів». За життя Ярослава воно зберігала свою єдність, але вже давали себе знати ті відцентрові тенденції, основою яких є феодальна роздробленість. Ярослав розумів, що церква може надати йому велику допомогу в меті збереження єдності держави і реальної мощі центральної влади в ньому. Сама собою церкву виникнути не могла, її повинна була створювати княжа влада, причому в умовах, що склалися вона змушена була користуватися допомогою і керівництвом Візантії.

У 1037р. Русь отримала з Візантії першого митрополита - грека Феопемта. Київська митрополія була найбагатшою в складі Візантійської патріархії, так що останньою доводилося нею особливо дорожить.

Через призначаються і поставляються нею митрополитів патріархія могла впливати і на політичні відносини в Давньоруській державі, на взаємини між князями, на хід і результат боротьби між ними за володіння і столи.

Звідси випливало насторожене ставлення князів, в тому числі і Ярослава, і Візантійської патріархії. Ярослав робив усе, щоб позбутися в церковному відношенні від сталої спочатку залежності. Він навіть скористався слушною нагодою в 1047г. поставив митрополитом російського священика Іларіона, людини, до речі сказати, видатних обдарувань і великий за той час освіченості. Ярослав розумів, що фундаментом церкви є падре нижчого духовенства - парафіяльні священики, і вважав своїм завданням підготовку можливо більшої їх кількості з російських людей. Літописець повідомляє, що в 1030г. лише в Новгороді Ярослав зібрав «від старост і попівських дітей» триста чоловік для «учення книжного».

Важливою справою для князів було заміщення єпископських кафедр. Зрозуміло, що серед єпископів мало з часом надаватися все більше російських людей. Але це були такі командні пости, які не могли довірятися князями «висуванцями» з священиків, вихідцям з селян і попівських дітей. Для комплектування кадрів вищого духовенства був потрібний інший соціальний джерело.

Вже Ярослав заснував два перших на Русі монастиря, чоловічий і жіночий: святого Георгія і святої Ірини. Обидва вони були споруджені поблизу від князівського палацу і були по суті придворними духовними установами. У XI столітті виник ще ряд монастирів, у тому числі знаменитий Києво - Печорський, що зіграв надалі велику роль, як у церковному, так і в суспільному житті країни.

Незабаром після свого виникнення російська церква перетворилася на потужний господарський організм. Джерела її доходів були різноманітні. Тут і десятина від всіх доходів населення, і пожалування від князів і бояр - землями «з челяддю» і з усіма угіддями, золотом сріблом, цілими селами і навіть містами. Відому роль у збагаченні духовенства грала і плата за треби. Церква вміла отримувати дохід навіть з такого джерела, як аморальність населення і здійснювані ким би то не було злочину.

У документі, іменованому «Церковним статутом Ярослава» і належать, може бути, до більш пізнього часу, ніж розглянутий період, перераховуються ті покарання, яким підлягають злочинці різних родів. У більшості випадків кожне з покарань зводиться до штрафу на користь митрополита.

Не так легко уявити собі логіку мислення тих людей, яким таке становище видавалося не тільки нормальним, але й бажаним Богу. Чому, власне, якщо одна людина побив або образив іншого він повинен винагороджувати митрополита?! Який зв'язок між злочином або проступком, з одного боку, і збагаченням митрополичої скарбниці - з іншого?! Не можна до того ж не помітити, що в цій обстановці церква повинна була бути зацікавлена ​​не у зменшенні злочинності, а в її зростанні. Звідси випливає висновок, що церква була, в цьому випадку, лише об'єктом наживи!

Здирництво церкви знаходило нерідко у проповіді і в публіцистиці пристойним виправдання в тому, що вона - де нагромаджує майно не для своїх потреб, а для милостині. Використовувалася візантійська формула, за якою багатства церкви належать жебраком. Це було, звичайно, самим низькопробним обманом.

Разом із християнством з Візантії на Русь прийшла ідея божественного походження влади. Пропаганда цієї ідеї займала у всій церковної проповіді ще більше місця, ніж популяризація основних догматичних істин християнства.

У своїх проповідях і публіцистичних виступах церковні ідеологи активно пропагували її. Прикладом може служити знамените «Слово про знання і благодать», що належить першому російському митрополита Іларіона. Він нестримно підносить, зокрема, князя Володимира і підносить його, мало не в божественне достоїнство. Митрополит ставить Володимира в один ряд з імператором Костянтином. Незабаром київському князю було і офіційно присвоєно теж звання рівноапостольного, яка по-рабськи Візантійська церква подарувала своєму імператору. Не тільки Володимира, але й Ольгу російська церква зарахувала до лику Святих.

Вся церковна проповідь розглянутого періоду була спрямована на те, щоб оточити княжу владу в очах віруючих ореолом святості й божественності. Типовим у це відносно наполегливі вимоги до княжих підданим, що містяться в Повчанні Луки Шідяти.

V. Історізація образу Христа.

Християнство не могло виникнути без людей, які виконували б історичну місію формування і пропаганди його вчення. Якщо з самого початку це була невелика група, то і серед них повинні були бути хтось, який очолював її. Інша справа, звали його Ісусом, чи така була його біографія, як вона викладена в Євангеліях, чи загинув він на хресті на початку тридцятих років I століття. Вирішального значення для доль християнства це питання не мав, бо вони визначалися не характером діяльності того чи іншої людини чи навіть групи людей, а соціально - історичної обстановкою, що створила сприятливі умови для поширення нового вчення. Тим не менш, оскільки питання про історичність або міфічності Христа викликає і в даний час гострі суперечки, необхідно все ж таки зупинитися на ньому.

Ті, що жили в I столітті нашої ери Плутарх, Сенем, Пліній Старший, Ювенал, Морціал, Філон, Юст, Перський, Лукан не зафіксували у своїх творах ні імені Ісуса Христа, ні якого б то не було події, пов'язаного з цим ім'ям. Вперше про нього згадує Тауіт, Светоній, Пліній Молодший і Йосип Флавій. Деякі історики вважають, що свідчення цих авторів відносяться не до I століття, а до II століття нашої ери; до цього часу християнська традиція вже склалася, так що згадані автори могли брати з неї свої відомості.

До сімдесятих років ХХ століття серед вчених не було розбіжностей з приводу цього свідоцтва: всі вважали його не справжнім в тому сенсі, що воно або повністю було вставлено в текст Флавія християнськими переписувачами, або було ними грунтовно перероблено, бо не можна було допустити, щоб правовірний іудей , Йосип, міг серйозно писати про Ісуса як Христі, воскреслим після смерті, що вознісся на небеса і так далі. Однак на початку вісімдесятих років з'явився новий матеріал.

Існує, виявляється, цитата з даного нас тексту, знайдена в рукописі ХІ століття, що належала арабському ченцеві - християнину Агапію; в ній свідоцтво Йосипа звучить по-іншому, ніж було відомо до сих пір. Ось цей текст: «У цей час жив мудрий чоловік, якого звали Ісус. Він вів бездоганний спосіб життя і був відомий як чеснота. Пілат засудив його на розп'яття. Але його учні не відмовилися від його вчення. За їхніми розповідями він з'явився їм через три дні після своєї смерті живим; може бути він був Месія, чудові вчення якого бачили для пророками ».

З це слід, як мені здається, єдиний правильний висновок: Ісус Христос дійсно існував і творив різні добрі справи протягом свого земного життя. І він був приречений на смерть в ім'я Загального Спасіння. І воскрес Ісус із мертвих, первісток серед покійних.

Список використаної літератури.

1. І. А. Кривелев «Історія релігій» Т.1 1988р.

2. «Введення християнства на Русі» 1987р.