Реферат
«Право, влада і релігія у давнину»
I. Право або безправ'я?
У всіх найдавніших цивілізаціях були створені письмові зводи законів. Це було великим кроком вперед в порівнянні з первісним суспільством, де діяли звичаї. Вони складалися поступово, протягом сотень століть, перетворювалися на традицію, якої повинні були підкорятися всі члени роду.
Коли людство вступило в епоху цивілізації і стали утворюватися держави, такі звичаї ще продовжували існувати (звичайне право). Але їх було вже явно недостатньо для того, щоб регулювати життя в державах, де розвивалася соціальна нерівність, де суспільство розшарувалося на безліч груп і в кожної з них були свої інтереси, не завжди співпадали з інтересами інших чи прямо їм протилежні.
Яким же чином всі ці групи уживалися разом? Держава в найдавніших цивілізаціях ми вже визначили як деспотію. Це слово у сучасної людини негайно викликає уявлення про свавілля, необмежених правах одних і повну підлеглість, безправ'я і рабської затурканості величезного числа інших.
Але звернемося спочатку до думки самих законодавців давнини.
1. Закон і справедливість
У Давньому Єгипті вважалося, що відносини людей у державі будуються на основі маат, тобто на основі божественної справедливості і порядку, істини. Стверджують її боги і царі: завдяки законам переборюються хаос, дисгармонія. В одному з давньоєгипетських повчань на честь справедливості вимовляються такі хвалебні слова: «Велика справедливість, і перевага [її] непохитно». В іншому повчанні, написаному від імені одного з царів Єгипту, говориться про те, що цар повинен піклуватися про всіх підданих, а не тільки про вельмож, бо всі люди - «череда бога», «подібності, що вийшли з його плоті».
У збірках законів давньої Індії написано, що якщо б не були введені жорсткі закони і покарання за їх порушення, то «більш сильні засмажили б слабких, як рибу на рожні».
Закони вавілонського царя Хаммурапі (роки правління 1792-1750 до н. Е..), Одного з найбільших законодавців давнину, починаються з того, що він оголошує: боги передали йому владу, щоб він захищав слабких, вдів і сиріт від утисків.
Отже, скрізь, у всіх цивілізаціях, поняття «закон» і «справедливість» ототожнювалися, а задачі законодавців відповідали, здавалося б, вищих проявів гуманізму.
2. Людина перед лицем закону
Закони, створені в найдавніших цивілізаціях, мають цілий ряд загальних рис. І перше, що вражає сучасної людини, - це різниця в покараннях у залежності від соціального становища злочинця. Наприклад, скрізь в ті часи зберігся отримав силу закону стародавній первісний звичай, згідно з яким людині, яка завдала кому-небудь тілесні ушкодження, слід відплатити тим же. Однак, якщо винний займав привілейоване становище в суспільстві, він просто виплачував потерпілому грошову винагороду.
«Якщо хто-небудь зашкодить очей у вільного, то має пошкодити око йому самому. Якщо він зашкодить очей у чийого-небудь раба або зламає кістку у чийого-небудь раба, то повинен сплатити половину його вартості ". (Із законів царя Хаммурапі).
Особливо чіткими були такі відмінності в Індії. Людини, що належав до вищої касти жерців-брахманів, не стратили, навіть якщо він «загруз у всіляких пороках». Такого брахмана згідно індійським законам потрібно було просто вислати з країни, не завдаючи йому тілесних ушкоджень, з усім його майном. Але якщо шудра (представник нижчої касти слуг) насмілювався образити брахмана лайливими словами, йому відрізали язик.
Держава стояло на сторожі інтересів вищих верств суспільства: найжорстокіші покарання чекали тих, хто виступав проти влади, скоював злочини проти жерців і храмів, наносив шкоду або викрадав майно царя та його наближених, переховував рабів-утікачів і т. д.
Нерівноправність, що панував у суспільстві, поширювалася і на сім'ю. У всіх стародавніх цивілізаціях, крім Єгипту, де збереглися залишки традицій матріархату, закон підтримував патріархальний устрій сім'ї. Це означало, що все майно знаходилося у розпорядженні глави сім'ї, якому належало право організовувати господарську діяльність у своєму маленькому «державу», карати своїх «підданих» (молодших членів родини: дружину, дітей, молодших братів і сестер). Деспотичне пристрій патріархальної сім'ї чудово ілюструється тим фактом, що згідно із законом можна було продавати в рабство дітей - як правило, за несплату боргів. Жінка зазвичай займала у ній дуже принижене становище. У законах Індії, наприклад, спеціально підкреслювалося, що жінка «ніколи не придатна для самостійності». Винятком був Єгипет: там жінка, вступаючи в шлюб, мала права нарівні з чоловіком. Вона зберігала свою власність і могла отримати розлучення.
Але навіть при явному нерівноправність, яке, втім, вважалося в ті часи цілком природним, держава зовсім не позбавляло повністю свого захисту нижчі шари суспільства.
Закони оберігають приватну власність і суворо карав за крадіжку або псування чужого майна. Скрізь закони охороняли цілісність сім'ї, караючи за зраду і занадто жорстоке поводження з домочадцями. Захищалися також права спадкування.
Навіть раби при всій тяжкості їх положення мали певні права. У Єгипті вони могли шукати притулку в храмах і скаржитися на жорстокість свого пана. Домашнім рабам, як правило, дозволялося мати сім'ю і майно, а іноді і свій будинок. Права особистості найкраще захищалися в законах царя Хаммурапі. Термін боргового рабства обмежувався трьома роками, діти рабинь, усиновлені своїм батьком - вільним, теж ставали вільними і могли успадковувати майно. Суворо каралися наклепники і лжесвідки.
Це означає, що функції держави полягали не тільки в придушенні і гнобленні - вони були набагато ширше і складніше. Створюючи закони, держава забезпечувала всі верстви населення, хоча і не в рівній мірі, певними гарантіями. Без цього, власне, неможлива була б життя суспільства. Закони упорядковували відносини між людьми, покладали на них відповідальність за свої вчинки, переконували, що в них є права, нехай навіть мінімальні, реалізації яких можна вимагати. Особливо послідовно, як було сказано, права особистості захищалися в законах Хаммурапі.
Так поступово починав формуватися рівень цивілізованості суспільства. Звичайно, цей рівень був ще досить низьким. Поняття справедливості мало зовсім не той зміст, який вкладає в нього сучасна людина. Відмінності в положенні соціальних шарів були неймовірно великі. Але не будемо забувати, що це була лише перша ступінь довгого шляху людства до розуміння того, що держава повинна відображати інтереси всіх в рівній мірі, і до спроб реалізувати такий принцип.
II. Межі і простір свободи
1. Боротьба за владу
Чи була влада царів у дійсності настільки безмежна, як це випливає з самого визначення деспотії? Звичайно, реальне положення справ було набагато складніше. У стародавніх суспільствах були сили, які претендували на владу і намагалися впливати на політику царів, навіть визначати її. Ступінь централізації теж була далеко не завжди однаково високою: у всіх цивілізаціях були періоди, коли величезні імперії розпадалися і на місцях з'являлися цілком самостійні правителі.
Така ситуація не раз виникала в Єгипті, де влада фараонів, здавалося б, була найбільш непорушною. Це відбулося в другій половині III тисячоліття до н. е.., а потім повторювалося неодноразово в I тисячолітті до н. е.., в епоху ослаблення цивілізації Єгипту, що знаходиться напередодні завоювання Олександром Македонським.
У періоди роздробленості країна розпадалася на області (номи), де правила родова знать, яка не бажала вважатися з волею фараонів, що створювала деспотії в мініатюрі. Відсутність централізації, утім, тут же позначалося на економічному стані країни: не регульована сильної єдине початковій владою, приходила в запустіння складна іригаційна система, починався голод і безладдя. А це відповідно знову викликало гостру необхідність у централізації. Саме часи централізованого керування країною збігалися в Єгипті з періодами його найвищого розквіту і благополуччя.
У ці періоди повертався колишній порядок речей: приборкані правителі номів уже не могли вважати довірені їм області своїми маленькими царствами. У XVI-XII ст. до н. е.., коли централізація в Єгипті була особливо сильна, поняття «особистий будинок», тобто особисте земельне володіння вельмож, взагалі не вживалося.
Була й інша сила, що сперечалися за владу у фараонів, - жрецтво. Положення жерців особливо посилилося в II тисячолітті до н. е..: у той час жерці різних храмів являли собою досить згуртовану силу. На чолі їх стояв верховний жрець храму бога Амона у Фивах - столиці Єгипту.
Жерці брали активну участь у палацевих інтригах і політичній боротьбі, все більше зміцнюючи свої позиції. Фараони, побоюючись сили і впливу світської аристократії - родової знаті, задобрювали жерців щедрими дарами, віддавали у власність землі.
«Якщо переписувач знаходиться при дворі, він не буде в ньому жебраком, але насититься ... тому вселяють тобі любити книжки, як рідну матір ». (З повчання єгиптянина Ахтоя своєму синові піопіо, кінець III тисячоліття - 1600 р. до н. Е..).
Звичайно, принцип просування вгору соціальними сходами не був нормою. Основна маса населення була приречена все життя залишатися в одному й тому ж соціальному стані. Така ситуація була особливо характерна для Індії, де суспільство було розділене на касти. Основні касти в принципі відповідали тим соціальним верствам, які виділялися і в інших цивілізаціях: жерці (брахмани), воїни (кшатрії), вільні общинники і торговці (вайш'ї), а також нижча каста слуг (шудри), до яких належали селяни, позбавлені землі , і раби. Згідно з легендою касти були створені богами з тіла велетня Пуруші, їх нерівність було зумовлено згори: «Брахманом стали його уста, руки - кшатрії, його стегна стали вайш'їв, з ніг виник шудра».
Межі між кастами були практично нездоланні. Кожна людина від народження належав до певної касти, і це зумовлювало його подальше життя: шлюби укладалися тільки всередині каст, рід занять залежав від походження. Спосіб життя людини, його діяльність, навіть любов - все це суворо регламентувалося.
Соціальна нерівність підкріплювалося релігійно-моральним: тільки три перші касти були долучені до релігії і мали право читати священні книги стародавніх індусів - Веди. Шудри були неповноправних і в релігійній, і в соціальному житті; спілкування з ними вважалося ганебним для представників інших каст; діти, народжені від змішаних шлюбів, оголошувалися недоторканними.
Чистота каст зберігалася в чому і за рахунок склалася ще в далекій давнині віри в перевтілення душ. Відповідно до релігійних уявлень стародавніх індійців людина, яка свято виконує всі обов'язки своєї касти, в наступному житті має шанс опинитися на вищому щаблі суспільства.
Ізольованість і замкнутість каст, їх соціальне і релігійно-моральне нерівноправність знижували активність суспільства, робили його статичним, створювали великі перешкоди для його розвитку, причому не тільки в епоху давнини, але й надалі.
У Китаї проблема відносин між державою і суспільством була вирішена самим незвичайним для цивілізацій Сходу способом. Починаючи з IX-VII ст. до н. е.. тут йде активна боротьба між сильною родовою знаттю, що претендує на владу у своїх областях, і урядом, які прагнуть до централізації. Ситуація цілком типова, що виникала й в інших цивілізаціях. Але при цьому правлячі кола використовували дуже нетрадиційні міри: вони кликали на допомогу людей незнатних (го жень - люди країни) і видавали їм за цю підтримку платня натурою, у вигляді зерна. Правда, цей період тривав недовго, але сам по собі він дає цікавий приклад того, як влада намагається обпертися на суспільство, домогтися підтримки людей незалежно від їхнього положення. І, головне, зробити це не звичним шляхом примусу, а на взаємовигідних умовах.
Коли в країні завершився перехід до централізованої держави, вплив го жень стало сходити нанівець. Але можливість співробітництва держави і суспільства використовувалася і далі.
У середині IV ст. до н. е.. міністр Шан Ян провів реформи, спрямовані на зміцнення єдиновладдя і підрив позицій аристократії. Крім інших заходів, він скасував існували раніше спадкові титули. Тепер нові ранги знатності скаржилися за особисті заслуги, у першу чергу військові. Тільки це надавало право займати адміністративні посади, володіти землею і рабами. Правда, ранги незабаром почали продаватися, і це, природно, давало великі переваги заможним верствам. Крім того, у Китаї існувала система державних іспитів на учені ступені: з людей, які успішно склали ці іспити, набиралися чиновники.
Можливості змінити свій соціальний стан, звичайно, залишалися дуже скромними: у Китаї панувала віра у святість і непорушність сформованої соціальної ієрархії. Але сам принцип високої оцінки особистих заслуг направив розвиток цієї цивілізації по зовсім особливому руслу: у ній склався тип держави, в якому сильна експлуатація і ієрархічність сполучалися з установкою на відносну активність низів.
Ми бачимо, що при всіх розходженнях між древніми цивілізаціями простір волі в них дуже обмежено для основної маси людей; між державою і суспільством лежить величезна прірва: суспільство німе, воно не має (або майже не має) можливості брати участь в управлінні г впливати на рішення держави . Невдоволення виражається в повстаннях і бунтах, тому що іншого засобу «оцінити» державу і виявити своє власне ставлення до того, яким воно, мабуть, не було придумано. Держава ж ще не потребує активності суспільства - їй потрібно в основному тільки підпорядкування. І в тих рідкісних випадках, коли державі потрібен «відповідь», підтримка суспільства, ініціатива йде зверху.
Але ми бачимо також, що держава і суспільство, при всіх розбіжностях і роз'єднаності між ними, нероздільні. Без держави неможливо було б існування самої цивілізації. Будь-який розлад у державі негайно негативно позначався на житті суспільства.
III. Від міфу до релігій порятунку
У духовному житті східних цивілізацій релігія відігравала величезну роль. Релігійні уявлення розвивалися і видозмінювалися разом з розвитком самої людини, а й найдавніші, висхідні до первісності вірування довгий час зберігали свою владу. Протягом майже всього життя стародавніх східних цивілізацій релігійні уявлення і сам навколишній світ втілювалися у вигляді міфів.
1. Світ у дзеркалі міфів
Людина, що зробив крок в епоху цивілізації, тим не менш, продовжував, як і в первісні часи, відчувати себе частиною природи. Це підтверджують міфи багатьох народів, у яких розповідається про те, що людина походить від різних частин природи: плоть його - від землі, кров - від води, кістки - від каменів, дихання - від вітру, а очі - від сонця.
Міф - в буквальному перекладі з грецького «слово». Сказання, в образній формі передає уявлення про світ, його походження, про богів і героїв.
Магія - в перекладі з грецького означає «чарування», «чари».
З іншого боку, і природа наділялася людськими рисами. Звірі і птахи, небесні світила, каміння, дерева, джерела - все це вважалося живим і подібним з людиною.
У природі стародавня людина, ще досить безпорадний, бачив якісь незримі і таємничі могутні сили. Але їх не намагалися, та й не могли досліджувати, аналізувати за допомогою розуму. Природу обожнювали і прагнули впливати на неї за допомогою численних складних обрядів, тобто вдавалися до магії, що виникла ще в епоху первісності. Вважалося, що для цього потрібно імітувати те, що відбувається в навколишньому світі.
В індійських релігійних текстах (Ведах), наприклад, описується стародавній обряд, необхідний для того, щоб пішов дощ. Треба було принести в жертву яка-небудь тварина чорного кольору. В іншому обряді роль дощу виконував жрець: одягнений у все чорне, він виголошував заклинання, щоб поміняти напрям вітру. Людина сприймав навколишній світ з зовнішнього боку, ще не відчуваючи різниці між формою і змістом, причиною і наслідком. Звідси і дивна для сучасної людини логіка, на якій заснований обряд: дощ іде тому, що хмари чорні.
Боги також були тісно пов'язані з природою і втілювали її сили, добрі чи злі. Найбільш древні вірування лежали в основі культу тварин-богів, який процвітав в Єгипті. Кожна область мала своїх богів-покровителів, які вели своє походження від первісних тотемів.
Єгиптяни вірили в бога Анубіса, господаря підземного царства, у якого була голова собаки. Богиня неба Хатор зображувалася у вигляді корови, а бог Собек, пов'язаний з культом сонця, мав голову крокодила. Геродот, найбільший давньогрецький історик, описував дивний для греків звичай єгиптян поклонятися тваринам. У Фівах, де шанується бог Собек, жителі «годують добірного крокодила, зробивши його ручним, вішають йому у вуха сережки зі скла і золота, на передні лапи надягають кільця». Проте вже в сусідніх областях, де були прийняті інші культи, крокодилів вживали в їжу, не вважаючи їх священними тваринами.
Тотемізм - віра в надприродну зв'язок між плем'ям, громадою, тобто групою людей, і яким-небудь твариною, птахом і т. д. Тотемізм - одна з перших ступенів релігійної свідомості.
Сили природи обожнювалися і в Вавилоні, де поклонялися богу води Еа, зображується у вигляді напівриби-напівлюдини. Але головне місце займали обожнені небесні світила. Можливо, тому, що в житті цієї цивілізації величезну роль грали розливи річок і повені, початок яких жерці обчислювали по зірках.
Стародавні індійці спочатку теж поклонялися силам природи: богу вогню - Агні, бога грому - Індру, сонцю - Сурье.
Найважливіше значення в системі міфологічних уявлень мав, звичайно, образ потойбічного життя. Смерть сприймалася як перехід в інший світ, мало чим відрізняється від земного. Єгиптяни, наприклад, вірили, що десь на заході лежить таємничий світ мертвих; там люди ведуть приблизно те ж саме життя, що й на землі. Померлий чоловік, щоб дістатися туди, повинен подолати перешкоди і уберегтися від злих демонів.
Намагаючись розгадати нерозв'язну таємницю смерті, людина знову ототожнював себе з природою. Так народився міф про бога Осіріса - пророслому зерні, та його брата Сете, який уособлював для єгиптян зло і смерть. Розсічене на шматки тіло Осіріса, вбитого своїм братом, зібрала дружина Осіріса - Ізіда. Вона народила Осірісу сина Гора, який розправився з Сетом і воскресив свого батька.
Осіріс, який спочатку був богом землеробства, рослинності, поступово перетворився в бога мертвих. Обряд поховання в Єгипті відтворював сюжет міфу для того, щоб померлий, уподібнившись Осірісу, воскрес в іншому світі. З цією ж метою вимовлялися магічні формули і заклинання, що полегшували, як вірили єгиптяни, перехід людини в потойбічний світ. Адже на шляху до нього потрібно було подолати перешкоди, домогтися, щоб демони і боги темряви пропустили душу до богів світла.
Звичайно, протягом всієї історії стародавнього світу людина сприймала навколишню дійсність не лише через міфи. Поступово почали з'являтися зачатки нового, раціонального ставлення до світу.
Велику роль тут зіграло винахід писемності, тому що саме по собі володіння листом розвивало логічне мислення. Крім того, писемність допомагала утримати і передати наступним поколінням великий обсяг інформації, і це створювало базу для прогресу знань. Не випадково в Єгипті бібліотеки, що знаходилися при храмах, називали «будинками життя». У міру розвитку трудової діяльності, накопичення досвіду стали з'являтися перші природничо-наукові знання.
В епоху давнини вже були закладені основи астрономії, медицини, математики, і багато відкриттів, зроблені в ті часи, до цих пір дивують учених. Однак паростки раціонального свідомості, боязкі спроби наукового осмислення світу не були протиставлені міфології, а вигадливим чином перепліталися з нею. Тому, наприклад, в рецептах лікарів приписи чисто медичного характеру мирно уживалися з магічними формулами, які, на думку лікарів, були настільки ж необхідні для здоров'я хворого.
Раціональний - в перекладі з латині означає «розумний», «доцільний», «обгрунтований». Раціональне мислення, засноване на законах розуму, логіки та наукових досягненнях, в даному випадку протиставляється міфологічному, образному мисленню.
Центрами знань, осередками освіти були міста і храми, так як саме в них концентрувалися освічені, що володіють грамотою люди, які створювали письмову культуру. Жерці в той час були і вченими, тримали у своїх руках самі таємні знання. Поширення писемної культури відбувалося й тому, що державі для поповнення адміністративного апарату потрібний постійний приплив грамотних людей. Зазвичай вони набиралися з числа тих, хто вчився в школах і храмах. Зрозуміло, у ці школи часто надходили, керуючись практичними інтересами, прагнучи, наприклад, зайняти вигідне положення чиновника. Але незалежно від цього в древніх цивілізаціях повільно розширювався коло людей, що володіють знаннями і здатних ці знання розвивати.
2. Новий образ світу
Отже, перші природничо-наукові знання не зруйнували міфологічної картини світу, хоча поступово підточували її. Найбільш рішучий удар по міфологічному свідомості був нанесений в I тисячолітті до н. е.., приблизно з VIII по II ст. стався найважливіший переворот у духовному житті людства. Деякі історики називають його революційним. У цю епоху незалежно один від одного, майже одночасно багато цивілізацій давнини (проте не всі) стали будувати нову систему уявлень про світ. Руйнування міфологічного сприйняття світу, з його спокійною стійкістю і відчуттям одвічної повторюваності в життя природи і людей, змусило людини вирішувати нові складні питання. Переставши відчувати себе частиною природи, він став інакше дивитися на себе, відчув себе як особистість, але одночасно усвідомив і свою самотність, жах навколишнього світу і свою безпорадність. Перед ним відкрилася дисгармонія життя, і людина намагалася зрозуміти її закони, виробити нове до неї відношення. І головне, почав створюватися образ ідеального світу, в якому людство прагнуло усвідомити, якими повинні бути мир, люди і відносини між ними.
Тепер вже смерть не сприймається як просте продовження земного існування. У потойбічний світ переноситься ідеал справедливої і гармонійно спокійного життя. Створюється чітка моральна система координат: гріховність земного світу протиставляється чистоті небесного. У цю епоху формуються релігії порятунку, засновані на детально! розробленої етики, за допомогою якої можна звільнитися від гріхів, перебудувати себе і життя таким! чином, щоб вона відповідала високим вимогам божественної справедливості.
Бог тепер уособлює не таємничі сили природи, а справедливість, вищий ідеал добра. Для того щоб отримати його благовоління, потрібно не вдаватися до магії, а вдосконалювати себе або навколишній світ.
В Індії релігіями порятунку були буддизм і індуїзм; в Китаї зароджується конфуціанство; в Ірані Заратустра проповідував вчення про світ як про арену боротьби добра і зла; в Палестині пророки Ілля, Ісайя та Єремія викривали народ і царів Ізраїлю і відкривали шлях до морального очищення. Різні філософські школи зароджуються в Греції.
Навіть в цивілізаціях, не порушених цим глобальним переворотом, також відбувалися деякі зміни.
У літературі Вавилона рано з'являються мотиви, в яких відбилося більш складне, відмінне від міфологічного сприйняття життя. Безіменний автор, розмірковуючи про суперечливість устрою світу і людини, протиставляє земним законам небесні: «Вшанування до царя я ставив високо і вчив народ повазі перед палацом. О, якби я був упевнений, що це завгодно Богу! Бо, що самій людині здається сприятливим, перед Богом буває гидотою, а що для його серця незначно, знаходить у Бога милість ». Чесноти «офіційні», пов'язані з необхідністю підкорятися державі, видаються авторові явно недостатніми. Він вже погано почуває, що необхідно щось інше - знання якихось вищих моральних законів.
У Єгипті ще в II тисячолітті до н. е.. з'являється тема загробного суду, на якому оцінюються гріхи і праведні вчинки людини. У заупокійних текстах разом з магічними формулами дається своєрідне моральне виправдання померлого: «Я не творив неправедного щодо людей, я не вбивав своїх ближніх, я не робив гидоти замість правди. Не перевищило ім'я моє свого сану, не змушував я рабів моїх голодувати, не був винуватцем бідності жебраків, не засуджував нікого перед начальством, не заподіював страждання, не змушував плакати, не вбивав і не змушував убивати ». Такий перелік можливих гріхів говорить про те, що в Єгипті почала складатися система моральних уявлень, що відповідає общегуманістіческімі вимогам, «вічним» нормами моралі.
Однак і в Єгипті, і в Вавилоні всі ці пориви до нового не створили потужної тенденції, яка могла б істотно змінити духовне життя цих цивілізацій.
Релігії порятунку (буддизм, конфуціанство, іудаїзм, зороастризм) оновили, «омолодили» ті цивілізації, які дали їм народження, і сталося це саме напередодні завершення історії стародавнього світу та наближення нової епохи - середньовіччя.
Релігії порятунку значно відрізняються один від одного; питання про співвідношення земного і небесного, про можливість або неможливість перетворити навколишній світ вирішуються в них по-різному (як саме - ви дізнаєтесь в наступних розділах). І багато в чому саме від варіанту вирішення цих питань залежало подальше існування цивілізацій, так як релігійна етика мала велике значення в процесі складання цивілізаційних традицій - найбільш стійких елементів в історичному розвитку цивілізацій.
Список літератури
1) Егер Про Всесвітня історія: у 4 т. / Оскар Егер. - Вид. испр. і доп. - СПб.: Спец. лит., 1997.
2) Корольов К. Війни античного світу: Македонський гамбіт. - М.: ACT, СПб.: Terra Fantastica, 2003. - 512 с
3) Хоуп, М. Давня мудрість Атлантиди: Легенди і факти про зниклу колиски цивілізації / Меррі Хоуп; [Пер. з англ. І. Митрофанової]. - Київ: Софія, 2000. - 190 с. - Бібліогр.: С. 184-185. Шифр РНБ: 2001
4) Тиханович Ю.М. 350 великих. Короткий життєпис правителів і полководців давнини. Стародавній Схід; Давня Греція; Древній Рим / Ю.М. Тиханович, А.В. Козленко. - Мінськ: Сучасні. слово, 2005. - 480 с.
5) Фролов Е.Д. Греція в епоху пізньої класики: Суспільство. Особистість. Влада / Е.Д. Фролов. - СПб. : ГА, 2001. - 598 с.
«Право, влада і релігія у давнину»
I. Право або безправ'я?
У всіх найдавніших цивілізаціях були створені письмові зводи законів. Це було великим кроком вперед в порівнянні з первісним суспільством, де діяли звичаї. Вони складалися поступово, протягом сотень століть, перетворювалися на традицію, якої повинні були підкорятися всі члени роду.
Коли людство вступило в епоху цивілізації і стали утворюватися держави, такі звичаї ще продовжували існувати (звичайне право). Але їх було вже явно недостатньо для того, щоб регулювати життя в державах, де розвивалася соціальна нерівність, де суспільство розшарувалося на безліч груп і в кожної з них були свої інтереси, не завжди співпадали з інтересами інших чи прямо їм протилежні.
Яким же чином всі ці групи уживалися разом? Держава в найдавніших цивілізаціях ми вже визначили як деспотію. Це слово у сучасної людини негайно викликає уявлення про свавілля, необмежених правах одних і повну підлеглість, безправ'я і рабської затурканості величезного числа інших.
Але звернемося спочатку до думки самих законодавців давнини.
1. Закон і справедливість
У Давньому Єгипті вважалося, що відносини людей у державі будуються на основі маат, тобто на основі божественної справедливості і порядку, істини. Стверджують її боги і царі: завдяки законам переборюються хаос, дисгармонія. В одному з давньоєгипетських повчань на честь справедливості вимовляються такі хвалебні слова: «Велика справедливість, і перевага [її] непохитно». В іншому повчанні, написаному від імені одного з царів Єгипту, говориться про те, що цар повинен піклуватися про всіх підданих, а не тільки про вельмож, бо всі люди - «череда бога», «подібності, що вийшли з його плоті».
У збірках законів давньої Індії написано, що якщо б не були введені жорсткі закони і покарання за їх порушення, то «більш сильні засмажили б слабких, як рибу на рожні».
Закони вавілонського царя Хаммурапі (роки правління 1792-1750 до н. Е..), Одного з найбільших законодавців давнину, починаються з того, що він оголошує: боги передали йому владу, щоб він захищав слабких, вдів і сиріт від утисків.
Отже, скрізь, у всіх цивілізаціях, поняття «закон» і «справедливість» ототожнювалися, а задачі законодавців відповідали, здавалося б, вищих проявів гуманізму.
2. Людина перед лицем закону
Закони, створені в найдавніших цивілізаціях, мають цілий ряд загальних рис. І перше, що вражає сучасної людини, - це різниця в покараннях у залежності від соціального становища злочинця. Наприклад, скрізь в ті часи зберігся отримав силу закону стародавній первісний звичай, згідно з яким людині, яка завдала кому-небудь тілесні ушкодження, слід відплатити тим же. Однак, якщо винний займав привілейоване становище в суспільстві, він просто виплачував потерпілому грошову винагороду.
«Якщо хто-небудь зашкодить очей у вільного, то має пошкодити око йому самому. Якщо він зашкодить очей у чийого-небудь раба або зламає кістку у чийого-небудь раба, то повинен сплатити половину його вартості ". (Із законів царя Хаммурапі).
Особливо чіткими були такі відмінності в Індії. Людини, що належав до вищої касти жерців-брахманів, не стратили, навіть якщо він «загруз у всіляких пороках». Такого брахмана згідно індійським законам потрібно було просто вислати з країни, не завдаючи йому тілесних ушкоджень, з усім його майном. Але якщо шудра (представник нижчої касти слуг) насмілювався образити брахмана лайливими словами, йому відрізали язик.
Держава стояло на сторожі інтересів вищих верств суспільства: найжорстокіші покарання чекали тих, хто виступав проти влади, скоював злочини проти жерців і храмів, наносив шкоду або викрадав майно царя та його наближених, переховував рабів-утікачів і т. д.
Нерівноправність, що панував у суспільстві, поширювалася і на сім'ю. У всіх стародавніх цивілізаціях, крім Єгипту, де збереглися залишки традицій матріархату, закон підтримував патріархальний устрій сім'ї. Це означало, що все майно знаходилося у розпорядженні глави сім'ї, якому належало право організовувати господарську діяльність у своєму маленькому «державу», карати своїх «підданих» (молодших членів родини: дружину, дітей, молодших братів і сестер). Деспотичне пристрій патріархальної сім'ї чудово ілюструється тим фактом, що згідно із законом можна було продавати в рабство дітей - як правило, за несплату боргів. Жінка зазвичай займала у ній дуже принижене становище. У законах Індії, наприклад, спеціально підкреслювалося, що жінка «ніколи не придатна для самостійності». Винятком був Єгипет: там жінка, вступаючи в шлюб, мала права нарівні з чоловіком. Вона зберігала свою власність і могла отримати розлучення.
Але навіть при явному нерівноправність, яке, втім, вважалося в ті часи цілком природним, держава зовсім не позбавляло повністю свого захисту нижчі шари суспільства.
Закони оберігають приватну власність і суворо карав за крадіжку або псування чужого майна. Скрізь закони охороняли цілісність сім'ї, караючи за зраду і занадто жорстоке поводження з домочадцями. Захищалися також права спадкування.
Навіть раби при всій тяжкості їх положення мали певні права. У Єгипті вони могли шукати притулку в храмах і скаржитися на жорстокість свого пана. Домашнім рабам, як правило, дозволялося мати сім'ю і майно, а іноді і свій будинок. Права особистості найкраще захищалися в законах царя Хаммурапі. Термін боргового рабства обмежувався трьома роками, діти рабинь, усиновлені своїм батьком - вільним, теж ставали вільними і могли успадковувати майно. Суворо каралися наклепники і лжесвідки.
Це означає, що функції держави полягали не тільки в придушенні і гнобленні - вони були набагато ширше і складніше. Створюючи закони, держава забезпечувала всі верстви населення, хоча і не в рівній мірі, певними гарантіями. Без цього, власне, неможлива була б життя суспільства. Закони упорядковували відносини між людьми, покладали на них відповідальність за свої вчинки, переконували, що в них є права, нехай навіть мінімальні, реалізації яких можна вимагати. Особливо послідовно, як було сказано, права особистості захищалися в законах Хаммурапі.
Так поступово починав формуватися рівень цивілізованості суспільства. Звичайно, цей рівень був ще досить низьким. Поняття справедливості мало зовсім не той зміст, який вкладає в нього сучасна людина. Відмінності в положенні соціальних шарів були неймовірно великі. Але не будемо забувати, що це була лише перша ступінь довгого шляху людства до розуміння того, що держава повинна відображати інтереси всіх в рівній мірі, і до спроб реалізувати такий принцип.
II. Межі і простір свободи
1. Боротьба за владу
Чи була влада царів у дійсності настільки безмежна, як це випливає з самого визначення деспотії? Звичайно, реальне положення справ було набагато складніше. У стародавніх суспільствах були сили, які претендували на владу і намагалися впливати на політику царів, навіть визначати її. Ступінь централізації теж була далеко не завжди однаково високою: у всіх цивілізаціях були періоди, коли величезні імперії розпадалися і на місцях з'являлися цілком самостійні правителі.
Така ситуація не раз виникала в Єгипті, де влада фараонів, здавалося б, була найбільш непорушною. Це відбулося в другій половині III тисячоліття до н. е.., а потім повторювалося неодноразово в I тисячолітті до н. е.., в епоху ослаблення цивілізації Єгипту, що знаходиться напередодні завоювання Олександром Македонським.
У періоди роздробленості країна розпадалася на області (номи), де правила родова знать, яка не бажала вважатися з волею фараонів, що створювала деспотії в мініатюрі. Відсутність централізації, утім, тут же позначалося на економічному стані країни: не регульована сильної єдине початковій владою, приходила в запустіння складна іригаційна система, починався голод і безладдя. А це відповідно знову викликало гостру необхідність у централізації. Саме часи централізованого керування країною збігалися в Єгипті з періодами його найвищого розквіту і благополуччя.
У ці періоди повертався колишній порядок речей: приборкані правителі номів уже не могли вважати довірені їм області своїми маленькими царствами. У XVI-XII ст. до н. е.., коли централізація в Єгипті була особливо сильна, поняття «особистий будинок», тобто особисте земельне володіння вельмож, взагалі не вживалося.
Була й інша сила, що сперечалися за владу у фараонів, - жрецтво. Положення жерців особливо посилилося в II тисячолітті до н. е..: у той час жерці різних храмів являли собою досить згуртовану силу. На чолі їх стояв верховний жрець храму бога Амона у Фивах - столиці Єгипту.
Жерці брали активну участь у палацевих інтригах і політичній боротьбі, все більше зміцнюючи свої позиції. Фараони, побоюючись сили і впливу світської аристократії - родової знаті, задобрювали жерців щедрими дарами, віддавали у власність землі.
«Якщо переписувач знаходиться при дворі, він не буде в ньому жебраком, але насититься ... тому вселяють тобі любити книжки, як рідну матір ». (З повчання єгиптянина Ахтоя своєму синові піопіо, кінець III тисячоліття - 1600 р. до н. Е..).
Звичайно, принцип просування вгору соціальними сходами не був нормою. Основна маса населення була приречена все життя залишатися в одному й тому ж соціальному стані. Така ситуація була особливо характерна для Індії, де суспільство було розділене на касти. Основні касти в принципі відповідали тим соціальним верствам, які виділялися і в інших цивілізаціях: жерці (брахмани), воїни (кшатрії), вільні общинники і торговці (вайш'ї), а також нижча каста слуг (шудри), до яких належали селяни, позбавлені землі , і раби. Згідно з легендою касти були створені богами з тіла велетня Пуруші, їх нерівність було зумовлено згори: «Брахманом стали його уста, руки - кшатрії, його стегна стали вайш'їв, з ніг виник шудра».
Межі між кастами були практично нездоланні. Кожна людина від народження належав до певної касти, і це зумовлювало його подальше життя: шлюби укладалися тільки всередині каст, рід занять залежав від походження. Спосіб життя людини, його діяльність, навіть любов - все це суворо регламентувалося.
Соціальна нерівність підкріплювалося релігійно-моральним: тільки три перші касти були долучені до релігії і мали право читати священні книги стародавніх індусів - Веди. Шудри були неповноправних і в релігійній, і в соціальному житті; спілкування з ними вважалося ганебним для представників інших каст; діти, народжені від змішаних шлюбів, оголошувалися недоторканними.
Чистота каст зберігалася в чому і за рахунок склалася ще в далекій давнині віри в перевтілення душ. Відповідно до релігійних уявлень стародавніх індійців людина, яка свято виконує всі обов'язки своєї касти, в наступному житті має шанс опинитися на вищому щаблі суспільства.
Ізольованість і замкнутість каст, їх соціальне і релігійно-моральне нерівноправність знижували активність суспільства, робили його статичним, створювали великі перешкоди для його розвитку, причому не тільки в епоху давнини, але й надалі.
У Китаї проблема відносин між державою і суспільством була вирішена самим незвичайним для цивілізацій Сходу способом. Починаючи з IX-VII ст. до н. е.. тут йде активна боротьба між сильною родовою знаттю, що претендує на владу у своїх областях, і урядом, які прагнуть до централізації. Ситуація цілком типова, що виникала й в інших цивілізаціях. Але при цьому правлячі кола використовували дуже нетрадиційні міри: вони кликали на допомогу людей незнатних (го жень - люди країни) і видавали їм за цю підтримку платня натурою, у вигляді зерна. Правда, цей період тривав недовго, але сам по собі він дає цікавий приклад того, як влада намагається обпертися на суспільство, домогтися підтримки людей незалежно від їхнього положення. І, головне, зробити це не звичним шляхом примусу, а на взаємовигідних умовах.
Коли в країні завершився перехід до централізованої держави, вплив го жень стало сходити нанівець. Але можливість співробітництва держави і суспільства використовувалася і далі.
У середині IV ст. до н. е.. міністр Шан Ян провів реформи, спрямовані на зміцнення єдиновладдя і підрив позицій аристократії. Крім інших заходів, він скасував існували раніше спадкові титули. Тепер нові ранги знатності скаржилися за особисті заслуги, у першу чергу військові. Тільки це надавало право займати адміністративні посади, володіти землею і рабами. Правда, ранги незабаром почали продаватися, і це, природно, давало великі переваги заможним верствам. Крім того, у Китаї існувала система державних іспитів на учені ступені: з людей, які успішно склали ці іспити, набиралися чиновники.
Можливості змінити свій соціальний стан, звичайно, залишалися дуже скромними: у Китаї панувала віра у святість і непорушність сформованої соціальної ієрархії. Але сам принцип високої оцінки особистих заслуг направив розвиток цієї цивілізації по зовсім особливому руслу: у ній склався тип держави, в якому сильна експлуатація і ієрархічність сполучалися з установкою на відносну активність низів.
Ми бачимо, що при всіх розходженнях між древніми цивілізаціями простір волі в них дуже обмежено для основної маси людей; між державою і суспільством лежить величезна прірва: суспільство німе, воно не має (або майже не має) можливості брати участь в управлінні г впливати на рішення держави . Невдоволення виражається в повстаннях і бунтах, тому що іншого засобу «оцінити» державу і виявити своє власне ставлення до того, яким воно, мабуть, не було придумано. Держава ж ще не потребує активності суспільства - їй потрібно в основному тільки підпорядкування. І в тих рідкісних випадках, коли державі потрібен «відповідь», підтримка суспільства, ініціатива йде зверху.
Але ми бачимо також, що держава і суспільство, при всіх розбіжностях і роз'єднаності між ними, нероздільні. Без держави неможливо було б існування самої цивілізації. Будь-який розлад у державі негайно негативно позначався на житті суспільства.
III. Від міфу до релігій порятунку
У духовному житті східних цивілізацій релігія відігравала величезну роль. Релігійні уявлення розвивалися і видозмінювалися разом з розвитком самої людини, а й найдавніші, висхідні до первісності вірування довгий час зберігали свою владу. Протягом майже всього життя стародавніх східних цивілізацій релігійні уявлення і сам навколишній світ втілювалися у вигляді міфів.
1. Світ у дзеркалі міфів
Людина, що зробив крок в епоху цивілізації, тим не менш, продовжував, як і в первісні часи, відчувати себе частиною природи. Це підтверджують міфи багатьох народів, у яких розповідається про те, що людина походить від різних частин природи: плоть його - від землі, кров - від води, кістки - від каменів, дихання - від вітру, а очі - від сонця.
Міф - в буквальному перекладі з грецького «слово». Сказання, в образній формі передає уявлення про світ, його походження, про богів і героїв.
Магія - в перекладі з грецького означає «чарування», «чари».
З іншого боку, і природа наділялася людськими рисами. Звірі і птахи, небесні світила, каміння, дерева, джерела - все це вважалося живим і подібним з людиною.
У природі стародавня людина, ще досить безпорадний, бачив якісь незримі і таємничі могутні сили. Але їх не намагалися, та й не могли досліджувати, аналізувати за допомогою розуму. Природу обожнювали і прагнули впливати на неї за допомогою численних складних обрядів, тобто вдавалися до магії, що виникла ще в епоху первісності. Вважалося, що для цього потрібно імітувати те, що відбувається в навколишньому світі.
В індійських релігійних текстах (Ведах), наприклад, описується стародавній обряд, необхідний для того, щоб пішов дощ. Треба було принести в жертву яка-небудь тварина чорного кольору. В іншому обряді роль дощу виконував жрець: одягнений у все чорне, він виголошував заклинання, щоб поміняти напрям вітру. Людина сприймав навколишній світ з зовнішнього боку, ще не відчуваючи різниці між формою і змістом, причиною і наслідком. Звідси і дивна для сучасної людини логіка, на якій заснований обряд: дощ іде тому, що хмари чорні.
Боги також були тісно пов'язані з природою і втілювали її сили, добрі чи злі. Найбільш древні вірування лежали в основі культу тварин-богів, який процвітав в Єгипті. Кожна область мала своїх богів-покровителів, які вели своє походження від первісних тотемів.
Єгиптяни вірили в бога Анубіса, господаря підземного царства, у якого була голова собаки. Богиня неба Хатор зображувалася у вигляді корови, а бог Собек, пов'язаний з культом сонця, мав голову крокодила. Геродот, найбільший давньогрецький історик, описував дивний для греків звичай єгиптян поклонятися тваринам. У Фівах, де шанується бог Собек, жителі «годують добірного крокодила, зробивши його ручним, вішають йому у вуха сережки зі скла і золота, на передні лапи надягають кільця». Проте вже в сусідніх областях, де були прийняті інші культи, крокодилів вживали в їжу, не вважаючи їх священними тваринами.
Тотемізм - віра в надприродну зв'язок між плем'ям, громадою, тобто групою людей, і яким-небудь твариною, птахом і т. д. Тотемізм - одна з перших ступенів релігійної свідомості.
Сили природи обожнювалися і в Вавилоні, де поклонялися богу води Еа, зображується у вигляді напівриби-напівлюдини. Але головне місце займали обожнені небесні світила. Можливо, тому, що в житті цієї цивілізації величезну роль грали розливи річок і повені, початок яких жерці обчислювали по зірках.
Стародавні індійці спочатку теж поклонялися силам природи: богу вогню - Агні, бога грому - Індру, сонцю - Сурье.
Найважливіше значення в системі міфологічних уявлень мав, звичайно, образ потойбічного життя. Смерть сприймалася як перехід в інший світ, мало чим відрізняється від земного. Єгиптяни, наприклад, вірили, що десь на заході лежить таємничий світ мертвих; там люди ведуть приблизно те ж саме життя, що й на землі. Померлий чоловік, щоб дістатися туди, повинен подолати перешкоди і уберегтися від злих демонів.
Намагаючись розгадати нерозв'язну таємницю смерті, людина знову ототожнював себе з природою. Так народився міф про бога Осіріса - пророслому зерні, та його брата Сете, який уособлював для єгиптян зло і смерть. Розсічене на шматки тіло Осіріса, вбитого своїм братом, зібрала дружина Осіріса - Ізіда. Вона народила Осірісу сина Гора, який розправився з Сетом і воскресив свого батька.
Осіріс, який спочатку був богом землеробства, рослинності, поступово перетворився в бога мертвих. Обряд поховання в Єгипті відтворював сюжет міфу для того, щоб померлий, уподібнившись Осірісу, воскрес в іншому світі. З цією ж метою вимовлялися магічні формули і заклинання, що полегшували, як вірили єгиптяни, перехід людини в потойбічний світ. Адже на шляху до нього потрібно було подолати перешкоди, домогтися, щоб демони і боги темряви пропустили душу до богів світла.
Звичайно, протягом всієї історії стародавнього світу людина сприймала навколишню дійсність не лише через міфи. Поступово почали з'являтися зачатки нового, раціонального ставлення до світу.
Велику роль тут зіграло винахід писемності, тому що саме по собі володіння листом розвивало логічне мислення. Крім того, писемність допомагала утримати і передати наступним поколінням великий обсяг інформації, і це створювало базу для прогресу знань. Не випадково в Єгипті бібліотеки, що знаходилися при храмах, називали «будинками життя». У міру розвитку трудової діяльності, накопичення досвіду стали з'являтися перші природничо-наукові знання.
В епоху давнини вже були закладені основи астрономії, медицини, математики, і багато відкриттів, зроблені в ті часи, до цих пір дивують учених. Однак паростки раціонального свідомості, боязкі спроби наукового осмислення світу не були протиставлені міфології, а вигадливим чином перепліталися з нею. Тому, наприклад, в рецептах лікарів приписи чисто медичного характеру мирно уживалися з магічними формулами, які, на думку лікарів, були настільки ж необхідні для здоров'я хворого.
Раціональний - в перекладі з латині означає «розумний», «доцільний», «обгрунтований». Раціональне мислення, засноване на законах розуму, логіки та наукових досягненнях, в даному випадку протиставляється міфологічному, образному мисленню.
Центрами знань, осередками освіти були міста і храми, так як саме в них концентрувалися освічені, що володіють грамотою люди, які створювали письмову культуру. Жерці в той час були і вченими, тримали у своїх руках самі таємні знання. Поширення писемної культури відбувалося й тому, що державі для поповнення адміністративного апарату потрібний постійний приплив грамотних людей. Зазвичай вони набиралися з числа тих, хто вчився в школах і храмах. Зрозуміло, у ці школи часто надходили, керуючись практичними інтересами, прагнучи, наприклад, зайняти вигідне положення чиновника. Але незалежно від цього в древніх цивілізаціях повільно розширювався коло людей, що володіють знаннями і здатних ці знання розвивати.
2. Новий образ світу
Отже, перші природничо-наукові знання не зруйнували міфологічної картини світу, хоча поступово підточували її. Найбільш рішучий удар по міфологічному свідомості був нанесений в I тисячолітті до н. е.., приблизно з VIII по II ст. стався найважливіший переворот у духовному житті людства. Деякі історики називають його революційним. У цю епоху незалежно один від одного, майже одночасно багато цивілізацій давнини (проте не всі) стали будувати нову систему уявлень про світ. Руйнування міфологічного сприйняття світу, з його спокійною стійкістю і відчуттям одвічної повторюваності в життя природи і людей, змусило людини вирішувати нові складні питання. Переставши відчувати себе частиною природи, він став інакше дивитися на себе, відчув себе як особистість, але одночасно усвідомив і свою самотність, жах навколишнього світу і свою безпорадність. Перед ним відкрилася дисгармонія життя, і людина намагалася зрозуміти її закони, виробити нове до неї відношення. І головне, почав створюватися образ ідеального світу, в якому людство прагнуло усвідомити, якими повинні бути мир, люди і відносини між ними.
Тепер вже смерть не сприймається як просте продовження земного існування. У потойбічний світ переноситься ідеал справедливої і гармонійно спокійного життя. Створюється чітка моральна система координат: гріховність земного світу протиставляється чистоті небесного. У цю епоху формуються релігії порятунку, засновані на детально! розробленої етики, за допомогою якої можна звільнитися від гріхів, перебудувати себе і життя таким! чином, щоб вона відповідала високим вимогам божественної справедливості.
Бог тепер уособлює не таємничі сили природи, а справедливість, вищий ідеал добра. Для того щоб отримати його благовоління, потрібно не вдаватися до магії, а вдосконалювати себе або навколишній світ.
В Індії релігіями порятунку були буддизм і індуїзм; в Китаї зароджується конфуціанство; в Ірані Заратустра проповідував вчення про світ як про арену боротьби добра і зла; в Палестині пророки Ілля, Ісайя та Єремія викривали народ і царів Ізраїлю і відкривали шлях до морального очищення. Різні філософські школи зароджуються в Греції.
Навіть в цивілізаціях, не порушених цим глобальним переворотом, також відбувалися деякі зміни.
У літературі Вавилона рано з'являються мотиви, в яких відбилося більш складне, відмінне від міфологічного сприйняття життя. Безіменний автор, розмірковуючи про суперечливість устрою світу і людини, протиставляє земним законам небесні: «Вшанування до царя я ставив високо і вчив народ повазі перед палацом. О, якби я був упевнений, що це завгодно Богу! Бо, що самій людині здається сприятливим, перед Богом буває гидотою, а що для його серця незначно, знаходить у Бога милість ». Чесноти «офіційні», пов'язані з необхідністю підкорятися державі, видаються авторові явно недостатніми. Він вже погано почуває, що необхідно щось інше - знання якихось вищих моральних законів.
У Єгипті ще в II тисячолітті до н. е.. з'являється тема загробного суду, на якому оцінюються гріхи і праведні вчинки людини. У заупокійних текстах разом з магічними формулами дається своєрідне моральне виправдання померлого: «Я не творив неправедного щодо людей, я не вбивав своїх ближніх, я не робив гидоти замість правди. Не перевищило ім'я моє свого сану, не змушував я рабів моїх голодувати, не був винуватцем бідності жебраків, не засуджував нікого перед начальством, не заподіював страждання, не змушував плакати, не вбивав і не змушував убивати ». Такий перелік можливих гріхів говорить про те, що в Єгипті почала складатися система моральних уявлень, що відповідає общегуманістіческімі вимогам, «вічним» нормами моралі.
Однак і в Єгипті, і в Вавилоні всі ці пориви до нового не створили потужної тенденції, яка могла б істотно змінити духовне життя цих цивілізацій.
Релігії порятунку (буддизм, конфуціанство, іудаїзм, зороастризм) оновили, «омолодили» ті цивілізації, які дали їм народження, і сталося це саме напередодні завершення історії стародавнього світу та наближення нової епохи - середньовіччя.
Релігії порятунку значно відрізняються один від одного; питання про співвідношення земного і небесного, про можливість або неможливість перетворити навколишній світ вирішуються в них по-різному (як саме - ви дізнаєтесь в наступних розділах). І багато в чому саме від варіанту вирішення цих питань залежало подальше існування цивілізацій, так як релігійна етика мала велике значення в процесі складання цивілізаційних традицій - найбільш стійких елементів в історичному розвитку цивілізацій.
Список літератури
1) Егер Про Всесвітня історія: у 4 т. / Оскар Егер. - Вид. испр. і доп. - СПб.: Спец. лит., 1997.
2) Корольов К. Війни античного світу: Македонський гамбіт. - М.: ACT, СПб.: Terra Fantastica, 2003. - 512 с
3) Хоуп, М. Давня мудрість Атлантиди: Легенди і факти про зниклу колиски цивілізації / Меррі Хоуп; [Пер. з англ. І. Митрофанової]. - Київ: Софія, 2000. - 190 с. - Бібліогр.: С. 184-185. Шифр РНБ: 2001
4) Тиханович Ю.М. 350 великих. Короткий життєпис правителів і полководців давнини. Стародавній Схід; Давня Греція; Древній Рим / Ю.М. Тиханович, А.В. Козленко. - Мінськ: Сучасні. слово, 2005. - 480 с.
5) Фролов Е.Д. Греція в епоху пізньої класики: Суспільство. Особистість. Влада / Е.Д. Фролов. - СПб. : ГА, 2001. - 598 с.