Пошуки віри в повісті Л. Андрєєва «Життя Василя Фівейського»
Ничипора І. Б.
Духовна неповнота релігійного почуття головного героя була відзначена ще Д. Мережковським, який вказав на його прагнення за допомогою чуда компенсувати вакуум віри: «Ми про віру о.Васілія чуємо, але віра його не бачимо ... Бог посилає віруючим всі життєві блага і охороняє їх від всіх життєвих бід; поки Бог це робить, є віра, а перестав - і вірі кінець »[i]. Пізнішими інтерпретаторами повісті справедливо підкреслювався інтерес автора до «кордонів і тупикам людської віри» [ii], проте з неабиякою часткою категоричності висувалися тези про те, що «екзальтована віра священика витісняє з її сприйняття реальну багатогранність життя» [iii], про те, що «письменник робить спробу показати катастрофа віри о.Васілія як сходинку до якоїсь дієвої життєвої філософії» [iv], що, «відкинувши Бога як уявну опору, Андрєєв визиску до відповіді самої людини» [v], при цьому «спроби о. Василя знайти міцну віру і вести праведне життя »часом однозначно оцінювалися як« безплідні »[vi]. У багатьох звернених до повісті дослідженнях традиційно не простежується сам розвиток мотиву віри, не виявляються різноспрямованість і аксіологічна неоднорідність цих пошуків, що неминуче веде до спрощених висновків. Дуже часто не приймається до уваги складне сопересеченіе різних типів віри і підходів до неї - зовсім не тільки в одного о.Васілія. Представляє інтерес і те, як морально-релігійні пошуки втілилися в образному світі, поетиці твору.
Вже в експозиційній частині розповіді проступає авторська інтуїція про антиномизма віри. Просвітлена зображення «урочистій і простий», до певного часу рятує від тяжіння «суворого року» віри Фівейського - «як ієрея і як людини з незлобивій душею» [vii] - незабаром змінюється проникненням в лабіринти заціпенів, скутою відчаєм, але не втраченою до кінця віри попаді після загибелі сина, коли вона «все ще твердила молитву всіх нещасних матерів». Намічена антиномія одухотворених висот і обтяжливих випробувань земної людської віри розкриється в ключових образах, лейтмотиви і сюжетних перипетіях повісті.
Наскрізний в оповіданні про центральний герой стає ситуація «одного на сцені», знімати його пряме предстояння Бога і створює підвищену напругу сюжетної дії. Переживаючи ще свіжу душевну рану після загибелі сина, о.Васілій двічі усамітнюється в поле і звертає до Бога «гучні, виразні слова»: «Я - вірю». Експресивне відтворення епізоду прямого богоспілкування з використанням рядів однорідних членів («Погроза і молитва, застереження і надія були в ньому») відповідає авторської установці на скрупульозне дослідження парадоксально накладаються один на одного граней релігійної свідомості, психологічних відтінків «цього молитовного крику» з одночасно звучать у ньому безумством, викликом, запереченням, пристрасним переконанням. Віра осягається автором і героєм як потужне джерело душевної енергії для подолання катастрофічного світовідчуття і готовності «знову Хворостинка за лозинкою взятися відбудуєш свій зруйнований мурашник».
Явлений розмова з Творцем в логіці подальшої еволюції о.Васілія стає частиною його внутрішнього буття, все болісніше розриваного протиріччям між спрагою віри і безвідрадною «думою», «важкої і тугий». Динамічні перерахування поступово переходять у уповільнюють і «обважнює» ритм оповідання лексичні та синтаксичні повтори, які відкривають пекельні кола людської богооставленності: «... так виразно була написана глибока дума на всіх його рухах ... І знову він думав - думав про Бога, і про людей, і про таємничі долі людського життя ». Переживаючи нові потрясіння, пов'язані з народженням ідіота, пожежею і загибеллю попаді, о.Васілій робить героїчну спробу зміцнити в собі віру в правоту Вищого Промислу всупереч всьому совершающемуся, що знову виражається ситуацією «одного на сцені»: «- Ні! Ні! - Заговорив поп голосно і злякано. - Ні! Ні! Я вірю. Ти правий. Я вірю ». У обрамляють цю сцену авторських психологічних коментарях виявляється незнищенна слабкість людських розуму і думки перед тим, щоб вмістити в себе віру, не підкріплюється раціональними підставами. Цим готуються сміливо зречення о.Васілія про свого «я», від власного індивідуального воління, його прагнення перейти від гордого «Я - вірю» до скорботних «Вірую»: «І з захопленням безмежній приниженості, виганяючи з промови своєї саме слово« я » , сказав: - Вірую! І знову молився, без слів, без думок, молитвою всього свого смертного тіла, у вогні і смерті пізнав невимовної близькість Бога ». Подібні превозмоганіе духом «тісних кайданів свого« я »», прорив до «таємниче життя споглядання» зводять героя на небувалу духовну висоту, наближаючи його віру до радісного, жертовної вірі перших християн - у моменти, коли «він вірив - вірою тих мучеників, що сходили на вогнище, як на радісне ложе, і вмирали, славословлячи », коли священицькі вигуки під час служби він вимовляв« голосом, налитим сльозами і радістю ». Загальним злу і хаосу він протиставляє Євангельське Слово про зцілення Христом сліпого у Силоамської купелі, і це наповнює його новим натхненням віри: «- Зрячим, Вася, зрячим! - Грізно крикнув поп і, зірвавшись з місця, швидко заходив по кімнаті. Потім зупинився посеред її і закричав: - Вірую, Господи! Вірую! ». Однак композиційно пориви до святої віри вимальовуються на тлі ворожої, зловісно регочучої природної стихії зі «свистом і злим шипінням хуртовини і в'язкими, глухими ударами», а могутній, здавалося, голос повторює Христові Слова священика образно уподібнюється тому, як «кличе блукаючих дзвін, і в безсиллі плаче його старий, надірваний голос », і заглушається« нестримно рвуться дивно-порожнім, стрибаючим реготом ідіота ».
Згодом болісне спогад про «дзвоні і хурделиці», «про якесь весняному сміху» промайне у свідомості о.Васілія в кульмінаційному епізоді відспівування при спробі воскресіння померлого. Ці композиційні паралелі стають засобом вираження відчайдушною авторської інтуїції про приреченість людської віри і устремлінь до Бога на поразку перед грою сил вселенського зла. Так смілива віра на вершинної стадії свого розвитку неминуче перероджується, по Андрєєву, в радикальний бунт людини проти Творця.
Нерозв'язними суперечностями сповнене духовно-моральне простір сцени не відбувся воскресіння, яка відображена через поетику оксюморонно зображення. То «бунтівне і велике», що звучало в вигуках священика («Тут немає мертвих!», «Тобі кажу, встань!"), Пом'якшується і «олюднюється» його «світлим та милостивої посмішкою жалю до їх невірству і страху». Бунтарське запитування Бога («Так навіщо ж я вірив? Так навіщо ж Ти дав мені любов до людей і жалість - щоб посміятися над мене?») Відбувається їм «в позі гордого смиренності», а за мить до бунту герой «весь блищав міццю безмежної віри ». Контрастне поєднання «мощі віри» і трагічного переживання того, як «в самих основах своїх руйнується світ», не отримує в образному світі повісті, всупереч можливої авторської тенденції, будь-якого однозначного дозволу - так само, як не має його в творі і антиномія двох типів віри: крихкою, вразливою, нагадує о.Васілію довірливого до «людської доброти» курчати, - і могутньо-пристрасної, здатної підняти грішне людське єство і спонукати його до щирого зверненням: «Так буде свята воля Твоя». Саме внутрішня поляризованность релігійного і художньої свідомості автора визначила відзначався дослідниками антиномізм жанрових та оповідних рішень у творі, де «літописно-житійна форма оповідання про події» [viii] на змістовному рівні вступає на противагу з «антіжітійной установкою» [ix], спрямованої на осягнення кризи віри.
Духовний шлях о.Васілія художньо осмислюється і на основі його особистісного взаємодії з іншими персонажами, з іншими підходами до віри. Подібна діалогічна модальність зображення намічена зіткненням свідомостей героя й автора, який веде мову «з позицій пристрасного« співучасника світоглядних пошуків героя, безкомпромісного шукача істини »[x]. У плані мовленнєвої організації це обумовлює «включення монологів персонажів в авторську оповідь ... підпорядкування мови героїв, їх вчинків і внутрішнього світу ліричної інтонації» [xi]. Невипадково, що однією з кульмінацій в розвідках о.Васілія стає момент, коли у вчиненні Таїнства сповіді він відкриває для себе значущість інших доль, неповторних екзистенцій і в той же час універсальну «велику, всеразрешающую правду» про Бога, інтуїцію про «вічно самотньою, вічно скорботної людського життя »; коли в його індивідуальної картині світу« вся земля заселилася людьми, подібними о.Васілію ».
З більш приватних зіставлень у повісті виділяється паралелізм між долями о.Васілія і попаді в їх сподіваннях знайти і зберегти віру. Напружений ритм розповіді про страждання нещасної жінки підпорядкований передачу болісних коливань між обнадійливою вірою і крайнім відчаєм. Експресивними психологічними штрихами промальована та мрія попаді про новий сина, в якій людське, земне виявилося вагомішим Божественного. Почуттям о.Васілія, сплав «і світлу надію, і молитву, і безмірне відчай великого злочинця», протиставляється її згоряння «в божевільній надії», що актуалізує мотиви безумства, «вічно бреше життя», що знаменують віддалення людини від Бога і пізніше персоніфіковані в «образі полуребенка, полузверя». Власні страждання від втрати істинної віри множать пильність попаді щодо маловір'я і внутрішнього відступництва чоловіка. В одному з їх болісних розмов про втрачений сина її вражає страшний здогад, як би розчиняються перед персонажами метафізичну безодню: «Ти ... - попадя зупинилася і з острахом відсунулася від чоловіка, - ти ... в Бога не віриш. Ось що! ». Це нерозв'язне у світоглядній системі Андрєєва балансування між тендітної вірою і усепроникаючим відчаєм висвічується і у фіналі її долі. Фатальний пожежа, в якому «згорів один тільки попівський дім», обриває шлях героїні саме на тому етапі, коли «усією силою пережитих страждань повірила попадя в нове життя ... бачила особливий блиск його очей ... вірила в його силу ... вірила, що скоро перестане пити зовсім ». У передсмертному розмові з нею о.Васілія трепетна віра в Бога і відчайдушний жах від Його близькості болісно переплелися, і силою священицького осяяння він «випробував невимовної і жахливу близькість Бога ... у голосі його звучала непохитна і страшна віра».
Болісні духовні шукання священика і його дружини постають у повісті на тлі тотального зубожіння народної віри. Показова фарисейська, гранично розумова віра старости Івана Порфірича, який вклонився кумиру власних благополуччя та успішною, «вважав себе близьким і потрібним Богу людиною ... вірив в це так само міцно, як і в Бога, вважав себе обранцем серед людей, був гордий, самовпевнений і постійно весел ». І в душах своїх парафіян, сповідників - тих, кого він як пастир наполегливо закликав безпосередньо звертатися до Бога («Його проси!") І хто у фіналі боягузливо побіжить з церкви, - о.Васілій помічав терзали і його самого «сум нездійснених надій, всю гіркоту обдуреною віри, всю полум'яну тугу безмежного самотності ». Якщо Семен Мосягін, каявшійся лише в «нікчемних», «формальних» гріхах, в простоті внутрішньо зневіреного серця говорить про те, що «стало бути, не заслужив» Божої допомоги, то блюзнірська, профанує саме Таїнство «сповідь» гвалтівника і вбивці Трифона змушує о.Васілія забути про сан і в нестямі вигукувати: «Де ж твій Бог? Навіщо Він залишив тебе? ». Ері і внутрішнього відступництва чоловіка. В одному з їх болісних разговров про піт
Хворобливе самовідчуття «безсилим служителем всемогутнього Бога», породжене притупленням справжньої, синівської віри, поширюється у головного героя на сприйняття природного космосу, з яким він прозріває спорідненість в переживанні духовної пошкодженості і маловір'я: він «не вірив у спокій зірок; йому здавалося, що й звідти, з цих віддалених світів, несуться стогони, і крики, і глухі благання про пощаду ».
У розглянутій повісті Л. Андреєва виразніше, ніж у багатьох інших його творах, закарбувалися так і залишилися в фіналі незавершеними шукання істинної віри, яка могла б не просто примирити людину з катастрофічними випробуваннями дійсності, але й наблизити його до родинного богоспілкування. З художньою силою письменник вивів особистість героїчного, значною мірою максималістського складу, яка відкидає тішить умовності і жадає перемогти власне маловір'я. Розуміння проблеми віри - в широкому спектрі її граней, світлих і згубних сторін - відкрило шлях до об'єднання в пару індивідуальності зі вселенськими закономірностями буття, виступило організуючим центром всього образного світу твору і справила значний вплив на його композиційний лад, ключові лейтмотиви, художні простір і час, на систему персонажів і домінуючі засоби психологічного аналізу.
Список літератури
[I] Мережковський Д.С. У мавпячих лапах (про Леоніда Андрєєва) / / Мережковський Д.С. У тихому вирі. Статті та дослідження різних років. М., 1991. С.21.
[Ii] Бугров Б.С. Леонід Андрєєв. Проза та драматургія. На допомогу викладачам, старшокласникам та абітурієнтам. М., 2000. С.43.
[Iii] Там же. С.50.
[Iv] Іезуітова Л.А. Творчість Л. Андрєєва (1892 - 1906). Л., 1976. С.141.
[V] Колобаева Л.А. Концепція особистості в російській літературі рубежу ХІХ - ХХ ст. М., 1990. С.131.
[Vi] Матюшкін А.В. Проблема віри в повісті Л. М. Андрєєва «Життя Василя Фівейського» / / Матюшкін А.В. Проблеми інтерпретації літературного художнього тексту: навч. посібник. Петрозаводськ, 2007. С.133.
[Vii] Андрєєв Л. Повісті та оповідання. Куйбишев, 1981. С.228. Далі текст Л. Андрєєва наводиться за даним вид.
[Viii] Бугров Б.С. Указ. соч. С.52.
[Ix] Матюшкін А.В. Указ. соч. С.133.
[X] Бугров Б.С. Указ. соч. С.54.
[Xi] Іезуітова Л.А. Указ. соч. С.127.