РЕФЕРАТ
з філософії на тему:
"Поняття життєвого світу Е. Гуссерля і його евристична значимість для суспільних наук"
Зміст
Введення
1. Сутність і місце у вченні е.. Гуссерля поняття "життєвий світ"
1.1 Основні риси філософського оточення е.. Гуссерля
1.2 Загальна характеристика творчості Гуссерля
1.3 Концепція "життєвого світу" е. Гуссерля
1.4 Оцінка "життєвого світу" учнями Гуссерля
2. Використання поняття "життєвий світ" сучасними суспільними науками
2.1 Феноменологія політичного світу
2.2 Феноменологічна соціологія
2.3 Історія повсякденності
2.4 Історична феноменологія
Висновок
Використана література
Для автора даної роботи усвідомлений інтерес до самого поняття "феноменологія" (і його сутності) з'явився як до методологічній основі одного з напрямків сучасної історіографії. Ключовим поняттям, сполучною феноменологію і історію повсякдення, що лежить в поле науково-дослідницької уваги автора, є поняття "життєвий світ". В умовах, коли збільшується роль і відповідно пізнавальні здібності міждисциплінарних досліджень, представляє також інтерес місце згаданого поняття в суміжних з історією науках, тобто в комплексі соціально-гуманітарного знання.
Дані обставини зумовили вибір теми реферату: "Поняття життєвого світу Е. Гуссерля і його евристична значимість для суспільних наук" та його мети:
Визначення сутності та місця у вченні Е. Гуссерля поняття "життєвий світ".
Виявлення особливостей застосування поняття Е. Гуссерля "життєвий світ" в сучасних соціальних дослідженнях.
Завданнями роботи є:
Уточнення історико-культурних умов, що зумовили вчення Е. Гуссерля.
Загальна характеристика наукової творчості Е. Гуссерля.
Аналіз процесу оформлення поняття "життєвий світ" Е. Гуссерлем, а також його інтерпретація учнями Е. Гуссерля.
Знайомство із зразками застосування концепції "життєвого світ" Е. Гуссерля в політології, соціології та історії.
У відповідності з цілями реферат розбитий на два розділи, кожна глава складається з чотирьох параграфів.
Список використаної літератури включає 16 одиниць. Велику частину джерел можна розділити на дві частини:
1) навчальні посібники різного характеру [2, 4, 5, 6, 10, 12],
2) статті, опубліковані в журналах "Питання філософії" [1; 11; 14; 16] і "Суспільні науки і сучасність" [7, 13]. Використовувалися також окремі матеріали міжнародної конференції з проблем історії повсякденності і прав людини [8, 9], "Довідник з філософії Заходу ХХ століття" А. Хюбшера [15], а також видання "Гуссерль Е. Філософія як строга наука" [3].
1859 р . і прожив до 17 квітня 1938 р . У молодості Гуссерль був математиком, але під впливом французького філософа Франца Брентано він прийшов до філософії позитивізму, надалі, однак, змінив і їй [15, с. 195]. Наукові надії і розчарування Гуссерля можна пояснити його філософським оточенням, яке в Німеччині мало свої власні відтінки і визначалося двома або трьома напрямками [12, с.156].
Перш за все слід відзначити факт все ще вирішального панування в філософії наук про дух. Філософія Гегеля з її ідеєю об'єктивного духу привела в переробці Конта до соціології. У Німеччині рішучим опонентом що перебуває в кризі гегельянства виступив Дільтей. Але для Дільтея мова йшла не тільки про соціологію. Його критика гегельянства набагато глибше, вона спрямована безпосередньо проти самих передумов гегелівської філософії. Для Дільтея основою та володаркою філософії є не абсолютний розум, а життя. Саме завдяки цій ідеї Дільтей стає одним з великих теоретиків наук про дух. Література, мистецтво, сама соціологія - все це входить у філософію як виміру життя духу. З цієї точки зору історія важлива для філософії, тільки остільки, оскільки вона - необхідний момент життя духу.
З іншого боку, це час характеризувався розквітом наук про природу, що мало цілком певне наслідок для філософії: повернення до Канту, неокантіанство. Найбільшою філософської сили це напрямок досягло у Когена і Наторпа. Для цього різновиду неокантіанства філософія була, як казав Кант, трансцендентальної філософією. Але Коген розумів під цим виразом теорію наукового методу. Парадигмою всякого знання була фізико-математична наука, а філософія, як теорія науки, була всього лише наближеною до ідеалу позитивної науки теорією пізнання. Крім неокантіанства, деяким впливом користувалася філософія Лотце, схильна до метафізики лейбніціанско толку з відтінком фіхтеанства, і деякі форми абсолютного ідеалізму свідомості (Шуппе та інші) [12, с.156].
Разом з тим у цей час відбувався із різноманітних напрямків екстраординарний зростання психології як науки. Перш за все мова йде про експериментальної психології, вищим досягненням якої була психологія В. Вундта. Від Дільтея бере початок інша концепція психології. Мова йде не про розробляється в лабораторіях "пояснювальній" психології розумових феноменів, а про психологію, яка прагне чисто описовим шляхом "зрозуміти" розумову життя та його сенс. Це була verstehende Psyhologie, "розуміюча" психологія. І, нарешті, ще тільки виникає, але покликана надати найбільший вплив на філософію психологія Брентано, схоласта, пристосувати до сучасних психології, зайнятої пошуками сутності психічного. Для Брентано специфічною властивістю всякого феномена свідомості є той факт, що він містить у собі в кінцевому рахунку інтенціональних існування предмета: зір - це зір чогось, мислення є мислення про щось, оцінка - оцінка чого-то і т.д. Інтенціональність є, в тій чи іншій формі, специфічною характеристикою психічного феномена: будь-який психічний феномен або інтенціонален в самому собі, або спирається на інтенціональний феномен. Брентано був ініціатором важливою серії психологічних і філософських досліджень, виконаних трьома його великими учнями - Твардовським, Мейнонга і самим Гуссерлем.
Таким було оточення Гуссерля. У силу свого темпераменту і відповідно до природною тенденцією епохи Гуссерль поклонявся математики, яка наклала суттєвий відбиток на його філософію на всіх етапах його діяльності. Сама ідея філософії як строгої і точної науки реалізується, до певної міри, за зразком математики. Але під впливом Брентано Гуссерль намагається дати психологічну інтерпретацію всіх значних математичних понять. Про це і свідчить написана ним у Геттінгені робота "Про поняття числа, психологічний аналіз". Звідси бере початок "Філософія арифметики", присвячена Брентано. Але поява тільки першого тому цієї роботи не було випадковістю. Справа в тому, що, подібно до того як зазнав невдачу Бергсон, застосовуючи до поняття часу ідеї Конта, зазнав невдачі і Гуссерль, бажаючи дати психологічну інтерпретацію арифметичних понять. Разом з цим стала проблемою сама ідея філософії. Гуссерль відчув необхідність піти іншим шляхом, надати філософії новий напрямок. Потрібно було звільнитися як від психологізму, так і від ідеї філософії, заснованої на науках про дух (Дільтей). На цьому шляху для філософії відкривалася нова сфера діяльності - феноменологія [12, с.157].
У ключовий роботі другого етапу - "Логічні дослідження" (1901) - намічено радикальний розрив з психологізмом і емпіризмом, сформульовані основні категорії і програма нової філософської дисципліни - "феноменології". У I томі ("Пролегомени"), критикуючи антропологізм і психологізм у логіці, Гуссерль прагне обгрунтувати "чисту логіку", яка покликана розкрити об'єктивно-ідеальне єдність теоретичного знання, що є незалежним як від зв'язків між фізичними об'єктами, так і від зв'язків психічних переживань конкретного індивіда [10, с.97]. У II томі ("Логічні дослідження") позначені центральні проблеми всього наступного творчості Гуссерля. У "Логічних дослідженнях" експлікується категорії та принципи феноменології, яка покликана показати можливість "чистої логіки" як фундаменту наукового пізнання. Феноменологія - "дотеоретіческая" і беспредпосилочной наука, не пов'язана метафізичними поняттями, яка, за Гуссерлем, безпосередньо описує процес конституювання сенсу свідомістю. Ця безпосередність обумовлена тим, що феноменологія "виносить за дужки" як апарат умовиводів, так і традиційні метафізичні проблеми, з яких фундаментальна - проблема трансценденції, або "зовнішнього світу" [10, с.98].
Третій, "трансцендентальний", період, охоплює більшу частину творчої спадщини Гуссерля. У "Ідеї до чистої феноменології" (1913) полем дослідження феноменології стає "трансцендентальне свідомість". Для досягнення "феноменологічної установки" та сфери чистого свідомості необхідно послідовне проведення особливої процедури - феноменологічної редукції, або "епосі" [10, с.98]. Перший її етап, що полягає у винесенні за дужки всіх суджень про предмети зовнішнього світу (область "природної установки", або буденної свідомості), дозволяє виділити індивідуальну свідомість, або психологічну суб'єктивність, в якості області дослідження феноменологічної психології. Свідомість постає як феномен, не включений до каузальність природних процесів. Другий етап - "ейдетично редукція" - спрямований на виявлення сутнісної архітектоніки свідомості або його a priori, що представляє собою поле чистих сутностей, або "ейдосів", які іманентні психічним актам і в той же час несвідомих до них. Третій етап, або "трансцендентальна редукція", яка полягає у винесенні за дужки психологічного життя свідомості, відкриває сферу дослідження власне феноменології як філософської науки [10, с.98-99].
Фундаментальною характеристикою свідомості є інтенціональність, яка описується Гуссерлем як двочленна корелятивна структура, що включає акт полаганія предмета (ноезіс) і нерозривно пов'язаний з них додавався предмет (Ноемі). Ноетіческіе фази формують різноманітну і мінливу життя свідомості або його "реальний" момент; Ноемі представляє собою "ідеальний" момент, предметний зміст, який зберігає ідентичність в різних актах свідомості [10, с.99-100].
У "картезіанських роздумах" (1932) Гуссерль переосмислює проблему інтенціональності в термінах декартівського cogito, визнаючи тим самим зв'язок феноменології з попередніми системами трансцендентального ідеалізму. Центральне поняття цього періоду творчості - трансцендентальна суб'єктивність, або Его, яке досліджується феноменологічної "егологіей" Чисте свідомість, або трансцендентальне "Я", являє собою граничну точку досвіду, до якої сам цей досвід, що включає як індивідуальне "Я", так і світ, є завжди в якості корелята свідомості, оглядається і описується незацікавленим спостерігачем. Феноменологія, яка в ранніх роботах виступала як допоміжна дисципліна для створення фундаменту чистої логіки, набуває тут статус "першої філософії" і підстави будь-якого можливого знання, яке має бути заново відбудовано на феноменологічному фундаменті [10, с.100].
Пізній етап філософствування Гуссерля характеризується частковим відмовою від ідеї суворо беспредпосилочного знання. Це продиктовано проблематикою останньої книги Гуссерля "Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія" (1938), присвяченій сфер соціальності і буденної свідомості, які раніше "виносилися за дужки" [10, с.101].
Безпосереднім початком роботи над "Кризою" послужив доповідь, прочитана Гуссерлем у Відні в травні 1935 р ., Куди він приїхав на запрошення "Віденського культурного товариства". Доповідь називався "Філософія і криза європейського людства". Про кризу європейського людства казав філософ, який користувався світовою популярністю, але змушений після приходу до влади нацистів перервати академічну діяльність, піти у відставку і не мав більше у себе на батьківщині можливості публікуватися через свого неарійського походження. В умовах перемоги націонал-соціалізму в Німеччині, фашизму в Італії, в обстановці політичного і соціальної кризи, духовної розгубленості ліберальної інтелігенції доповідь Гуссерля, що ставив питання про витоки кризи і про способи її подолання, зверталася до традиційних гуманістичних цінностей старої Європи, мав великий успіх і був прочитаний двічі: 7-го, а потім 10 травня [1, с.125].
У "Кризу" у Гуссерля з'являється нове поняття - "життєвий світ", що є смисловим фундаментом будь-якого людського знання, в тому числі і знання природничо. Саме забуття життєвого світу, абстрагування від нього, розрив з ним механіки нового часу поклав, за Гуссерлем, початок перетворенню її в об'єктивізм і натуралізм і тим самим підготував криза європейських наук [1, с.130].
Тим часом проблеми, поставлені в доповіді Гуссерля, виходили далеко за межі політичної злоби дня: це були питання про сутність філософії і конкретних наук, про історичний характер і про розвиток людського пізнання, про місце і значення європейської культури в загальному розвитку людства, про вкоріненості " універсального наукового розуму "в" навколишньому життєвому світі "і про смисловий структурі останнього. Проблематика, лише в загальному вигляді намічена в доповіді, була потім розгорнута Гуссерлем у ряді досліджень, які не побачили світла при його життя і разом з віденським доповіддю склали зміст шостого тому "Гуссерліани", підготовленого учнем Гуссерля Е. Фінком і випущеного В. Бімелем в 1954 р . У 1970 р . вийшло американське видання "Кризи" в перекладі Д. Карра (D. Сагг.), що викликало нову хвилю інтересу до феноменології в англомовних країнах [1, с.125].
Журнал "Питання філософії" опублікував віденський доповідь Гуссерля "Криза європейського людства і філософія" в 1986 р . і 12 параграфів з останньої праці Гуссерля під назвою "Криза європейських наук і трансцендентальна філософія" в 1992 р .
з філософії на тему:
"Поняття життєвого світу Е. Гуссерля і його евристична значимість для суспільних наук"
Зміст
Введення
1. Сутність і місце у вченні е.. Гуссерля поняття "життєвий світ"
1.1 Основні риси філософського оточення е.. Гуссерля
1.2 Загальна характеристика творчості Гуссерля
1.3 Концепція "життєвого світу" е. Гуссерля
1.4 Оцінка "життєвого світу" учнями Гуссерля
2. Використання поняття "життєвий світ" сучасними суспільними науками
2.1 Феноменологія політичного світу
2.2 Феноменологічна соціологія
2.3 Історія повсякденності
2.4 Історична феноменологія
Висновок
Використана література
Введення
Характерною рисою філософії ХХ століття є її плюралізм, що, з одного боку, перетворює її вивчення в досить трудомісткий процес, з іншого - сприяє підтримці постійного дослідницького інтересу до різних напрямків і шкіл. Навчальні посібники з філософії, видані в Білорусі та Росії, серед таких називають феноменологію [6, с.315-324; 10, с.96-105; 11, с.55-57]. Хоча сам термін використовувався ще Кантом і Гегелем, широке поширення він отримав завдяки Едмунду Гуссерлю, який створив масштабний проект феноменологічної філософії, який зіграв важливу роль як для німецької, так і для французької філософії першої половини - середини XX ст. [10, с.96]. Л. Шестов, особисто знайомий з Е. Гуссерлем, в приуроченої до 140-річчя останнього статті "Пам'яті великого філософа" зазначав: "думку, що завдання феноменології Гуссерля - чисто методологічна, ... глибоко помилкове ... [і] лише заступає ... всю величезність і значущість гуссерлевской проблематики "[16, с.148]. М. Шеллер застосував феноменологічний метод до виключеним Гуссерлем гуманітарних наук, до етики, психології, соціології знання; Н. Гартман - у створенні онтології, М. Хайдеггер - в рішучому зверненні до суб'єкта, до "існування" [15, с. 195-196]. Інтерес до феноменології виявляють сучасні дослідники не тільки Західної Європи та Америки, а й Азії та Африки [4, с.383-403].Для автора даної роботи усвідомлений інтерес до самого поняття "феноменологія" (і його сутності) з'явився як до методологічній основі одного з напрямків сучасної історіографії. Ключовим поняттям, сполучною феноменологію і історію повсякдення, що лежить в поле науково-дослідницької уваги автора, є поняття "життєвий світ". В умовах, коли збільшується роль і відповідно пізнавальні здібності міждисциплінарних досліджень, представляє також інтерес місце згаданого поняття в суміжних з історією науках, тобто в комплексі соціально-гуманітарного знання.
Дані обставини зумовили вибір теми реферату: "Поняття життєвого світу Е. Гуссерля і його евристична значимість для суспільних наук" та його мети:
Визначення сутності та місця у вченні Е. Гуссерля поняття "життєвий світ".
Виявлення особливостей застосування поняття Е. Гуссерля "життєвий світ" в сучасних соціальних дослідженнях.
Завданнями роботи є:
Уточнення історико-культурних умов, що зумовили вчення Е. Гуссерля.
Загальна характеристика наукової творчості Е. Гуссерля.
Аналіз процесу оформлення поняття "життєвий світ" Е. Гуссерлем, а також його інтерпретація учнями Е. Гуссерля.
Знайомство із зразками застосування концепції "життєвого світ" Е. Гуссерля в політології, соціології та історії.
У відповідності з цілями реферат розбитий на два розділи, кожна глава складається з чотирьох параграфів.
Список використаної літератури включає 16 одиниць. Велику частину джерел можна розділити на дві частини:
1) навчальні посібники різного характеру [2, 4, 5, 6, 10, 12],
2) статті, опубліковані в журналах "Питання філософії" [1; 11; 14; 16] і "Суспільні науки і сучасність" [7, 13]. Використовувалися також окремі матеріали міжнародної конференції з проблем історії повсякденності і прав людини [8, 9], "Довідник з філософії Заходу ХХ століття" А. Хюбшера [15], а також видання "Гуссерль Е. Філософія як строга наука" [3].
1. Сутність і місце у вченні е.. Гуссерля поняття "життєвий світ"
1.1 Основні риси філософського оточення е.. Гуссерля
Едмунд Гуссерль народився 8 квітняПерш за все слід відзначити факт все ще вирішального панування в філософії наук про дух. Філософія Гегеля з її ідеєю об'єктивного духу привела в переробці Конта до соціології. У Німеччині рішучим опонентом що перебуває в кризі гегельянства виступив Дільтей. Але для Дільтея мова йшла не тільки про соціологію. Його критика гегельянства набагато глибше, вона спрямована безпосередньо проти самих передумов гегелівської філософії. Для Дільтея основою та володаркою філософії є не абсолютний розум, а життя. Саме завдяки цій ідеї Дільтей стає одним з великих теоретиків наук про дух. Література, мистецтво, сама соціологія - все це входить у філософію як виміру життя духу. З цієї точки зору історія важлива для філософії, тільки остільки, оскільки вона - необхідний момент життя духу.
З іншого боку, це час характеризувався розквітом наук про природу, що мало цілком певне наслідок для філософії: повернення до Канту, неокантіанство. Найбільшою філософської сили це напрямок досягло у Когена і Наторпа. Для цього різновиду неокантіанства філософія була, як казав Кант, трансцендентальної філософією. Але Коген розумів під цим виразом теорію наукового методу. Парадигмою всякого знання була фізико-математична наука, а філософія, як теорія науки, була всього лише наближеною до ідеалу позитивної науки теорією пізнання. Крім неокантіанства, деяким впливом користувалася філософія Лотце, схильна до метафізики лейбніціанско толку з відтінком фіхтеанства, і деякі форми абсолютного ідеалізму свідомості (Шуппе та інші) [12, с.156].
Разом з тим у цей час відбувався із різноманітних напрямків екстраординарний зростання психології як науки. Перш за все мова йде про експериментальної психології, вищим досягненням якої була психологія В. Вундта. Від Дільтея бере початок інша концепція психології. Мова йде не про розробляється в лабораторіях "пояснювальній" психології розумових феноменів, а про психологію, яка прагне чисто описовим шляхом "зрозуміти" розумову життя та його сенс. Це була verstehende Psyhologie, "розуміюча" психологія. І, нарешті, ще тільки виникає, але покликана надати найбільший вплив на філософію психологія Брентано, схоласта, пристосувати до сучасних психології, зайнятої пошуками сутності психічного. Для Брентано специфічною властивістю всякого феномена свідомості є той факт, що він містить у собі в кінцевому рахунку інтенціональних існування предмета: зір - це зір чогось, мислення є мислення про щось, оцінка - оцінка чого-то і т.д. Інтенціональність є, в тій чи іншій формі, специфічною характеристикою психічного феномена: будь-який психічний феномен або інтенціонален в самому собі, або спирається на інтенціональний феномен. Брентано був ініціатором важливою серії психологічних і філософських досліджень, виконаних трьома його великими учнями - Твардовським, Мейнонга і самим Гуссерлем.
Таким було оточення Гуссерля. У силу свого темпераменту і відповідно до природною тенденцією епохи Гуссерль поклонявся математики, яка наклала суттєвий відбиток на його філософію на всіх етапах його діяльності. Сама ідея філософії як строгої і точної науки реалізується, до певної міри, за зразком математики. Але під впливом Брентано Гуссерль намагається дати психологічну інтерпретацію всіх значних математичних понять. Про це і свідчить написана ним у Геттінгені робота "Про поняття числа, психологічний аналіз". Звідси бере початок "Філософія арифметики", присвячена Брентано. Але поява тільки першого тому цієї роботи не було випадковістю. Справа в тому, що, подібно до того як зазнав невдачу Бергсон, застосовуючи до поняття часу ідеї Конта, зазнав невдачі і Гуссерль, бажаючи дати психологічну інтерпретацію арифметичних понять. Разом з цим стала проблемою сама ідея філософії. Гуссерль відчув необхідність піти іншим шляхом, надати філософії новий напрямок. Потрібно було звільнитися як від психологізму, так і від ідеї філософії, заснованої на науках про дух (Дільтей). На цьому шляху для філософії відкривалася нова сфера діяльності - феноменологія [12, с.157].
1.2 Загальна характеристика творчості Гуссерля
Творчість Гуссерля можна розділити на кілька етапів. Перший з них, який характеризується емпірико-позитивістським ухилом, представлений роботою "Філософія арифметики" (1894), спрямованої на розкриття психологічних основ логіки і математики.У ключовий роботі другого етапу - "Логічні дослідження" (1901) - намічено радикальний розрив з психологізмом і емпіризмом, сформульовані основні категорії і програма нової філософської дисципліни - "феноменології". У I томі ("Пролегомени"), критикуючи антропологізм і психологізм у логіці, Гуссерль прагне обгрунтувати "чисту логіку", яка покликана розкрити об'єктивно-ідеальне єдність теоретичного знання, що є незалежним як від зв'язків між фізичними об'єктами, так і від зв'язків психічних переживань конкретного індивіда [10, с.97]. У II томі ("Логічні дослідження") позначені центральні проблеми всього наступного творчості Гуссерля. У "Логічних дослідженнях" експлікується категорії та принципи феноменології, яка покликана показати можливість "чистої логіки" як фундаменту наукового пізнання. Феноменологія - "дотеоретіческая" і беспредпосилочной наука, не пов'язана метафізичними поняттями, яка, за Гуссерлем, безпосередньо описує процес конституювання сенсу свідомістю. Ця безпосередність обумовлена тим, що феноменологія "виносить за дужки" як апарат умовиводів, так і традиційні метафізичні проблеми, з яких фундаментальна - проблема трансценденції, або "зовнішнього світу" [10, с.98].
Третій, "трансцендентальний", період, охоплює більшу частину творчої спадщини Гуссерля. У "Ідеї до чистої феноменології" (1913) полем дослідження феноменології стає "трансцендентальне свідомість". Для досягнення "феноменологічної установки" та сфери чистого свідомості необхідно послідовне проведення особливої процедури - феноменологічної редукції, або "епосі" [10, с.98]. Перший її етап, що полягає у винесенні за дужки всіх суджень про предмети зовнішнього світу (область "природної установки", або буденної свідомості), дозволяє виділити індивідуальну свідомість, або психологічну суб'єктивність, в якості області дослідження феноменологічної психології. Свідомість постає як феномен, не включений до каузальність природних процесів. Другий етап - "ейдетично редукція" - спрямований на виявлення сутнісної архітектоніки свідомості або його a priori, що представляє собою поле чистих сутностей, або "ейдосів", які іманентні психічним актам і в той же час несвідомих до них. Третій етап, або "трансцендентальна редукція", яка полягає у винесенні за дужки психологічного життя свідомості, відкриває сферу дослідження власне феноменології як філософської науки [10, с.98-99].
Фундаментальною характеристикою свідомості є інтенціональність, яка описується Гуссерлем як двочленна корелятивна структура, що включає акт полаганія предмета (ноезіс) і нерозривно пов'язаний з них додавався предмет (Ноемі). Ноетіческіе фази формують різноманітну і мінливу життя свідомості або його "реальний" момент; Ноемі представляє собою "ідеальний" момент, предметний зміст, який зберігає ідентичність в різних актах свідомості [10, с.99-100].
У "картезіанських роздумах" (1932) Гуссерль переосмислює проблему інтенціональності в термінах декартівського cogito, визнаючи тим самим зв'язок феноменології з попередніми системами трансцендентального ідеалізму. Центральне поняття цього періоду творчості - трансцендентальна суб'єктивність, або Его, яке досліджується феноменологічної "егологіей" Чисте свідомість, або трансцендентальне "Я", являє собою граничну точку досвіду, до якої сам цей досвід, що включає як індивідуальне "Я", так і світ, є завжди в якості корелята свідомості, оглядається і описується незацікавленим спостерігачем. Феноменологія, яка в ранніх роботах виступала як допоміжна дисципліна для створення фундаменту чистої логіки, набуває тут статус "першої філософії" і підстави будь-якого можливого знання, яке має бути заново відбудовано на феноменологічному фундаменті [10, с.100].
Пізній етап філософствування Гуссерля характеризується частковим відмовою від ідеї суворо беспредпосилочного знання. Це продиктовано проблематикою останньої книги Гуссерля "Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія" (1938), присвяченій сфер соціальності і буденної свідомості, які раніше "виносилися за дужки" [10, с.101].
Безпосереднім початком роботи над "Кризою" послужив доповідь, прочитана Гуссерлем у Відні в травні
У "Кризу" у Гуссерля з'являється нове поняття - "життєвий світ", що є смисловим фундаментом будь-якого людського знання, в тому числі і знання природничо. Саме забуття життєвого світу, абстрагування від нього, розрив з ним механіки нового часу поклав, за Гуссерлем, початок перетворенню її в об'єктивізм і натуралізм і тим самим підготував криза європейських наук [1, с.130].
Тим часом проблеми, поставлені в доповіді Гуссерля, виходили далеко за межі політичної злоби дня: це були питання про сутність філософії і конкретних наук, про історичний характер і про розвиток людського пізнання, про місце і значення європейської культури в загальному розвитку людства, про вкоріненості " універсального наукового розуму "в" навколишньому життєвому світі "і про смисловий структурі останнього. Проблематика, лише в загальному вигляді намічена в доповіді, була потім розгорнута Гуссерлем у ряді досліджень, які не побачили світла при його життя і разом з віденським доповіддю склали зміст шостого тому "Гуссерліани", підготовленого учнем Гуссерля Е. Фінком і випущеного В. Бімелем в
Журнал "Питання філософії" опублікував віденський доповідь Гуссерля "Криза європейського людства і філософія" в
1.3 Концепція "життєвого світу" е. Гуссерля
Вираз "життєвий світ" зустрічалося в роботах Гуссерля і доГуссель називає відповідний розділ "Життєвий світ як забутий смислової фундамент природознавства". Він підкреслює, що "вже Галілей здійснив заміщення єдино реального, дослідно сприйманого і даного в світі досвіду - миру нашому повсякденному житті світом ідеальних сутностей, який обгрунтовується математично. Це заміщення було сприйнято його послідовниками і фізиками наступних століть" [3, с.86] . У результаті "не стало предметом роздуми" як "те, що дано безпосередньо", так і те, "як у вільному фантазуванні з безпосередньо споглядаємо світу і його форм створюються ... емпірично-споглядальні та аж ніяк не точні форми ...", а "природознавство і пов'язана з ним геометрія "змінили" цілям, які укладені в цьому житті і повинні бути співвіднесені з життєвим світом "[3, с.87]. На думку Гуссерля, "людина, що живе в цьому світі, в тому числі і людина, що досліджує природу, може ставити всі практичні та теоретичні питання, тільки перебуваючи всередині цього світу, може теоретично ставитися до нього лише в нескінченно відкритому горизонті непізнаного ... Ми стикаємося з цим світом як світом відомих і невідомих нам реалій ". "До миру дійсного, досвідченого споглядання" Гуссерль відносить "і форму простору-часу, і всі форми організації тіл, серед яких ми самі живемо відповідно з тілесним способом існування особистості" [3, с.87]. "Це дійсно споглядаємо, досвідчений і в досвіді осягається світ, в якому практично розгортається все наше життя, зберігається незмінним у своїй власній сутнісної структурі, у власному конкретному каузальному способі буття незалежно від того, осягаємо ми його безпосередньо або за допомогою якихось штучних коштів ... "видимі" речі завжди щось більше, ніж те, що ми в них "дійсно і справді" бачимо "[3, с.88].
Загальна інтерпретація "життєвого світу" може мати наступний вигляд. На відміну від світу конструированного і ідеалізованого, життєвий світ не створиться нами штучно, в деякій особливої установці, а дано безпосередньо до будь-якої особливої установки свідомості, причому дано з цілковитою очевидністю кожній людині. Це - дорефлексивний даність на відміну від теоретичної установки, що вимагає попередньої рефлексії та перебудови свідомості. Саме цей світ, говорить Гуссерль, є тією загальною грунтом, на якому виростають всі науки. Тому для осмислення наукових понять і принципів ми повинні звернутися до цього повсякденного світу [1, с.130].
Основні визначення життєвого світу даються Гуссерлем шляхом протиставлення його конструкцій природознавства. По-перше, життєвий світ завжди віднесений до суб'єкта, це його власний навколишній повсякденний світ. По-друге, саме тому життєвий світ має телеологічну структуру, оскільки всі його елементи співвіднесені з целеполагающей діяльністю людини. Якщо в природознавстві все суб'єктивне повинно бути виключено, а тому там немає місця і для поняття цілей, то в життєвому світі всі реалії віднесені до людини та її практичним завданням. Нарешті, якщо світ, як його описує математична фізика, неісторічен, то життєвий світ, навпаки, являє собою історію. Якщо в природних науках ми завжди вдаємося до пояснення, то життєвий світ відкритий нам безпосередньо, ми його розуміємо. Життєвий світ є якесь "нетематізірованное" ціле, служить фоном, горизонтом для розуміння сенсу людських дій, цілей, інтересів, в тому числі і будь-яких "приватних" (професійних) світів, включаючи і науково-теоретичні побудови. "Життєвий світ незмінно є предданной, незмінно значущим як заздалегідь вже існуючий, але він значимий не в силу будь-якого наміри, який би то не було універсальної мети. Всяка мета, в тому числі і універсальна, вже припускає його, і в процесі роботи він все знову передбачається як сущий ... " [Цит по: 1, с.130-131]. Будь-яка очевидність, за Гуссерлем, сходить до очевидності життєвого світу [1, с.131].
1.4 Оцінка "життєвого світу" учнями Гуссерля
Не всі послідовники Гуссерля беззастережно прийняли останній етап його еволюції. Особливо насторожено поставилися до поняття життєвого світу ті з учнів Гуссерля, які поділяли його ідеї першого періоду, коли Гуссерль виступив як мислитель "платонізірующего напрямку" [1, с.131].А. койра, один з видатних істориків науки ХХ ст., Не прийняв поняття життєвого світу, тому що це підривало б основи його мислення, якими він був зобов'язаний багато в чому раннього Гуссерля. Койре торкнувся проблеми, яка стала предметом жвавого обговорення в 70-ті роки: "Як слід розуміти" життєвий світ "Гуссерля - як постійно змінюється і відносний, різний в кожну з історичних епох, або ж як якийсь постійний, спочатку-даний, до якого можуть бути віднесені як до своєї твердій основі все історично-мінливі "світи" античний, середньовічний, сучасний? " Це питання з ще більшою гостротою, ніж у Койре, поставлений у Д. Кара, переклав "Криза" на англійську мову і є переконаним прихильником раннього Гуссерля як критика скептицизму і релятивізму. На думку Карра, поняття життєвого світу часто тлумачиться саме в дусі того самого історичного релятивізму, проти якого так наполегливо виступав сам Гуссерль. Цей релятивізм постає у багатьох іпостасях і йде з різних напрямів: почасти він формується, мабуть, під впливом невірно зрозумілої гуссерлевской критики об'єктивізму і навіть під впливом знову ж таки, бути може, невірно витлумачене - гуссерлева поняття життєвого світу. Почасти, наприклад, в англосаксонській теорії науки Куна і Фейєрабенда, він виник відносно незалежно від феноменології. До представників релятивізму понять Карр відносить далі - Вітгенштейна "Філософських досліджень", Гадамера в "Істині і методі", деяких так званих структуралістів, перш за все Мішеля Фуко, представників старшого покоління "соціальної критики" Франкфуртської традиції і мислителів "апокаліптичних", т. e . пізнього Гайдеггера та Жака Дерріда. Правда, Карр вважає, що в цьому винен не сам Гуссерль і його ідеї, а тільки їх невірне тлумачення. Проте насправді приводів до такого тлумачення Гуссерль дав більш ніж достатньо. [1, с.132].
У Гуссерля немає однозначності у відношенні поняття життєвого світу. З одного боку, життєвий світ розуміється просто як навколишній повсякденний світ досвіду і як такий є історично-мінливий соціальний світ у всіх його конкретно-емпіричних формах прояву. З іншого боку, однак, у Гуссерля є спроби вийти за межі цього, так би мовити, фактично-емпіричного життєвого світу і зрозуміти його як деякої апріорної структури, в якості чистого феномена, як інтенціально-історична освіта, корелят трансцендентальної суб'єктивності. А оскільки жорсткого кордону між трансцендентальним і емпіричним суб'єктом провести не вдається, то й у Гуссерля межа між образом світу і самим світом весь час коливається. Звідси й постійні суперечки між послідовниками Гуссерля про дійсний сенс поняття життєвого світу [1, с.132-133] .
Незважаючи на усвідомлення цього протиріччя послідовниками Гуссерля, тема "науки про дух" як онтології "життєвого світу" стає у XX ст. найпопулярнішою у феноменології та екзистенціалізмі. У центрі філософії, відповідно до екзистенціалізмом, має бути людина, буття якого є безпосередньо дана нам реальність. А через нього вже усвідомлює предметний світ і суспільство. Для позначення категорії "буття" Хайдеггер користується німецьким словом "Dasein" як характеристики миттєвого зрізу людського життя, що дозволяє показати, чим вона є не взагалі, а в якихось конкретних обставин - у певному місці і в строго певний момент [2, с. 565-566]. Поняття життєвого світу, запропоноване Е. Гуссерлем, справила значний вплив на становлення герменевтичної теорії. Герменевтика не тільки використовує поняття життєвого світу як сукупності людських цінностей і цілей, а й спирається на відкритий Е. Гуссерлем феномонологіческій метод для аналізу соціально-культурних явищ [2, с.581-582]. Гадамер зближує гуссерлево поняття життєвого світу з поняттям історичності, яке було одним із центральних у Дільтея і потім стало предметом обговорення в роботі Хайдеггера "Буття і час". Тому не дивно, що життєвий світ опинився в центрі уваги філософів історії та культури, соціологів і соціальних психологів, а також ряду істориків науки і філософії [1, с.131].
2. Використання поняття "життєвий світ" сучасними суспільними науками
2.1 Феноменологія політичного світу
Феноменологія світу, що з'явилася на світ завдяки Гуссерлю і Хайдеггеру, на думку Клауса Хельд, професора Університету Вупперталь (Німеччина), володіє достатніми систематичними можливостями, щоб розвинутися до феноменології політичного світу [14, с.39]. Грунтується він на спостереженні, що для людини в повсякденному житті світ як світ залишається прихованим, але що він може стати явним. При цьому Хельд уточнює, що поняття "світ" слід розуміти тут з урахуванням змісту феноменологічного методу, заснованого на принципі кореляції. Останній свідчить: будь-яка визначеність сущого зводиться до способу його явища для людини [14, с.40-41].Посилаючись на Гайдеггера, під "життєвим світом" Хельд розуміє взаємозв'язок відсилань, що виникають при повсякденних інструментальних діях (тобто діях, що мають певну мету і здійснюваних відповідними засобами). Основоположний ознака інструментальних дій - неспокій. Якщо предметні засоби в процесі виконання інструментальних дій служать нам добре, вони залишаються непомітними і як такі не виявляються. Виникаюча перешкода викликає прагнення її усунути, при цьому світ стає видимим, але тільки на деякий час [14, с.42]. На передній план виступає можливий характер дій, долається занепокоєння, властиве інструментальним дій, і розмикається коло приховування життєвого світу. Коли ж можливості вступають у відкритий простір, вони змінюють свій статус і стають "суспільними", "публічними". У такій ситуації світ набуває зовсім інший характер: він стає взаємозв'язком відсилань громадського справи, тобто політичним світом [14, с.44-45]. На думку Хельд, цей світ виходить за межі життєвого світу. Вільне політичний простір політичного світу розкривається завдяки тому, що люди об'єднуються у спільноту, єдина і головна мета якого - зробити можливою прояв свободи кожного, його явної здатності до можливих дій [14, с.45].
Далі Хельд пропонує відповідний погляд на тоталітарну загрозу в політичному житті ХХ століття, для чого використовує давньогрецькі поняття "кайрос" (усвідомлення того, що існує відповідний або невідповідний "момент" для певного рішення) і "етос" (загальна взаємозв'язок життєвих переконань - звичних, виправданих норм поведінки, - що утворюють основу для спільної громадської діяльності). При зіткненні думок справа йде про те, чи можна оцінити якусь ситуацію як можливий кайрос і в якому саме відношенні. Тим самим вирішується, як взагалі можливо діяти в цій ситуації. Але завжди виникає так само і питання, як діяти повинно. Таким чином, політичний світ з самого початку свого існування прийняв, через зіткнення думок, хитке положення між етосом і Кайрос [14, с.46-47]. Час виникнення етосу (у минулому) і Кайрос (в майбутньому) залишається незбагненно прихованим від нашого пізнання і тим самим уникає владі людини. Явище політичного світу грунтується на подвійному звільнення від приховування і в цьому сенсі має характер кінцівки. Те, що приховано розмірна кінцівки, ми відчуваємо у налаштованості страху, яким обгрунтовано повагу перед свободою інших, оскільки вони можуть почати по-іншому [14, с.48].
Людство в нашому столітті могло перевірити цю взаємозв'язок у негативній формі. Здається, що саме принцип політичного світу наказує, що все має підлягати громадському зіткнення думок, отже, і етосу. Але саме за такими міркувань [виходить, що] етос необхідним чином втрачає свою обов'язковість. Через втрати обов'язковості етосу спільність політичної спільного життя позбудуться грунту. Мабуть, безпідставність може виникнути тільки через "рішучості", що претендує на те, щоб знову надати сили втраченому етосу. Так виникають тоталітарні спроби приписати суспільству етос. Але наслідком цього є тільки самовпевненість людей [охочих] несправедливо привласнити собі роль самої приховуванні, що надає світ, і тим самим уникнути кінцівки своєї екзистенції [14, с.48-49].
Аналогічні збочення трапляються і в досвіді Кайрос. Щоб вирішити, чи сприятливий привід для можливості почати, слід в кожній ситуації "правильно" оцінити наслідки дії в майбутньому. Для цього існує тільки один-єдиний критерій: згода власного судження про наслідки з можливими точками зору інших людей, які виносять своє судження. Але вони повинні залишатися неприйнятними, якщо етос втратив свою обов'язковість. Альтернативою етосу виступає передумова, що в наших очікуваннях передчувається гарантоване майбутнє, яке і надає мета кожного політичного дії. Завдяки вже відомої мети історії стає відомим і загальне правило. Це правило представлено в тоталітарних "програми".
Таким чином Хельд приходить до висновку, що спільною рисою штучної реституції етосу і програмного планування, яке покликане встановити кайрос є повстання проти кінцівки, а з втратою почуття небезпеки втрачається і повагу перед свободою, як можна побачити на прикладах тоталітарних режимів [14, с.49 ].
2.2 Феноменологічна соціологія
Великий вплив на розвиток ряду розділів сучасної соціології Заходу зробила так звана феноменологічна соціологія, оригінальна версія якої була розроблена австрійським (доСпираючись як на вчення Е. Гуссерля, так і на ідеї М. Вебера, Дж.Г. Мі-да, А. Бергсона, У. Джеймса, Шюц у своїй основній праці "Феноменологія соціального миру" (1932) висунув власну концепцію розуміє соціології, намагаючись вирішити стосовно сфері соціального знання поставлену Гуссерлем завдання - відновити зв'язок абстрактних наукових понять з життєвим світом , світом повсякденного знання і діяльності [5, с.249].
Головна мета соціальних наук, по Шюцу, полягає в "отриманні організованого знання про соціальну реальність". Соціальна реальність при цьому визначається як загальна сума об'єктів і явищ соціокультурного світу, яким він постає повсякденної свідомості людей, що живуть серед інших людей і пов'язаних з ними різноманітними відносинами взаємодії [5, с.250].
Соціальний світ, згідно з концепцією Шюца, - це повсякденний світ, пережитий та інтерпретується діючими в ньому людьми як структурований світ значень, які у формі типових уявлень про об'єкти цього світу. Ці типові уявлення набувають форму повсякденних інтерпретацій, що конституюють наявне знання, яке разом з особистим досвідом діючого індивіда є прийнятої на віру сукупністю засобів орієнтації в цьому світі [5, с.251]. Головною ж методологічної завданням соціології є, згідно Шюцу, відкриття загальних принципів організації повсякденного життя [5, с.250].
Найважчою з завдань, які соціологом завдань Шюц вважав проблему вироблення об'єктивних понять і об'єктивно верифікованих теорій, що описують структури значень. У зв'язку з цим Шюц звертав особливу увагу на те, що він позначав як "наукову установку", що дозволяє виключити готівкову біографічну ситуацію спостерігача і пов'язану з нею природну установку, дозволяючи соціологу визначити, що має значення для рішення цікавлять його проблем. "Прийняти установку наукового спостерігача життєвого світу, - пише Шюц, - значить не вважати більше себе і свої власні інтереси центром цього світу, а знайти іншу точку відліку для орієнтації по відношенню до явищ" [5, с.252-253].
Правила ж освіти соціологічних понять і конструювання соціологічних пояснень, по Шюцу, припускають наявність прямого і чітко окреслені наступності між соціологічними поняттями і типологічними конструктами, якими користуються самі індивіди для позначення явищ власного соціального досвіду. Тим самим соціологічне опис обгрунтовується на рівні значень і забезпечується можливість його зворотного перекладу, тобто перекладу на мову значень, властивих самої досліджуваної реальності. Таким чином, обгрунтованість будь-якого соціологічного пояснення повинна визначатися за допомогою запропонованого Шюцем критерію адекватності: дії учасників повинні пояснюватися в термінах соціальних значень (критерій суб'єктивної інтерпретації), причому це повинні бути такі значення, які дійсно використовуються учасниками для категоризації цієї діяльності та можуть орієнтуватися ними як такі (критерій суб'єктивної адекватності) [5, с.253].
Аналіз властивостей буденного мислення і діяльності з'явився, мабуть, найбільш значним досягненням феноменологічно орієнтованої соціології Шюца. Він показав і довів, що найбільш повно і послідовно людська суб'єктивність реалізується у світі повсякденності - однієї зі сфер людського досвіду, яка характеризується особливою формою сприйняття і осмислення світу, яка виникає на основі трудової діяльності [5, с.253].
Всебічне науково-теоретичне обгрунтування поняття "повсякденність" отримало в західнонімецької історіографії. Більш того, воно дало назву цілому напрямку в німецькій історичній науці - "історії повсякденності" (Alltaggeschichte). Спочатку поняття "повсякденність" (Alltag) використовувалося тільки в соціології. Після виходу на німецькій мові книги А. Лефевра "Критика повсякденному житті" (1975) воно набуло більш широкого визнання. Більше того, для багатьох учених воно звично асоціювалося з поширеною в німецькій гуманітарній науці соціо-філософської концепції "світу навколишнього життя" (Lebenswelt). Головне, звичайно ж, полягало в новизні концепції та в її евристичних можливості при вивченні різноманітних проблем взаємодії між повсякденним життям і світом культури, між індивідуальним, особистісним досвідом та досвідом колективним, громадським [8, с.18-19].
У 1983 р . прихильники "історії повсякденності" у ФРН створили професійне об'єднання під назвою "Майстерня історії". Метою об'єднання було вивчення реалій повсякденного життя в її історичному розвитку, дослідження багатосторонніх зв'язків між мікро - і макросвітом, сприйняття історії з позиції "маленької людини", дивлячись "зверху вниз". З цього моменту "історія повсякденності" по суті перетворилася в самостійний напрям історичної науки в ФРН. Колишнє одностайність істориків у ставленні до концепції "повсякденності" змінилося безкомпромісній полемікою, в ході якої "історія повсякденності" несподівано постала, за визначенням К. Ліппі, у вигляді "неконтрольованого монстра з головою гідри" [8, с. 20]. До середини 1990-х років дискусії і суперечки пішли на спад. "Повсякденність" як метод дослідження, здавалося, втратила в науковому плані свою колишню актуальність. Соціальна історія запозичила ряд важливих положень з концепції "повсякденності", а сама "історія повсякденності" еволюціонувала в нову дисципліну - історичну антропологію. Але вже наприкінці 1990-х років дискусія про евристичні можливості концепції "повсякденності" відновилася з новою силою [8, с. 20-21].
Повсякденна історія рухається від об'єктивних інтересів до суб'єктивного досвіду. Вона відвертається від класових позицій і концентрує увагу на життєвих світах. Тому повсякденна історія описує не інтереси, а досліджує різноманітний досвід та його взаємозв'язку. Історія досвіду, у трактуванні історії повсякденності, - це історія сприйняття ходу історії і реакція на нього на рівні думки і дії. Необхідно осмислити, як люди сприймають хід історії. Кожен переживає його по-своєму, Цей досвід продовжує діяти, він передається далі і перетвориться в культурні образи. При цьому досвід дотримується дистанцію по відношенню до теорії. Свій досвід повсякденного життя ми накопичуємо не в світлі теорій (ідеологій, громадських поглядів тощо), спочатку нам доводиться орієнтуватися в життєвих світах без яких би то не було теорій. У цьому плані він є безпосереднім відображенням історії в окремій людині, він дуже індивідуальний і піддається узагальненню лише в дуже вузьких межах [9, с.80-81].
Всю повноту життєвих проявів повсякденна історія поділяє на три сфери. Перша включає в себе кардинальні антропологічні факти, пов'язані з людині в силу того, що він - людина: народження, сексуальність, хвороба, смерть, дитинство, старість. До другої сфері відносяться стратегії, необхідні для існування: харчування, одяг, житло, робота, дозвілля. Третя сфера - це способи виживання в екстремальних ситуаціях, таких, як кризи, війни, полон, переслідування і т.п. Ці три сфери чітко свідчать про те, що історія повсякденності відкрита інших наук, зокрема історичної антропології, етнографії. Фізичної історії, історії почуттів, і що вона використовує їх пізнання і методи [9, с77-78].
На відміну від теорій сучасної соціальної історії, що направляють свою увагу на "всеосяжні суспільні структури і процеси", повсякденна історія використовує "суцільне опис", здатні виявляти дрібні одиниці дослідження [9, с.78-79]. Пошук слідів повсякденності має справу з новими джерелами, що вимагають і нових прийомів їх інтерпретації: вивчення "его"-документів, опитування очевидців і робота з образотворчим матеріалом [9, с.83].
Таким чином, як метод дослідження історія повсякденності пов'язана насамперед з особистим, індивідуальним досвідом, нерівномірно відбитим у різних джерелах [8, с.22].
Одним з перших ідеї чистої феноменології Е. Гуссерля переосмислив у своїх філософських і культурно-історичних працях Лосєв. Для нього феноменологія важлива тим, що дозволяє побачити річ, стаючи істотною точкою відліку для будь-якого гуманітарного дослідження. Феноменологія, як вважав автор "Філософії імені", не є наукою в строгому сенсі слова, але представляє собою "лише встановлення області та меж дослідження". Феноменологія - "лише намечаніе різних напрямків, в яких повинна рухатися думка, щоб створити науку про сюжеті її предметі". Результати феноменологічної редукції тут доповнюються глибоким діалектичним конструюванням предмета вивчення. Невипадково Лосевских теорія міфу передбачала синтез феноменології XX століття і досягнень античної та німецької класичної філософії [7, с.98].
Між тим, якщо діалектика, як говорив Лосєв, - "очі науки", то феноменологія - її самосвідомість, що дозволяє в неупередженому світлі побачити предмет історії, виявити розмаїття форми смислового саморозкриття досліджуваних явищ. Причому досвід чистої феноменології не зводиться до редукціоністской постулату, що вимагає зречення від об'єктивної реальності (що фактично свідомо чи мимоволі призводило б до суб'єктивного ідеалізму). Важлива сама можливість досліджувати світ минулого, переломлений в чужій свідомості ("мій світ" автора) [7, с.98].
Історична феноменологія не заперечує колишнього досвіду гуманітарної науки - мова йде про реалізацію принципу додатковості. Жодна область пізнання не може сьогодні претендувати на досконалу повноту охоплення історії та культури. Значить, для дослідника важливо знати, де проходять межі застосовуваного методу. Питання, що і як вивчати, покликаний стимулювати процес наукового самовизначення.
Завдання історика-феноменолога полягає не в запереченні того, як було "насправді", пропонуючи своє "правильне розуміння". Для нього це питання вирішується в двох вимірах: факти першого виду (подієвий ряд) існують самі по собі, без урахування міфічної природи свідомості, як факти "чисті", які перебувають поза яких би то не було суб'єктивних оцінок і суджень. Факти другого виду - це ідеї, думки, настрої, які пронизують наявне буття і роблять його живим для культури. Міжвидові взаємодія подібно круговращению: від чистих емпіричних даностей - до їх ідеальним, самодостатнім сенсів, і назад. Історик-феноменолог має справу з фактами обох видів, але вивчає насамперед самосвідомість культурних форм. В ідеалі історик-позитивіст і історик-феноменолог допомагають один одному в освоєнні джерельної реальності, якщо вони чітко уявляють пізнавальні межі використовуваних методів.
Для історичної феноменології найважливішим видом фактів є феномени джерел, функції чужої свідомості, пропущені через нього міфи. Історична феноменологія реконструює міфи як справжню здійснені реальність. Шлях до очевидності - це шлях до самої речі, яку варто побачити такою, яка вона є в смислових межах конкретної культури [7, с.99].
Російські дослідники А.В. Каравашкін і А.Л. Юрганов в книзі "Досвід історичної феноменології" звернулися до таких сюжетів російського минулого, які найбільш яскраво ілюструють можливості заявленого методу [Каравашкін, с.99]. Вони прийшли до висновку, що "у багатьох проявах культура Московської Русі самодостатня і несподівана. Її суперечності уявні. Те, що для сучасної свідомості парадоксально, для свідомості середньовічних авторів відноситься до сфери очевидностей" [7, с.100].
Таким чином, суть принципів, якими керується історична феноменологія, в тому, що теорія тут дозволяє виявити предмет, але не передбачає природу і властивості об'єкта дослідження, не підміняє самих висновків історика [7, с.100].
Поняття "життєвий світ" у працях Е. Гуссерля зустрічалося навіть до 1920-х років, однак центральне місце воно займає в роботі "Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія", що з'явилася на світ в 1938 р . Головну причину кризи філософ бачить в "забутті" ними "життєвого світу", який насправді є смисловим фундаментом будь-якого людського знання, в тому числі і знання природничо. Характерними рисами "життєвого світу" Гуссерль вважав такі: а) "життєвий світ" є підставою всіх наукових ідеалізації, б) він суб'єктивний, тобто дано людині в образі і контексті практики - у вигляді цілей, в) це - культурно-історичний світ, або образ світу, яким він виступає у свідомості різних людських спільнот на певних етапах історичного розвитку; г) "життєвий світ" релятиви; д) " життєвий світ "як проблемне поле не" тематизує "ні природної людської дослідної установкою, ні установкою об'єктивістської науки (внаслідок чого наука і випускає з уваги людини), е) він володіє апріорними структурними характеристиками (інваріантами), на основі яких формуються наукові абстракції і наукова методологія [10, с.102].
Відсутність чіткого визначення і вільне вживання поняття "життєвий світ" самим Е. Гуссерлем стало, з одного боку, об'єктом критики і приводом до закидів в релятивізмі по відношенню до Е. Гуссерля, з іншого - дозволило багатьом послідовникам філософа уточнювати його значення у відповідності з власними дослідними інтересами. Найбільш звичною концепція "життєвого світу" стала передусім для німецькомовних вчених, у тому числі не-філософів.
Німецький дослідник К. Хельд спробував застосувати її для аналізу тоталітарної загрози в ХХ ст. Використовуючи уточнене М. Гайдеггером поняття "життєвий світ", він запропонував характеристики так званого "політичного світу" і визначив умови і причини виникнення тоталітарних політичних режимів. Американський соціолог австрійського походження А. Шюц застосував поняття життєвого світу для аналізу соціальної реальності, під якою він розумів загальну суму об'єктів і явищ соціокультурного світу, яким він постає повсякденної свідомості людей, що живуть серед інших людей і пов'язаних з ними різноманітними відносинами взаємодії. У ФРН оформилося одне з нових напрямків соціальної історії - історія повсякденності. Життєвий світ ній представлений як індивідуальний досвід сприйняття ходу історії і реакція на нього на рівні думки і дії. Варті згадки також інші випадки використання поняття Е. Гуссерля "життєвий світ" при дослідженні минулого (феноменологічна історія) і цього ("аналіз глобалізації в плані глибокої зміни ... життєвого світу" [13, с.128]) людства.
Таким чином, можна з упевненістю стверджувати, що запропонована німецьким філософом Е. Гуссерлем концепція життєвого світу не втратила актуальності через десятиліття і має високий евристичний потенціал для досліджень соціально-гуманітарної спрямованості.
2. Гiстория фiласофii: Вучеб дапам. для студентаў виш. навуч. установаў / Пад Ред. праф.Ч.С. Кiрвеля. - Гродна: ГрДУ, 1997.
3. Гуссерль Е. Філософія як строга наука. - Новочеркаськ: Агенство Сагун, 1994.
4. Історія сучасної зарубіжної філософії: компаративістський підхід. - СПб., Видавництво "Лань", 1997.
5. Історія соціології: Учеб. посібник. Під заг. ред. О.М. Елсукова та ін - Мн. Обчислюємо. шк., 1997.
6. Історія філософії: Уч-к для вищ. навч. заведи. - Ростов н / Д.: "Фенікс", 2001.
7. Каравашкін А.В., Юрганов А.Л. Історична феноменологія і вивчення історії Росії / / Суспільні науки і сучасність. 2003. № 6. С.89-101.
8. Кошелєв В. Концепція "повсякденності" у європейській культурі історичного дослідження / Гiстория штодзеннасцi i праві чалавека: Материяли Мiжнар. Канфом., 1-5 сніжна 1999 р ., Мiнск. - Мн., 2000. -С.17-22.
9. Панделі Г. - Ю. Повсякденна історія як новий жанр історіографії / Гiстория штодзеннасцi i праві чалавека: Материяли Мiжнар. Канфом., 1-5 сніжна 1999 р ., Мiнск. - Мн., 2000. - С.73 - 87.
10. Сучасна західна філософія: Учеб. Посібник / За ред. Румянцевої Т.Г. - Мн. Обчислюємо. шк., 2000.
11. Субіру Х. П'ять лекцій про філософію. Лекція № 5. Гуссерль / / Питання філософії. 2002. № .5. С.156-172.
12. Філософія: Учеб. посібник для вищ. навч. заведи. - Ростов н / Д.: "Фенікс", 2001. - С.30-72.
13. Фурс В.Н. Глобалізація життєвого світу в світлі соціальної теорії / / Суспільні науки і сучасність. 2000. № 6. С.128-139.
14. Хельд К. Поняття екзистенції і політичний світ / / Питання філософії. 1997. № 4. С.38-49.
15. Хюбшер А. Мислителі нашого часу. Довідник з філософії Заходу ХХ століття. Пер. з нім. - М.: Видавництво ЦТР МГП ВОС, 1994.
16. Шестов Л. Пам'яті великого філософа (Едмунд Гуссерль) / / Питання філософії. 1989. № 1. С.144-160.
Правила ж освіти соціологічних понять і конструювання соціологічних пояснень, по Шюцу, припускають наявність прямого і чітко окреслені наступності між соціологічними поняттями і типологічними конструктами, якими користуються самі індивіди для позначення явищ власного соціального досвіду. Тим самим соціологічне опис обгрунтовується на рівні значень і забезпечується можливість його зворотного перекладу, тобто перекладу на мову значень, властивих самої досліджуваної реальності. Таким чином, обгрунтованість будь-якого соціологічного пояснення повинна визначатися за допомогою запропонованого Шюцем критерію адекватності: дії учасників повинні пояснюватися в термінах соціальних значень (критерій суб'єктивної інтерпретації), причому це повинні бути такі значення, які дійсно використовуються учасниками для категоризації цієї діяльності та можуть орієнтуватися ними як такі (критерій суб'єктивної адекватності) [5, с.253].
Аналіз властивостей буденного мислення і діяльності з'явився, мабуть, найбільш значним досягненням феноменологічно орієнтованої соціології Шюца. Він показав і довів, що найбільш повно і послідовно людська суб'єктивність реалізується у світі повсякденності - однієї зі сфер людського досвіду, яка характеризується особливою формою сприйняття і осмислення світу, яка виникає на основі трудової діяльності [5, с.253].
2.3 Історія повсякденності
Світова історіографія дає дуже скупу інформацію про поняття "повсякденність". Свій "науковий статус" воно знаходить лише з кінця 1960-х років. Спроба концептуального осмислення поняття повсякденність вперше була зроблена у Франції представниками історичної школи "Анналів". У російській історіографії найпослідовнішим прихильником французької школи "Анналів" став А.Я. Гуревич, досліджував найбільш характерні риси народної культури в початковий період європейського середньовіччя. Англо-американська історіографія виявилася менш сприйнятливою до концептуального сприйняття історії повсякденності. В американській літературі поняття повсякденності найчастіше розглядається в тісному зв'язку з поняттям народної культури.Всебічне науково-теоретичне обгрунтування поняття "повсякденність" отримало в західнонімецької історіографії. Більш того, воно дало назву цілому напрямку в німецькій історичній науці - "історії повсякденності" (Alltaggeschichte). Спочатку поняття "повсякденність" (Alltag) використовувалося тільки в соціології. Після виходу на німецькій мові книги А. Лефевра "Критика повсякденному житті" (1975) воно набуло більш широкого визнання. Більше того, для багатьох учених воно звично асоціювалося з поширеною в німецькій гуманітарній науці соціо-філософської концепції "світу навколишнього життя" (Lebenswelt). Головне, звичайно ж, полягало в новизні концепції та в її евристичних можливості при вивченні різноманітних проблем взаємодії між повсякденним життям і світом культури, між індивідуальним, особистісним досвідом та досвідом колективним, громадським [8, с.18-19].
У
Повсякденна історія рухається від об'єктивних інтересів до суб'єктивного досвіду. Вона відвертається від класових позицій і концентрує увагу на життєвих світах. Тому повсякденна історія описує не інтереси, а досліджує різноманітний досвід та його взаємозв'язку. Історія досвіду, у трактуванні історії повсякденності, - це історія сприйняття ходу історії і реакція на нього на рівні думки і дії. Необхідно осмислити, як люди сприймають хід історії. Кожен переживає його по-своєму, Цей досвід продовжує діяти, він передається далі і перетвориться в культурні образи. При цьому досвід дотримується дистанцію по відношенню до теорії. Свій досвід повсякденного життя ми накопичуємо не в світлі теорій (ідеологій, громадських поглядів тощо), спочатку нам доводиться орієнтуватися в життєвих світах без яких би то не було теорій. У цьому плані він є безпосереднім відображенням історії в окремій людині, він дуже індивідуальний і піддається узагальненню лише в дуже вузьких межах [9, с.80-81].
Всю повноту життєвих проявів повсякденна історія поділяє на три сфери. Перша включає в себе кардинальні антропологічні факти, пов'язані з людині в силу того, що він - людина: народження, сексуальність, хвороба, смерть, дитинство, старість. До другої сфері відносяться стратегії, необхідні для існування: харчування, одяг, житло, робота, дозвілля. Третя сфера - це способи виживання в екстремальних ситуаціях, таких, як кризи, війни, полон, переслідування і т.п. Ці три сфери чітко свідчать про те, що історія повсякденності відкрита інших наук, зокрема історичної антропології, етнографії. Фізичної історії, історії почуттів, і що вона використовує їх пізнання і методи [9, с77-78].
На відміну від теорій сучасної соціальної історії, що направляють свою увагу на "всеосяжні суспільні структури і процеси", повсякденна історія використовує "суцільне опис", здатні виявляти дрібні одиниці дослідження [9, с.78-79]. Пошук слідів повсякденності має справу з новими джерелами, що вимагають і нових прийомів їх інтерпретації: вивчення "его"-документів, опитування очевидців і робота з образотворчим матеріалом [9, с.83].
Таким чином, як метод дослідження історія повсякденності пов'язана насамперед з особистим, індивідуальним досвідом, нерівномірно відбитим у різних джерелах [8, с.22].
2.4 Історична феноменологія
Все більше місце у спорах, що йдуть навколо проблематики історичної науки взагалі і вивчення російської історії зокрема, займає історична феноменологія - методологічний напрям, висхідний до феноменології Е. Гуссерля. Характерною рисою останньої була спрямованість до самоочевидним, аподиктическому знання, який виступав у даному випадку як знання беспредпосилочной. В останні роки в історичній феноменології намітився цілий ряд відгалужень, по видимості протистоять один одному. Однак альтернативні підходи можуть бути і взаємодоповнюючими, близькими за методом і інтенціям, але несхожими з предмета (у даному випадку - що відносяться переважно до змісту і форми історичного знання) [7, с.89]. Звичайно, феноменологія здатна бути частиною гуманітарного знання тільки в методологічно опосередкованому вигляді. Її епістемологічні принципи повинні бути спроектовані на специфіку тієї наукової галузі, де феноменологія затверджується не як особливий метод, а як загальнопізнавальне установка [7, с.98].Одним з перших ідеї чистої феноменології Е. Гуссерля переосмислив у своїх філософських і культурно-історичних працях Лосєв. Для нього феноменологія важлива тим, що дозволяє побачити річ, стаючи істотною точкою відліку для будь-якого гуманітарного дослідження. Феноменологія, як вважав автор "Філософії імені", не є наукою в строгому сенсі слова, але представляє собою "лише встановлення області та меж дослідження". Феноменологія - "лише намечаніе різних напрямків, в яких повинна рухатися думка, щоб створити науку про сюжеті її предметі". Результати феноменологічної редукції тут доповнюються глибоким діалектичним конструюванням предмета вивчення. Невипадково Лосевских теорія міфу передбачала синтез феноменології XX століття і досягнень античної та німецької класичної філософії [7, с.98].
Між тим, якщо діалектика, як говорив Лосєв, - "очі науки", то феноменологія - її самосвідомість, що дозволяє в неупередженому світлі побачити предмет історії, виявити розмаїття форми смислового саморозкриття досліджуваних явищ. Причому досвід чистої феноменології не зводиться до редукціоністской постулату, що вимагає зречення від об'єктивної реальності (що фактично свідомо чи мимоволі призводило б до суб'єктивного ідеалізму). Важлива сама можливість досліджувати світ минулого, переломлений в чужій свідомості ("мій світ" автора) [7, с.98].
Історична феноменологія не заперечує колишнього досвіду гуманітарної науки - мова йде про реалізацію принципу додатковості. Жодна область пізнання не може сьогодні претендувати на досконалу повноту охоплення історії та культури. Значить, для дослідника важливо знати, де проходять межі застосовуваного методу. Питання, що і як вивчати, покликаний стимулювати процес наукового самовизначення.
Завдання історика-феноменолога полягає не в запереченні того, як було "насправді", пропонуючи своє "правильне розуміння". Для нього це питання вирішується в двох вимірах: факти першого виду (подієвий ряд) існують самі по собі, без урахування міфічної природи свідомості, як факти "чисті", які перебувають поза яких би то не було суб'єктивних оцінок і суджень. Факти другого виду - це ідеї, думки, настрої, які пронизують наявне буття і роблять його живим для культури. Міжвидові взаємодія подібно круговращению: від чистих емпіричних даностей - до їх ідеальним, самодостатнім сенсів, і назад. Історик-феноменолог має справу з фактами обох видів, але вивчає насамперед самосвідомість культурних форм. В ідеалі історик-позитивіст і історик-феноменолог допомагають один одному в освоєнні джерельної реальності, якщо вони чітко уявляють пізнавальні межі використовуваних методів.
Для історичної феноменології найважливішим видом фактів є феномени джерел, функції чужої свідомості, пропущені через нього міфи. Історична феноменологія реконструює міфи як справжню здійснені реальність. Шлях до очевидності - це шлях до самої речі, яку варто побачити такою, яка вона є в смислових межах конкретної культури [7, с.99].
Російські дослідники А.В. Каравашкін і А.Л. Юрганов в книзі "Досвід історичної феноменології" звернулися до таких сюжетів російського минулого, які найбільш яскраво ілюструють можливості заявленого методу [Каравашкін, с.99]. Вони прийшли до висновку, що "у багатьох проявах культура Московської Русі самодостатня і несподівана. Її суперечності уявні. Те, що для сучасної свідомості парадоксально, для свідомості середньовічних авторів відноситься до сфери очевидностей" [7, с.100].
Таким чином, суть принципів, якими керується історична феноменологія, в тому, що теорія тут дозволяє виявити предмет, але не передбачає природу і властивості об'єкта дослідження, не підміняє самих висновків історика [7, с.100].
Висновок
Основними факторами, що вплинули на наукові вишукування Е. Гуссерля, були своєрідно збігаються у часі: все ще панівні науки про дух (зокрема, критика Дильтеем філософії Гегеля), фізико-математична наука (як парадигма будь-якого знання про природу) і, звичайно, психологія (особливо погляди Брентано). Дослідники відзначають, що вся творчість Е. Гуссерля можна розділити на кілька періодів, кожен з яких співвідноситься з основними працями філософа і володіє відповідними характеристиками.Поняття "життєвий світ" у працях Е. Гуссерля зустрічалося навіть до 1920-х років, однак центральне місце воно займає в роботі "Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія", що з'явилася на світ в
Відсутність чіткого визначення і вільне вживання поняття "життєвий світ" самим Е. Гуссерлем стало, з одного боку, об'єктом критики і приводом до закидів в релятивізмі по відношенню до Е. Гуссерля, з іншого - дозволило багатьом послідовникам філософа уточнювати його значення у відповідності з власними дослідними інтересами. Найбільш звичною концепція "життєвого світу" стала передусім для німецькомовних вчених, у тому числі не-філософів.
Німецький дослідник К. Хельд спробував застосувати її для аналізу тоталітарної загрози в ХХ ст. Використовуючи уточнене М. Гайдеггером поняття "життєвий світ", він запропонував характеристики так званого "політичного світу" і визначив умови і причини виникнення тоталітарних політичних режимів. Американський соціолог австрійського походження А. Шюц застосував поняття життєвого світу для аналізу соціальної реальності, під якою він розумів загальну суму об'єктів і явищ соціокультурного світу, яким він постає повсякденної свідомості людей, що живуть серед інших людей і пов'язаних з ними різноманітними відносинами взаємодії. У ФРН оформилося одне з нових напрямків соціальної історії - історія повсякденності. Життєвий світ ній представлений як індивідуальний досвід сприйняття ходу історії і реакція на нього на рівні думки і дії. Варті згадки також інші випадки використання поняття Е. Гуссерля "життєвий світ" при дослідженні минулого (феноменологічна історія) і цього ("аналіз глобалізації в плані глибокої зміни ... життєвого світу" [13, с.128]) людства.
Таким чином, можна з упевненістю стверджувати, що запропонована німецьким філософом Е. Гуссерлем концепція життєвого світу не втратила актуальності через десятиліття і має високий евристичний потенціал для досліджень соціально-гуманітарної спрямованості.
Використана література
1. Гайдаєнко П.П. Наукова раціональність і філософський розум в інтерпретації Едмунда Гуссерля / / Питання філософії. 1992. № 7. С.116-135.2. Гiстория фiласофii: Вучеб дапам. для студентаў виш. навуч. установаў / Пад Ред. праф.Ч.С. Кiрвеля. - Гродна: ГрДУ, 1997.
3. Гуссерль Е. Філософія як строга наука. - Новочеркаськ: Агенство Сагун, 1994.
4. Історія сучасної зарубіжної філософії: компаративістський підхід. - СПб., Видавництво "Лань", 1997.
5. Історія соціології: Учеб. посібник. Під заг. ред. О.М. Елсукова та ін - Мн. Обчислюємо. шк., 1997.
6. Історія філософії: Уч-к для вищ. навч. заведи. - Ростов н / Д.: "Фенікс", 2001.
7. Каравашкін А.В., Юрганов А.Л. Історична феноменологія і вивчення історії Росії / / Суспільні науки і сучасність. 2003. № 6. С.89-101.
8. Кошелєв В. Концепція "повсякденності" у європейській культурі історичного дослідження / Гiстория штодзеннасцi i праві чалавека: Материяли Мiжнар. Канфом., 1-5 сніжна
9. Панделі Г. - Ю. Повсякденна історія як новий жанр історіографії / Гiстория штодзеннасцi i праві чалавека: Материяли Мiжнар. Канфом., 1-5 сніжна
10. Сучасна західна філософія: Учеб. Посібник / За ред. Румянцевої Т.Г. - Мн. Обчислюємо. шк., 2000.
11. Субіру Х. П'ять лекцій про філософію. Лекція № 5. Гуссерль / / Питання філософії. 2002. № .5. С.156-172.
12. Філософія: Учеб. посібник для вищ. навч. заведи. - Ростов н / Д.: "Фенікс", 2001. - С.30-72.
13. Фурс В.Н. Глобалізація життєвого світу в світлі соціальної теорії / / Суспільні науки і сучасність. 2000. № 6. С.128-139.
14. Хельд К. Поняття екзистенції і політичний світ / / Питання філософії. 1997. № 4. С.38-49.
15. Хюбшер А. Мислителі нашого часу. Довідник з філософії Заходу ХХ століття. Пер. з нім. - М.: Видавництво ЦТР МГП ВОС, 1994.
16. Шестов Л. Пам'яті великого філософа (Едмунд Гуссерль) / / Питання філософії. 1989. № 1. С.144-160.