Корінний поворот до централізації («збиранню Русі») намітився з піднесенням московських князів. Їх політика багато в чому була визначена підтримкою золотоординських ханів, які знайшли в їх особі надійних збирачів «татарської данини». За виявлену старанність вони звели їх у великокнязівський гідність, підпорядкувавши їм багато питомі князівства. Це дозволило, кажучи словами М. М. Карамзіна, «вжити самих ханів на знаряддя нашої свободи». На Русь більше не наїжджали баскаки, безжально грабували і городян, і хліборобів. Народ відчув полегшення, що відразу позначилося на стані великокнязівської скарбниці. Москва готувала повалення монголо-татарського ярма. Куликовська битва 1380 р. була першим кроком до звільнення. До переможного кінця справу довів Іван III. Після приєднання до Москви Новгорода в 70-х рр.. XV ст. і Твері в 1485 р. він став іменуватися государем «всія Русі». І хоча за духовної грамоті Івана III Русь також поділялася на уділи, що призначалися його синам, однак левова частка володінь батька дісталася старшому синові Василю III. Крім того, молодші брати позбавлялися права карбування власних монет, збору московської тамги (з неї вони отримували лише невеликі відрахування), торгівлі в московських дворах. Але найголовніше - відумерлою уділи повинні були автоматично відходити до великого князя. Таким чином, незважаючи на чергове питомий роздроблення, тенденція до «збирання Русі», централізації політичної влади, що позначилася в правління Івана III, зберігала повну силу і при Василя III. Відповідно, якщо Іван III 1462 р. успадкував князівство, розміри якого ледь перевищували 430 тис. кв. км, то вже при вступі на престол його онука Івана IV в 1533 р. державна територія Русі зросла більш ніж у шість разів, досягаючи 2800 тис. кв. км з населенням у кілька мільйонів чоловік. Чи не до сучасних розмірів розширив кордони російської держави Іван IV, завоювавши Казанське і Астраханське ханства і приєднавши Сибір. Правили вони всі разом майже століття з чвертю - 122 м.
Успіхи московської політики активізували суспільну думку, направивши уми мислителів-книжників на розробку всіляких політичних програм з чітко вираженим становим інтересом. Першими сколихнулися церковно-монастирські кола, які розділились на два напрямки - іосіфлян і нестяжателей. Каменем спотикання в їхніх суперечках стало питання про монастирської власності, збуджений великокнязівської владою. Одні готові були піти на союз з московськими государями, за умови збереження за ними всієї церковної нерухомості. Інші, навпаки, шукали своїх вигод у відокремленні від влади, відмовляючись заради цього від всякого майнового «стяжання». У руслі иосифлянское ідеології виникла і теорія «Москва - третій Рим». Поряд з цим в епоху Івана Грозного склалися політичні програми родового боярства і зароджується дворянства. У них на перший план виступає ідея обмеження самодержавства - або становим представництвом, або законом. Заявляє свої вимоги і селянський стан, ратує за впорядкування поземельних відносин. На цьому тлі зовсім особливе місце займає ідеологічна діяльність самої великокнязівської влади, вперто прагнула до зміцнення самодержавної системи.
Звернімося до розгляду політико-ідеологічних програм даної епохи.
1. Церковна програма. Особливість церковної ідеології обумовлювалася насамперед тими політичними реаліями, які склалися після падіння Візантії в 1453 р. Це відразу дало величезну перевагу католицизму, підсиливши його експансіоністські домагання на володіння «російським леном». Константинопольська патріархія, опинившись під владою турків, що не представляла більше серйозної політичної сили. Сформована під егідою «божественної монархії», вона не зуміла розвинути в собі скільки-небудь міцних захисних реакцій і могла тільки шукати нової опори ззовні. Так народилася Флорентійська унія (1380), зблизити її з Римом, але розколола з Московською митрополією. Русь засудила поведінку греків і почала вирішувати церковні справи самостійно. Серед духовенства помітно зросла прошарок тих, хто тягнув до Москви, під владу «великого государя». На останнього переноситься титулатура візантійських василевсов, а сама Русь визнається останнім земним осередком богооткровенной святості, до «кінця світу». Все це послужило передумовою виникнення теорій іосіфлянством і «Москви - третього Риму».
а) іосіфлянством. Засновником іосіфлянством був старець Йосип (1439-1515; в миру Іван Санін), який прибув на Русь з Литви та прийняв постриг у Борівському монастирі. Після смерті свого наставника ігумена Пафнутія він заснував власний монастир в Волоцький наділі. Проте його стосунки з місцевим князем відразу не склалися, і він, після довгих поневірянь та «образ», переводить свою обитель під «велике государьства» - юрисдикцію московського князя.
Відповідно творчість Йосипа Волоцького поділяється на два етапи - питомий і московський.
У питома період він сповідує теорію «переваги» духовної влади над світською, яку докладно викладає в одній із глав свого богословського трактату «Просвітитель».
Царям або князям, пише він, треба поклонятися і служити з трепетом, але «яко людиною», які сприйняли від Бога владу і здатним мучити і добро людей «тілесно, а не душові». Їм слід «воздаваті ... царську честь, а не божественну ». Якщо ж цар, пануючи над людьми, не може викорінити власні «скверниа пристрасті і гріхи», значить він «не цар, але мучитель», слуга диявола. «І ти убо, - стверджує Йосип, - таковаго царя чи князя та не послухали, на беззаконня, та лукав-ство приводяще тя, аще мучити, аще смертю пре». Пізніше на цей принцип широко спиралися всі опозиційні сили московської епохи - від боярської фронди на чолі з А. М. Курбським до розкольницьких «пустосвятов» часу царя Олексія Михайловича.
З переходом на бік московського князя Йосип приймає нове політичне обличчя. У своїх посланнях Василю III він по суті розвиває візантійський ідеал самодержавної влади, наполягаючи на її божественне походження. В одному з них сказано: «Цар убо єством подібний тобто всім людиною, а владою ж подібний є вишняму Бога». І далі: «Цього заради чуєте, царіє і князі, і зрозумійте, бо від Бога дана бисть держава вам. Вас бо Бог у собі місце избра на землі і на свій престол підніс, посади, милість і живіт поклади у вас ». Таким чином, у поглядах Йосипа не залишається більше ніякої ноти опозиційності великокнязівської влади. Вона для нього рівнозначна царської влади, а тому московський государ є глава всім «російським государем», тобто питомою князям, і вони зобов'язані надавати йому «належна підкорення і слухняності», «работат йому по всій волі його і велінням його, бо Господь і работающ, а не людиною».
Слідом за цим Йосип переходить до завдань самодержавної влади. На перше місце висувається боротьба з єретиками. Причина тому - поява єресі жидівство, що потрясли давньоруське православ'я в кінці XV - початку XVI ст. Вони відкидали всі таїнства й обряди церкви, зневажали Богородицю, а Христа називали простою людиною. Особливо насміхалися над тими, хто чекав «кінця світу», стверджуючи, що нічого такого не станеться і світ буде існувати вічно. Після розпочатих переслідувань багато хто з них покаялися у своїх «помилки» і повернулися назад в лоно церкви. Однак Йосип був проти того, щоб розкаялися єретиків звільняти від покарання. Чи не молитвою, стверджує він, але мечем слід викорінювати «псевдовчення». Адже від єресей гинули всі православні царства. Він не задоволений Іваном III, що виявили поблажливість до «начальникам» новгородських «відступників» - диякону Федору Курицина і протопопа Олексія. Йосип вважає це не царським вчинком, бо православні царі, на його погляд, у всі часи мали таку ревнощі про благочестя, що не тільки простих людей, а й патріархів, і святителів, і священиків, якщо вони впадали в єресь, проклявши, відправляли в вигнання й в'язниці, поки вони не випускали дух свій у страшних муках. Ті ж, хто чинили інакше, приводили свої царства до руйнування і загибелі. Так сталося з великим царством Вірменським, з Ефіопією і Римом. Адже вони, стверджує Йосип, загинули нехтуванню тодішніх православних царів і святителів, за що і будуть засуджені на Страшному суді Христовому. І ось тепер єресі поширилися «і в нашій землі Русстей». Позбавити її від них може тільки цар - це його головне покликання. Звертаючись до Василя III, Йосип пише: «Іно, государ, нікому неможливо ті біди утоліті, хіба тобя, государя і самодержця всієї Руській землі. І ще заради непохитно і непревратно дотримається і збереже Вишнього правиця Богом поставлене твоє царство, самодержавний царя і владика ».
Отже, політична теорія іосіфлянством, націлена на легітимацію московського самодержавства, надання їй статусу боговстановленої влади, з формальної сторони цілком відповідала ідеалу візантінізму. Дійсно, великий князь тут прирівнювався до царів, земним намісникам Бога. Однак його призначення визначається цілком завданнями церкви: це боротьба з єресями та захист православ'я. Він насамперед православний цар, тобто належить православній церкві. Словом, Русь, кажучи словами Івана Грозного, віддавалася «попам у володіння».
Нічого спільного з візантійською концепцією влади це не мало. Візантійський василевс був не тільки «єпископом справ зовнішніх», а й служив живим втіленням божественного закону. Від його волі залежало розвиток церковних догматів і законоположень. Він сам вирішував, що є єресь і що православ'я. Звичайно, церква намагалася цьому протидіяти, проголосивши при патріарха Фотія (IX ст.) Принцип незмінності догматів. Але це була лише спалах політичного фрондерства, не відбилася на реальний стан справ. Василевси не дозволяли церкви стати вищим від держави. Іосіфлянство, навпаки, взяло на озброєння принцип Фотія, який вона використала для вивищення православ'я. Саме з цієї причини великокнязівська влада завжди з побоюванням ставилася до «угодівим речам» церковних ієрархів.
Прихильниками іосіфлянством були митрополит Макарій (1481-1563) і протопоп Сильвестр (поч. XVI ст. -1577): Перший з них «вінчав на царство» Івана Грозного, другий був його духівником. Макарій послідовно виходив з уявлення про теократичний характер царської влади. Цар приймає від Бога скіпетр і діє з схвалення церкви. Він непорушно зберігає її догмати і встановлення. Звертаючись до Івана Грозного, Макарій волав: «І паки ти кажу, про боговенчанний царя: ціле май мудрування православним догматам, почитай зайвий матір свою церкву» .8 Ідея примату церковного початку проводиться і в найбільших літературних пам'ятках епохи - «Великих Четьїх Мінеях» і «Книзі Степенній царського родоводу», створених під безпосереднім керівництвом московського митрополита.
Повністю солідарний з Макарієм і протопоп Сильвестр. Міркуючи про те, що «личить» робити цареві, він особливо виділяє два моменти. Перший - це боротьба з єресями і «помилками»: цар повинен «праведне чеснота ісполніті, і стала нечиста очистити, і заблукало на рамо взяти і до Христа привести ...». Другий момент - звернення в православ'я іновірних, язичників: «личить ... еже під його областю про багатьох прилягають і в розум істинний привести, понеже государ - глава всім людем своїм ». Не залишив Сильвестр без уваги і таке обрядове відступ від православ'я, як брадобритие: «Преступіхом заповідь Божу ... будуємося жіночою подобою, на принадність перелюбник, голову і бороду і вуса броем ... несть на нас істинного кре-стнаго знамення ». Таким чином, соціальність входила до іосіфлянство виключно під кутом зору «скверни» і «злочини», позбавляючи тим самим політична свідомість здорових секулярних оцінок і суджень. У цьому криється причина ярої ненависті Івана Грозного до свого колишнього духівника.
б) Теорія «Москва - третій Рим». Інший варіант церковної політичної програми викладено в посланнях старця Філофея Псковського (1462-1542). Адресатом одного з них був великий князь Василь III, іншого - псковський дяк Місюра Мунехін. Основний зміст цих послань присвячено критиці астрологічних навчань, занесених на Русь із Заходу. Філофей трактує це як спробу викривлення православ'я, яке в чистоті збереглося тільки в «Московській державі», після падіння колишніх його центрів - Риму і Константинополя. Відтепер Москва-третій Рим, до «кінця світу». «... Зберігай і почуй, благочестивий царю, - наставляє він Василя III, - яко вся християнська царьства снідошася в твоє єдине, яко два Риму падоша, а третин стоїть, а четвертому не бити». Як довід Філофей вдається до ідеї відступництва від православної віри. Два Рими впали, оскільки ухилилися в єресі: перший, ветхий Рим зіпсувся аполлінаріевой єрессю, другий, тобто Константинополь - латинстом. Тепер носієм і єдиним хранителем «богооткровенной» віри є тільки Російське царство - «третій і останній Рим», «посем чаєм царства, йому ж ніс кінця», тобто Русь зміниться царством Божим, вічним притулком воскреслих праведників. Відтепер, повчає Філофей великого князя, «єдиний ти у всій Піднебесній християни цар», і «вже твоє хрістіаньское царство інем не залишиться». Щоб повніше виразити велич і обсяг влади московського государя, він оточив його ореолом епітетів, повних суворої урочистості: «пресвітлого», «високостольнейшій», «вседержавний», «боговенчанний», «благочестивий», «найсвятіший». Він, як «Ной в ковчезе», правлячи і окормляя Христову церкву, несе тягар подвійної відповідальності: і як цар православної Русі, і як охоронець православ'я в усьому світі. А тому «личить тобі, царю, це держати зі страхом Божим», - пише Філофей Василю III, нагадуючи про цю відповідальність.
Такий історіософський базис теорії «Москва - третій Рим»; практичним ж її додатком стали «дві заповіді»: по-перше, місіонерська - Філофей закликає великого князя перетворити на християнство ті народи в його «царстівіі», які ще не «пологают ... на собі право знамення Чесного хреста », і, по-друге, церковну - радить князю прийняти на себе турботу про управління церковними справами (« да не вдовьствует свята Божого церкви при твоєму царстві! "). Остання «заповідь» натякала на спадкоємство влади візантійського василевса і московського государя. «Не клянись цареві, - волає псковський старець, - заповіді, еже положиша твої прадіди, великий Костянтин, і блаженний святий Володимир, і великий богообраний Ярослав та інший блаженних святії, іхь ж корінь і до тебе".
Теорія Філофея давала широке осмислення історичного і духовного призначення Росії, включала російське держава в контекст світової історії. І хоча вона ставила політичну могутність Росії в пряму залежність від збереження «істинного» православ'я, проте її ідеї увійшли до дипломатичний ужиток російського середньовіччя і дали поштовх розвитку всієї пізнішої історії-софской політології, аж до Соловйова та Бердяєва.
Навчанню Філофея Псковського співзвучна концепція Максима Грека (1470-1556). Проте він більш прагматичний у своїх політичних рекомендаціях. Посилення московської держави сприймається ним як привід до звільнення греків від турків. Йому здається, що без Константинополя не може бути «благодатним» східне християнство. У посланні до Василя III він пише: «Адже Бог, якоже від нижніх галлів спорудивши великого під царех Костянтина, древнього Риму, зло стужіма визволи від нечестивого Максентия, сице і нині новаго Риму, тяжце схвильований від безбожних агарян, благочестивий державою царства твого, та зволить свободіті і від батьківських твоїх престол спадкоємця покаже і свободи світло тобою так подає нам, бідним ». Войовничість Максима Грека не обмежується закликами звільнити Константинополь; в іншому посланні Василю III він радить великому князю почати рішучу боротьбу з Казанським ханством, довести до кінця наміри свого батька: «... знайдемо і ми і нападемо на християн вбивця граду Казані». Влада, зрозуміло, не залишала без уваги поради духовних пастирів, знаходячи в них виправдання для своїх військових і політичних акцій.
2. Питомо-боярська фронда. Початок сорому боярського суверенітету було покладено в правління Івана III і прийняв самий широкий розмах при наступникові його Василя III. Свого роду політичної компенсацією за завдані «утиски» стає час малолітства Івана Грозного (1533-1547). Боярство не тільки набирає сили, Перетворюючись в повновладного господаря країни, але і створює власний орган правління - Обрану раду на чолі з протопопом Сильвестром і Олексієм Адашевим.
Про них з неприхованим роздратуванням згадував пізніше Іван Грозний. «Тако ж поп Селивестров з Олексієм здружілісь, - писав він активному учаснику тих подій,« боярину-зрадника »А. М. Курбського, - і розпочато советоваті отаі нас, мневше нас неразсудних суще; і тако, замість духовних, мирська нача советоваті, і тако помалу всіх вас бояр в самовілля нача приводити, нашу ж влада з вас снімающе, і в супротівословіе вас приводяще, і честю вас мало не з нами равняюще, молотчіх ж дітей боярських з вами честю уподібнює.
Звернення його до КурбсьКого було зовсім невипадковим; зумівши втекти від «царську немилість» до Польщі (1564), останній протягом двох десятиліть виступав головним політичним опонентом московського царя. Звідси він направляв йому свої «епістоліі», і тут же була написана ним знаменита «Історія про великого князя московському», з метою «нашкодити кандидатурі Івана Грозного на польський престол» .19 У самій назві цього твору підкреслено неприйняття Курбським акту «вінчання» його на царство. Це була справді «озлоблена літопис» - за правдивою характеристикою А. С. Пушкіна.
У своїх творах Курбський розвиває теорію «мудрого радника». З цією метою він розмежовує самодержавство і самовладдя. Перше представляє собою політичний режим, в якому «самого царя достоїть бити яко чолі, і любити мудрих радників своїх, яко свої Уди». Самодержавний государ в усьому виконує вказівок свого синкліту і без нього не може «ничесоже устроіті або мисліті». Члени синкліту складаються в основному з бояр, хоча вони допускаються і від «всенародна, людина», тобто дворян, дрібної шляхти, духовного чину. Але вони входять в синкліт лише на правах осіб, Бог яких вшанував особливими обдаруваннями, а не в якості представників своїх станів.
Для характеристики другого режиму Курбський наводить слова старця Вассиана Топоркова, сказані їм нібито у відповідь на питання Івана Грозного: «Како б могл добро царствувати і великих і сильних своїх у послушество имети?» Чернець-іосіфлянін став переконувати царя: «І аще хочеш самодержець бити , не тримай собе радника ні Єдиного мудрейшаго собя, понеже сам єси всіх лутчші. Тако будеши твердий на царстві і всіх имети будеши в руках своїх. І аще будеши мати наймудріших близу собя, по потребі будеши слухняний їм ». Цей «силогізм сатанинський», на думку Курбського, і підштовхнув царя перейти від самодержавства до самовладдя, тобто зробитися тираном, віддатися «лютості» і «презлості». Таким чином, на іосіфлянство покладалася відповідальність за трагічну метаморфозу московського самодержавства.
Настільки ж гостро ставиться питання про «писарем», тобто бюрократичному апараті царської влади. Для Курбського це прямі політичні суперники боярського синкліту. «Писарі ж наші російські, - пише він, - бо тобою князь великий зело вірить, а обирає їх не від шляхецкаго роду, ні від благородна, але паче від поповичем або від простаго всена-споріднення, а то ненавідячі творить вельможею своїх ...» . З міркувань Курбського видно, що він суворо розрізняє поняття всеродства і всенародства. Всенародна, означає приналежність людини до того чи іншого шляхетного стану. Навпаки, всенародність - це категорія невільного населення - холопи, челядь, тобто ті, кого в побуті називали просто «раби». З їх числа, як правило, формувався штат палацових слуг, що відрізнялися особливою відданістю монарху. Їх вплив часом затьмарювало можливості боярського синкліту. Про це говорить виникла в ті часи приказка: «Не цар править, але дяк». Так що невдоволення Курбського «писарями» було цілком виправдано.
Отже, за схемою боярина-утеклеца, московське самовладдя («людодерство») споруджували на двох головних опорах: «писарем», тобто палацової бюрократії, і іосіфлянам - стяжательном чернецтві. Безумовно, їх роль була значна, але не вони все ж таки визначили сутність тогочасних політичних процесів. У всякому разі, Іван Грозний, не відкидаючи послуг цих угруповань, вважав більш розсудливим спертися в боротьбі за владу на абсолютно нове, створене ним самим стан служилого дворянства. Його прикладом пізніше надихалися і Петро I, і Сталін.
3. Політико-правові ідеали раннедворянскіх публіцистів. Серед тих, хто розробляв основоположні раннедворянской ідеології, в першу чергу повинні бути названі імена Карпова та Пересветова, двох найбільш значних публіцистів московської епохи. Обидва вони були прихильниками монархічної влади, з якою пов'язували благополуччя власного стану, однак сподівалися якось пом'якшити її деспотичні прояви, покладаючи надії перш за все на «закон», на систему правових заходів і установлень.
а) Ф. І. Карпов (кін. XV ст. - бл. 1545). Будучи видатним дипломатом, Карпов мав можливість порівнювати різні державні системи, оцінюючи їх з позицій арістотелівської політології.
Основою будь-якої влади він вважає закон. Посилаючись на вчення Стагірита, російський мислитель доводить, що «всяк град і всяко царьство ... управлятіся імати від начальник в правді і відомими закони праведними, а не тр'пеніем », тобто насильством. Там, де панує насильство, «звичаї святі і благі статути раз'рушени, і в царствех, і в начальствех, під градех співжиття людина живе без чину». Закони необхідні тому, що людський рід немічний і швидше піддається потягу почуттів, ніж суду розуму. Тому люди в усі часи захищали себе від «тр'пенія» законом: спершу «природним», даним самою природою, потім - «моісеовим», старозавітним, і ось тепер, в останні часи, «благодатним», євангельським. «Цього заради законом бити потреба бе, - пише Карпов, - так тих же страх людський зухвалість заборонити і небезпечно будеть між неключімих (негодних.) неповінство». Таким чином, для дворянського публіциста будь-яка релігія, в тому числі християнська, виступає синонімом закону і змінюється в міру ускладнення й удосконалення людського «співжиття», суспільства. Тут чітко проглядається секулярістская тенденція, в повній мірі реалізувалася в політичній ідеології Івана Грозного.
Дуже серйозно ставиться Карпов до проблеми влади. Царі і правителі, на його погляд, повинні, на кшталт «псалтиря грець Давида», приводити до «згоди» своїх підданих, домагатися «загалу». Для цього вони повинні, по-перше, «грозою закону і правди» втихомирювати «Блудян і врежающіх грішник» і, по-друге, спонукати «добрих підвладних ... до чеснот і доброю справою », діючи не полько« правдою », а й« милістю ». Милість та правда - дві сторони однієї медалі. «Милість бо без правди, - констатує Карпов, - малодушьство є, а правда без милості мучительство є, і СІА два руйнують царьство і всяко градосожітельство». У законі втілюється і кара, і нагорода, завдяки чому він виступає синонімом суспільного блага.
б) І. С. Пересвіту (перв. підлогу. XVI ст.). За своїм позиціям близький до Карпову і публіцист-воинниками Пересвіту. Велику частину життя він провів як найманця, служачи то угорському королю Яну Запілля, то його супротивника - чеському королеві Фердинанду I Габсбургу. Авантюрний склад характеру привів його пізніше до молдавському господарю Петру IV, а від нього він вже перебрався до Москви, сподіваючись послужити «нововенчанному» цареві Івану Грозному. Життєві переживання і невдачі розвинули в ньому спостережливість і тверезе ставлення до дійсності. Він був широко ерудованою людиною, особливо в політичних науках, і це відбилося в його трактатах-чолобитних, які він підніс 8 вересня 1549 московським самодержцю. Так його ім'я збереглося в потомстві.
За своїми переконаннями Пересвіту - прихильник військової монархії. Його хвилює доля Росії, її майбутнє, і він намагається на прикладі інших країн, перш за все Візантії і Туреччини, зрозуміти, що необхідно для величі і процвітання російської держави. Міркуючи про причини падіння Константинополя, він на перше місце ставить надмірне піднесення боярства. Візантійські вельможі, відзначає Пересвіту, «ісполнівше скарбниці свої великим багатством ... Почали про те мислити, як би царя укротіті від воїнства, а самим би зі упокоїть пожіті ». І вони досягли успіху в цьому: цар мається на увазі останній візантійський василевс Костянтин Драгас) «велможам своїм волю дав і серце їм веселив ... а земля і царство плакало і в бідах купала ». Багато людей опинилися в рабстві, і не стало більше сміливих воинников: «У якому царстві люди поневолені, і в тому царстві люди і не хоробрі і до бою проти недруга не сміливі: поневолений бо людина сорому не боітца, а май же собі не видобуває .. . ». Тому греки і ослабли в усьому, і «правду втратили», і дали віру християнську «невірним на наругу».
Все це дозволило «примудритися» Магмет-Салтана (Мухаммеду II), завойовнику Константинополя. Пересветова особливо приваблювало те, що турецький цар вище віри ставив «правду», тобто закон, право («Бог любить правду лутче всього»). Відповідно до цього принципу Магмет-салтан скасував у всіх містах намісництва і встановив «полатной суд» - єдиний для всіх підданих. Суддів він «оброчіл» зі своєї скарбниці, суворо припиняючи хабарництва та крадіжки. На царському жалуванні знаходилося і його військо - «яни-чані», яке «з коня не сседает николи же і зброї з рук не іспущает». Без сильного війська, заявляє Пересвіту, неможливо ввести правду в державі, позбавити його від насильства вельмож, і, адресуючи безпосередньо до Івана Грозного, додає: неможливо затвердити «справжнє християнське самодержавство».
Як видно, позиції Пересветова і Карпова збігалися; обидва вони вважали, що держава тримається не однією тільки вірою, але і правдою. Пересветова не могла влаштувати апологія віри у Філофея. «Коли правди немає, то і всього немає», - стверджує він. Але правди не буває і без «грози»: «А чи не мочно царя без грози бити; як кінь під царем без вузди, тако і царство без грози». У Московському царстві є віра («краса церковна велика»), є і гроза - влада царська. Немає лише правди, немає закону, яким возвеличують царства. Вустами такого собі «Латиніна» Пересвіту так висловив свій погляд на перетворення Росії: «Щоб до тієї істинної віри християнської та правда турецька, іно б з ними ангели розмовляли».
Можна не сумніватися, що Іван Грозний багато почерпнув для себе з повчань авантюриста-воинниками, тим більше що вони відповідали його власним уявленням про самодержавної влади.
4. Від імені «ратаїв»: захист селянських інтересів. До початку XVI ст. закабалення селянства на Русі приймає незворотний характер, і в цьому рівну старанність виявляють і бояри, і церква, і зароджується дворянство. Жахливе положення «ратаїв» починає обговорюватися в публіцистиці. Один із чільних представників московського некористолюбство Вассіан Патрикеєв з тривогою констатує: «Ми леї едіначе сріблолюбством і неситість побеждениі, жівущаа брата наша убогих в селех наших різним чином ображаємо їх, катуванні неправедний-ними обідяще їх, і лестощі (подати) на лестощі і відсоток брав ( відсоток) на лихву на них налагающе, милість ж ніде ж до них показуем; їх же єгда не зможуть отдати лишку, від маєтків їх обнажіхом без милості, корівку їх і конячку от'емше, Самех леї з дружинами і детми далеко від своїх межа, аки кепських , отгнахом; якихось ж і князньских влади предавше, винищенню кінцевому подложіхом ».36 Жорстокість і свавілля по відношенню до селянства змушують останніх рятуватися втечею на« Україні »- окраїни держави, де виникають вогнища всіх пізніших народних виступів.
Свідомість необхідності «милості» до рата визріває в розумах багатьох прозорливих мислителів. Серед них перше місце належить Ермолай-Еразм (XVI ст.), Творцеві яскравих полемічних творів, у тому числі чудового трактату «Благохотящім царем правителька і землемірство» («Правителька»), поданого ним Івану Грозному для проведення соціальних реформ. У своєму посланні до царя він писав, що праця його «ненавидить і лаються багатьом яко вогняне зброю явітца, смисли їх пожігая».
Головна турбота Єрмолая-Еразма - це «догодили землі» і «применшення насильства». Він з живим співчуттям описує потреби і лиха російських землеробів, задавлених «різними робочими іграми», оброками, «сріблом», «Ямський зборами» і т.д. І це незважаючи на те, що на них, їх праці тримається сила і міць держави. «На початку ж усього, - роз'яснює мислитель-книжник, - потреба суть Ратаева; від їх бо праць є хліб, від цього ж усіх благих главізна - Богові в службу Безкровна жертва хліб приноситься й в тіло Христове втілюється. Потім же і вся земля від царя і до простих людей тією працею питаємося ». Для полегшення їх долі автор пропонує замінити всі побори і повинності на один натуральний податок у вигляді п'ятої частини врожаю. При цьому він вдається до свого роду «географічним» аргументу; у всіх народів кожен віддає своєму цареві або владикам частина того, що виробляє: хто золото і срібло, той золото і срібло; хто худобу і плоди землі - той худобу і плоди землі. І ніде не намагаються розорити народ, щоб не ослабити державу. На Русі ж все інакше. Хліборобів мучать через гроші, які надходять в царський розпорядження і даються на роздачу для збагачення вельможам і воїнам, а зовсім не для необхідності. Між тим, зауважує Єрмолай-Еразм, у нас не народиться ані золото, ні срібло, немає і великої кількості худоби, але зате «благоволінням Божим» виростає жито «на прокормление людиною». А тому «достоїть убо і данину у ратаїв царем і велможам всім имати від жит прітяжаніа їхня п'ята частина, яко же Йосип вь Єгипті учреди».
Крім цього в «правителька» пропонувалося привести військову службу дворян у сувору відповідність з розмірами їх земельних угідь, для чого уряд повинен був здійснити загальне «землемірство». Єрмолай Еразм вважав, що таким чином вдасться підняти роль дворянського стану і позбавити від «лишку» селян.
Не залишається без розгляду і проблема багатства. Його походження Єрмолай-Еразм пов'язує виключно з насильством «пануючих». Чесною працею багатства не нажити, хіба що те небагато, що «кому Господь від землі утворшеся або від плодів земних або від множення худоби подає». А так - або насильство, або крадіжка: «аще хто не може насильством відняття що в кого, ні інемі підступність до себе нічого ж отлучіті, праці ж блаженнаго в роботі не хощет стяжаті і тим треба ввійти в царство Боже, але від диявола зморені лінощів душі своєї на зло від і шед вкраде ...». Але і гвалтівник теж злодій, бо привласнює собі чужу працю. Якщо багатство є крадіжка, означає кожного багатий - це антихрист, в ньому немає любові Божої. У словах Єрмолая-Еразма легко помітні нотки одвічного селянського анархізму, настільки часто здіймалися Русь на криваві бунти.
5. Царський шлях розвитку московського самодержавства: Іван Грозний (1530-1584). Велика кількість політичних програм, що виникли в перший період царювання Івана Грозного (від вінчання на царство до установи опричнини), свідчить про те, що ні одне стан російського суспільства не була задоволена існуючим станом справ і жадало рішучих змін у державному устрої. При цьому кожне з них тягнуло на свою сторону, сковуючи дії влади.
Іван Грозний знаходить вихід в установі опричнини - нового надсословного органу, що розвинувся в служилої дворянство. Цим він захищає себе як від княжат і бояр, так і від «государева двору», які гальмували проведення реформ. Полеміка з Курбським допомагає йому виробити нову концепцію «вільного самодержавства», основу якої склала ідея про спорідненість руських князів з римським імператором Августом.
Перша формулювання цієї ідеї належала Спиридону-Саві (др. пол. XV-поч. XVIв.), Ченцю-учителеві, що сидів у князювання Василя III. У своєму посланні до нього він називав московського государя «вільним самодержцем і царем», заявляючи про походження Рюрика від Пруста, родича Августа кесаря. Складаючи цю легенду, Спиридон-Сава перш за все прагнув припинити спроби папської курії «приняти» Руську землю «в едіначство і согласье римські церкви», приваблюючи Василя III обіцянкою «коронувати в християнського царя» і «учинити» московського митрополита патріархом. За всім цим стояв певний політичний інтерес: римський папа хотів руками московитів розправитися з неугодними йому Туреччиною. Вчення Спиридона Савви дозволяло відкинути претензії католицької ієрархії (до речі, нітрохи не слабшає і пізніше!) І самостійно визначати статус великого московського князя. Не випадково воно увійшло в чин «вінчання на царство» Івана Грозного, зумовивши тим самим загальний напрямок розвитку ідеології московського самодержавства.
Ідеї Спиридона-Сави закарбувалися на всьому ладі політичної свідомості Івана Грозного. Ось він з усією безапеляційністю заявляє шведському королю Юхану III: «... нам Цисар римський брат і іния великия государі, а тобі тим братом назватіся не можливо з того, що Свейський земля тих держав честю нижче ...». Ознакою ущербності держави для нього служить співучасть у владі «людей», тобто представників різних станів. Англійську королеву Єлизавету I Іван Грозний дорікає за те, що вона, незважаючи на високий титул, перебуває в «девічеськой чину», оскільки владою в її державі розпоряджаються «повз» неї, «і не тільки люди, але мужики торгові», купці. «Влада багатьох», на його погляд, подібна жіночому нерозуміння: «аще міцні, хоч і хоробрі, хоч і розумно, але обаче жіночому безумству подобі будуть, аще не під єдиною владою будуть».
У своїй теорії самодержавства Іван Грозний багато в чому повторює аргументацію Йосипа Волоцького (недарма «Просвітитель» Волоцький ігумена був його настільною книгою!), Замінюючи лише «нечестивих єретиків» на «непокірних» бояр і попів. Від втручання останніх у державні справи в усі часи руйнувалися царства-така ключова посилка адресата Курбського. Відхиляючи звинувачення в безглуздому винищуванні «сильних в Ізраїлі», тобто членів вибраних ради, він переконано заявляє: «Ніде ж бо обрящеши, їжаку не разорітіся царству, котре від попів владому». Згадай, звертається він до КурбсьКого, коли Бог позбавив євреїв від рабства, хіба він поставив над ними священика чи багатьох управителів? Ні, він дав їм єдиного царя - Мойсея, священнодіяли ж наказав не йому, а братові його Аарону, але заборонив останньому займатися справами «людскаго будови». Стало бути, «не личить духовною особою царська творити». Іван Грозний наводить і інший приклад з старозавітної історії: «Єгда Ілія жрець взя на ся священство і царьство, аще сам праведний бяше і благ, але понеже від обоюду пріпадшу багатства й слави, како сини його Хофні та Пінхас, заблудіша від Правдиві й како сам і сини його злою смертю погибоша, і весь Ізраїль переможений бисть і кивот завіту Господнього полонений бисть до дні Давида царя ». До цього ж, на його погляд, могло призвести і правління протопопа Сильвестра з Адашевим, які забули, що не тільки «до нашого батька цілували хрест і нам, еже крім наших дітей іншого государя собі не іскаті», але і що ще «у зовнішніх писаннях древніх речено є, але обаче пристойно? Цар бо цареві не кланяється; за єдиним померлу, другий володіє »». Іншими словами, місце царя спадково, і воно не може бути зайнято ніким іншим, хіба що людиною царського роду. У цьому полягає суть «царського правління», самодержавства.
Постулював неприйнятність совластія священства і Царства, Іван Грозний викладає своє уявлення про духовне чині. Ні священики, ні ченці не можуть бути «мирськими домодержцамі»; їхня справа - не політика, а порятунок. У монастирях все має бути по рівності; тут неприпустимо ніяке приниження іншого: «Адже коли рівно, іно то й братьство, а коли не рівно, якому братьству бити, іно те іноческаго житія немає!» За словами царя, нерівність у монастирській середовищі чуже християнству - «те Махметова принадність», йде від ісламу. Це тільки в мусульманській вірі, хто ким вродив, тим і перебуватиме на віки. Не може бути між ченцями нерівності: «Іно чи то шлях порятунку, що в черньцах боярин бояр'ства НЕ с'стріжет, а холоп холопства НЕ ізбудет? Так како Апостолове слово: шість геллен і скіф, раб і свобод: вси єдино є про Христа »? Так како єдине, коли боярин за старим боярин, а хлоп за старим холоп? ». Це явний випад проти іосіфлянством, будував монастирське життя на збереженні станової нерівності.
Інша властивість духовного чину - смирення. Іван Грозний відносить євангельську заповідь про «битті ланіт» не до царства, а тільки до священства. Духовний чин повинен миритися навіть перед безчестям, а царство непідсудна. На звинувачення Курбського в «гордості» і «славолюбства» він відповідає: «І аще убо царя се пристойно: іже Того, Хто вразив в щоку обратіті й інший? Се убо цілковита заповідь? Како ж царство управіті, аще сам без честі буде? Святителем оце пристойно. По цьому розумій разньства святительства з царством ». Таким чином, заповіді Христа обов'язкові для церкви, але не ними рухається воля монарха. Логіка політики відрізняється від «богомисліем» віри. Христос вчить спасіння душі, але нічого не говорить про зміцнення влади. Його сила - милосердя і прощення; влада ж тримається на страху і приборканні. Цар вимагає від своїх підданих не віри, а послуху, бо якщо йому «не коряться подовластние, і ніколи ж від міжусобних воєн престанут». І в цьому перед ним рівні і священики, і прості люди.
У міркуваннях московського самодержця все спрямовано на секуляризацію політичної ідеології, надання їй мірскості і свободи. Для нього неприйнятна ідея божественного заступництва, що підносить царів до богоподібності. Іван Грозний відходить від подібного візантінізму, який характеризує політичну філософію Курбського. З його точки зору, це, по-перше, «виселенців блядословіе» і, по-друге, «навацкая єресь». «Виселенців блядословіе» - тому що тільки стародавні греки «дорівнює Богу уподібнювали Аполону, Дія, і Зефея та інших множайшіх і препоганий людина». «Навацкая єресь» - тому що подібно єретику Надав бояри і попи ставлять царя «вище єства людського», тобто хочуть бачити в ньому істота досконале і безгрішний. Іван Грозний проти обоготворения царя, для нього він такий же, як і всі інші люди. «Аще бо і перфіру ношу, але обаче вем се, яко по всьому немочі подібно всім людиною, обкладений бо єсмь за природою, а не яко леї ви мудр'ствуете, вище єства велите бити ми ...», - пише він КурбсьКому.
У людській суті самодержця - виправдання і царських гріхів. Він чинить суд і покарання, але як людина, наділена спадковою владою, а не привласнюючи собі суд Божий. Гроза його застосовна тільки до зрадників; гречні ж піддані гідні милості і лагідності. Хочеш не боятися влади - твори благо, радить Іван Грозний. Він вперше в російській політичній думці висуває ідею про відповідальність государя за благо народу, його «проживання» і «улаштування»: «На рід ж селянський болісних посудин не хоче тобі, але паче за них бажаємо противо всіх їхніх ворогів тільки до крові, а й до смерті пострадаті ».
В оцінці Івана Грозного навряд чи можливо одностайність: надто масштабно виявилася його особистість у творенні і добра, і зла. Цар обрушив на країну тяжку «грозу», щоб викорінити непорядки в суді і захистити «правду». Але навряд чи справедливе твердження, що на практиці його діяння вилилися в терор, порівнянний «хіба що з монгольським ігом». Усе ж від створеної ним опричнини постраждало переважно боярське стан, активно боровся за децентралізацію і збереження питомої системи. Вона абсолютно не торкнулася селянство, яке становило переважну частину населення країни. Звичайно, це не виправдовує жорстокостей часу правління Івана Грозного, але він не був Батиєм на своїй землі, і творив не «царство терору», а Російська держава.
Список літератури
Замалєєв А.Ф. Підручник російської політології. СПб. 2002