Карпов А. Ю.
Проложное Сказання про перенесення на Русь перста св. Іоанна Хрестителя "від десниа його руки" було опубліковано у 1907 р. М. К. Нікольським за списком XVI в. (1) Незважаючи на те, що цей пам'ятник містить унікальні відомості про важливе церковно-політичному подію - перенесення з Константинополя до Києва наприкінці XI або початку XII ст. шанованої християнської святині - перста св. Іоанна Хрестителя (Іоанна Предтечі), а також про шанування святого в стародавній Русі, він до цих пір залишається практично не вивченим. А тим часом це невелике за обсягом твір займає важливе місце в ряду інших пам'яток, які обгрунтовують особливе місце Русі серед християнських народів через небесне заступництво того чи іншого шанованого святого.
Сказання прославляє св. Іоанна Хрестителя як покровителя не тільки тих країн, в яких спочивали його мощі раніше (Палестина і Грецька земля), але і Русі, причому Русь як "новий народ" опиняється в одному ряду з більш давніми християнськими народами: "Господу Богу нашому Ісусу Христу не тільки Грецьку країну просветівшу хрещенням ... але і Руську просветівшу святим хрещенням і від ідолскіа лестощів обратівшу і в всеї вселенні прослави святії Своа ... Славімо ж є тіло його (св. Іоанна. - А. К.) в граді Севастії, глава його і рука славімо і шанована в Царіграде, в Русі славимо чесний його пр'ст в граді Києві, завжди ж ім'я його славімо є. Уже бо Господеві Богові нашому посетівшу новаго Свого винограду земля Руська, іже посадиш правиця Його (пор. Пс. 79: 15-16), і Своїм волею дасть прийти честния рука Предтечеви пр'сту від Царяграда в Русь, іже пренесен бисть в град великий Київ при князі Володимирі Мономасе в літо 6 [тисяч] шестсотное і покладений бисть в церкві Святого Іоана на Сетомлі, у Купшіна монастиря "(2).
Цілий ряд ідей, актуальних для початкового періоду російського християнства, присутня в цьому тексті. Це та ідея Русі як "нового винограду", насадженого Господом (пор., наприклад, в літописній молитві князя Володимира по освяченні київської Десятинної церкви Пресв. Богородиці: "... Призри з небес і віжь і відвідай винограду Свого і здійсни яже посадиш правиця Твоя Нови люди сі, ним же звернув єси серце в розум пізнати Тебе, Бога істинного "(3), і в деяких інших літописних текстах, пов'язаних з прийняттям Хрещення), і пошук небесного покровителя града Києва і всієї Руської землі. Остання пов'язує Проложні Сказання з іншими російськими пам'ятниками XI-XII ст. - Зокрема, зі "Словом о законі і благодаті" митрополита Іларіона, в якому обгрунтовується особлива роль Києва як міста, що знаходиться під заступництвом Пресвятої Богородиці (4); з Проложні Сказання про "прояві" Хрещення Руської землі св. апостолом Андрієм ("како приходив в Русь, і благословив місце, хрест поставив, идеже нині град Киеве") (5); т. н. "Словом на оновлення Десятинної церкви" (або, по-іншому, розлогій редакцією "Чуда св. Климента, папи Римського, про отрочат"), що прославляють св. Климента як "наснилися заступника" "країні Рустем", і "вінця прикрас" "славному і чесному граду нашому", тобто Києву ("Темже по істині всіх град славне, маючи всечесне твоє тіло ..." і т. д.) (6); російськими творами про св. Микола Мірлікійський ("Прийди в Русь і віжь, бо нема граду, ні села, де не биша чюдес святого Миколи" (7); "Благословен Господь Бог нашь, яко прослави святителя в країнах, чюдес струмінь іспущающа в Мірех, і в Латінех вся ісцеляюща, і в Русі милостиво посещающа "(80); та ін Як з'ясовується, разом зі св. Климентом Римським, св. Георгієм, апостолом Андрієм Первозванним, святителем Миколою Мірлікійський, св. Іоанн Предтеча також шанувався як особливий покровитель Руської землі:" Славімо ж і дякуємо від всіх благовірних князів, і від усіх христолюбивих руських синів, цього ж Іоана Предтечі, тя, болше Сущани всіх пророк, чтем і славимо честния його свято ... "
Але Проложні Сказання представляє особливий інтерес ще в одному відношенні. Перенесена в Київ святиня - перст св. Іоанна Хрестителя - розглядалася на Русі як частина найважливішою імператорської інсигнії - десниці св. Іоанна, використовуваної в обряді поставлення на царство візантійських імператорів. Про це свідчать російські джерела XII - початку XIII ст.
Так, згідно з розповіді Київській (Іпатіївському) літопису, в 1147 р. на скликаному князем Ізяславом Мстиславичем у Києві соборі руських єпископів обговорювалася можливість поставлення на київську митрополію без санкції константинопольського патріарха ставленика князя Ізяслава русина Климента Смолятича. Вирішальний аргумент на користь такої можливості був знайдений чернігівським єпископом Онуфрієм, який послався на відповідний грецький прецедент: "Аз відомостей: вартий ни поставіті, а глава у нас є святого Климента, якоже ставлять Греци рукою святого Івана ..." (9). Зміст слів Онуфрія прояснює новгородець Добриня Ядрейкович (майбутній новгородський архієпископ Антоній), який відвідав близько 1200 р. Константинополь і залишив опис константинопольських святинь. Він повідомляє про що зберігалася в церкві Пресв. Богородиці у Великому імператорському палаці (у Царських золотих палатах) правиці св. Іоанна Предтечі: "тою, - за словами Антонія, - царя поставляються на царство" (10). (Серед константинопольських святинь Антоній відзначив і руку константинопольського патріарха Германа, яка, на його думку, використовувалася в обряді інтронізації патріарха: "нею ж ставляться патріарсі" (11). Іноді вважають, що єпископ Онуфрій змішав ці дві святині, однак цілком імовірно, що він посилався саме на обряд поставлення государів.)
Сучасні дослідники по-різному оцінюють известия російських авторів. Одні заперечують можливість використання в обряді поставлення імператорів частини мощей св. Іоанна (12). На думку інших, це цілком ймовірно і, більше того, "безумовно вписується у візантійську традицію" (13). Як зазначає Б. А. Успенський, участь у цьому обряді десниці св. Іоанна - тієї самої, яку він колись поклав на главу Христа, уподібнював обряд коронації обряду хрещення, а самого імператора - Христові (14).
Відповідно до християнським уявленням, частина реліквії володіє всіма тими властивостями і всієї тієї святістю, якими володіє реліквія цілком. Тим більше це відноситься до такої шанованої частини мощей як перст. Отже, і перст св. Іоанна, що зберігався після перенесення в Києві, мав сприйматися на Русі "як частина візантійської коронаційної регалії". На думку Б. Н. Флорі, присвятив проложное Сказанню окреме дослідження, пам'ять про перенесення візантійських відзнак на Русь за князя Володимира Всеволодовича Мономаха (тобто саме перста св. Іоанна Хрестителя) вплинула на складання згодом знаменитої легенди про "Мономахового дари", відомої по "Сказанню про князів Володимирських" та іншим пам'яткам XVI-XVII ст. (15)
У зв'язку з цим виникає цілий ряд питань. Коли саме і за яких обставин зазначена святиня опинилася в Києві? Які події в історії російсько-візантійських відносин зумовили її появу тут? Яку роль вона зіграла у релігійному та політичному житті київської громади? Відповіді на деякі з цих питань, як видається, дозволяють "вписати" Проложні Сказання про перенесення перста св. Іоанна на Русь не лише в контекст релігійного та суспільно-політичної думки древньої Русі, але і в контекст російсько-візантійських відносин епохи Володимира Мономаха.
Помічено, що текст проложного Сказання містить явне хронологічне протиріччя, оскільки наведена в ньому дата (6600 рік від створення світу, тобто 1092/93 від Різдва Христового) не відповідає часу київського князювання Володимира Мономаха (1113-1125). Однак можна припускати, що дата в тексті записана дефектно: у ній виявилися пропущені букви, що позначають десятки і одиниці (16). Що ж до спроб більш точного визначення часу складання Сказання і, відповідно, часу появи святині в Києві, то в літературі вони робилися, однак, на мій погляд, були не надто успішними.
Так, Б. Н. Флоря знаходить можливість встановити нижню хронологічну межу перенесення на Русь перста св. Іоанна Предтечі - 1110 р. (17) На думку дослідника, згаданий у тексті Купшін монастир міг отримати свою назву на ім'я священномученика Кукші, інока київського Печерського монастиря, який проповідував християнство у в'ятичів і прийняв від них мученицьку смерть, про що свідчить Києво-Печерський патерик (18). Справа в тому, що в найбільш ранній Арсеніївська редакції Києво-Печерського патерика, у всіх списках, в тому числі і в найдавнішому Берсеневской 1406, цей чернець послідовно названий не Кукшою, а Купшей (19). Однак передбачувана дослідником дата загибелі преп. Кукші (Купші) - 11 лютого 1110 (після чого монастир і міг отримати свою назву) - чи вірна. Ця дата була запропонована ще О. О. Шахматовим (20) і базується на двох далеко не очевидних припущеннях. Як повідомляє в "Слові про св. Священномученика Кукша і про Пімена Постник" єпископ Володимиро-Суздальський Симон (один з авторів Києво-Печерського патерика), в один день з преп. Кукшою і його учнем, загиблими в в'ятицького землі, преставився і інок Печерського монастиря Пімен, прозваний Постніков. У Печерському патерику читається особлива "Слово про Пімена багатостраждальним" (21), в якому наводяться деякі подробиці смерті преподобного і, зокрема, повідомляється про те, що в самий момент кончини над Печерським монастирем з'явилися три стовпи: "... явишася три стовпи над трапезниці і оттуду на верх церкви пріідоша ". Розрахунки А. А. Шахматова будуються на тому, що він, по-перше, ототожнює Пимена Постника з "Слова о Кукша" з Пимоном багатостраждальний, а по-друге, визнає згадані стовпи ідентичними того стовпа вогненному, про який повідомляє літописець у статті 1110 р.: "Того ж літо бисть знамення в Печерьстем монастирі: в 11 день лютого місяця явися стовп огню від землі до небес ... се ж стовп первее ста на трапезниці ... і, постоявши мало, с'ступі на церкву ... і потім ступив на верх ..." (22). Але якщо друге припущення і може бути прийнято (незважаючи на те, що в Патерику мова йде про три стовпи, а в літописі - лише про одне), то перше, мабуть, слід виключити. Згаданий в "Слові про Кукша" Пімен Постник - особа більш-менш відоме, і деякі деталі його біографії (на відміну від біографії того ж Кукші) можуть бути поновлені; у свою чергу, ці деталі явно суперечать тому, що ми знаємо про преп. Пімена багатостраждальної. Так, з розповіді інока Полікарпа (другого автора Києво-Печерського патерика) відомо, що Пимен Постник в кінці 70-х рр.. XI ст. (Не раніше літа 1078 р.) брав участь у вигнанні бісів із знаменитого Печерського затворника Микити, майбутнього єпископа Новгородського, причому ім'я Пимена слід в оповіданні відразу ж за іменами тодішнього ігумена Печерського монастиря Никона і його наступника Івана і раніше імен інших знаменитих подвижників - у тому числі майбутнього ростовського єпископа Ісаї, Григорія Чудотворця, Нестора, майбутнього печерського ігумена, а потім єпископа Чернігівського Феоктиста і ін (23) Пимен же Багатостраждальний, як добре видно з присвяченого йому "Слова" Полікарпа, з'явився в монастирі вже після перенесення в Успенську церкву мощей ігумена Феодосія (тобто після 1091 р.), причому в такому розслабленому стані, що протягом двадцяти років не вставав з ліжка (24). Зрозуміло, він не міг брати участь у подіях 1078 Таким чином, передбачувана дата його смерті (1110 р.) не може бути використана для датування загибелі преп. Кукші в в'ятицького землі (25).
Отже, дата загибелі інока Кукші нам невідома. Виходячи із загальних міркувань і відносної хронології Патерика, її можна віднести до першої половини чи, може бути, першої чверті XII ст. (26), що ніяк не допомагає датувати перенесення перста св. Іоанна в київську церкву. Втім, у нас взагалі немає впевненості в тому, що Купшін монастир яким-небудь чином пов'язаний з печерським ченцем Кукшою (Купшей), хоча це, зрозуміло, й не виключено.
Для датування же подій, описаних в Проложні оповіді, слід, мабуть, скористатися іншими наявними можливостями. Крім Купшіна монастиря (більше в джерелах не згадується), в Сказанні названа церква Св. Іоанна "на Сетомлі", в яку і було покладено принесена до Києва святиня. Як видається, ця церква може бути імовірно ототожнена з одним з відомих з літопису київських храмів. Але для цього необхідно заглибитися в топографію стародавнього Києва.
По всій імовірності, Сетомль називали в Києві один з приток Почайни, правої притоки Дніпра (27). Можливо, мова йде про Глибочиці або її притоці Киянка - обидві ці річки (Глибочиця - права притока Почайни) під такими назвами жодного разу в літописі не згадано. Назва ж Сетомль двічі зустрічається в "Повісті временних літ" (28) і один раз у Київській (Іпатіївському) літопису, причому в останньому випадку літописець досить точно визначає її місце розташування.
У статті під 6658 (1150) р. Іпатіївському літописі, що розповідає про чергову війні Юрія Долгорукого з Ізяславом Мстиславичем, повідомляється про прибуття до Києва князя Володимирка Володаревича Галицького, союзника Юрія: на ранок "приде Володимер Галічьскоі до Олгове Могилів, тако ж і Дюргі (Юрій . - А. К.) приеха до нього ... і ту ся целоваша, не с'седаюче з Конії у Сетомля, на Болоньї ... "(29). Отже, Сетомль протікала по Оболоні (або Болонью) - низовини між берегом Дніпра та Київськими горами, поблизу Ольгова могили, яка, як відомо з літопису, перебувала на Щекавиці - однієї з трьох головних київських висот (30).
Це місце розташування змушує згадати про відому київської церкви Св. Іоанна "на Копирева кінці". ("Копирів кінець" Києва виходив одним своїм боком до річок Глибочиця та Киянка (31).) Київський літопис лише двічі згадує про неї, причому вдруге прив'язує її "городи" (тут, мабуть, зади) до тих же орієнтирів , які були названі вище. Мова знову йде про війну між Ізяславом Мстиславичем і Юрієм Долгоруким за Київ (1151 р.). Ось як описується розташування берендеїв, які виступили на боці Ізяслава і його союзників: "Вячьслав ж, Ізяслав і Ростислав повелеша Володимиру напуває з берендеї ... до Олгове [могилі], і стали мьжі дьбрьмі від Олгови олі і в город Святого Іоанна, а Семо олі до Щ [е] ковіце "(32). Позиції берендеїв, очевидно, тяглися по схилах гори Щекавиця; церква ж Іоанна, що згадується тут, - ймовірно, та сама церква, про яку в іншому місці говориться як про церкву "на Копирева кінці". Очевидно, зауважував з цього приводу видатний знавець київських старожитностей М. В. Закревський, ця церква однією стороною виходила до того району Києва, який отримав назву "Копирів кінець", а інший - до схилів Щекавицею (33). У такому випадку, її можна було назвати і церквою "на Копирева кінця", і церквою на Сетомлі.
Церква Св. Іоанна "на Копирева кінці" була закладена в 1121/22 р., причому закладена самим князем Володимиром Всеволодовичем Мономахом (34). Джерела не уточнюють, яким саме Іоанну вона була присвячена. Пропоноване в цій статті ототожнення цієї церкви з церквою "Святого Іоанна на Сетомлі" дозволяє не тільки визначити її як церква Св. Іоанна Предтечі, а й припустити, що її зведення було пов'язано з перенесенням до Києва частки мощей - перста св. Іоанна.
Отже, перенесення до Києва з Константинополя перста св. Іоанна Хрестителя можна датувати часом близько 1121
Це припущення дозволяє зв'язати перенесення святині з конкретними подіями в історії російсько-візантійських відносин.
Як відомо, князювання в Києві Володимира Мономаха було ознаменоване війною між Руссю і Візантією - останньою в історії двох держав. За свідченням російської літопису, в 1116 р. Володимир підтримав свого зятя, візантійського авантюриста Лже-Діогена, що видавав себе за давно вбитого сина імператора Романа IV Діогена (1068-1071) Льва, - Леона Девгеневіча, як називають його російські джерела. За підтримки Володимира "царевич Леон" почав військові дії проти імператора Олексія I Комніна (1081-1118) на Дунаї; "і вдася го [ро] дов йому дунаіских неколко" (35). Ця авантюра закінчилася крахом. 15 серпня 1116 самозванець був убитий в Дерестре (Доростолі; нинішня Силістрія, в Болгарії) двома "сарацинами" (ймовірно, половцями), підісланими в місто імператором Олексієм. Це, однак, не зупинило Володимира. Він продовжував діяти - тепер вже на користь свого онука Василя, якого російські літописи називають то Васильком Леонович (по батькові), то Васильком Марічінічем, або Марічічем (по матері), до того ж "царевичем". У тому ж році Володимир послав на Дунай свого воєводу Івана Войтишича, який посадив у міста, завойовані Лже-Діогеном, посадників київського князя. Очевидно, метою Мономаха було утворення на Дунаї незалежного від Візантії державного утворення під номінальним керівництвом "царевича" Василя "Леоновича".
Олексію, проте, вдалося видавити російські загони з Дунаю і відвоювати Доростол. Під тим же 1116 роком літопис повідомляє ще про одну експедиції, спрямованої Мономахом на Дунай: на чолі її князь поставив свого сина В'ячеслава і воєводу Фому Ратіборіча. Російські війська підійшли до Дерестру, але, "не в'спевше ніщо ж, воротішася" (36).
В "Історії Російській" В. М. Татищева (XVIII ст.) Під 1119 читається розповідь про заключному етапі російсько-візантійського протистояння. Володимир, "хоча помститися греком смерть зятя свого Леона і доля його утримати залишився немовляті, синові його Василю", організував новий великий похід, проте імператор Олексій випередив його і послав до Володимира "велике посольство" з дарами, серед яких були вінець царський (майбутня "шапка Мономаха"), скіпетр і т. п., "і нарікши його собі братом і царем, а при тому просив про мир". Світ був укладений на тому, що онука Володимира, "дочка Мстиславля", повинна була вийти заміж за сина імператора Олексія Іоанна (майбутнього імператора), причому Володимир поступався "нареченого зятя" "городи" свого онука. "І була про це Володимиру і всім людем радість велика" (37).
У літературі була висловлена думка, згідно з яким розповідь Татіщева витягнутий з невідомого до нас літописного джерела і в цілому вірно відображає події, що відбувалися (38). Проте з цим висновком важко погодитися.
Справа навіть не в тому, що імператор Олексій Комнін помер 15 серпня 1118 (39) і, отже, не міг в 1119 р. вести переговори з Володимиром Мономахом. (За Татіщеву, Олексій вмирає незабаром після завершення переговорів, "того ж року".) Розповідь історика XVIII ст. занадто очевидно виявляє залежність від знаменитої легенди про "Мономахового вінці", нібито піднесеної російського князя послами візантійського імператора Костянтина Мономаха; легенда ж ця отримала літературне оформлення не раніше початку XVI ст. (40) Кричуща хронологічна невідповідність - імператор Костянтин IX Мономах помер, коли князю Володимиру було всього два роки, і, отже, дід і внук ніяк не могли воювати один з одним і обмінюватися дарами - відзначилася книжниками XVII ст., І в результаті в української Густинського літопису і "Київському синопсисі" (обидва пам'ятники датуються 70-ми роками. XVII ст.) - ім'я Костянтина Мономаха було замінено на ім'я імператора Олексія Комніна, дійсно правив у Візантії в один час з князем Володимиром Всеволодовичем (41). Ту ж спробу виправлення очевидної хронологічного протиріччя ми бачимо і в оповіданні В. М. Татіщева. По всій імовірності, історик XVIII ст. спробував зв'язати різні, в тому числі і легендарні, звістки з реальними історичними подіями; в результаті легендарний похід Володимира проти візантійського імператора (про яке повідомляють "Сказання про князів володимирських" та інші пізніші джерела, в тому числі Никонівський літопис, якій активно користувався Татищев) зайняв "центральне" (у хронологічному відношенні) місце між війною Володимира 1116, про яку повідомляється в ранніх літописах, і відомим з тих же літописів одруженням онуки Володимира Мономаха і візантійського царевича.
Якщо ж діяти за известиям найдавніших російських літописів, і зокрема "Повісті временних літ", то доводиться констатувати, що мирні відносини між Руссю і Візантією відновилися лише після смерті імператора Олексія I Комніна і сходження на престол його сина Іоанна Комніна в 1118 р. Причому сталося це, по всій вірогідності, не відразу, а лише через кілька років.
У 1122 р. російсько-візантійські переговори увінчалися укладенням династичного шлюбу: онука Мономаха, дочку його сина Мстислава, стала дружиною сина імператора Іоанна - імовірно, Олексія (42). Тоді ж до Києва прибув з Візантії новий митрополит Микита (його попередник митрополит Никифор помер у квітні 1121).
Зближення між двома країнами було викликано об'єктивними причинами, і перш за все загрозою з боку кочівників - половців, торків та печенігів. Дослідники давно вже звернули увагу на той факт, що висновок російсько-візантійського династичного союзу збіглося за часом з двома важливими подіями в історії взаємовідносин Русі і Візантії з сусідніми кочовими племенами: вигнанням з Русі князем Володимиром Всеволодовичем торків та печенігів в 1121 р. і візантійсько- печенізькою війною 1121-1122 рр.., що завершилася блискучою перемогою імператора Іоанна Комніна (43).
Можна думати, що перенесення з Константинополя на Русь частини шанованої християнської святині - перста св. Іоанна Хрестителя - знаходиться в прямому зв'язку з укладенням російсько-візантійського світу (44). Вище вже говорилося, що правиця св. Іоанна, від якої був узятий перст, зберігалася в палацової церкви Пресв. Богородиці в константинопольському Великому імператорському палаці (45). Отже, її міг передати на Русь лише особисто імператор, а сама передача може розглядатися не просто як релігійний, але як державно-релігійний акт.
Очевидно, святиня була перенесена до Києва одним з тих численних посольств, які передували укладення миру між двома державами і одруженню візантійського царевича і руської княжни.
Культ св. Іоанна Предтечі отримав надзвичайно широке поширення в Візантії. У Константинополі та інших містах Імперії було кілька присвячених святому церков (в тому числі головний храм знаменитого Студійського монастиря); в них (і не тільки в церкві Великого палацу) зберігалися належать йому реліквії (46). Згідно з грецьким і російським перекладним агіографічним творів, правиця св. Іоанна після його кончини була принесена євангелістом Лукою в Антіохію, де і зберігалася до середини X ст. У правління імператора Костянтина VII Багрянородного пресвітер Антіохійської церкви Іов переніс її в Константинополь: "нею ж христолюбивих царіє з любов'ю целоваша і в царьскіх положиша в золотих палатах" (47). Тоді ж візантійський письменник Феодор Дафнопат склав богослужбовий канон "честния руки Іоанна Предтечі", перекладений згодом на слов'янську мову і відомий в російській книжності з XI-XII ст. (48)
У стародавній Русі шанування святого також було широко поширене. Звертає на себе увагу той факт, що церкви Св. Іоанна Предтечі в XII ст. виникають не тільки в Києві. Так, у Новгороді вже в 1127 р. (тобто, якщо вірна запропонована нами датування, через шість років після перенесення святині) онук Володимира Мономаха князь Всеволод Мстиславич закладає кам'яну церкву Св. Іоанна "на Петрятіне дворі" (49). Тут же, в Новгороді, в XII ст. існували також Різдво-Предтеченський т. н. Росткиній жіночий монастир (згаданий в літописі під 1179) (50); церква Іоанна Предтечі Ішкова (згоріла в 1181 р.) (51); церква Усікновення глави Іоанна Предтечі на Чудінцевой вулиці (побудована в 1176 р.) (52). Церква Св. Іоанна Предтечі ("се же дивне воно церки") згадується також в Ростові "на дворі в єпископа" (згоріла в 1211 р.) (53). Монастир Св. Іоанна (правда, не ясно, якого саме, можливо, Св. Іоанна Богослова) відомий у Переяславі Південному (згаданий під 1125 р.) (54). Як мені здається, свідоцтвом прояви культу св. Іоанна Предтечі в Києві в XII ст. може служити повідомлення Київського літопису (Іпатіївського списку "Повісті временних літ") про побудову князем Володимиром після завоювання Корсуні і прийняття Хрещення церкви Св. Іоанна Предтечі "на горі, іже ссипаще середовищі граду" (55). (Як відомо, інші списки "Повісті временних літ" не називають цю церкву на ім'я (56); Житіє ж Володимира іменує її церквою Св. Василя (57). З інших джерел про існування в Херсонесі церкви Св. Іоанна Предтечі невідомо.)
Що ж стосується самої святині - перста св. Іоанна Хрестителя, то він, по всій вірогідності, уцілів, незважаючи на катастрофічні руйнування Києва у 1240 р., і може бути ототожнений з тією частиною мощей святого (кістка фаланги), яка згодом зберігалася в Успенському соборі Московського Кремля. Коли саме і за яких обставин реліквія опинилася в Москві, невідомо, але тут вона вперше зафіксована в опису Успенського собору 1701 р., в якій відзначено "ковчег златій четвероуголной з кровельку, в ньому частина мощей святого Іоанна Предтечі"; цей ковчег був виготовлений за замовлення царя Івана Олексійовича в 1695 р. (58) В даний час реліквія зберігається в музеї Московського Кремля в срібному позолоченому мощовику XIX ст., виконаному у формі хреста (59).
Список літератури
1. Нікольський Н. К. Матеріали для історії давньоруської духовної писемності. СПб., 1907 (Збірник Відділення російської мови та словесності Імп. Академії наук. Т. 82. № 4). IV. Проложное Сказання про принесення перста св. Іоанна Хрестителя з Царяграда до Києва за великого князя Володимира Мономаха. С. 56-57 (за рукописом четьей мінеї Київської Духовної академії. Почаїв. № 103. Л. 99-99 об.). Інші списки пам'ятника XVI-XVII ст. вказані А. А. Туріловим і В. І. Галко: Письмові пам'ятники історії Стародавньої Русі. Літопису. Повісті. Ходіння. Повчання. Житія. Послання: Анотований каталог-довідник / За ред. Я. М. Щапова. СПб., 2003. С. 220-221.
2. Нікольський Н. К. Матеріали ... С. 56-57.
3. ПСРЛ. Т. 1: Лаврентіївський літопис. М., 1997. Стб. 124. Те ж у Проложні оповіді про освячення Десятинної церкви (Карпов А. Ю. Володимир Святий. М., 1997. С. 431-432).
4. Молдован А. М. Слово про закон і благодать Іларіона. Київ, 1984.
5. Пам'ятки давньоруської церковноучітельной літератури. Вип. 2: Слов'яно-російський Пролог. Ч. 1. Вересень - грудень / Под ред. А. І. Пономарьова. СПб., 1896. С. 202-203.
6. Карпов А. Ю. "Слово на оновлення Десятинної церкви" за списком М. А. Оболенського / / Архів російської історії. Вип. 1. М., 1992. С. 109-111.
7. З російського "Дива св. Миколи про дітище, що був в Києві" (Багрій А. В. Київський список дива св. Миколи про утопшем дітище / / Известия Відділення російської мови та словесності Імп. Академії наук. 1914. Т. 19. Кн. 2. Пг., 1914. С. 276).
8. З російської Служби на перенесення мощей св. Ніколи з Мир Лікійських у Барі (Леонід (Кавелін), архим. Посмертні чудеса святителя Миколая, архієпископа Мир Лікійського-, чудотворця. СПб., 1888 (Пам'ятники давньої писемності і мистецтва. Вип. 72). С. 70-71).
9. ПСРЛ. Т. 2: Іпатіївський літопис. М., 1998. Стб. 341.
10. Книга Паломник. Сказання місць святих у Цареграді Антонія, архієпископа Новгородського, в 1200 г. / Изд. Хр. М. Лопарева / / Православний палестинський збірник. Вип. 51 (Т. 17. Вип. 3). СПб., 1899. С. 80, 19. Російський паломник пов'язував з візантійським коронаційним обрядом і іншу реліквію св. Іоанна Хрестителя, що зберігалася в Імператорському палаці, а саме "посох залізо, а на ньому хрест Іоанна Хрестителя", яким "благословляють на царство" (там же).
11. Там же. С. 71, 2.
12. Флоря Б. М. До генези легенди про "дари Мономаха" / / Найдавніші держави на території СРСР. Матеріали і дослідження. 1987. М., 1989. С. 187.
13. Успенський Б. А. Цар і патріарх: харизма влади в Росії (Візантійська модель і її російське переосмислення). М., 1998. С. 263-267.
14. Там же. С. 267. Дослідник, зокрема, посилається на монету, випущену імператором Олександром в 912 р. у зв'язку зі своєю коронацією: на монеті зображено св. Іоанн Предтеча, який покладає руку на голову імператора, "подібно тому, як він покладає руку на голову Христа на іконах". Справедливості заради, треба відзначити, що в 912 р. правиця св. Іоанна ще не перебувала в Константинополі.
15. Флоря Б. М. До генези легенди ... С. 185-188.
16. Там же. С. 185-186; Письмові пам'ятники історії Стародавньої Русі. С. 220 (дефектна дата присутній у всіх списках).
17. Флоря Б. М. До генези легенди ... С. 185-186.
18. Абрамович Д. І. Києво-Печерський патерик. Київ, 1931. С. 110-111 ("Слово 18" в Кассіановской 2-ї редакції Патерика). В одному зі списків Сказання про перенесення перста св. Іоанна Хрестителя монастир названий не Купшіним, а Кукшина (Письмові пам'ятники історії Стародавньої Русі. С. 220).
19. Патерик Київського Печерського монастиря. СПб., 1911. С. 182 (Арсеніївська редакція). Див також: Абрамович Д. І. Дослідження про Києво-Печерському патерику як історико-літературному пам'ятнику. СПб., 1902. С. 33, 35, 38, 41, 43, 45, 52 (описи окремих списків Арсеніївська редакції). Зв'язок Кукші (Купші) і Купшіна монастиря припускав ще М. Д. Присьолков (Присьолков М. Д. Нариси з церковно-політичної історії Київської Русі X-XII ст. СПб., 1913. С. 245).
20. Шахматов А. А. Житіє Антонія і Печерська літопис / / Журнал Міністерства народної освіти. Ч. 316. 1898. Березень. СПб., 1898. С. 123, 118.
21. Абрамович Д. І. Патерик. С. 179-184 ("Слово 35" в Кассіановской 2-ї редакції).
22. ПСРЛ. Т. 1. Стб. 284.
23. Абрамович Д. І. Патерик. С. 126; Патерик Київського Печерського монастиря. С. 91, 201 (Арсеніївська редакція).
24. Абрамович Д. І. Патерик. С. 180, 181 (при постригу Пимона "Влас ж ... положиша на гробі святого Феодосія").
25. В історіографії - без жодного зв'язку з Купшіним монастирем - зустрічається ще одна дата смерті преп. Кукші - 1141 р. (Матеріали для історії Орловського краю / / Орловські єпархіальні відомості. 1866. № 2. С. 155-156; Goetz LK Das Kiever Hohlenkloster als Kulturzentrum des vormongolischen Russlands. Passau, 1904. S. 79-80), але вона також не може бути прийнята. Справа в тому, що в Печерському патерику згадується ще один Пімен, ігумен Печерського монастиря, що також мав прізвисько Постник (Абрамович Д. І. Патерик. С. 171); він помер у 1141 р. або близько цього часу (див.: Євген ( Болховітінов), митр. Опис Кіевопечерской Лаври. Київ, 1831. С. 133; Присьолков М. Д. Нариси з церковно-політичної історії ... С. 351-353; Абрамович Д. І. Патерик. С. 211). Проте ототожнення цього Пімена з Пимоном з "Слова о Кукша" вкрай малоймовірно: по-перше, останній не названий ігуменом, а по-друге, судячи по "Слову про Микиту Затворник", до кінця 70-х рр.. XI ст. він був вже далеко не молодою людиною і перевершував авторитетом інших старців; неймовірно також, щоб Полікарп згадав Пимена, колишнього ігуменом у 30-40-і рр.. XII ст., Раніше Феоктиста, зведеного на ігуменство у 1108 р.
26. Див: Карпов А. Ю. Преподобний Кукша - просвітитель вятичів. М., 2001. С. 13-14, 37-39, прим. 7-9.
27. Див: Етимологічний словник лiтопісніх географiчніх назв Пiвденноi Русi. Киiв, 1985. С. 155. Тут же наведені й інші думки щодо місцезнаходження літописної Сетомлі. Свого часу висловлювалося припущення, що Сетомль називалася частина Дніпра поблизу Києва, найбільш придатна для лову риби мережами (Арцибашев Н. С. Оповідання про Росію. Т. 1. М., 1838. Кн. 2. С. 18, прим. 97 ). З Сетомль також ототожнювалися один з ставків на річці Либеді (імовірно, пізніший Кадетський) (Лебединцев П. Г. Яка місцевість в давнину називалася Олеговою Могилою? / / Читання в Історичному товаристві Нестора Літописця. Київ, 1879. Кн. 1. С. 26 ); річка Юрковиця, права притока Почайни (Закревський Н. В. Опис Києва. М., 1868. Плани. III); та ін
28. ПСРЛ. Т. 1. Стб. 151 (під 1036: печеніги "ові бежаще, тонях в Сетомлі, ине ж у інех річках"), 164 (під 1064 р.: "дітище укинений в-Истомль").
29. ПСРЛ. Т. 2. М., 1998. Стб. 402-403. У Лаврентіївському літописі місце зустрічі князів не позначено; про Володимирці ж повідомляється, що він стояв "у Києва, у Теремцях" (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 327).
30. Див: Закревський Н. В. Опис Києва. Т. 2. С. 560-561.
31. Про "Копирева кінця" стародавнього Києва див.: Толочко П. П. Копірiв кiнець стародавнього Києва / / Русский iсторичний журнал. 1963. № 5. С. 116-117; він же. Iсторична топографiя стародавнього Києва. Киiв, 1972. С. 138-144; він же. Стародавній Київ. Київ, 1983. С. 86-88. П. П. Толочко ототожнює церква Св. Іоанна "на Копирева кінці" з церквою, залишки якої були відкриті в 1878 р. археологом П. Лашкарьовим.
32. ПСРЛ. Т. 2. Стб. 428.
33. Закревський Н. В. Опис Києва. Т. 2. С. 880.
34. ПСРЛ. Т. 2. Стб. 286: "Того ж літа заложи церкви Святого Івана в Копирева кінця". Форма "заложи" (а не "заложіша" або "закладена бисть") вказує на те, що будівельником церкви був київський князь. Див: Голубинський Є. Є. Історія Російської Церкви. Т. 1. Ч. 1. М., 1904. С. 300; Макарій (Булгаков), митр. Історія Російської Церкви. Кн. 2. М., 1995. С. 613 (коммент. А. В. Назаренко).
35. ПСРЛ. Т. 2. Стб. 283.
36. Там же. Стб. 283-284. А. А. Горський, присвятив російсько-візантійської війні 1116 грунтовне дослідження (Російсько-візантійські відносини за Володимира Мономаха і російське літописання / / Історичні записки Т. 115. М., 1987. С. 308-328; див. також: він же. Забута війна Мономаха: Російсько-візантійський конфлікт 1116 / / Батьківщина. 2002. № 11-12. С. 98-100), звернув увагу на мовчання Анни Комнін, яка у своїй "Олексіади" ні словом не обмовилася про події на Дунаї (при тому, що вона докладно пише про більш ранньої авантюрі того ж Лже-Діогена в 1096 р.). На думку А. А. Горського, це може побічно свідчити про серйозність ситуації і про те, що після шлюбу з дочкою Володимира Мономаха (онука імператора Костянтина IX Мономаха) права Лже-Діогена і особено його сина Василя (онука Мономаха) на візантійський престол стали не меншими, ніж у самих Комнінів.
37. Татищев В. Н. Історія Російська. Ч. 2. (Зібрання творів. Т. 2.) М., 1995. С. 133; СР Т. 4. С. 182.
38. Горський А. А. Указ. соч.
39. Див: Микита Хоніат. Історія з часу царювання Івана Комніна. Т. 1. Рязань, 2003. С. 21.
40. Див: Дмитрієва Р. П. Сказання про князів володимирських. М.; Л., 1955.
41. ПСРЛ. Т. 40: Густинський літопис. СПб., 2003. С. 74-75 (війна датована 1114 р.); Синопсис, або Скорочена історія, зібрана від різних авторів. СПб., 1718. С. 201-204.
42. ПСРЛ. Т. 2. Стб. 286. Літописець називає дружина Мономаховой внучки "царем", тобто імператором: "ведена Мьстіславна в греки за цар". Це дало підставу В. Н. Татіщеву (Історія Російська ". Т. 2. С. 135) припустити, що Мстіславна була видана заміж за імператора Іоанна Комніна. Однак це неправильно. Швидше за все, чоловіком Мстіславни став старший син імператора Іоанна Олексій (пор.: Лопарев Хр. Шлюб Мстіславни (1122) / / Візантійський временник. Т. 9. СПб., 1902. С. 418-445; Пападімітру С. Шлюб руської княжни Мстіславни Добродеї з грецьким царевичем Олексієм Комніном / / Візантійський временник. Т. 11. СПб., 1904. С. 73-98). Рано померлий Олексій був оголошений імператором і співправителем свого батька Івана (Микита Хоніат. Історія ... Т. 1. С. 30, 51); отже, його найменування в літописі царем справедливо. Автор Густинського літопису повідомляє про видачу дочки Мстислава "за царевича грецького, сина Іоанна Комніна" (ПСРЛ. Т. 40. С. 76). Ім'я Мстіславни - Добродея - приведено тільки в "Історії" В. Н. Татіщева; наскільки воно достовірно, неясно. Про подальшу біографії руської княжни у Візантії нічого певного сказати не можна. Якщо правда те, що її чоловіком став царевич Олексій, то можна стверджувати, що Мстіславна народила дочку (Нікіта Хоніат. Історія ... Т. 1. С. 115, 157). Спроби простежити її подальшу долю (з ім'ям Зоя, нібито отриманими у візантійському імператорському сімействі) засновані на невірному тлумаченні джерел (див.: Пападімітру С. Указ. Соч.).
43. Звістка Іпатіївському літописі про вигнання кочівників Мономахом ("Прогно Володимер береньдічі з Русі, а торці і печенезі самі бежаша": ПСРЛ. Т. 2. Стб. 286) давно поставлено в зв'язок з візантійсько-печенізькою війною 1121-1122 рр.. (Див. про це: Бібіков М. В. Візантійські джерела з історії Давньої Русі і Кавказу. СПб., 1999. С. 199-228). Вважають, що саме вигнанці з Русі напали в цей час на Візантію. На думку А. А. Горського, можна навіть припустити, що печеніги й торки були не вигнані Мономахом, а надіслані їм "для оволодіння Нижнім Подунав'ям та болгарської територією, а зображення їх у літописі" вигнанцями "і" втікачами "з Русі викликано прагненням" відмежуватися "від невдалого походу кочівників в обстановці налагодження відносин з імперією" (Горський А. А. Російсько-візантійські відносини за Володимира Мономаха ... С. 318). Однак таке припущення не виглядає вдалим. Від'їзд Мстіславни "в'Грћки" у першій половині 1122 (перша подія, що читається в літописній статті 6630) - звісно ж, не початок, а завершення переговорів про мир, які повинні були початися, найпізніше, у попередньому році. Навряд чи Володимир Мономах міг одночасно вести переговори про укладення династичного шлюбу з імператором Іоанном і організовувати проти нього напад кочівників. Швидше, можна припустити зворотний зв'язок між подіями. Прийняття Мономахом печенігів, торків і берендеїв у 1116 р. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 284) збіглося за часом з російсько-візантійської війною. Висновок же мирного договору, ймовірно, зажадало від Володимира розриву відносин з противниками імператора, припинення їх підтримки. У такому разі, їх вигнання з Русі - акт, дружній Імперії. Аж ніяк не очевидно також, що саме ці вигнані Мономахом кочівники могли завдати такої шкоди Імперії, про який повідомляють візантійські джерела; швидше, вони могли виступати в союзі з іншими, більш близькими сусідами Візантії.
44. Таке припущення в узагальненому вигляді вже висловлювалася в літературі (Присьолков М. Д. Нариси з церковно-політичної історії ... С. 330-331).
45. Західноєвропейський автор "Опису святинь Константинополя" (друга половина XI ст.) Повідомляє, що "у Великому палаці в храмі Марії Богородиці" знаходяться голова св. Іоанна Хрестителя, а також "рука його цілком" і деякі інші його реліквії (Опис святинь Константинополя в латинській рукописи XII ст. / Перекл., Предисл. І коммент. Л. К. Масіела Санчеса / / Чудотворна ікона в Візантії й Київської Русі / Під ред. А. М. Лидова. М., 1996. С. 440). А анонімний російський паломник, який відвідав Константинополь в XIV ст., Бачив правицю св. Іоанна (вже в монастирі Перівлепта) "без пальця" (Majeska G. Russian Travelers to Constantinople in the Fourteenth and Fifteenth Centuries. Washington, 1984. P. 147).
46. Опис святинь Константинополя ... С. 440 (див. вище), 449 (згаданий зуб св. Іоанна Хрестителя), 451, 454 (згаданий череп св. Іоанна Хрестителя). Антоній Новгородський повідомляє також ще про одне перст св. Іоанна, що зберігався в Студийском монастирі (Книга Паломник ... С. 83, 22).
47. Великі Мінеї Четьї. Січень. Дні 6-10. СПб., 1910. Стб. 500-501. Див: Флоря Б. М. До генези легенди ... С. 187.
48. Мурьянов М. Ф. гимнография Київської Русі. М., 2003. С. 268-307. Десниця св. Іоанна Предтечі зберігалася в Константинополі до 1484 р., коли була подарована султаном Баязетом Мальтійському ордену св. Іоанна Єрусалимського. У 1798 р. реліквія була передана мальтійськими лицарями російському імператору Павлу I. Вона залишила Росію в 1919 р., після чого опинилася в Белграді. До недавнього часу вважалося, що правиця св. Іоанна Предтечі загублена в роки Другої світової війни, проте, як з'ясувалося в 1993 р., вона була збережена і в даний час знаходиться в м. Цетіне в Чорногорії. Див: П'ятницький Ю. А. Ікона Фалермской Божої Матері - святиня Мальтійського ордена / / Росія та Християнський Схід. Вип. 1. М., 1997. С. 27-31, 37; Мурьянов М. Ф. гимнография Київської Русі. С. 307-309 (доповнення Т. А. Ісаченко). З іншого боку, відомо, що в 1205 р. правиця св. Іоанна Хрестителя була перенесена до Франції, в Суассонського монастир, у 1238 р. перебувала у Венеції, а в 1263 р. була передана в цистеріанського монастир (Книга Паломник. С. LXXXIX). Крім того, ще одна правиця св. Іоанна Хрестителя шанується в Афонському монастирі Діонісіат і вважається внеском 1374 Трапезундского імператора Олексія з династії Великих Комнінів (Стерлігова І. А. Новозавітні реліквії в Древній Русі / / Християнські реліквії в Московському Кремлі / Под ред. А. М. Лидова. М. , 2000. С. 83, прим. 10).
49. Новгородська Перша літопис старшого і молодшого ізводів. М.; Л., 1950. С. 21.
50. Там же. С. 36.
51. Там же. С. 37.
52. Там же. С. 35.
53. ПСРЛ. Т. 1. Стб. 436.
54. Там же. Стб. 296.
55. ПСРЛ. Т. 2. Стб. 191.
56. Ср: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 116.
57. Срезневський В. І. Пам'ять і похвала князю Володимиру і його Житіє по сп. 1494 / / Записки Імп. Академії наук за іст.-філолог. відділ. Т. 1. № 6. С. 10.
58. Описи Московського Успенського собору від початку XVII ст. по 1701 р. включно / / РИБ. Т. 3. СПб., 1876. Стб. 659. Див також: Товста Т. В., Уханова Є. В. "Корсунские" реліквії і Хрещення Русі / / Християнські реліквії в Московському Кремлі. С. 150, 159, прим. 26. У цій роботі висловлено сумнів у домонгольської походження Сказання про перенесення перста. За припущенням авторів, воно могло з'явитися не раніше XVI ст. (Вже після появи "Сказання про князів володимирських") "з метою акцентування ролі київської реліквії як частки візантійської коронаційної інсигнії" (там же. С. 150). Однак таке припущення здається мені явно невдалим. У самому Проложні Оповіді немає ні найменших натяків на використання перста св. Іоанна у візантійському обряді коронаційному; про це повідомляють зовсім інші пам'ятники домонгольського часу (див. вище). По всій імовірності, "акцентування ролі київської реліквії" якщо і було актуальним в стародавній Русі, то зовсім в інший час, а саме в XII ст.
59. Інвентарний номер МР-3457; 1154 соб. Див: Стерлігова І. А. Новозавітні реліквії в Древній Русі ... С. 81-83 (дослідниця не виключає "приналежності фаланги з Успенського собору персту Іоанна Предтечі, хранившемуся колись у Києві", хоча вважає більш ймовірним "пов'язувати її поява в Кремлі з привозили святості грецькими духовними особами в XVI-XVII ст. "; Товста Т. В., Уханова Є. В." Корсунские "реліквії ... С. 150, 159, прим. 26.