Реферат з історії Туреччини
Особливості релігійного життя османів
ІЄРАРХІЯ Священнослужителі
У османському світі слід робити різницю між людьми, що виконують релігійно-юридичні функції, яких можна називати «чиновниками» в сучасному розумінні цього слова, і граючими політичну і адміністративну роль, і тими, хто належить до категорії релігійних служителів, так би мовити, «офіційних» . Мусульманська релігія в своєму чисто релігійному аспекті, а не духовно-юридичному - не передбачає існування духовенства, порівнянного з християнськими релігіями. Не існує ні церковних соборів, ні синодів, уповноважених виносити рішення і викривати неправих, ні пап, ні прелатів, ні інквізиторів, належних проголошувати, піддавати випробуванням і стверджувати правдиву віру. Як представники духовенства чи громадські діячі, улеми, богослови і правознавці можуть, індивідуально, формулювати тези доктрини і тлумачити Коран, але вони не являють собою законно оформленого церковного органу, що має на меті уточнювати доктринальні установки і інтерпретувати їх; всяке відхилення було б єрессю. Таким чином, ніколи не було церкви для затвердження комплексу офіційних вірувань.
Тим часом існує ієрархія, суворо визначаються і контролюються державою. Вона складається головним чином з осіб релігійно-правовій області, що об'єднуються ім'ям 'ілмі (ті, хто володіють' Илм, наукою). На вершині знаходиться великий муфтій Стамбула, званий також шейх уль-іслам, який ніколи не засідає в Дивані, потім йдуть двоє «військових суддів», або кадіаскера, улеми (каді, імам, шейх, муедзин і т.д.). і вчителі коранических шкіл (мюдерріс). Слід зазначити, що за царювання Сулеймана Пишного (1520-1566) влада шейхуль-ісламу істотно зросла. Його посада стає приводним механізмом держави - по протоколу уравненная з великим візирів і в деякому роді відповідна положенню грецького патріарха, який має владу над усіма іншими священнослужителями. Конструкція цієї в якомусь сенсі мусульманської церкви, жорстко структурованою і ієрархізованої, пов'язаної з державою і їм містилася, являє собою феномен, який не має аналогу в ісламській традиції.
Мусульманська релігія відрізняється тим, що вона, з одного боку, не вимагаючи від віруючого звернення до священиків, обмежується простим формулюванням молитов і вимогою дотримуватися ритуал. Відправлення релігійного культу може проходити де завгодно, але переважно колективно, в релігійних спорудах, де мусульмани з одного кварталу або населеного пункту збираються, щоб спільно вознести молитву, зокрема в п'ятницю. У зв'язку з цим існує посадовий персонал, не спеціальний, але виконує релігійну функцію:
імам: він покликаний виконувати звичайні культові функції; він веде, наприклад, п'ять щоденних молитов, коментує сури Корану. Крім того, він очолює мусульманську громаду кварталу і знаходиться поряд з правовірними при проведенні обрядів обрізання, одруження, поховання;
шейх або ваізг. простий проповідник мечеті. Він не користується ніяким відзнакою, крім своїх особистих заслуг і пізнань;
хатіб: проповідник, якому доручено читання п'ятничної урочистій проповіді, або хутба, звідки, іноді, прізвисько «п'ятничний імам»;
хафіх читець Корану;
муедзин: глашатай, п'ять разів на день закликає з мінарета правовірних до молитви, голосно вигукуючи співучо: «Аллах великий, немає бога, окрім Аллаха, і Мухаммед його пророк. Моліться і вклоніться Аллагу ».
Всі ці особи - миряни, у повсякденному житті вони займаються якоюсь справою і можуть вступати в шлюб. І все-таки виключення є: це служителі культу у великих мечетях, вони повністю віддаються релігійним обов'язків. За це вони отримують винагороду через вакф. Таким чином, чисто релігійні служителі мечетей (джамі) і молитовних місць (месджід) складають саме незначна меншість.
Суфізм
Поряд з офіційним ісламом сунітського толку, як він представляє османська влада, існує «інший іслам», який встановлює інші відносини між людиною і божеством, більш конкретні і засновані на почуттях, іслам, не такий явний, завжди вкритий якоюсь таємницею. Вживається такий термін: суфізм; це синонім особистого пошуку, внутрішнього вдосконалення і відчуженості, любові Бога, містицизму.
Будучи спочатку індивідуальним містичним досвідом, суфізм став масовим рухом. Його прихильники-прочани, об'єднані загальною назвою «дервіші» («бідняки», від перського дарвеш), не мають, проте, нічого спільного з християнськими ченцями Європи. Не були вони і жебраками, що живуть громадським милостинею. Якщо деякі з них досить довго жили ізольовано, одягаючись у грубий одяг з верблюжої вовни (суф, звідки пішла їх назва суфі), в дусі самозречення, шукаючи порятунку в аскетизмі або в містичному відхід у себе, то інші зуміли об'єднатися в «братства» ( тарікат). Найпершим завданням цих братств було зберегти, передати і розповсюдити містичне вчення духовного вчителя (шейха), спосіб зближення з Богом, з допомогою сукупності ритуалів, звичаїв, вправ та езотеричних знань.
Зазвичай розрізняють дві категорії прихильників всередині одного братства: одні, складові вищу категорію, це ті, хто повністю віддається справі. Ці повноправні члени (звані по-різному - дервіш, факір, ахи і т.д.) присвячують себе служінню порядку, без винятку дотримуючи всі його запропоновані правила (в тому числі, в деяких випадках, обітницю безшлюбності) і виконуючи ряд духовних вправ; вони можуть вести бродячий спосіб життя або усамітнюватися в свого роду «монастирі» (тек-ці, рібат, каіегах, Завій, смикаючи). Вони живуть за межами суспільства. Інша категорія складається з «зовнішніх» членів, що живуть у миру і провідних нормальну громадську та професійне життя. Їм належить читати молитви і бути присутнім при виконанні деяких релігійних обрядів (пильнування, пости, усамітнення, мандри, божественні співи, декламація), з яких найпоширенішими були «поминання» (зикр). Ці вправи полягають у тому, щоб «нагадувати про Господі» багаторазовим повторенням; вони відбуваються у формі сеансів релігійної екзальтації в наростаючому ритмі, супроводжуючись проявами гіпнозу, що йдуть від танців, співу, вигуків, що призводить учасників у стан, що межує з екстазом. Для досягнення такого стану в практику входить вживання кави, гашишу або опіуму; щоб довести досягнення екстазу, деякі, не вагаючись, заподіюють собі опіки і омертвіння тканини - так було у випадку з послідовниками Рафід-тов і кадерітов.
Якщо основна мета братств полягала в передачі духовного послання, то з часом вони придбали вплив у світському житті. Вони іноді втручаються в політичне життя країни, підтримують чинну владу або, навпаки, борються з нею. Будучи виключно могутніми й прекрасно організованими, вони представлені як у державній верхівці, так і в усьому суспільстві знизу доверху; тому деякі братства, як, наприклад, Бекташі, були з 1826 р. скасовані.
Нарешті, відзначимо, що суфізм сприяв розвитку мистецтв. Деякі з найбільш відомих представників османської літератури були досить інакомислячими суфіямі; інші домоглися видатних досягнень у каліграфії та музиці.
В Османській імперії налічувалося близько дюжини братств (Кадера, Ріфаї, Накшбенда, Мевля-ві, Байрам, Хуруфі і т.д.). Три з них особливо домінують у релігійній історії турків: Халва-ти, домагається на святе ім'я Захір ад-дін Умар ал-Хальваті (Родомір Гиляна помер у 1397 - 1398); Мевлеві, більш відомі на Заході під ім'ям «крутяться дервіші», з -за ритуального танцю сама, який вони виконують під час своїх релігійних сеансів з метою досягнення стану екстазу, вони претендують на продовження навчання МЕВ-лана Джелал ад-дін Румі, дервіша, що проживав в Конії в XIII ст. (Братство засноване в 1240 р.); Бекташі спиралися на вчення Хаджі Бекташ Валі Ні-Шапур Хорасані, дервіша родом з Хорасана (1208-1270), який оселився в Анатолії в XIII ст.
«КНИГАРІ»
Дотримуючись традиційних поглядів класичних мусульманських імперій, османи не проявили ніяких асиміляторських намірів по відношенню до інших народів і, зокрема, ніякого духу прозелітизму. Якщо і зустрічалися випадки насильницького навернення в ісламську віру, то вони були одиничними і пов'язаними з форс-мажорними обставинами, частіше за все з війною. У будь-якому випадку, насильницьке звернення не було нормою, і, як правило, не практикувалося. Навпаки, в Османській імперії різні іудейські і християнські громади мали статус платника податків податного стану або зіммі, передбачений ісламським законом для «книжників» (ехльуль-китаб), перейшли під мусульманське панування.
Зрозуміло, немусульмани, прихильники релігій, заснованих на «Книзі» (Біблія, звідси і «книжники»), утискаються різними дискримінаційними заходами, що підкреслюють їх більш низьке положення по відношенню до «правовірним», але, тим не менш, вони можуть як і раніше мати культові місця і предмети і сповідувати свою релігію. Вони мають право на захист султаном від різних протизаконних дій на релігійному чи інший грунті - в першу чергу з боку представників влади. Численні укази повторюють: правосуддя султана поширюється на них так само, як і на підданих-мусульман. Зіммі користуються деякою правової та адміністративної автономією у всьому, що стосується релігійної області.
Відзначимо, що така позиція Османської влади різко відрізняється від нетерпимості католицької церкви того часу відносно іудейського і православного населення; саме ця відмінність лежить в основі знаменитого гасла православних ортодоксів «Краще ісламський півмісяць, ніж католицька митра». Найкращою ілюстрацією османської «толерантності» - толерантності, звичайно, відносної - служить тим не менш масове переселення в імперію євреїв, вигнаних з Іберійського півострова і з півдня Італії в кінці XV ст., А також подальша імміграція марранів та інших гнаних народів.
«Книжники» об'єднані власними віруваннями та обрядами, що відрізняє їх від мусульман.
ПРЕДСТАВНИКИ Немусульманські СПІВТОВАРИСТВ
Грецька православна церква, її очолює патріарх, першим з яких був Георгес Схоларіос Ген-надіос (1454-1473). Патріархат, що стоїть і в наші дні, знаходиться з початку XVII ст. в Стамбулі, у кварталі Фанар (Фенер).
Група іудейських громад знаходиться під владою великого рабина, хахамбаші. Першими цю посаду займали Мойша Капсалі (1453-1497) і ЕліаМізрахі (1498 - 1526). Але після 1526 р. цей пост залишався незайнятим до 1835 р.; кожна громада (караіти, романіоти, Сефару-ди, ашкеназі і т.д.) має свого рабина.
Вірменську церкву очолює патріарх, який, ймовірно, розповсюджується в Стамбулі лише в 1641 р. Патріархат, що стоїть і в наші дні, перебуває у Стамбулі у кварталі Кумкапи (берег Мармурового моря).
У них є своє духовенство і свої специфічні суди; вони розмовляють своєю мовою і користуються своїм алфавітом. У містах вони живуть компактно, утворюючи свої «квартали», чи ма-халле, у них свої культові споруди (церква, синагога, храм) і закріплені за ними кладовища. Таке положення не створює почуття, ніби вони поглинені масою турків; перебуваючи у підпорядкуванні своїх релігійних лідерів, підзвітних османським владі, вони можуть збиратися, спільно молитися і виконувати обряди, тому знову прибувають одновірці легко вписуються в їх співтовариство. Зі свого боку, і османська влада, судячи з усього, підтримують таке об'єднання з релігійної та етнічної приналежності, оскільки це дозволяє більш щільно контролювати іновірців. Православні греки, вірмени і іудеї утворюють релігійні громади, звані Міллет. Кожна громада обирає духовного главу - грецького патріарха, вірменського патріарха, головного рабина, який визнається султаном. Їх діяльність зосереджена в основному на духовній сфері. Якщо держава і визнавало за громадами деякі юридичні повноваження, то вони обмежувалися справами, що належали до духовенства, і у світських справах - приватними правовими питаннями і статус громадянина (одруження, опіка, спадкові справи) у зв'язку з його релігійною приналежністю. У рішенні деяких правових питань завжди можна звернутися до каді, судді, особливо коли це одночасно стосується мусульман і немусульман, або у випадку спірних справ, наприклад розлучень. Такий поділ суспільства на групи за релігійною ознакою, яке, між іншим, зміцнює еволюцію податкової та адміністративної систем османського держави, призведе до того, що зміниться і сенс самих Міллет. У фінальній стадії, в XIX ст., Громада буде вже означати народи, а потім і «нації» імперії.
ЗВЕРНЕННЯ ДО ІСЛАМ
Звернення в свою віру грало, очевидно, певну роль у поширенні ісламу, але мало відомо, якими темпами йшов цей процес у різних країнах, що перебували під османським пануванням. Неможливо уявити точну картину, оскільки було чимало відмінностей по регіонах. Наприклад, на Балканах можна говорити про запеклому опорі жителів Сербії, про послідовну асиміляції частини населення Боснії і Герцеговини. Слід також мати на увазі, що в одних районах Османської імперії звернення в іслам відбувалося в одиничних випадках, в інших воно було більш масовим. До останніх можна віднести Боснію, Албанію, частину Болгарії (включаючи помаків, тобто болгар-мусульман), Анатолію і, пізніше, Крит, де через рік після його завоювання в 1670 р. приблизно половина населення була звернена в іслам.
Звернення в іслам, як таке, не супроводжувалося якимись церемоніями. Новонавернений мусульманин повинен був тільки, після скоєння обмивання, вимовити в присутності двох свідків встановлений текст про прийняття нової віри (шаха-да) - без жодного фізичного або морального примусу - і змінити одяг, оскільки одяг є відмітною ознакою між мусульманами і зіммі. Необхідно відзначити, що мова йде про акцію незворотного характеру, і порушення її, відступництво, веде до смертної кари.
Османська доктрина з питання звернення відповідає ортодоксальному положенню ісламу, згідно з яким не повинно бути насильства на релігійному грунті (Коран, сура І, аят 256). Тільки практика девширме в Анатолії та на Балканах є значне порушення продиктованої ісламським законом толерантності, оскільки «відібрані» християнські хлопчики обов'язково піддавалися обрізанню та обігу в іслам. Ймовірною причиною таких суперечили закону і безпрецедентних дій з боку держави, можливо, був недолік невільників іншого походження, які б відповідали потребам військово-політичного апарату і були безмежно віддані султанові. Між тим цей захід безпосередньо торкнулася лише незначну частину християнського населення.
Незважаючи на відсутність точних даних, можна все-таки стверджувати, що кількість звернених протягом трьох століть османського панування було обмежено. Особи, які йшли на це, незважаючи на невдоволення своїх одновірців і священиків, головним чином керувалися міркуваннями кар'єри (особливо щодо військової повинності, як це було у випадку з графом Бонневаль, він же Ахмед Бонневаль-паша) і податковими пільгами (звільнення від джіз'і ).
Звернення в іслам могло означати і інші переваги: наприклад, сприяти звільненню раба, хоча це і не було загальним правилом; християнська жінка, звернувшись в іслам, могла уникнути небажаної для себе партії, на якій наполягали родичі; зверненого в іслам було легше виплутатися зі скрутного для нього судової справи. Військовополонений, засуджений до примусових робіт, міг прийняти іслам в надії отримати звільнення; моряк, викритих у вбивстві, чи селянин, звинувачений у грабежі, могли сподіватися таким чином вийти з в'язниці.
Уникнути кари за відступництво це те, що трапилося з Шаббат Севі (1625-1676), євреєм з Смірни, що оголосив себе у 1666 р. «новим месією». Він проводив пропаганду, яка, за його задумом, повинна була привести до звернення мусульман в іудаїзм. Його секта продовжувала існувати і після його смерті, зокрема в Стамбулі і Салоніках, де 400 сімей скоїли показне звернення в іслам, приєднавшись до так званої секті «звернених» (деіме).
Таким чином, чимало мотивів посувають до прийняття мусульманської віри, навіть без релігійних переконань або знання суті вчення. Але навіть якщо звернення не була примусовою, воно могло відбуватися під тиском якихось обставин, яким було важко протистояти й доводилося поступатися. Тому немає нічого дивного в тому, що звернення в іслам за щирим переконанням або за досить поверховим міркувань могло фактично супроводжуватися, в деяких випадках, двоеверием і навіть еклектизмом, що, в крайніх випадках, призводило до таємного дотримання правил християнства або іудаїзму.
КУЛЬТОВІ МІСЦЯ
Мечеть (джамі) етимологічно означає «місце для зборищ», тобто місце, де правовірні мусульмани збираються для того, щоб поклонитися Аллаху. Вона являє собою культову споруду, часто використовується для зборів і навчальних занять, але не більше того. Вона ніколи не була інститутом з притаманними йому організацією, ієрархією, законами і юрисдикцією. На зорі ісламської ери це була просто обгороджена територія, пізніше якась будівля - не більше ніж місце, де віруючі збираються помолитися разом. Ці молитви спільно могли читатися в приватному житлі, в громадських місцях, на свіжому повітрі, навіть у культових місцях, призначених для інших релігій. Так, наприклад, після взяття Константинополя в 1453 р. турки переробили базиліку Святої Софії в імперську мечеть. Із зовнішнього боку вони встановили над куполом півмісяць, а з чотирьох кутів прибудували мінарети, з висоти яких муедзини закликають віруючих до молитви, а всередині будівлі вони прибрали ікони та інші християнські символи й зафарбували стіни.
Інтер'єр мечеті відрізняється простотою і строгістю. Символізуючи святиню Мекки, мечеть є, як і юдейська синагога, місцем зібрання віруючих, а не «храмом Господнім», як всі християнські церкви. Іслам не передбачає ні таїнств, ні спеціального духовенства, в мечетях немає ні престолу, ні вівтаря. Імамне виконує функцій священика, він лише веде молитву. У конструкції мечеті є дві виступаючі елементи - міпбар і міхраб. Перший являє собою щось в роді підноситься кафедри, з якою проповідник читає п'ятничну молитву. Міхраб-це ніша, влаштована в кібла, стіни, яка йде по молитовному залі перпендикулярно ідеальної лінії, орієнтованої на Мекку, в той бік і звернені правовірні під час молитви. Розташована зазвичай в центрі стіни, ця ніша визначає вісь симетрії будівлі. У великих мечетях існує піднесення, дікка, для помічника імама, яке допомагає моляться стежити за ритуальними жестами і поклонами. Таким чином, численної пастви легше брати участь у спільній молитві.
Мечеть повинна бути досить просторою для того, щоб вмістити всіх правовірних даної місцевості, які збираються по п'ятницях на обов'язкову молитву. Згідно з традицією вона включає в себе кімнату для молитов. Далі розташований великий двір, посеред якого знаходиться фонтан або басейн, призначені для ритуальних обмивань.
Перед входом у мечеть правовірний знімає взуття, а увійшовши, стає на коліна, повернувшись обличчям до міхраб, вимовляє молитви, здійснюючи ритуальні поклоніння. Інші використовують для молитви чітки (тесбіх), з 99 перлин, які символізують 99 імен Аллаха, перебираючи їх пальцями. Жінки можуть брати участь у молитвах, що проходять в мечетях, куди вони відправляються в паранджі, але вони не мають права займати місце серед чоловіків. Вони повинні стояти по краях або в глибині будинку, в місцях, обгороджених невеликими бар'єрами (максура), або на трибунах поверху, якщо такий існує, як це зроблено у великих османських мечетях. Звичайно ж, немусульман не дозволяється входити в мечеть, як і в інші ісламські приміщення.
У мечетях немає ні таємничості, ні театральності. Скульптура і живопис вважаються святотатством, що межує з ідолопоклонством. Зате імена Аллаха, Пророка і перших халіфів - символів мусульманської віри, строфи і сури Корану прикрашають стіни і куполи мечеті.
При османам великі султанські мечеті займають центральне місце в ансамблі навколишніх будинків: медресе, благодійна кухня (Імарет), бібліотека (кутюбхапе), лікарні (табхапе) і т.д. До мечеті прилаштовуються допоміжні корпуси, призначені для навчальних закладів, політичних і правових установ. Ці архітектурні комплекси носять назву кюлійе.
Нарешті, не варто забувати, що, крім суспільно-релігійного призначення мечеть відіграє певну політичну роль. Мінбар служить не тільки трибуною для проповідника і ведучого молитву, а й місцем для оголошення важливих новин: наприклад, про призначення або відставку високопоставленого чиновника, зведенні на престол нового султана, прибуття нового правителя, військову перемогу, завоюванні території. П'ятнична проповідь (хушба) вимовляється з ім'ям правлячого султана. Бути згаданим у щотижневій проповіді дійсно є одним з визнаних символів політичної влади на ісламських територіях - вищої влади султана-халіфа і вір-ноподданнічества його васалів. Опустити ім'я монарха означає заявити про свою незалежність (або про непокору султанові-халіфу).
Для відвідування щоденних молитов є невеликі каплиці або месджід (звідки французьке Моска). Вони, як правило, розташовані в людних місцях, наприклад, всередині караван-сараїв, критих ринків і, звичайно ж, в медресе і «монастирях» (Текке, Завій).
ЛІТЕРАТУРА
Бадак Александ Миколайович, Войнич Ігор Євгенович, Волчек Наталя Михайлівна, Воротнікова О. А., Глобус А.. Всесвітня історія: У 24 т. / І.А. Аляб'єва (ред.) - К.: Література. Т. 15: Епоха просвітництва. - Мінськ: Література, 1996 - 512с.
Дюпюї Ернест Р, Дюпюї Тревор М. Всесвітня історія воєн / А.Д. Балабуха (ред.), С.І. Фомченко (пер.), С.І. Гузман (пер.). - СПб. : Полігон, 1997.
Васильєв Леонід Сергійович. Історія релігій Сходу: Учеб. посібник для вузів. - 3.ізд., Перераб. і доп. - М.: Книжковий дім "Університет", 1998. - 432с.
Історія Сходу: У 6 т. / НАН України; Інститут сходознавства / Р.Б. Рибаков (ред.) - М.: "Східна література" РАН, 2000. Т. 3: Схід на рубежі середньовіччя і нового часу. XVI-XVIII ст .. - М.: "Східна література" РАН, 1999 - 696с.