6) Характеристика віровчення Іванова була б неповною, якби ми не відзначили деякі побічні впливи, випробувані ім. Вони легко виявляються за його випискам зі Старого Завіту, з журнальної статті, належить, мабуть, комусь із свідків Єгови, і з повісті В. Сидорова "Сім днів в Гімалаях".

3.2. Філософія життя П. К. Іванова

Непохитний пропагандист "гарту-тренування" постійно підкреслював, що всі його справа носить суто практичний характер, і в своїх численних висловлюваннях, нотатках, статтях він тільки роз'яснює свою "Ідею", та й то нерідко змушений при цьому вдаватися до допомоги своїх "теоретиків" , таких, як І. Я. Хвощевскій, який написав за його вказівкою знамениту "Дітки". Дійсно, Система Вчителя Іванова має практичну спрямованість, оскільки в першу чергу призначена для вирішення цілком конкретних завдань з оздоровлення людського організму. Однак її кінцеві цілі сакрально-міфологічного характеру - забезпечення можливості відмови людини від задоволення елементарних побутових потреб і досягнення його особистого безсмертя - зажадали від Іванова релігійно-філософського обгрунтування. Оскільки ж месіанський пафос його виступу полягав у відмові від соціально-цивілізаційних форм існування сучасної людини, остільки найбільш адекватна філософська рефлексія цього антисоціального настрою склалася в нього у вигляді своєрідних поглядів філософії життя.
Багато чого в ній підкуповує, перш за все натхненний гімн життю і повноцінному здоров'ю у поєднанні зі скорботними роздумами про крихкість і недовготривалого людського існування: "Саме прекрасне є життя, і всі хотіння красивого в людині немислимо без здоров'я людини. Велике щастя бути здоровим. Хіба це нормальне явище - у короткочасності людського життя? Та й то вона проходить у хворобах "[5, 87]. Цілком у дусі сучасних гуманістичних настроїв, які отримали найбільш сильне вираження в знаменитому етичному постулаті Альберта Швейцера про благоговіння перед життям, звучать і слова Іванова про те, що "треба жаліти, цінувати живе" [3, II, 285].
Однак далі починаються суттєві розбіжності з уже відомими гуманістичними і віталістскімі концепціями, оскільки Іванов принципово протиставляє соціальної формі життя біологічну і "всіх вчить одному природному початку" [5, 111]. "Життя в Природі для життя, всяк і кожен невмирущої в ній" [3, II, 324], тобто природне середовище ідеально підходить для життя і дозволяє досягти безсмертя, тоді як суспільство, що представляє собою штучне середовище проживання, малопридатні для існування, в ньому "людина помирає від справи свого" [5, 158]. Тому проголошується абсолютний пріоритет фізичного здоров'я і "правильного" ставлення до природи. Іванов вимагає, "щоб люди своє здоров'я зберігали як око своє, щоб вони Природи так не боялися, а йшли в неї правильно" [3, II, 284].
Мається на увазі покірна адаптація до природних умов, необхідність приймати природу такою, якою вона є, а не намагатися ставиться до неї вибірково, приймаючи і використовуючи тільки те, що людина вважає придатними і зручними для себе. "У Природі дві сторони, - пише Іванов, - а люди в своєму житті обрали один шлях - хороший і теплий. А від поганого і холодного почали йти "[5, 131]. За цей свій каприз їм довелося розплачуватися хворобами і смертю.
Внаслідок відмови від адаптації до природи, невміння пристосуватися до її умов або підкоритися її вимогам, людей очікують в якості неминучого покарання хвороби і нетривала, повна негараздів життя. За словами Іванова, природа відноситься до людей як до нерозумних дітей, і "нас за наше недобре що ми їй зробили, вона карає виразкою або грибком" [5, 132], підштовхує людей до смерті.
Природна гарт, складова основний зміст і мета Системи Вчителя Іванова, призначається для досягнення багатьох фантастичних результатів, що вписуються в загальну міфологему "безсмертного, подібного богам" існування людей, але аж ніяк не для підвищення трудового потенціалу людини і розширення його можливостей в господарсько-виробничої або який -небудь іншої суспільно значущої діяльності.
Природне життєве начало, активизируемое в людині за допомогою пропагованої Івановим "гарту-тренування", здатна наділити людей силою і енергією і прогнати від них смерть. А що стосується техніки, продуктивних сил суспільства або, в цілому, науково-технічного прогресу то все це оголошується несумісним з Природою як носієм життя і свідомості, вважається мертвим початком, здатним лише пригнічувати і вбивати все живе. "Досить вводити техніку, і хімія не повинна прогресувати", - наполягав Іванов [5, 133]. Він зовсім не збирався рахуватися з величезною роллю техніки в суспільстві як засіб полегшення праці, підвищення його ефективності та зростання народного добробуту, оскільки всю виробничо-господарську сферу суспільного життя розцінював як сферу залежності людини від порабощающих його потреб і "мертвих" речей. Відкидаючи історичну необхідність науково-технічного прогресу, він різко виступав навіть проти самих його видатних досягнень, таких, наприклад, як проникнення людини в космос. У подібних заявах не можна не побачити парадоксу, що полягає в тому, що сам він демонстрував, безсумнівно, найбільші досягнення (якщо не вважати видатних йогів і подібних до них носіїв паранормальних здібностей) у справі оволодіння воістину космічними можливостями людського організму. Цей парадокс можна цілком пояснити філософією життя Іванова, для якого був прийнятний підхід до космосу (будь то до зовнішнього - макрокосмосу або внутрішньому - мікрокосмос людського індивіда) тільки з віталістской, але ніяк не з науково-технічної позиції.
Властиві Іванову погляди в дусі філософії життя визначають і його трактування своєї власної сакральної ролі. Оскільки він постійно називає себе Богом Паршека, що приніс людям безсмертя, можна було б очікувати або міфологічну характеристику цього феномена (при домінуванні язичницьких поглядів), або трансцендентальну (при домінуванні віри в потойбічний світ). Проте сакральна постать Паршека отримала майже цілком антропологічну характеристику як "природної людини", і причина тому - віталістскіе погляди творця нової релігії. Паршека не надприродний феномен: "Він є людина природного характеру. Природою опанував, з нею в любові подружив. Вона йому у всьому допомагає "[5, 136].
Спираючись на вихідні положення своєї філософії життя, Іванов постійно веде грунтовну критику сучасного "штучного" людину, яку він уподібнює негативного образу "старої людини" у відомих біблійних висловлюваннях. Наш сучасник відгороджується від природи штучним середовищем, продуктами своєї господарсько-виробничої діяльності. Іванов постійно говорить про те, що необхідні для людини предмети побуту в дійсності роблять на нього несприятливий, розслаблюючий вплив, і перш за все тому, що вони являють собою "штучні" речі, продукти людської праці, машинного виробництва. Він називає їх мертвими, "а живому між мертвим жити важко. Тіло людське - природне, а одяг і продукт - штучні "[5, 158]. Сучасна людина "відгородився" від природи у вигляді техніки і продуктів її використання, "в даний час він живе в Природі однобоко" [3, II, 67]. Як не дивно, але це майже дослівне повторення досить влучного терміна, який отримав широке поширення після виступу відомого філософа Герберта Маркузе вченням про "одновимірному людину", людину споживчого товариства. Це, звичайно, зовсім не випадковий збіг, оскільки Маркузе був одним з видних критиків сучасного суспільства та ідеологів антиавторитарної руху (тотального антисоціального протесту).
Від критики "старої людини" Іванов майже завжди переходив до перспективи появи на землі "нової людини", звільненого не тільки від того, що уявлялося йому тягарем цивілізації, але й взагалі від будь-якої власності і майна. "Ми ... будемо нові небувалі люди, у нас потреби ніякої не буде, крім лише одного здоров'я "[3, II, 59] - так говорить, напевно, саме дивне маніфест віталістcкой філософії і утопізму.
В одній зі своїх незліченних нотаток Іванов назвав нових людей "мудрецями", якими їм і належало стати, раз він малював перспективу уподібнення їх богам. Проте це швидше за все було сказано задля красного слівця, оскільки філософії життя властива відмова від раціонального пізнання на користь домінування почуття та інтуїції. Саме ця позиція характерна для поглядів Іванова, і він висловлював її цілком виразно: "Людина не повинна багато знати. Це знання воно людям нічого не дає корисного. Краще знати менше, ніж знати багато. Людині треба буде почуття, яке потрібно Природі "[3, II, 67]. Таким чином, світлий раціоналістичний розум разом з іншими плодами цивілізації виявляється не потрібен "новому", "природному" людині.
Для нього не потрібний буде і працю, який трактується Івановим як головна форма відчуження, нав'язана "природному" людині умовами його життя в суспільстві. Як і всі складові соціального буття людини, праця розцінюється негативно, як шкідливого, згубного для людини фактора і антагоністичної протилежності природного, віталістскому початку. Йому належить у майбутньому назавжди зникнути.
Необхідний для існування людської спільноти продуктивну працю, природна для кожної здорової людини трудова активність, нарешті, працю як творчість і основа саморозвитку і самоствердження особистості - усе це нігілістично відкидається. Навіть споконвічний праця людини на землі, завжди служив символом близькості і нерозривному зв'язку людини з природою, з землею-годувальницею, навіть ця форма трудової діяльності, що зберігається в відомих концепціях "природного життя" Руссо і Торо, відкидається Івановим: "У них [нових людей майбутнього] земля не буде служити джерелом у життя. Вони вдіяти в Природі багатими людьми через думка "[3, II, 46].
Відкидаючи сенс і значення праці, Іванов рішуче пориває з віковими традиціями і тисячолітнім досвідом людства. Адже давно відомо, що трудова активність людини - необхідна умова його фізичного і психічного здоров'я, відчуття повноти життя, свідомості свого існування, не кажучи вже про те, що праця є джерелом матеріального благополуччя людей. Ці прості життєві істини добре відомі Іванову, про що свідчить, наприклад, такий вислів: "Человеково тіло, воно буде сильний для всіх своєю справою ... Щоб жити, треба для цього щось робити "[5, 158]. Однак власні релігійно-філософські погляди Іванова і рекомендована ним система гарту змушують його скоро забути про ці істини. Єдиний працю, який санкціонує Система Вчителя Іванова, - це інтенсивна фізіотерапія голодування і загартовування, зведена в сакральний культ і призначена для досягнення кінцевої мети нової релігії - набуття людьми безсмертя. Тут немає винятку, немає відступу від загальної дискредитації праці, оскільки з точки зору філософії життя Іванова, "гарт-тренування" вважається формою життєдіяльності "природного" людини, проявом його взаємозв'язку з основними стихіями Природи, а не опредмечиванием соціальної сутності людини в її трудовій діяльності .
Неминучим підсумком цієї філософської та ідеологічної позиції є проповідь антітрудовой моралі. Наведемо кілька висловлювань цього роду, що дозволяють спростувати зустрічаються думки, що Іванов був поборником будівництва комунізму і трудових успіхів молоді на цьому терені. Його проповідь антітрудовой моралі єдина у своєму роді за весь період російської історії, оскільки навіть найбільш радикальні прихильники альтернативного способу життя, відмови від встановлених у суспільстві правових і моральних норм, такі, наприклад, як старообрядці, не зазіхали на споконвічні трудові традиції народу. Іванов ж у принципі відкидає трудову мораль і протиставляє їй сакральну утопію бездіяльного існування на священному Бугров: "Працювати всім важко, але працювати необхідно треба лише тому, що ми не навчилися жити без праці" [5, 152]. "Ми не повинні їсти, не повинні ми вдягатися, не повинні спати і не повинні ми щось робити, чого люди роблять все. Ми без всякого такого повинні залишатися, дуже в життя терпіти свідомо без будь-якої справи. Це не те, що було до цього "[5, 138-9]. "Це не думати, це нічого такого не робити, а бугор Чувілкіна без всякої потреби опрацювати і на ньому жити, змусити вічно без будь-якої такої смерті. Це життя самого Бога Творця в цьому. Людина буде в Природі новий, небувалий, невмирущої, вічно живе в Природі по-новому "[5, 139].
Іванов проповідує відмову не тільки від трудової моралі, а й від будь-якої громадської активності (правда, сам він був дуже активний як лікар, незважаючи на всілякі чинили йому перешкоди на цій благородній ниві, та й як невтомний і безстрашний пропагандист свого вчення). Істотні нарікання викликає і його система "природного загартовування". Він називає її "загартуванням-тренуванням", але як раз тренування-то й немає в його системі. Вона передбачає абсолютно статичний стан людини через повну відсутність будь-яких вправ, пов'язаних з рухом, бігом, силовим навантаженням. При цьому про жодне повноцінному фізичному розвитку людини і формуванні здорового, сильного і витривалого організму говорити не доводиться. Ця дивна на перший погляд "помилку" пояснюється принциповими установками системи Іванова: він не бачить необхідності в підготовці людини до фізичної праці і взагалі до будь-якої трудової діяльності.
Важливим моментом соціально-філософських поглядів Іванова є заклик до відмови від виховання молоді в дусі суспільних ідеалів і цінностей, від соціалізації підростаючого покоління. Хоча він неодноразово звертався у вищі партійні і державні інстанції країни (в ЦК КПРС і його друкований орган газету "Правда", до Підгорному і Брежнєву), мотивуючи це, зокрема, турботою про підростаюче покоління, проте неважко переконатися, що він проти виховання молоді в дусі трудової моралі та свідомості громадського обов'язку, проти підготовки її до активної участі у громадському та культурному житті. Наведемо одне з його висловлювань, в якому, незважаючи на всі своєрідність лексики П. К. Іванова, ця думка звучить цілком виразно: "Люди .., не тримайте ви своїх дітей в режимі і не робіть їх політичними дітьми. Вони по життю всієї не ваші є, а Природи "[5, 143]. Дотримуючись поглядів філософії життя, яким він надавав антисоціальну і антикультурні спрямованість, Іванов вважав, що виховання підростаючого покоління повинно обмежуватися формуванням у людини загартованого від застуди організму, а не включати в себе засвоєння всієї сукупності соціальних цінностей та імперативів, оволодіння системою знань і трудових навичок. Заперечуючи соціальний зміст феномена людини, він зводив його до чисто антропологічного, природного рівня.
Не можна не помітити, що простежені нами у висловлюваннях Іванова відмову від трудової активності людини, від творчості в будь-яких галузях суспільного і культурного життя, за винятком релігійної, культістской, врачевательно-оздоровчої, означає суттєве звуження того феномену життя, який є предметом його своєрідні філософських міркувань. Людське життя в розумінні Іванова виявляється до крайності збіднена, її соціокультурне зміст редукується до гранично низького в плані історичного генезису рівня, якщо взагалі можлива людська, та й будь-біологічна форма існування без задоволення необхідних для цього елементарних потреб. Мова тут йде, звичайно, тільки про антропологічну абстракції і про гіпотетичну моделі "природного" існування, все значення яких полягає не в їх фантастичному змісті, а в тому різноманітному відмову від різних сторін сучасного життя, які є неприйнятними для Іванова та його численних прихильників.
Підсумком релігійної філософії життя Іванова є концепція антропологічної утопії, якій належить навіки реалізуватися на Землі. Він малює вражаючу картину ідеального, сакрального за своїм змістом та значенням гуртожитку людей, які здобули своє безсмертя і уподібнюється богам: "Земля нам не буде таким джерелом, ми орати перестанемо, сіяти зерно ми не будемо. Вся потребу з нами піде, ми будемо з вами природними в життя людьми. Вся техніка з мистецтвом і хіміею нам не знадобиться. Дух Святий нас усіх підніме. Чужого у нас не стане і не буде у нас мертвого - ми поробимо живими людьми. Ми будемо все люди мудреці. А капітал, вся економіка помре від цього ось справи "[3, II, 294-5].
Таким чином, господарсько-економічна основа існування суспільства зникне, відімре, людство буде існувати виключно за рахунок безпосередньо засвоюваних їм енергетичних природних ресурсів. Однак приписувати Іванову подібний футурологічний прогноз навряд чи правомірно, якщо не забувати, що мова йде про пророчий баченні земного раю, хоча деякі інтерпретатори його поглядів, які прагнуть надати їм раціоналістичне, науково-прогностичне звучання говорять саме про це, наприклад про передбачення можливості безпосереднього засвоєння людиною енергії космосу. Подібні інтерпретації представляють собою переосмислення поглядів Іванова в дусі тих чи інших гіпотез, заявлених від імені сучасної науки, в результаті чого втрачається не тільки сотеріологіческое пафос його виступу, а й весь комплекс нетрадиційних релігійних уявлень про чудодійну силу Природи, Бога Паршека, еволюційному розвитку людства під егідою Святого Духа, що стали ідейним прапором цього нового релігійного руху. Не можна забувати, що релігійні сподівання - це установки, устремління, інтенції, призначення яких (з об'єктивною, культурно-історичної точки зору) полягає в тому, щоб певним чином спрямовувати та коректувати людську життєдіяльність. Релігійне обіцянку спасіння, безсмертя (або зворотного: пекельних страждань, смерті) виконує не позитивістську прогностичну функцію, а релігійно-орієнтовну, імперативну, вимагаючи від віруючого прийняття встановлених норм поведінки у формі орієнтації на певну сакральну перспективу: "Ти повинен жити так, щоб заслужити порятунок (безсмертя)! ". Цей модус управління людською поведінкою отримав назву "як якби". Він означає орієнтацію людської поведінки на кінцеві сакральні цінності, які увінчують всю систему релігійно-моральних норм і принципів людського існування, а не на дійсно реалізовану в майбутньому перспективу. Релігія як соціокультурного феномена регулює життєдіяльність та взаємовідносини між людьми в їх реальної, земний дійсності, а фактично тільки говорить, але не вирішує питання про їх загробне існування. Точніше, вона здійснює своє земне піклування над людьми таким чином, як якщо б мова йшла про реальну перспективу кінця світу, суду божого, порятунок праведників і вічне прокляття нерозкаяних грішників.
Тим не менш цінності "загробного існування", тобто всі сподівання та очікування, які пов'язуються з реалізацією релігійної утопії, мають дуже істотну зв'язок з усім комплексом труднощів і протиріч, негараздів і страждань, що випали на долю людини і змусили його прийняти те чи інше рятівне вчення. Тому, як би вигадливі не були мрії прихильників божественного Паршека про життя без потреб на необлаштованому Чувілкіна горбі, вони свідчать про категоричне неприйняття ними свого бездуховного і безрадісного існування, важкого і нудного праці, відсутності надихає радісною перспективи у своєму особистому житті і в житті країни. Якими ж обмеженими, бездуховними і незначними повинні представлятися людям потреби їх повсякденного існування, якщо вони з готовністю погоджуються назавжди від них відмовитися! Наскільки ж безглуздим і непоказним має представлятися їм їх соціальне буття, яке на зорі Просвітництва бачилося в ідеалі як царства свободи, розуму і братерства, якщо вони готові змінити його на чисто природне існування! Як же мало дає їх душі і серця "тепло і ситість" споживчого товариства, якщо вони готові змінити його на "холод і голод" перебування у невпорядкованих природних умовах! Наскільки ж знецінені на їх очах соціальні і культурні цінності та ідеали нашого суспільства, сімдесят років проголошувало свою першість і перевагу над усім іншим світом, якщо послідовники Іванова готові взяти за зразок проповідується ним образ "тремтячого людини". І, нарешті, як же мало дала цим людям наша цивілізація, точніше, наскільки ж вони виявилися позбавлені реальних плодів справжньої людської цивілізації, якщо не замислюючись відмовляються від неї!

4. Форми єднання з сакральним початком

Для загальної характеристики релігії важливо встановити, в яких формах вона дає можливість своїм прихильникам наблизитися до сакрального початку. Віровчення Іванова відрізняє те, що в ньому мова йде виключно лише про одну-єдину формі єднання про вищим сакральним початком - про процес сакрального вдосконалення людини, або про шлях, наближає його до полярної вершині сакрального смислового простору, в якому розгортається його життєдіяльність. У віровченні Іванова це шлях набуття людиною окультних сил і енергій, що дозволяє йому відмовитися від благ цивілізації і жити природосообразно, уподібнившись богам.
Перш за все він говорить про себе, про прийняте ним одного разу рішення "піти в Природу", "щоб набратися цих сил і цими силами володіти" [3, II, 323]. "Тепер, - заявляє він, звертаючись до своїх прихильників, - справа за тобою - йди слідом за Івановим, чого він, того і ти роби" [5, 82]. Він вмовляє людей "хоч трошечки та спробувати <йти> цими шляхами" [3, II, 323], пояснюючи, що для цього треба "зайняти своє місце в Природі", тобто, не пред'являючи до неї ніяких власних вимог, повністю адаптуватися до її умов. Процес сакрального вдосконалення людини, що вступив на вказаний Івановим шлях, полягає в тому, щоб поступово готувати своє тіло до можливості "піти від залежною життя в Природі", стати незалежним, тобто він "не повинен одягатися, не повинна їсти і будинком потребуватиме, а повинен отримати свої природні сили природні - повітря, вода, земля" [5, 86]. Наслідуючи приклад свого Вчителя, іванівці повинні поступово збільшувати тривалість свого утримання від їжі і води, доводячи її до екстремально можливих меж, а потім перевершити і їх: від тижневого голодування (при прийомі їжі тільки у недільні дні) перейти до голодування протягом усього місяця, потім - протягом півроку, а слідом за цим треба буде "рік терпіти, зовсім розпрощатися з цією їжею" і досягти таким чином безсмертя - великого "завоювання для всього світу всіх наших людей" [3, II, 321]. У цьому, власне кажучи, і полягає весь зміст Системи Вчителя Іванова і головного її методу - "гарту-тренування", тому їх релігійний сенс якраз і зводиться до забезпечення реалізації зазначеної форми єднання з сакральним початком.
Важливим моментом системи Іванова є вказівка ​​на значення власної активності людини для його успішного просування по шляху вдосконалення, якого можна досягти "тільки власними справами і працею в Природі собі на благо" [3, II, 323]. Однак, підкреслюючи необхідність справи і практичного вирішення проблем, що стоять перед людиною, Іванов вкладає у зміст цих понять виключно свій власний сенс аскетичного подвигу, що, звичайно, надзвичайно звужує і збіднює соціальну активність людини. Будучи спрямованої тільки на вирішення завдань аскетичного культу (причому, найважчих), соціальна активність людини виявляється поза сферами продуктивної праці, політики та культури, освіти і науки, навіть благодійна діяльність і милосердя, що належать до пріоритетів багатьох релігій, не знаходять собі місця в системі Іванова . І хоча серед його заповідей є подаяння милостині, воно, по суті, розцінюється не як "добру справу" саме по собі, а як одне з психотерапевтичних засобів самовдосконалення людини, недарма Іванов каже про значення милостині так: "Подай бідному, і тобі самому від цього буде добре! ". Таким чином, ця властива ряду релігій форма єднання з сакральним початком допомогою здійснення благих справ не реалізується серед івановців, цілком занурених у процес сакрального самовдосконалення.
Для них цей процес повинен завершитися злиттям з сакральним початком - Природою та її "тілами", з тим щоб з ними "жити вічно разом і перебуватимуть вічно" [5, 106]. Таким чином, друга форма єднання з сакральним початком є ​​для івановців кінцевою метою їх релігійних устремлінь.
5. Особливості простору сакральних смислів у вченні П. К. Іванова
Всі перипетії людської історії, і особливо її сучасний вельми драматичний етап, розгортаються, за поданнями П. К. Іванова, в особливому сакральному просторі, на тлі створеної його фантазією релігійно-міфологічної картини взаємин людини з природою і суспільством. Для кращого розуміння цієї досить складної морфологічної системи доцільно розглянути її в двох планах синхронії та діссінхроніі, тобто одномоментних і тимчасових взаємодій. У першому випадку сакрального початку в образі всемогутньої Природи протиставляється профанической світ соціального буття людей, в другому випадку він розглядається як скороминущий стан, якому на зміну прийде досконала "життя в Природі".
Структурно-системне будова сакрального простору у віровченні Іванова характеризується наявністю трьох головних сакральних феноменів: Природи, Паршека і Чувілкіна бугра. Системну організацію цього сакрального простору відрізняє відсутність біполярності, властивої трансцендентальним релігій, і наявність сакральної монополярності, типової для язичницької віри. Тут немає могутнього сакрального феномена з негативним значенням, який протистояв би всесильної Природі та її представникові Бога Землі - Паршека і був би негативним полюсом сакрального простору, подібно Сатані в біблійній традиції або Тьмі в маніхейській. Тим не менш, як у будь-сакральної системі, побудованої на протиставленні сакрального профанному, тут багато бінарних опозицій, які, як двійкова матриця, накладають свій відбиток на існування людини. Це - "холодне - тепле", "голодне - ситне", і, найголовніші серед них - "життя - смерть" і "здоров'я - хвороба". Цей окультно-фетишистский образ мислення настільки властивий Іванову, що свою пошкоджену, хвору ногу він називав "капіталістичній", а здорову - "соціалістичної" [3, II, 234]. Якимось сумарним виразом негативних опозицій є дуже розпливчастий образ "ворога", під яким маються на увазі хвороби і смерть - неминуча доля людини, ворогуючого з Природою. Однак це не самостійний негативний феномен, а скоріше метафора для позначення наслідків неправильного способу життя людини і його "провин" перед Природою.
Ці бінарні опозиції зовсім не містять в собі те протиріччя, в якому Гегель бачив джерело розвитку. Іванов вважав їх корінним недоліком нашого недосконалого світу і тому протиставляв їм тотожність, єднання людини зі своїм природним оточенням. В історичній перспективі, як він вважав, повинно відбутися злиття людства з Природою в умовах ідеального "природного" стану.
Звернемося тепер до характеристик, якими володіють головні сакральні феномени. Іванов постійно розмірковує про могутність Природи, приписуючи їй всебічний вплив на людину - не тільки на стан його здоров'я, але навіть на його положення в суспільстві, тому його висновок звучить однозначно і категорично: "Всім доля - Природа" [3, II, 239] . Вона виступає в його віровченні як всесильний сакральний суб'єкт: "Сильніше Природи нема нічого. Вона всьому справа є головне: що захоче, то й зробить. У неї сили природні "[3, II, 184]. Остання означає не тавтологію (природне = природне), а позначення особливого, сакрально-язичницького змісту і значення цих сил, оскільки "природне" він завжди протиставляє "штучному", пов'язуючи перше з істинним, природним існуванням, а друге з мінливим, громадським.
Другим за значенням сакральним початком, похідним і залежним від Природи, є постать Паршека (Іванова). Тісна взаємодія між ними має найважливіше значення для всієї сакральної системи: "Він (тобто Паршек. - О.Б.) без Природи ні кроку" [3, II, 304], а з іншого боку, "Вона - за Паршека , вона не хоче псувати Його Ідею "[3, II, 239]. Природа наділила його нелюдськими силами, які дозволяють йому "робити небачені справи" [5, 109]. Завдяки знайденим ним в Природі силам, він може залишатися голим і босим [3, II, 242], розраховувати на безсмертя: "Він же новий невмирущої людина - повинен жити вічно" [3, II, 233]. "Він не дарма таким на землю прийшов: Він старе, гниле вигнав, а нове ввів" [3, II, 235]. Паршека унікальна у своїй божественної іпостасі як персонаж неоязичницького монотеїзму, він - "у Природі є один з усіх Бог Землі. Володар цього всього "[3, II, 233].
Третім сакральним початком, в якому поєднуються два попередніх, є Чувілкіна бугор, також багатозначний феномен, за віровченням Іванова. Якщо Природа є досить невизначеним і абстрактним сакральним початком, то Чувілкіна бугор - це її конкретне втілення, осередок чарівних сил Природи, верховний сакральний топос, з яким безпосередньо пов'язані всі містерії нового релігійного культу. Згідно з містичними уявленнями Іванова, Бугор має життя і свідомістю: "він живий і воскресающий" [2, 141], "любить правду" [2, 139], "там мудрість одна" [3, II, 222], "це наше первісне живе тіло "," шлях "," повчання ", яке всіх нас приведе до вічного життя [3, II, 242], оскільки" вічного характеру життя звідти не йшла "[3, II, 222]. Завдяки йому Паршека знаходить могутні сили, стає Учителем. Під надприродним впливом цього дивного об'єкта природи відбудеться радикальна зміна всього життя людей ("бугор змусить це зробити" - 2, 134), завдяки його чудодійним силам її звичайний перебіг зміниться "еволюціонноcтью" - процесом сакрального вдосконалення людського роду. Бугор дає людям "невмирущу силу" і вічне життя, він рівнозначний земного раю ("Це є наше райське місце, - співають іванівці у своєму гімні" Слава життя "[5,24]). Намагаючись осмислити цей феномен у перспективі євангельської історії, Іванов явно проводить аналогію гори Голгофи, на якій Христос "смертю смерть подолав", з пересічною пусткою Чувілкіна бугра, де новий Бог "смерть вижене, а життя на славу введе" (3, II, 238 ]. У своїх висловлюваннях він віщував, що цей горб перетвориться в майбутньому в сектантську обитель, де люди будуть жити, не потребуючи в їжі, одязі та житлі. У всякому випадку цей сакральний топос, як і закликав до того Іванов, став місцем відправлення колективної обрядовості, його періодично відвідують паломники.
Яке ж місце людина посідає у сакральному полі, які його взаємини з трьома головними сакральними феноменами: Природою, Паршека і Чувілкіна бугром?
Визначальне значення мають взаємовідносини людини з Природою, у якої людина повинна "вчитися, як буде треба жити" [3, II, 234]. Однак лише одна Іванов зрозумів, якими мають бути правильні взаємовідносини з Природою, люди ж постійно воюють з нею: "рвуть на шматки землю, змагаються у видобутку і виробництві необхідних їм для життя речей. Людина захистився від Природи стінами будинків, своїм одягом, але при цьому він втратив стійкість організму до всіляких змін як штучного, так і природного походження. З'явилися всілякі хвороби "[5, 109]. "Люди своїми діями змушують Природу впливати на них негативно" [5, 115]. Але головна ж причина тяжкого становища людей полягає в "доступу життєвих сил, що дарує нам Природою" [5, 116]. Тут Іванов заявляє про необхідність активного освоєння людиною оздоровчих сил Природи: "Треба вміти завоювати ці сили в Природі. Вони є в Природі, ними треба скористатися "[3, II, 184]. З подібними висловлюваннями, безсумнівно, погодяться багато прихильників зміцнення свого організму природними засобами, навіть не розділяють аналізованих нами релігійно-міфологічних побудов. Проте для правильного розуміння поглядів Іванова не можна випускати з виду, що справжній їх зміст, не обмежується побажаннями фізичного гарту людського організму, а передбачає за допомогою інтенсивної фізіотерапії, "гарту-тренування" змінити звичайні джерела існування людей. "Ми повинні від Природи домогтися одного: щоб жити в Природі за рахунок єства, за рахунок практичного справи" [там же], пише Іванов, розуміючи під останнім, до речі кажучи, не продуктивна праця, а практичну реалізацію запропонованої їм методики испльзование закладених в Природі окультних сил та енергій. Але як же поєднати один з одним ці, здавалося б, прямо протилежні відносини до Природи, коли в одному випадку пропонується покладатися на її милість, а в іншому "домагатися" від неї свого? Справа в тому, що бінарна опозиція "людина-Природа" знімається їх тотожністю завдяки тому, що людина починає ставитися до Природи "з ввічливістю і любов'ю", а та, у свою чергу, виявляє свою зацікавленість в існуванні людини і починає йому допомагати.