Саприкін Дмитро Леонідович, кандидат філософських наук, науковий співробітник Інституту історії природознавства і техніки ім. С.І. Вавілова РАН.
Чудово, що майже всі помітні фігури, доклали в XVII - початку XVIII ст. руку до перетворення науки і наукової освіти, явно або неявно звертаються до беконовской задумом наукової організації нового типу: це і французький католицький реформатор науки і освіти Марі Мерсенн, і радикально протестантські революційні діячі в Англії на зразок Самуеля Хартліба і Джона Даруй, і так звані "розенкрейцери ", і засновники Лондонського Королівського товариства (наприклад, єпископ Томас Спрате, Роберт Бойль і Джозеф Гленвіль) і Паризької Королівської академії наук (зокрема. Християн Гюйгенс), і реформатор школи Ян Амос Коменський, і, нарешті, Годфрід Вільгельм Лейбніц, що мав пряме ставлення до основи двох інших найбільших наукових товариств нового типу - Берлінської та Санкт-Петербурзької академій наук. Я думаю, це абсолютно не випадково. У своїх творах Бекон дійсно намітив і висловив абсолютно нову епоху в житті інтелектуальних спільнот Європи - епоху, власне, породила "велику і жахливу" нову науку. Сказане ним тому не є просто дуже талановите фантазування, але щось набагато суттєвіше - проектування якогось глибокого зсуву в організації людської влади (яка тут виступає як влада людини над "природою") і наукового мислення. Нашим завданням буде з'ясувати, хоча б частково: що ж тут проектується і виходячи з яких прототипів були вперше продумані організаційні структури "нової науки"?
***
Лорд-канцлер Англії сер Френсіс Бекон барон Веруламскій віконт Сент-Албанська повертався до теми про створення нової організації науки багато разів, але, мабуть, найбільш яскраве вираження його розуміння цього питання знайшло в одному з найбільш дивних і найбільш вразили сучасників його творів - в незавершеним утопії "Нова Атлантида".
У цьому короткому творі мова йде про те, як іспанські мандрівники випадково потрапляють на таємничий острів Бенсалем, розташований у Південному морі і ототожнюється також з Новою Атлантидою. Про існування цього островав іншому світі невідомо нікому, тоді як бенсалемци, навпаки, мають докладними відомостями про все що відбувається в інших країнах. Основний зміст подальших подій, описаних в утопії, крім короткого ознайомлення мандрівників із загальними порядками та історією Нової Атлантиди (у тому числі історією прилучення бенсалемцев до християнського вчення, яке сталося, що цікаво, без безпосередньої присутності кого-небудь з апостолів), складає опис діяльності грандіозного наукового товариства Будинок Соломона (яке "в давнину" називалося також Колегією шести днів творіння).
Власне кажучи, опис цього Будинку Соломона, доповнене міркуваннями з інших творів Ф. Бекона, і становить той задум "наукової організації нового типу", який так надихнув сучасників.
Основним заняттям членів Будинку Соломона є наукові дослідження. Причому ця організація повинна, по-перше, чи прямо включати в себе, або так чи інакше співвідноситися (наприклад, отримуючи інформацію) з усіма науковими силами країни і навіть світу. Вона повинна спрямовувати розвиток всієї науки в будь-яких її формах, причому не просто так, а саме відповідно до загального плану і під централізованим керівництвом "батьків" Будинку Соломона.
Потім Будинок Соломона повинен, співвідносячись з усіма сферами життя держави, вести збір і письмову фіксацію відомостей про все. Для цього існує продумана система збору інформації, що припускає, між іншим, поставлений на широку ногу науково-технічне шпигунство. Ці попередньо зібрані дані потім використовуються для методично організованою, централізованою і кооперованої наукової роботи (про необхідність цього Бекон говорить постійно і в інших своїх творах, особливо в "Новому Органоні" і "Приготуванні до природної і експериментальної історії").
Таким чином, науковий Орден (як його також називає Бекон) має виключне становищем у країні, користуючись повною державною підтримкою і почестями (згадаймо сцену зустрічі члена Будинку Соломона городянами) і безпосередньо впливаючи майже на всі сфери життя. При при цьому таке наукове товариство залишалося фактично нікому не підконтрольним (значною мірою навіть державі: члени Ордена вирішують, що повідомляти йому, а що - ні [1, т. 2, с. 517], тим більше мова не йде про якесь контролі з боку суспільства).
(Дивно тому іноді читати, що Бекон боровся за "суспільно контрольоване знання" або "демократичний підхід до вивчення природи". У цьому відношенні слід швидше погодитися з точки зору П. Фейєрабенда, який наполягає на тому, що нова наука (що будується по беконовской зразкам) як раз не є "суспільно контрольованої".)
Науковий Орден має досить жорстке квазііерархіческое пристрій: вищий рівень складають "батьки" Будинку Соломона, на наступному рівні стоять різного роду вчені, провідні конкретні дослідження, нарешті, є ще й працівники нижчого рівня (підручні і слуги), а також послушники і учні. Діяльність Будинку Соломона носить досить замкнутий характер (Бекон у "Новій Атлантиді" багато раз говорить про наявність різноманітних орденських "секретів"), цей характер підкреслюється, наприклад, способом оприлюднення результатів роботи Будинку Соломона *, а також громадським ритуалом.
(Представник Ордена, наприклад, каже: "... на наших нарадах ми вирішуємо, які з наших винаходів повинні бути оприлюднені, а які ні. І всі ми даємо клятви зобов'язання зберігати в таємниці ті, які вирішено не оприлюднювати; хоча з цих останніх ми деякі повідомляємо державі, а деякі - ні "[1, т. 2, с. 517]). )
Така замкненість і навіть езотеризм (пор. [1, т. 1, с. 328-329] про "езотеричному метод"), втім, протиставляються Беконом езотеризму окультних таємних товариств, що займалися пошуком "таємного знання", переданого з якогось прихованого джерела і недоступного профанам (Бекон різко критикує магію, алхімію і пр., зокрема, за їх прихильність такої ідеї "таємного знання"). "Езотеризм" Бекона носить скоріше організаційно-функціональний характер (відповідаючи сучасному поняттю "таємності") - він служить в першу чергу практичним цілям наукового співтовариства і Ордену в цілому, а також тому, щоб "не допустити до таємниць науки непосвячених чернь" [1, т. 1, с. 329].
Зараз я не торкаюся описи більш тонких деталей беконівського задуму (який у "Новій Атлантиді" виступає у вигляді утопії, а в інших творах, наприклад, в першій частині "Великого відновлення наук" - трактаті "Про гідність та примноження наук", навіть у вигляді конкретних рекомендацій королю), але вже зі сказаного має бути очевидно, що Товариство, задумане Беконом сильно відрізняється, скажімо, від італійських гуманістичних академій, історично пов'язаних, з одного боку, з візантійськими гуманістичними гуртками (так званими "театрами" [2, с. 15-65]), а з іншого боку, - відроджувальному таємними товариствами. (Цікаво, що Я. А. Коменський у "Панегерсіі" розглядає гуманістичні академії заодно з окультними таємними товариствами та релігійними громадами й, мабуть, відрізняє їх від "Універсальної академії", яку за почином Бекона хоче створити: "Подібні громади-братства відомі ще з давніх часів (згадаємо громади патріархів, єгипетських жерців, брахманів, магів, друїдів, рабинів) існують вони і до цього дня: такі, як, наприклад, в Італії - братство лінцеев (Academia dei Lincei в якій перебував Галілей! - Д . С.), у Франції - розіев, в Іспанії - ілюмінатів, у Німеччині - фругіферов, - відомі, напевно, й інші "[3, с. 236])
Беконовскіе задум, дійсно (принаймні, з організаційного боку) представляв наукову організацію абсолютно нового типу. Тому не дивно що натхненники нових Академій (Лондонській, Паризькій, Берлінської та Санкт-Петербурзької) апелювали саме до Бекону.
Проект Бекона, таким чином, дійсно позначає певний вододіл між науковими організаціями старого типу (на кшталт гуманістичних академій або, наприклад, філософських сект античності) і новими науковими організаціями, які відіграли таку велику роль у створенні "нової науки". (Слово secta вживається (у тому числі Ф. Беконом) у двох контекстах: 1) сектами називаються філософські школи, що об'єднують послідовників (від дієслова sequor) будь-якого філософського думки або способу життя - це вживання, мабуть, історично більш раніше; 2) також про секту говориться як про групу послідовників думки (насамперед релігійного), що протистоїть цілому (насамперед церкви) - у цьому випадку слово може асоціюватися (за змістом, а не етимологічно) з дієсловом seco. У Бекона абсолютно явно простежується рух від першого розуміння до другого. Див про це текст Т. Гоббса "Про єресі" [4, с. 568-582]. У цьому творі Гоббсом проводиться спеціальний аналіз історії та вживання слова "секта". )
Науковий орден. Бекон і єзуїти
У "Новій Атлантиді" Бекон називає своє суспільство орденом: an order, or society, which we call Saloman's House "[5, v. I, p. 145], в інших місцях цього твору проводячи ще цілий ряд зближень з чернечими і взагалі церковними організаціями. Так, розпізнавальним знаком "одного з батьків Соломонова дому" [1, т. 2, с. 507-508] є crosier - жезл єпископа чи абата, перед ним несуть також пастушачий посох. Значна частина співробітників ордена називається hermits - відлюдники, або пустельники [5, v. 3, p. 157; 1, т. 2, с. 510], а учні називаються novices - послушники. На довершення всього члени ордена здійснюють щоденні богослужіння й молитви [5, v. 3, p. 165-166; 1, т. 2, с. 518].
(Зазначимо, що сучасна наукова організація ранжирується саме по квазііерархіческому принципом (вона вдає із себе секуляризований аналог священицької ієрархії). Найбільш різко це проступає в процедурі присвоєння вчених ступенів: доктора наук (займають, між іншим, "кафедри") "постачають" нижчі ступеня і інших лікарів, так само як єпископи поставляють один одного і священиків (це, звичайно, не випадково, оскільки система "ступенів" сформувалася в середньовічному університеті). З орденської організацією таку квазііерархію (або псевдоіерархію) ріднить також те, що вона може бути " паралельної "істинної ієрархії (грубо кажучи, священик може не мати" ступеня ", а мирянин навпаки - мати). З цим феноменом церковні влади мали справу вже в середньовічному університеті (хоча там як раз зізнавався принцип підпорядкування квазііерархіі церковної ієрархії, і члени цієї наукової ієрархії приносили певні релігійні обіти). З іншого боку, цей квазііерархіческій принцип не збігається з принципом езотеричного посвяти, оскільки, скажімо, "доктора" не утворюють всередині наукового співтовариства особливого таємного суспільства.)
З іншого боку, наполегливе чергування в назві Будинку Соломона слів "суспільство" і "орден" допускає можливість бачити тут натяк на орден єзуїтів (Societas lesu) Припущення це посилюється, якщо на додачу до "Нової Атлантиді" проаналізувати інші твори Бекона.
(Назва Товариства навіває також іншу (чисто гіпотетичну) аналогію: "орден будинку Соломона" надзвичайно схоже на "орден храму Соломона" - орден тамплієрів. Імовірність такого зближення зростає, якщо врахувати, яке значення надавалося ордену храмовників в рамках міфології класичного масонства, що визріли також у вищих шарах англійського суспільства.)
У трактаті "Про гідність та примноження наук" (De dignitate et aug-mentis scientiarum), що становить першу частину корпусу "Великого відновлення наук" (Instauratio Magna Scientiarum), Бекон неодноразово і прямо вказує на чернечі ордени (особливо орден єзуїтів) як на зразки організації науки та освіти. Так, у посвяченні до другої книги він пише (це дуже важливе місце, тому процитую його повністю):
"Адже якщо успішний розвиток науки в чималому ступені залежить від розумної організації окремих університетів і правильного управління, то ще більших результатів можна було б домогтися, якщо б всі університети, розсіяні по Європі, встановили б між собою більш тісний зв'язок і співробітництво. Адже, як відомо, чимало орденів і товариств, хоча і перебувають у різних державах, далеко один від одного, тим не менш об'єднуються в співтовариства і свого роду братства, ретельно підтримують ці спілки і навіть мають спільних префектів (обласних або федеральних), яким вони всі підкоряються. Природа створює відносини братства в сім'ї, заняття ремеслами встановлюють братство в цехах, божественне помазання несе з собою братство серед королів і єпископів, обіти і статути встановлюють братство в чернечих орденах, і, звичайно, неможливо, щоб точно таким же чином не виникло благородне братство серед людей, бо сам Бог носить ім'я Отця світла "[1, т. 1, с. 146];
Це дуже добре узгоджується з нашою гіпотезою: центральний керівник ордена єзуїтів називався генералом, а регіональні - провінціалами. Саме створення грандіозної жорстко скоординованої системи провінційних організацій, розкиданих по всьому світу і працюють за єдиним планом з метою католицької експансії, було найважливішим організаційним досягненням єзуїтів.
Якщо звернути увагу на протиставлення в оригінальному тексті Academiae singulares і Academiae universae, per totam Europam sparsae, які Бекон порівнює з пристроєм ордена (причому слово academia в англійському перекладі, вміщеному в лондонському зібранні творів Бекона [5, v. 4, p. 289] , передається словом university), тоді цей фрагмент можна зрозуміти так: якщо навіть розумна організація окремих (singulares) академій (може бути, університетів) приносить хороші результати, то створення системи "розсіяних по Європі", але пов'язаних і скооперувалися академій (за зразком чернечих орденів) призведе до повного успіху.
В інших місцях Бекон більш явно призводить орден єзуїтів в якості прикладу: у книзі першій "Про гідність та примноження наук" (див. [5, v. 1, p. 445; 1, т. I, с. 98]) він говорить , що мистецтво виховання (educatio), "ця найважливіша частина давньої науки (disciplinae), знову відродилася деякий час тому в колегіях єзуїтів", або в іншому місці [1, т. 1, с. 121]: "єзуїти ... почасти за власною ініціативою, почасти ж через суперництво зі своїми супротивниками стали приділяти дуже велику увагу освіті". У книзі шостий (гл. IV) він пише: "найпростіше було б обмежитися радою: бери за зразок школи єзуїтів, так як в даний час в області виховання немає нічого кращого цих шкіл" [1, т. 1, с. 383] і т.д.
***
Така увага до єзуїтів (у меншій мірі і до інших орденів) Бекона цілком зрозуміло: організаційні науково-освітні успіхи ордена в той час дійсно були дуже великі (навчання взагалі було його головною справою) - по всій Європі розкинулася мережа систематично організованих на основі однакового Ratio Studiorum Societatis Jesu навчальних закладів нового типу (вже в 1574 р., через вісімнадцять років після смерті Лойоли, орден мав 125 таких колегій, в 1579 р. - 144, у 1616 - 372, у 1626 - 444). Зрозуміло, що активна освітня і наукова діяльність єзуїтів - ударної сили католицької Контрреформації, безперечно мала значний вплив і на зароджується "нову науку" (в єзуїтських колегіях вчилися, наприклад, Рене Декарт та Марі Мерсенн, а Франческо-Марія Грімальді викладав в них).
З іншого боку, потрібно мати на увазі, що в кінці XVI - початку XVII ст. католицька (і особливо єзуїтська) експансія в Англії досягла значного розмаху і тому повинна була розглядатися як серйозна загроза безпеці держави і англиканскому віросповіданням (у цей момент в країні діяло близько трьохсот таємних єзуїтів - мабуть, вони брали участь в цілому ряді антиурядових змов). Існувала значна (переважно єзуїтська) папістський антіпротестантская (і зокрема, антіангліканская) література. Френсіс Бекон, найбільший державний діяч, який грав не останню роль у справах англіканської церкви, звичайно, повинен був бути обізнаний про діяльність єзуїтів і добре розумів як значення цієї діяльності, так і її небезпеку.
Ступінь цієї поінформованості ми не можемо, на жаль оцінити, тому що не маємо доступу до відповідних документів. Однак навіть з опублікованих його робіт і листування видно, що він брав активну участь в обговоренні "католицьких справ", зокрема, у спорах з римо-католиками з питань канонічного та державного права, "іспанським" і "ірландським" справах, в обговоренні та прийняття антііезуітскіх законів, будучи свого роду "експертом" по католицтва (див. [6, v. 1, p. 18-30] - його замітки про стан християнства в Європі; [6, v. 1, p. 47-56] - лист Бекона, мабуть до королеви Єлизавети, що стосується характеру і дій римо-католиків, зокрема їх чернечих орденів та ін.) Джеймс Спеллінг, видавець і коментатор робіт Бекона, підкреслює винятковий інтерес молодого Бекона до питань Екклезіологія і церковної політики [6, v. 1, p. 38-46,70-73 и др.]. Деякі виступи Бекона показують, що він був знайомий із сучасною йому римо-католицької теологією, зокрема, з деякими роботами найвизначнішого єзуїтського теолога Суареса (див. [6, v. 5, p. 5-13]). Це тим більше зрозуміло, що якраз у ті роки, коли Ф. Бекон був близький до короля Якова I, останній особисто вів активну літературну полеміку з найвизначнішими єзуїтськими богословами (у тому числі Суаресом і Беллярміном - див. його твори на цю тему в [ 7]).
Особливе ставлення Ф. Бекона до єзуїтів, яке проявляється у цих роботах, мабуть, сформувалося вже на ранньому етапі його діяльності на державній службі, коли він під патронажем сера Френсіса Вальсінгема (F. Walsingham) займався чимось у роді внутрішньої контррозвідки, збираючи різноманітні дані про діяльність єзуїтів в Англії [8, p. 35], У цьому контексті інтерес Бекона до єзуїтів і прагнення використовувати досвід своїх ворогів, щоб якось відповісти на їхні ініціативи, цілком зрозумілий. (Цікаво, що в той же час (кінець XVI - початок XVII ст.) Єзуїтська експансія представляла велику проблему і в Росії (і Малоросії, де орден активно брав участь у насадженні унії) - саме необхідність відсічі "освітньому прозелітизму" значною мірою ініціювала тодішню реформу освіти (виразилася, зокрема, у створенні Київської та Московської академій). З іншого боку, цікаво, що М. Мерсенн, яких у своїх планах перетворення науково-освітньої організації, ймовірно, знаходився під певним впливом беконовской ідей (відомо, що він їх уважно вивчав), мабуть, розглядав свої зусилля зі створення системи міжнародної наукової кооперації особливого типу як свого роду "католицький відповідь" [9, p. 287]). )
Потрібно, однак, зауважити, що ці історичні подробиці мають швидше другорядний характеp. Набагато важливіше загальний висновок про те що замислюємося організація мала структуру ордена. Цей висновок набагато серйозніше, ніж могло б здатися. Справа в тому, що наявність і сильний розвиток духовних і соціально-культурних організацій орденського типу представляє одну з найбільш характерних рис культурного життя західно-християнської культури в цілому. (Західно-християнська культура в цьому відношенні різко відрізняється, скажімо, від східно-християнської. Православне чернецтво, незважаючи на наявність різних статутів, ніколи не утворювало нічого подібного католицьких орденів, які почали активно складатися саме в епоху поділу церков. У римсько-католицькому світі орденська система отримала виключне поширення, між іншим, у зв'язку з необхідністю для римського престолу мати універсальне знаряддя для проведення своєї всесвітньої політики.)
Протягом всього середньовіччя організації орденського типу (особливо чернечі та лицарські) грали провідну роль у духовному житті Заходу, надалі їх значення трансформувалося, але все ж таки залишилося великим. При цьому можна відзначити випадки повного перенесення організаційних орденських структур на нові спільноти за свою орієнтацію абсолютно протилежні первісним (пор. [10, с. 384-385] - про орден ілюмінатів, заснованому Вейсгауптом по єзуїтським зразкам). Спробу Бекона теж можна розглядати як "відображення" традиційної структури папських духовних орденів на "орден нового типу" - одночасно науковий і королівський (оскільки в обгрунтуванні його виняткову роль грала імперська і монархічна ідея - аналіз цього, правда, є темою окремої роботи).
Таким чином, тип орденської організації, спочатку характерний для західної цивілізації, можна вважати тим прототипом, який був "спроецирован" в беконовской проекті. Конкретна ж організація єзуїтів була, мабуть, лише одним з тих конкретних зразків, якому слідував Бекон (іншими, можливо були ті sodalitium'и, про які також пише Бекон).
У своїй виданій кілька років тому книгою [8] Джуліан Мартін, залишаючи осторонь ті моменти, які ми розібрали вище, звертає увагу на певну подібність і навіть майже повний паралелізм беконівського задуму реформи науки, у тому числі створення наукової організації нового типу, і його ж задуму реформ держави і права [8, p. 72-171]. При цьому істотна зв'язок цього задуму з монархічним ідеалом Бекона і його прагненням до створення великої світової Британської імперії (тоді багато його твори можуть розглядатися як "проект" такий імперії).
Зокрема, Дж. Мартін звертає увагу на те, що "Нова Атлантида" є не тільки твір про нової наукової організації, а насамперед про модернізованому державі - імперії. Він відзначає наявність у творі багатого імперського символізму (який має аналоги і в інших творах, а також, наприклад, у відомому фронтисписі видання "Instauratio Magna" 1620 р., де вміщено зображення військового корабля, пропливаючого між "Геркулесовими стовпами", яке використовувалася в контексті іспанського імперського символізму). Дж. Мартін вказує на те, що під Бенсалемом - Нової Атлантидою, мабуть, слід розуміти Англію (і Британську імперію), а міфічний законодавець країни Соломона співвідносимо не тільки з біблійним Соломоном, але і з Яковом I, оскільки порівняння англійського короля Якова і царя Соломона зустрічаються у Бекона багато разів [8, p. 134-140]. Беручи ці досить переконливі міркування, потрібно констатувати, що у Бекона мова йде не просто про "науковому товаристві" або "науковому ордені", але саме про королівської наукової організації.
Бекон і розенкрейцери
У зв'язку з питанням про культурно-історичних прототипах і аналогіях задуму науково-освітньої організації, описаних в "Новій Атлантиді" та інших творах Бекона, потрібно зупинитися ще на популярному, особливо після робіт англійської дослідниці Френсіс Амалії Йейтс, зіставленні беконовской ідей з так званим розенкрейцеровскім рухом.
Розенкрейцеровское рух, про який говорить Ф. Йейтс [11, 12], -т.е. досить широке окультно-езотеричне і в той же час реформаторський рух, що склалося спочатку в колах, близьких до двору глави протестантської унії Фрідріха Пфальцьким. з центрами в Гейдельберзі та Празі, - початок оформлятися після видання в 1614-1615 рр.. двох гучних маніфестів "Слава ..." і "Сповідання ..." братства розенкрейцерів. У цих творах говорилося, що хтось Крістіан Розенкрейцери, німецький християнин, здійснив подорож на Схід і там з арабо-іудейських джерел запозичив якесь таємне досконале знання, яке повинно було повністю перетворити становище в науковій, релігійного і політичного життя. Після того, як йому не вдалася спроба долучити до цього знання християн Іспанії та інших країн, розенкрейцерів створив таємне братство, яке сто років (це якраз час Реформації - XVI ст.) Діяло таємно і тепер (тобто під час появи маніфестів) , коли грунт підготовлений, готове було відкритися і здійснити грандіозні реформи науки і суспільства.
Маніфести справили колосальне враження у протестантських колах на континенті. Хоча ніяке "братство розенкрейцерів" так і не було виявлено, в Пфальці і Богемії оформилося широке, що асоціює себе з ним, рух, яке створило ряд таємних товариств, породило значну літературу і відрізнялося одночасно інтересом як до алхімії і каббалі, так і до проектів радикальної реформи науки і суспільства. Згодом цей рух безсумнівно вплинуло на становлення ідеології франкмасонства, а також на розвиток активно висувалися протестантських проектів об'єднання церков (судячи з усього, під певним їх впливом перебував і цілий ряд відомих європейських інтелектуалів від Коменського до Лейбніца).
Для нас суттєво, що, з одного боку, з розенкрейцеровскім рухом спочатку був пов'язаний ряд вихідців з Англії (дружина Фрідріха Пфальцьким - дочка Якова I, принцеса Єлизавета була добре знайома з працями Бекона, певний вплив на рух зробили також Джон Ді і Роберт Флудд - див. [11]). З іншого боку, після перших поразок протестантів у Тридцятилітній війні ряд діячів, що залежали від розенкрейцерів, бігли до Англії і потім відігравали велику культурну роль в епоху англійської революції і в період, що безпосередньо передував їй. Так, безсумнівно пов'язані з розенкрейцеровскім рухом в ідейному відношенні езотеричне товариство "Macaria" або "Antilia" - див. [13], створене Хартлібом і Дари і становило езотеричну основу "невидимого коледжу", активно брав участь в період революції вреформірованіі англійської освіти і науки.
Ф.А. Йейтс звертає увагу на певну ідейну подібність деяких текстів розенкрейцерів (включаючи згадані маніфести) і беконовской Нової Атлантиди і виходячи з цього, а також з наявності якогось англо-німецького "коридору впливу", гіпотетично зараховує Бекона до розенкрейцерам, (обмовляючись, правда, що вона не має на увазі його членство у якому-небудь конкретному таємному суспільстві (див. [11; 12, p. 174-175]).) Ця думка висловлювалася і до появи робіт Ф.А. Йейтс. Бекона з розенкрейцеровской традицією пов'язує, мабуть, вже з другої половини XVII ст. побутує в масонсько-езотеричної середовищі легенда, яка розглядає Ф. Бекона як "великого брата". У популярному беконоведеніі такий погляд також представлений, наприклад у нашумілих свого часу у зв'язку з питанням про передбачувану удаваності авторства п'єс Шекспіра, книгах (див., наприклад, [14]). У другій з них хтось Генрі Потт, між іншим, стверджує, що Бекон не тільки з п'ятнадцяти років був розенкрейцером, але і фактично засновником всього нового масонства. Кероване ним таємне товариство нібито і написало цілий ряд творів, для виду приписаних іншим авторам (у тому числі в. Шекспіру і І. В. Андреа). Сам же Бекон не помер в 1626 р., а продовжував жити ще багато десятиліть і працювати анонімно (носячи масонський ім'я Pater X). Таким чином, Ф. Бекон (якого дехто чомусь вважають таємним сином королеви Єлизавети) виявляється кимось на кшталт Християна розенкрейцерів.
Дійсно, в деякому відношенні не можна не бачити близькості загальних установок "Нової Атлантиди" і маніфестів розенкрейцерів: і там, і тут мова йде про радикальне перетворення наук (причому з акцентом саме на пізнанні природи), там і тут для цього існує особливе суспільство або орден , і у Бекона, і у "розенкрейцерів" йде мова про якісь "універсальний метод", "універсальної науці" і "універсальною мовою". (Зовсім не випадково тому теоретики "універсального методу" і "універсальної мови" (наприклад, ті ж Коменський і Лейбніц) орієнтувалися і на Бекона, і на мислителів, пов'язаних з розенкрейцеровскім рухом.) Треба, щоправда, відзначити, що ця тема взагалі була надзвичайно популярна в XVII ст. З іншого боку, справді, між текстами розенкрейцерів і "Нової Атлантидою" можна помітити й певні текстуальні подібності (що, втім, легко може бути пояснено суто літературними впливами або навіть, просто наявністю загального літературного контексту).
Незважаючи на цю аргументацію, потрібно зауважити, що затвердження Ф.А. Йейтс про велике значення розенкрейцеровского руху для Бекона все-таки занадто прямолінійно. Відволікаючись від питання про взаємні впливи, які досліджено ще недостатньо, потрібно відразу відзначити цілий ряд принципових відмінностей між програмою розенкрейцерів і програмою Бекона.
По-перше, організації, описані ними, носять в структурному відношенні абсолютно різний характеp. У Бекона мова йде про створення відкрито (хоча і з дотриманням режиму секретності в сучасному розумінні) чинного інституалізувати ордена, тісно пов'язаного з монархічною владою і церковною ієрархією. У маніфестах ж розенкрейцерів йдеться про невидимий і таємному братство-класичному таємному суспільстві з "колами посвяти", ніяк не пов'язаному легальним чином ні з державною, ні з церковною ієрархією, і езотеричним в окультно-містичному сенсі (а може бути, навіть протидія їм) . Ця новація розенкрейцерів в порівнянні з возрожденческим і попередніми езотеричними товариствами (про які писав Коменський в цитованому вище уривку) полягала не в зміні структури їх організації, яка залишилася тією ж, але в тому, що вони оголосили про свою готовність відкрити частину своїх таємних знань і за допомогою друку, реформи освіти і науки і на їх основі перетворити суспільство і держава. Цей факт "публікації", дійсно, становить цілу епоху в історії таємних товариств, але у Бекона все-таки мова йде про інше.
По-друге, відповідно з цим повністю розрізняються і цільові установки і механізми функціонування цих товариств у Бекона і розенкрейцерів. У Бекона організовані зусилля спрямовані переважно на дослідження та відкриття нового. "Універсальну науку" ще тільки належить знайти, цілеспрямовано рухаючись вперед по наміченому шляху. У розенкрейцерів все навпаки: вони вже володіють універсальним алхімік-каббалістичним таємним знанням (запозиченим з арабо-іудейських джерел і ширше - з езотеричної традиції). Раніше (тобто до XVII ст.) Це знання повинно було зберігатися в таємниці, тому що християнські народи були "не готові" його прийняти, тепер же, коли Реформацією все "підготовлено", можна почати впроваджувати його в структури суспільної свідомості і освіти, тим самим перетворюючи і підвалини суспільства. В основі розенкрейцеровского задуму - класичний окультний міф про "таємне знання". На відміну від беконовской, їхня програма носить, таким чином, не дослідницький, а просвітницький характер.
Нарешті, потрібно ще відзначити, що реформационно-революційний запал розенкрейцерів йшов набагато далі, ніж у Бекона. Вони говорили про тотальну і радикальної реформи всього - науки, почав освіти, релігії, держави. Бекон ж, наполягаючи на серйозній реформі науки, був набагато помірніше в церковно-державних питаннях (він не проти реформ у цій області і навіть обгрунтовував їх необхідність, наприклад, див. [6, v. 3, p. 103-127], але його побажання тут не йшли далі досить стриманою офіційної політики перетворень, що проводиться урядом).
Таким чином, тут мова йде про два абсолютно різних програмах. Не можна, звичайно, виключити тієї можливості, що і та, і інша інспіровані з якогось прихованого центру, на зразок того таємного братства, про який йдеться у згаданих маніфестах, а потім ці програми придбали різне звучання у государственіка і прихильника англіканської церкви Бекона і у радикальних континентальних протестантів (на користь такої гіпотези, здається, можна витлумачити напівнатяк лорд-канцлера, які я згадував вище). Але в усякому разі, таку версію ніяк не можна підтвердити, залишаючись на грунті строго історичного дослідження.
***
Більш цікавий інший момент, що стосується подальшої долі організаційного задуму Бекона. Після перших поразок протестантів у Тридцятилітній війні деякі реформатори, тісно пов'язані з тим, що Ф. Йейтс називає "розенкрейцеровскім освітою", а також з радикальними рухами протестантськими, бігли до Англії і там продовжували свою діяльність (особливо активну напередодні повалення короля Якова I і в наступну за тим період міжцарів'я).
З цих фігур особливо цікавий С. Хартліб, діяльності якого приділяють велику увагу сучасні дослідники, прихильники теорії про "пуританських коріння" становлення науки в Англії (Р. К. Мертон, Ч. Вебстер та ін.) Хартліб, який народився в польській Пруссії, на континенті був пов'язаний з рядом діячів розенкрейцеровского руху, в тому числі з Іоганном Валентином Андреа (якому навіть приписували авторство розенкрейцеровскіх маніфестів) і натхненним цим останнім товариством "Antilia".
Після прибуття до Англії Хартліб зі своїми співробітниками (з яких найбільш чудовий Джон Даруй) розгорнув активну громадську, релігійну і освітню реформаторську діяльність, причому особливий наголос робився саме на реформу освіти, так як Хартліб і Дари, так само як і запрошений ними згодом Ян Амос Коменський, вважали що саме вона є знаряддям, за допомогою якого буде здійснено більш радикальна реформа суспільства. Для цих цілей вони створили так званий "невидимий коледж", який на більш езотеричному рівні був представлений братством "Macaria" (або "Antilia"). Безсумнівно, що Хартліб і його друзі глибоко сприйняли ідеї Бекона, зокрема, виражені в "Новій Атлантиді" і в трактаті "Про гідність та примноження наук". Безсумнівно також і те, що вони піддали ці ідеї суттєвої інтерпретації у відповідності зі своїми езотеричними поглядами, радикальним протестантизмом і республіканства.
Теоретики "пуританського походження науки", зокрема, Р.К. Мертон [15, p. 112-117] і Ч. Бебстер [13, p. 1-72], високо оцінюють діяльність Хартліба і його співробітників, у релігійному відношенні орієнтованих на пуританізм і індепенденство (значною мірою проти королівської англіканської церкви), а в політичному - підтримували революцію. "Невидимий коледж" ці дослідники вважають безпосереднім продовженням задуму Бекона і попередником Королівського суспільства. Такого роду інтерпретація надає цьому руху абсолютно виняткове значення, власне і дозволяє говорити в організаційному сенсі про "пуританської" і "революційної" науці.
Ця теза дуже популярний і на Заході, і в нас, однак при уважному її розгляді виявляється, що він стоїть на дуже хиткому підставі. Розенкрейцери-реформатори на чолі з Хартлібом істотно переосмислили задум лорд-канцлера у відповідності зі своїми установками. Так, у Бекона йде мова про видимої, інституалізувати організації і має підтримку державної (королівської) влади і церковної ієрархії, причому в її функціонуванні наукова модернізація різко відділена від реформ у релігійному та державній сфері (наука не лізе не в свою справу) і ніяк не пов'язана, скажімо з задумами досягнення християнської єдності (поза церквою Англії) - в той час як Хартліб, Коменський та інші створили "невидиме братство", що прагне в значній мірі до релігійним цілям, зокрема, до "з'єднанню християн" [13, p. 23-24]. При цьому вони спираються на переважну в континентальному протестантизмі ідею "невидимої церкви" і відповідне розуміння єдності (див., наприклад, у Коменського [5, с. 101-127]). (Значною мірою таке розуміння чуже англіканин Бекону.) В цілому, за певних нюансах, програма цих людей ближче до розенкрейцеровской, ніж до беконовской.
З іншого боку, щодо наступності Королівського суспільства сам же Ч. Вебстер пише, що, хоча вплив Хартліба і його кола чітко простежується в "нонконформістських академіях", що зіграли, до речі кажучи, велику роль у становленні американської освітньої системи і що виникли в результаті вигнання нонконформістів з університетів в 1662 р., після реставрації монархії, - щодо Королівського суспільства це не може бути зроблено настільки ясно [13, p. 68-71]. Засновники Товариства (в тому числі єпископ Спрате) майже ніколи не згадують Хартліба і діячів його кола, явно відштовхуючись і в політичному, і в ідейному відношенні від фігур, пов'язаних з революцією. Навпаки, вони всіляко підкреслюють значення роялістських і англіканських коренів їх ініціативи, причому особливе значення надають саме видатному королівському державному діячеві Ф. Бекону і його задумом [16, p. 315-316]. Таке їх ставлення, звичайно, може мати абсолютно різні пояснення, але якщо, знову ж відволікаючись від питання про історичні впливи, говорити тільки про принципову структурі організаційного задуму засновників Королівського суспільства, все ж таки треба визнати, що він набагато ближче до вихідної ініціативи Ф. Бекона , ніж пуритансько-розенкрейцеровскіх реформаторів.
Щодо згаданих гіпотез потрібно зауважити також, що їм сильно шкодить надто вже бідна система понятійних розмежувань щодо досліджуваних організаційних феноменів. Так, Ч. Вебстер в іншій своїй роботі [17], простежуючи зв'язку так званої "магічної" традиції і новоєвропейської науки, розрізняє езотеричну магію (яку представляють, з його точки зору, наприклад, Джордано Бруно і Джон Ді), а з іншого боку , "демократичну" (Парацельс і Джамбатіста делла Порта), і зводить соціально-організаційну установку Френсіса Бекона саме до другої. А модний нині історик науки і соціолог Стівен Шейпін [18] поза всяким зв'язком з проблематикою магії та герметизму, хоча й рясно використовуючи пов'язану з цією проблематикою термінологію, розрізняє тільки езотеричне співтовариство професіоналів (відрізняється особливою мовою, рівнем компетентності і так далі) і профанической суспільство . У результаті чого у нього в XVII ст. виявляються в наявності тільки два рухи - езотеричне математичне природознавство (з крайнім виразом в обличчі Ньютона) і публічна наука, пов'язана з експериментальною програмою Ф. Бекона і p. Бойля (див. [18, с. 994-996]).
Таке протиставлення - занадто грубо. У Ф. Бекона мова йде не про створення езотеричної або, навпаки, демократичної науки, а про наукове ордені, який передбачає участь великої кількості осіб із самих різних шарів і має ранжированном квазііерархіческое пристрій. При такому влаштуванні верхні рівні ордена дуже сильно відрізняються за своїми функціями і рівнем компетентності від нижніх, але не протиставляються їм. Такий квазііерархіческій принцип, де за зразок береться, зокрема, пристрій орденської організації типу єзуїтської, по суті відрізняється від езотеричного товариства з колами посвяти. Найважливіша відмінність церковної ієрархічної організації на Заході, зокрема, ордена, який приймається тут за прототип, від езотеричного спільноти, на зразок гностичних йди маніхейських, полягає в тому, що всі члени ордена належать одній церкві, у них - "Один Господь, одна віра, одне хрещення "(Еф. 4, 5 - СP. у Бекона [1, т. 1, с. 518]), тоді як в езотеричних співтовариствах" присвячені "в усіх відношеннях протиставлені" профанам ". Зрозуміло, це принципове розходження не виключає освіти "химер", коли верхні чини ордена перетворюються в "езотеричне" суспільство. Така "химера", схоже, виникла якраз в ордені храму Соломона на пізньому етапі його існування. Але такий розвиток подій зовсім не обов'язково, хоча орденська структура ієрархічної організації, характерна, як ми помітили, саме для Заходу, і має до нього.
Список літератури
1. Бекон Ф. Твори в двох томах. Т. 1, 2. М.: Думка, 1978.
2. Медведєв І.П. Візантійський гуманізм XIV-XV ст. СПб.: Алетейя, 1997.
3. Коменський Я.А. Твори. М.: Наука, 1997.
4. Гоббс Т. Твори. У 2 тт. М.: Думка, 1991.
5. The Works of Francis Bacon. London, 1857-1874.
6. The Letters and the Life of Francis Bacon, including all his occasional works ... / Coil. by James Spedding. VI-VII, London, 1861-1874.
7. The Political Works of James I. Reprinted from the Edition of 1616. New York: Russell & Russell Inc., 1965.
8. Martin J. Francis Bacon, the State, and the Reform of Natural Philosophy. Cambridge UP, 1992.
9. Yates FA The French Academies of the Sixteenth Century. Norwich: The Warburg Institute, University of London, 1947.
10. Гелівер Б. Школи містерій і герметичні ордена / / Гностики або "Про лжеіменного знанні". Київ: УЦІММ-ПРЕС-ІСА, 1996.
11. Yates FA The Rosicrucian Enlightenment. St.Albans (Herts): Paladin, 1972.
12. Yates FA The Occult Philosophy in the Elizabethan Age. London; Boston; Henley: Routledge & Kegan Paul, 1979.
13. Webster Ch. (Ed.) Samuel Hartlib and the advancement of learning. Cambridge UP, 1970.
14. Pott H. Francis Bacon and His Secret Society. London: Robert Banks & Son, 1911.
15. Merton RK Science, Technology and Society in Seventeenth Century England. New York: Howard Fertig, 1970.
16. Perez-Ramos A. Bacon's legacy / / The Cambridge companion to Bacon. CambrigeUP, 1996.P. 311-334.
17. Webster Ch. From Paracelsus to Newton. Cambridge UP, 1982.
18. Shapin S. Science and the public / / Companion to the History of Modern Science. London; New York: Routledge, 1996. P. 990-1007.