Визначаючи сутність еволюції релігійних уявлень, багато авторів говорять, що вона зводиться до еволюції страху.
Спочатку, в епоху первіснообщинного ладу, то це був страх перед природними силами, а потім, у міру розвитку класового суспільства, цей страх доповнювався, все більш ускладнювався і заглиблювався страхом перед соціальними умовами людського життя. Вони робили можливою експлуатацію одних класів іншими, одних осіб іншими. Вони породжували безсилля особистості перед лицем соціальних інститутів і особливо перед обличчям держави, неможливість пояснити (для себе) походження і сутність цих інститутів. У певному сенсі це правильно, хоча, звичайно, не можна спрощувати еволюцію релігійних уявлень і вірувань, зводячи її до постійного видозміні і ускладнення почуття страху, бо сам цей страх як вираз безсилля людини перед об'єктивними обставинами його життя виступає завжди в складному контексті безперервно розвивається людської свідомості .
Історія релігійних поданні та вірувань з часу їх виникнення в умовах первіснообщинного ладу, його розкладання і переходу у класове суспільство свідчить про поступове убування фантастичності міфологічних образів, що здобувають усе більш людську, антропоморфну форму (яка, звичайно, завжди ускладнена різними атрибутами зі світу природно-небесного і рослинно-тваринного). Великої конкретності та виразності антропоморфне тлумачення богів досягає на політеїстичної стадії розвитку релігійно-міфологічних уявлень, класичні зразки яких ми знаходимо в олімпійській міфології древніх греків і стародавніх римлян. Вищий етап у розвитку релігійних вірувань класових товариств настає в результаті виділення одного з богів в якості головного бога, що має тенденцію до перетворення в єдиного бога тієї чи іншої держави. Цей етап і називається монотеїзмом, єдинобожжям. З різними елементами монотеїзму ми зустрічаємося в релігіях Стародавнього Китаю, Стародавньої Індії, Стародавнього Єгипту і Шумеро-Вавілонії.
Але для змісту даної книги принципове значення має розвиток християнської монотеїстичної релігійності в умовах Римської імперії. Зрозуміло, ми не можемо входити тут у розгляд соціально-історичних причин виникнення християнства, освітлюваних в багатьох книгах. Але ми не маємо і відмовлятися від розгляду деяких найважливіших сторін християнсько-монотеїстичної релігійності в інтересах усього подальшого утримання. Адже середньовічна філософія - історично вельми своєрідний тип теоретизування, вирішальна особливість якого полягала у взаєминах з релігійно-монотеїстичних світоглядом, у своїй християнській формі зародився в надрах пізньої античності.
Одна з найважливіших рис монотеїстичної релігійності як найбільш масової форми ідеологічного життя полягає в посиленні в ній морального змісту. Коли вже верховні владики давньосхідних держав боролися за зміцнення єдинобожжя, вони виходили не просто з інтересів політико-ідеологічного зміцнення своїх держав, а й з інтересів найбільш ефективної експлуатації своїх підданих (а ці інтереси були, звичайно, нерозривно пов'язані один з одним). Звідси прагнення владик, оскільки вони не могли спиратися лише на пряме насильство, знайти шлях до душ своїх підданих, який міг тоді бути тільки шляхом релігійним.
Релігійна проблема надзвичайно ускладнилася в умовах Римського світової держави, коли почали руйнуватися вікові межі між численними національностями, що увійшли до нього. Як підкреслив Ф. Енгельс у статті "Бруно Бауер і первісне християнство", розбудова соціальної структури Римської імперії, що відбувалася протягом століть, призвела до загибелі колишніх локальних релігій. Цей процес руйнування національних релігій, що почався ще в елліністичну і завершився в римську епоху, був тривалим і складним процесом формування монотеїстичної релігійності, що відповідає новим умовам "світового" держави. Він був стихійним процесом творчості різних народів Римської держави. Нагадаємо у цьому зв'язку, що освіта величезних держав вже в елліністичну епоху супроводжувався занепадом політичних інтересів і політичної діяльності серед інтелігенції, яка шукала задоволення своїх світоглядних запитів в межах вузьких співтовариств, одним з типових прикладів яких став епікурейський Сад у Афінах. Народні маси, особливо далекі в античності від науково-філософських інтересів, але теж, звичайно, переживали процес поглиблення свого духовного життя, задовольняли свої світоглядні прагнення в різних релігійних об'єднаннях. І чим сильніше ставав гніт імператорської бюрократичної машини, чим більше концентрувалися в руках її голови вирішальні важелі політичного життя, тим байдужіші ставилися до неї маси і тим вороже ставали їхні релігійні об'єднання до офіційної влади та її ідеології.
Одним з найбільш характерних явищ релігійного життя вже в епоху еллінізму став синкретизм, взаємне проникнення релігійних вірувань і культів різних народів Середземномор'я, що вступають у все більш тісний контакт один з одним. Релігійний синкретизм зводився тоді перш за все до проникнення близькосхідних релігійних вірувань і образів, які мали тисячолітньою історією і шліфувалися протягом століть численним жрецтвом, в релігійну свідомість і релігійне життя спочатку греків, а потім і римлян. Широке поширення отримали міфи і культи Осіріса і Ісіди, Аттіса і Кібели, Адоніса і Афродіти. Образи цих страждають, умираючих і богів колись виникли як уособлення рослинної сили природи з її річними циклами. Але в умовах усложнявшейся життя еллінських-римських міст ці образи набували символічний сенс, на перший план виступала їх сутність як глибоко і несправедливо постраждалих богів. До них і тяглися страждав душі як вільних, так і рабів, які потребували розради. Виникли численні релігійні громади-вже не стільки як національні та племінні об'єднання, скільки як добровільні релігійні спільноти осіб різних національностей, що концентрувалися в тих чи інших містах. Перед лицем величезного бюрократичного держави, все тугіше загвинчує прес нелюдської експлуатації, її численні жертви прагнули, висловлюючись словами Енгельса, до "втечі від зовнішнього світу у світ внутрішній". Не бачачи ніякого виходу і просвіту в земному світі, вони шукали його в потойбічному та участь у різних релігійних містеріях розглядали як гарантію майбутнього, посмертного спасіння душі. Уявлення про безсмертя людських душ, яке розвивалося вже в VI ст. до н. е.. в орфико-пифагорейских громадах, ставало необхідним компонентом такого роду містерій.
Серед богів східного походження, які набули великого поширення в межах Римської імперії, потрібно згадати також іранський культ бога Мітри, одночасно уособлювала і фізичний світ, і моральну чистоту. Як "непереможне сонце" цей культ набув особливого поширення у військових колах (у свій час існувала навіть тенденція перетворити його в державний культ). Мнтраізм спирався на досить складну космогонію. У ній відбилися уявлення дуалістичної іранської релігії зороастризму про космічну боротьбі світла й темряви, яка в соціально-моральному плані виступала як боротьба доброго і злого, правдивого і брехливого, морального і аморального. Мітраїзм, як і зороастризм, на який він спирався, включав в себе і складне вчення про загробне життя і потойбічному відплату за земне життя, а також і есхатологічні уявлення, тобто уявлення про кінцевий стан світу, коли світлий початок остаточно переможе темний світ зла і в світі восторжествує справедливість.
Всі перераховані культи, як і безліч інших, не названих тут, справили величезний вплив на формується християнство. Але найбільша роль у його становленні належала релігійної іудейської думки.
Значення цієї думки для релігійного розвитку пізньої античності полягає, перш за все в тому, що в іудаїзмі, як ні в одній іншій релігійній системі давнини, склалося поняття суворого монотеїзму. Тут не місце розглядати історичні та соціальні причини культу Яхве як єдиного бога древніх іудеїв, не тільки опікуна єврейського народу, але і верховного охоронця справедливості та вищої автора моральних законів.
Виняткова роль, зіграна іудаїзмом в релігійному розвитку античного світу і в підготовці християнства, грунтувалася не тільки на його утриманні, але на існування єдиного документа, в якому воно було зафіксовано. Завдяки працям багатьох компіляторів з числа іудейських жерців приблизно в V-IV ст. до н. е.. була складена священна книга стародавніх євреїв. Це надзвичайно складний твір включає міфи і легенди єврейського народу (значна частина їх змісту склалася під впливом міфології вавілонського та інших сусідніх народів), творіння фольклору, морально-юридичні документи та інші пам'ятки єврейської історії.
Незважаючи на численні протиріччя і неузгодженості (а часом і нісенітниці), розкриті вченими в цьому "богонатхненне" творі, воно відрізняється від багатьох інших релігійно-міфологічних творів давнини цілісністю охоплення і пояснення природних і суспільних явищ. Яхве представлений тут одноосібним і могутнім творцем світу і людини ("з нічого", протягом шести днів), вседержителем природи і вершителем доль людського роду.
Успіху релігійно-монотеїстичних уявлень єврейського народу серед інших народів античності, а потім і середньовіччя дуже сприяли також літературні достоїнства священної книги, в якій описано безліч життєвих ситуації і міститься чимало сюжетів, повчальних і цікавих для кожної людини.
Надалі, в III-II ст. до н. е.., в Олександрії, де проживало багато євреїв, які забули свою мову, з давньоєврейської мови на грецьку і була перекладена ця книга, відома з тих пір під грецьким ім'ям Біблії. Завдяки перекладу (що склав так званий Старий Заповіт християнської традиції) цей фундаментальний пам'ятник монотеїстичної релігійності став надбанням багатьох людей, бо грецька мова була найбільш поширеним мовою східної половини Римської імперії, а як мова літератури, філософії і науки, він переважав над латиною і в її західній половині .
Для виникнення християнства велику роль зіграли і деякі інші релігійні ідеї іудаїзму - як містилися в Старому завіті, так і виникли вже після його складання.
Найважливішою з них стала ідея Месії, чудового посланника Яхве, який поведе свій народ до перемоги над іноземцями, відновить Іудейське царство, яким воно було за часів Давида і Соломона (ізраїльсько-іудейських царів Х ст. До н. Е..). Надалі месіанські настрої особливо загострилися, коли Юдея увійшла до складу Римської імперії і фактично стала однією з її провінцій.
Але, звичайно, не можна уявляти собі стародавній іудаїзм як завжди однорідну релігійну доктрину, яку однаково сповідував весь єврейський народ. У дійсності в ньому існували різні партії, секти, релігійні уявлення яких відображали різну класову приналежність їхніх прихильників.
Найбільш суворими монотеїстами були ті єврейські сектанти, яких античні автори (Йосип Флавій, Філон, Пліній Старший, Діон Хрисостом) називають ессе (Ессен). Наші відомості про них значно поповнилися в результаті недавніх знахідок стародавніх рукописів в Кумранських печерах. Ессеї визнавали абсолютність божественного приречення і відрізнялися великою вірою в безсмертя душі. Суспільно-релігійна течія есеїв, що виникло в II ст. до н. е.. і що знаходилося під впливом орфико-пифагорейских релігійно-етичних поданні та общинної організації, ближче інших сект стояло до народу. Воно знаходилося в опозиції по відношенню до офіційного напряму в іудаїзмі. Висловлюючи пасивний протест єврейських народних мас проти своїх і чужинців експлуататорів, ессеї рішуче засуджували рабовласництво, торгівлю і користолюбство.
Ці найсуворіші монотеїстів культивували почуття справедливості, що виражалося у общинної солідарності, товариській підтримки, повному довірі один до одного і т. п. Такі риси світогляду та діяльності есеїв є однією з найбільш значних ілюстрацій того факту, що моральне поглиблення монотеїзму йшло з народних мас. Знаменно також, що ессеї почали відходити від складної обрядовості іудаїзму, відчужуватися від його пишного культу в бік вірувань, забарвлених більш суб'єктивно і інтимно.
Найважливішим літературним пам'ятником мессіаністіческіх настроїв стало "Одкровення Іоанна Богослова", або Апокаліпсис, - перший пам'ятник християнської літератури, згодом включений в канонічний, схвалений церквою Новий завіт. Як доведено Енгельсом і підтверджено потім багатьма дослідниками виникнення християнства, цей твір було написано у 68-69 рр.., Тобто в самий розпал війни в Юдеї (не в самій Юдеї, а цілком ймовірно в Малій Азії). Невідомий для нас автор цього твору оперує фантастичними образами Старого завіту і, мабуть, спирається на світогляд есеїв, які під впливом зороастризму вчили про боротьбу Правди і Кривди, світла і темряви. У своїх видіннях він малює прийдешню боротьбу; основні її учасники - божественний Агнець, рятівник людського роду, і "великий дракон, древній змій, званий дияволом і сатаною, що зводить весь Всесвіт". Боротьба закінчується повним торжеством Агнця над Сатаною, образом якого автор символізував "вавілонську блудницю", Римську імперію, яка, згідно з його пророцтв, повинна неминуче загинути, і до того ж незабаром. "Ото, незабаром, і відплата Моя зі Мною, щоб віддати кожному по ділах його". За перемогою Агнця слід кінець світу і "страшний суд", після чого настає тисячолітнє царство Ісуса Христа, яке означає "нове небо і нову землю". На противагу пізнішому християнству в цьому його першому документі, за словами Енгельса, проповідується "здорова, чесна помста гонять християн". Тут ми вперше зустрічаємося і з ім'ям Ісуса Христа.
Сучасній науці ще не вдалося достеменно встановити, чи був Ісус реальної історичної особистістю, одним з багатьох галілейських релігійних проповідників, можливо дійсно страченим римлянами, або це один з багатьох способів бога-рятівника. Але питання це не має істотного значення для розуміння генезису християнства і особливо сутності його. Разом з тим давно встановлено, що друге його ім'я - Христос-є простим грецьким перекладом єврейського слова "месія" (вірніше-"Мошіахом"). Воно означає "помазаник божий". У першому столітті він вже вважався єдиним вчителем численних іудео-християнських громад, які продовжували традиції есеїв.
Як ми вже встановили, у релігійному втіхою потребували не одні лише євреї, але, можна сказати, і всі інші народи величезної імперії. Проблема чудесного, надприродного порятунку стала тоді не тільки і не стільки національної, скільки соціальною. Звідси швидкий успіх християнської пропаганди і збільшення числа християнських громад перш за все серед пригнобленого трудящого більшості Римської імперії. Як чітко формулює Енгельс, "християнство виникло як рух пригноблених: вона виступала спочатку як релігія рабів і вільновідпущеників, бідняків і безправних, скорених чи розсіяних Римом народів".
У міру успіхів християнства росла і християнська література, і протягом II ст. з'явилися всі ті твори, які, будучи багато разів перероблені і проредактіровани, склали Новий завіт (в його нинішньому вигляді він був затверджений церквою лише в кінці IV ст. н. е..). Нагадаємо, що до його складу (якщо дотримуватися хронологічного порядку його найважливіших документів, встановленого історичними і філологічними дослідженнями) увійшли, крім розглянутого вище "Одкровення Іоанна Богослова", "Послання" п'яти апостолів, нібито сподвижників Ісуса Христа і перших пропагандистів його вчення (найбільш численні і важливі з них-"Послання апостола Павла", який, згідно з цими документами, особисто не знав Ісуса Христа), чотири Євангелія (в перекладі з давньогрецької "благі вісті" - від Матвія, Марка, Луки та Іоанна, якому церква приписала і авторство Апокаліпсису), нарешті, "Діяння святих апостолів" (що описують їх діяльність уже після смерті Христа).
Якщо в Апокаліпсисі немає майже ніяких конкретних відомостей про Ісуса Христа і цих зведенні порівняно небагато в апостольських "Посланнях", то в Євангеліях, в текстах, в яких давно встановлені численні протиріччя, неузгодженості і недолугості, ми маємо історізація складного образу Ісуса Христа. Його головними компонентами стали образи близькосхідних (почасти й давньогрецьких) страждають, умираючих і богів і єврейський образ Месії-рятівника, божественного посланця. Євангельський міф про Христа як про боголюдина став центральним міфом християнства. Максимальне наближення бога до людини, до його потаємним сподіванням і надіям, здійснюване цим міфом, відповідало посилення морального змісту в монотеїстичної релігійності.
Головний сенс міфу про Ісуса Христа полягає в ідеї, згідно з якою його чудесна жертва була необхідна всьому людству, щоб позбутися від первородного гріха. У цей гріх впали Адам і Єва, прабатьки людського роду, які порушили категоричні вказівки верховного бога, як це описано на самому початку Старого завіту.
Однак порятунок людства від численних гріхів, що нагромадилися за тисячоліття, що минули з того часу, носить, так би мовити, принциповий характер і буде реалізовано повністю лише після другого пришестя Христа і Страшного суду (не тільки над живими, але і над мертвими, які воскреснуть) - подій, передбачених автором Апокаліпсиса.
Хоча Христос був євреєм і всі його подвиги віднесені до Галілеї і Єрусалиму, але в новозавітній літературі, починаючи з "Послань апостола Павла", відчувається антііудейское тенденція. Вона пояснюється насамперед тим, що приблизно з початку II ст. християнство, що зародилося в єврейському середовищі, стало перетворюватися на міжнаціональне вчення, яке вже в силу цього (ми опускаємо тут інші причини) повинне було звільнитися від іудейської обрядовості та деяких інших положень іудейської релігійності, як від шкаралупи, яка стала гальмувати його подальший ріст і поширення .
Складний процес утворення християнської церкви був багато в чому підготовлений тими космополітичними тенденціями в культурі народів і настроями багатьох людей, які розвивалися в елліністичної-римську епоху і обгрунтовувалися багатьма філософами (особливо в школі стоїків). Як свідчать самі пам'ятники, що увійшли в Новий завіт, спрямованість християнської пропаганди "до всіх мов" (як і до всіх громадських станів) стала однією з головних причин її успіху в масах. "... Немає ні Елліна, ні Іудея ... варвара, скита, раба, вільного, але все та в усьому Христос ".
Міжнаціональний характер християнства породив одну з вирішальних його особливостей - воно стало релігією абстрактної людини. Саме такий образ Ісуса Христа в Євангеліях, незважаючи на всю його "історізація" і формальну приналежність до єврейського народу. Але, констатуючи цей найважливіший факт, ми повинні знову повернутися до соціального змісту християнського монотеїзму.
Наведена вище думку Енгельса, що християнське вчення виникло як релігія пригноблених низів римського суспільства, підтверджується багатьма місцями Нового завіту [див, наприклад, Матвій, 11, 28]. Цією зв'язком з низами суспільства, досить віддаленими від античної культури, науки і філософії, пояснюється ворожість ранніх християн до носіїв "мудрості" і до самої "мудрості", як і звеличення інтелектуального убозтва. Мудрість Христа, яке виробило, як були переконані ранні християни, абсолютні правила моралі, повністю скасовувала в їх очах язичницьку мудрість.
Про те, що християнство спочатку знаходив своїх прозелітів серед низів античного суспільства, свідчать і інші джерела крім Нового завіту. Однак дуже скоро християнські громади стали наповнюватися і більш заможними і навіть дуже багатими людьми.
Криза рабовласницького способу виробництва - складне й суперечливе явище. Він висловлювався і в тому, що величезна бюрократична машина римської імперської державності, вже не здатна стимулювати рабовласницький спосіб виробництва, була майже настільки ж чужою і ворожою по відношенню до вищих класів, як і по відношенню до його експлуатованим низів. Ця обставина спеціально підкреслив Енгельс у своїй роботі "Бруно Бауер і первісне християнство", вказавши, що "по відношенню до держави, тобто до імператора, обидва перші класи (тобто клас багатіїв, великих землевласників і лихварів, з одного боку, і клас незаможних вільних, з іншого .- В. С.} були майже так само безправні, як і раби по відношенню до своїх панів ". Так відчуженості держави майже від усіх членів суспільства, не здатних вплинути на нього і тим більше змінити його, "загального безправ'я і втрату надії на можливість кращих порядків відповідала загальна апатія і деморалізація". Вони багато в чому і пояснюють, чому "при тодішньому стані речей вихід міг бути лише в галузі релігії".
Таким чином, християнська монотеїстична релігійність, виникнувши як протест народних низів проти панівних експлуататорських порядків, швидко придбала і міжкласові зміст. Релігії взагалі і християнської особливо властиве це антропологічний зміст, оскільки вона у фантастичній формі відображає надії і сподівання людини побудувати такий світ, таке суспільство, яке задовольняло б його потаємним прагненням.
Слід також мати на увазі, що прогрес людського суспільства виражається і в такій першорядної межі людської особистості, як поглиблення сфери її моральності. Субстанцію цього процесу становлять прагнення народних мас, з необхідністю виражені тоді в релігійній формі. Цим, як ми бачили, пояснюється поглиблення етичного змісту в монотеїстичної релігійності (як в значній мірі і виникнення самої цієї її форми).
Носіями аморальності виступали переважно представники панівних класів, але це аж ніяк не означає, що вони все і завжди були чужі моральним прагненням народу. У кризові, переломні епохи історії, якою і була пізня античність, такі прагнення поглиблювалися, охоплюючи безліч представників і вищих класів. Як підкреслив Енгельс у роботі "Бруно Бауер і первісне християнство", "у всіх класах повинно було бути відоме кількість людей, які, зневірившись у матеріальному звільнення, шукали замість нього звільнення духовного, розради у свідомості, яке врятувало б їх від повного відчаю". Звідси зрозуміло, чому "християнство торкнулося струну, яка повинна була знайти відгук у незліченних серцях".
Все вищесказане пояснює і таку визначальну рису християнської релігійності, як переклад соціального, революційно-бунтарського протесту в протест моральний, примиряющейся з експлуататорськими умовами, освяченими віковими традиціями. Недосконалість і нелюдяність суспільних відносин християнство являло як результат недосконалості кожної людини, його гріховності, принципової зіпсованості. Звідси проповідь терпіння і покірності, непротивлення злу, прощення образ, складова лейтмотив християнської етики. "Любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто проклинає вас,-проголошує Христос,-творіть ненавидять вас, і моліться за тих, вас і що женуть вас" [Матвій, 5,44].
Трансформація соціального протесту в план морального самовдосконалення пояснює і зміна, яке відбулося в тій виставі про месію, яке відрізняє Євангелія від Апокаліпсису: замість грізного месника, що руйнує світ несправедливості, як і зображений в останньому документі, ми зустрічаємося в Євангеліях з образом духовного рятівника людей, впливає на них силою власного прикладу, не вдаючись до насильства, і який так не схожий на грізного старозавітного Яхве.
Констатуючи морализирующий сутність християнства, слід разом з тим підкреслити, що соціальний зміст аж ніяк не зникло з пам'ятників Нового завіту. Але оскільки вони орієнтовані як на народні низи, так і на панівні класи, ці пам'ятники носять соціально неоднозначний характер. З одного боку, ми зустрічаємося в них з прославленням бідності і з твердженням необхідності насильницького зміни панівних порядків. В одному місці Євангелій Христос, характеризуючи свою місію, говорить навіть, що він приніс на землю не мир, але меч. Разом з тим, з іншого боку, у тих же документах ми зустрічаємо безліч закликів, явно спрямованих проти зазіхань рабів і бідноти на статок більше багатих людей, проти егалітарних устремлінні незаможного люду: кожен, що вступає в християнську громаду, повинен залишатися "в стані такому, в якому покликаний ", і не повинен перейматися навіть своїм рабським становищем; раби повинні підкорятися своїм панам не за страх, а за совість, а царство Боже - не їжа і питво, а праведність, і т. п.
Боротьба цих суперечливих тенденцій, породжена соціальної неоднорідністю християнського руху, проходить не тільки через епоху генези християнства, але потім і через всю епоху середньовіччя. Незважаючи на перемогу в офіційному християнстві інтересів експлуататорських класів, класики марксизму-ленінізму характеризують раннє християнство як ідеологію, наповнену демократично-революційним духом. Але цей дух проявився не стільки у формі безпосередньої соціальної революційності, скільки у формі релігійно-морального. Дійсно, виникнення християнства, відображаючи пасивний протест народних мас, означало великі зміни в останній сфері.
Як релігійне вчення християнство грунтується на трьох основоположних ідеях: ідеї гріховності усього людського роду, зараженого первородним гріхом Адама і Єви, ідеї спасіння, яке необхідно кожній людині, і ідеї спокутування всіх людей перед богом, на шлях якого людство стало завдяки стражданням і добровільній жертві Ісуса Христа, що з'єднав в собі як божественну, так і людську природу. Здійснення названих ідей перетворило християнство у світову релігію нового типу.
Демократичність первісного християнства виявлялася насамперед у самій організації громад віруючих. Слід підкреслити в цьому зв'язку, що виникнення і торжество первісного християнства стало можливим і завдяки ідеї рівності, що міститься в ньому. У пізньоантичної філософії, особливо в стоїків, вона знайшла своє вираження у вченні про природне право. Але це вчення було доступно тільки обраному інтелектуальному та соціальному меншості. Масовий же характер ідея рівності в античності набула завдяки християнству. Звичайно, ідея рівності сформульована тут в суто релігійній формі-як рівність всіх людей як гріховних істот перед всемогутнім і всемилостивий богом - фантастичне віддзеркалення загального безправ'я перед владою та особою імператора. В умовах класового суспільства неможливо справжню рівність у повсякденному житті. Раби і пригноблені задовольнялися в цих умовах ілюзорним рівністю-в храмі "перед обличчям бога" і "на тому світі".
Але постійна туга за рівністю, завжди живе в народних глибинах, сприяючи широкому поширенню християнства, породила демократичну організацію початкових християнських громад з їхніми спільними трапезами "загальної любові", з деякими елементами спільності майна, взаємодопомогою і взаємною підтримкою. Ще більш важливим показником демократичного устрою перших християнських громад служить відсутність в них церковного кліру, постійних служителів культу.
Однак у міру того як християнські громади ставали притулком все більшого числа багатих людей, у міру того як самі громади ставали більш численними і багатими, змінювалася їх структура. У них поступово виділилися пресвітери (старійшини), диякони ("служителі"), єпископи ("наглядачі"), які й складали клір (Kleros-обрані за жеребом)-постійна прошарок привілейованих членів громад, які здійснювали богослужіння і керування общинним майном. Клір і оголошував себе тепер єдиним носієм божественної благодаті. Свою монополію на надприродну благодать, яка дає кліру право керівництва рядовими віруючими, церковні ідеологи виводили тепер від дванадцяти апостолів, нібито безпосередніх учнів і сподвижників Христа.
Демократична організація церкви ще більше відступила на задній план у наступному, III столітті. Поступово відмирає звичай спільних трапез, який багатіє церква замінює все більш широкою благодійністю, роздачею милостині бідним та нужденним одновірців.
У міру цієї еволюції християнської церкви згасали есхатологічні сподівання, віра в швидке друге пришестя Христа і в його близьку розправу над багатим і грішним світом. Ці сподівання, нерозривно пов'язані з аскетичними настроями-перспектива близького кінця світу знецінювала всі блага життя, - були однією з головних форм неприйняття панівних експлуататорських відносин з боку пригноблених низів, що мріяли про тисячолітнє царство, про те "небесному Єрусалимі", де не буде ні смерті , "ні плачу, ні крику, ні хвороби", як це було намальовано в "Одкровенні Іоанна" [див: 21, 4]. Єпископальна церква, потрапляла у все більшу залежність від заможних християн, шукала не війни, а миру з владою. Замість ідеї другого пришестя, яке відсувалося в невизначене майбутнє, вона все більш і більш висувала ідею утіхи загробного воздаяння за хороші чи погані вчинки, тобто одну з найбільш фантастичних своїх ідей-раю і пекла.
Позиції міцніючої єпископальної церкви протистояла позиція рядових християн, які належали до бідних і знедолених верств народу. Їх не залишали хіліастіческіе настрою (очікування "тисячолітнього царства"), вони не хотіли миру з світом соціального і морального зла. Звідси безліч різних "єретичних" напрямів в ранньому християнстві, що з'явилися вже в I ст., Задовго до того як християнство встановило свою офіційну систему догматів.
Боротьба зміцненні церкви проти умножающихся єресей ускладнювалася боротьбою проти християнства з боку імператора і імперських властей. Ця боротьба була викликана тим, що християнський рух було перш за все рухом народних низів, ворожих панівним порядкам і владі. Але навіть тоді, коли церква проголосила, що нема такої влади, яка не була б встановлена богом (вже в апостольських "Посланнях"), що богу слід віддавати боже, а кесарю-кесареве (у Євангеліях), імперська держава бачило в християнській церкві силу , опозиційну і навіть ворожу йому. Адже церква продовжувала вести непримиренну боротьбу з усіма язичницькими культами (хоча й чимало запозичила у них у своєму віровченні), які були тоді офіційною формою ідеологічного життя. Історично дуже цікаво, що в зв'язку з цим християн часто залучали до відповідальності за звинуваченням у безбожництві, оскільки вони не визнавали богів, шанованих в даних містах і областях. Імперські влади відчували в християнстві якусь нову силу, глибоко ворожу панувала ще суспільному ладу (хоча зовсім не виступала проти нього із закликами про його насильницькому поваленні). Звідси гоніння проти християн, які купували все більш запеклу форму в міру посилення їх впливу в народі і зміцнення їхньої церкви. Ці гоніння, що супроводжувалися безліччю жертв, стали особливо запеклими на початку IV ст., В останні роки правління імператора Діоклетіана. Але гоніння Діоклетіана були останньою спробою викоренити нове віровчення і церква.
Рабовласницьке суспільство вичерпувало свої життєві потенції, імперія розкладалася, церква ж, яка спиралася на єдину доктрину, створювала все більш потужну та гнучку організацію. Як глибоко зауважив Енгельс, християнство, будучи неминучим продуктом розкладання рабовласницького світу, разом з тим ставало головною соціальною сферою тяжіння в якості "єдиного елемента, який протистояв цьому процесу розкладання". Це зрозуміли наступники Діоклетіана, імператори Галерій і Костянтин, які в 311 і 313 рр.. легалізували християнство, зрівнявши його з іншими культами. Потім почалася боротьба християнства за стан офіційної релігії Римської держави. Вона зайняла четверте і значну частину п'ятого сторіччя. Початком цього процесу став Нікейський собор 325 р. - перший "вселенський" (тобто загальний) собор християнської церкви, на якому були офіційно затверджені основні догмати (символ віри) християнського віровчення. Собор був скликаний при найближчому участю імператора Костянтина, який багато в чому направляв його діяльність (хоча сам він так і не перейшов у християнство).
У нових умовах вже за підтримки влади керівники християнської церкви стали ще більше дбати про збільшення багатств і числа віруючих. Стаючи як б державою в державі, церква вдосконалювала свою організацію і розширювала централізацію. Єпископи окремих міст об'єднувалися в митрополії (від грец. "Головне місто") на чолі з митрополитом. Митрополії ж у IV ст. почали з'єднуватися у ще більші об'єднання-патріархії на чолі з патріархом (олександрійським, антіохійським, константинопольським і римським-майбутнім папством).
Правда, цей процес посилення церкви, що підмінює що слабшає держава-особливо в західній, римської половині імперії, - не був безперервним процесом, протекавшим без боротьби. При дворах імператорів, як і в провінціях, ще зберігалися значні сили, тісно пов'язані зі світською античною культурою та зацікавлені у подальшому функціонуванні язичницьких культур. Спираючись на ці сили, племінник Костянтина Юліан, який отримав філософську освіту і несподівано став імператором (359-361), позбавив християнство положення чільної, державної церкви і зробив спробу реставрувати і навіть зміцнити язичництво як державної релігійної ідеології. Проте спроба Юліана, незабаром загиблого в одному з прикордонних боїв, реставрувати язичництво зазнала краху. Але християнство все одно мало восторжествувати, бо воно втілювало у своїй доктрині і в своїй організації новий суспільний лад, який йшов на зміну рабовласницькому суспільству і його державі.
У зв'язку з цим важливо згадати також думка Енгельса, який, характеризуючи протилежність між філософією і релігією щодо масштабів їх соціального впливу, писав у своїй роботі "Бруно Бауер і первісне християнство": "Релігії створюються людьми, які самі відчувають потребу в ній і розуміють релігійні потреби мас, а як раз цього зазвичай не буває у представників філософських шкіл ". Такого розуміння явно не було в Юліана, що належав до неоплатоновской школі (про його поглядах нижче). Наступні імператори, ще зберігаючи язичницький титул "верховних понтифіків" (жерців) Римської імперії, проте в якості політиків були змушені знову визнати християнство панівною релігією.
Вступивши в міцний союз з державою, церква стає войовничої, "Христовим воїнством". Насаджуючи серед віруючих фанатизм, її керівники прагнуть до нещадної розправи з усіма язичницькими культами, а разом з тим і з тими витворами язичницької культури, в яких вони вбачали явну чи приховану опозицію християнському віровченню. Така політика церкви відповідала загальному занепаду культури і поширенню інтелектуальної варваризації, які знаменували перехід від античного, рабовласницького суспільства до суспільства феодально-середньовічному, коли класова історія охопила цілий ряд нових народів і держав, що утворилися як на території Римської імперії, так і за її межами. В 391-392 рр. імператор Федосій I видає едикти, фактично забороняють сповідання язичницьких культів.
Халкідонський собор 451 р. остаточно зміцнив положення християнства як державної релігії як у східній, візантійської, так і в західній, римської, половині імперії, вже втратила на той час свою єдність.