Захаров Леонід Федорович
"Не сотвори собі кумира"
Що-небудь додавати до нескінченного ряду доводів і філософських побудов, які стверджують присутність і дію божественних початків у земного людського життя, так само як і робити нові спроби в обгрунтуваннях матеріалістичних витоків людської культури в усьому її обсязі, заняття в чому марна.
Ні зростаючий обсяг історичного матеріалу, ні нові наукові відкриття по суті нічого не змінюють в доказовості позицій протиборчих сторін; одні залишаються прімненіі, що сутність Божественного одкровення відкривається через віру, а не знання, інші, навпаки, з не меншою переконливістю відстоюють ту точку зору, що божественні тексти всього лише віддзеркалення через засіб інтелекту мову, перипетій реальної, точніше матеріальної історії того чи іншого народу, що заперечувати або не помічати просто не розумно. Між тим, не дивлячись на збільшений рівень наукових знань, співвідношення віруючих і атеїстів навряд чи істотно змінюється, як мало змінюється і сама атмосфера взаємної не розуміння і неприйняття часто просто протиборчих сторін. Настільки ж безглуздо визначати місце і історичну роль релігій у культурах народів, в кінцевому підсумку всі вони є результат матеріалізації діяльності людини. Але сьогодні, як і в минулі століття, релігійні погляди і мотиви часто є відправною точкою воєн, кривавих зіткнень і просто ненависті. І виправдання в тому, що подібні події є результат дій людей неправильно або викривлено тлумачать ті чи інші релігійні ідеї і тексти, здаються не тільки не переконливими, але і брехливими перед лицем реальних подій і фактів. Швидше за все це говорить про те, що реалізація релігійних ідей у формах релігій, як і саме життя і діяльність їх інститутів нічим не відрізняється за своїм механізмом від реалізації будь-якої іншої ідеї, що функціонує в соціальному співтоваристві.
Ідеї народжуються, найчастіше в невизначеної, що вислизає від свідомості вигляді, але реалізуються і діють у суспільстві в міру реалізації вже у кінцевих формах, виведених на рівень свідомості і закріплених через мову як символи, як узгоджені форми соціального спілкування. Соціальна життя формується як система, що функціонують в суспільстві набору символів, причому за своїм змістом найчастіше вже далеких від породили їх вихідних ідей. Так суспільство опиняється в псевдо культурному середовищі, коли соціальна спільність забезпечується прийняттям понять і визначень, за якими сенс і, отже, роль і значення вихідної ідеї втрачені і соціальну поведінку визначається вже простим комбінуванням символів, а не змістом вихідної ідеї. Поняття мас культура відображає, якою мірою, подібне стану суспільства. Як часто, слухаючи промову політика чи іншого суспільного діяча, багато ловлять себе на думці, що при всьому різноманітті уживаних слів, понять, символів сама вона позбавлена будь-якого сенсу і змісту, хоча викликає часто досить сильні емоції і співпереживання. Світ символів це світ емоції, позбавлених змісту. У цьому не важко переконатися, дивлячись кінокадри гітлерівських або радянських маніфестацій, або спостерігаючи натовп на концертах поп музики на площах і стадіонах. Будь-яка спільність, заснована на емоціях, не стійка і тому носить агресивний характер, стійкість соціальному середовищі додає узгодженість свідомостей.
Культура за своїм первинним змістом і призначенням включає в себе набір ідей і випливають з них форм життєзабезпечення соціальної спільноти, що в кінцевому підсумку визначає характер і зміст відносин між людьми в рамках цієї спільноти, забезпечує через механізм функціонування передбачуваність, кореляцію поведінки людей в різних життєвих ситуаціях . І тут найважливішим чинником, що визначає соціальний і політичний образ суспільства, є механізм підтримки смислового змісту символів у відповідності зі змістом і призначенням вихідної ідеї. Культури народів у своїх джерелах засновані на обрядах і ритуалах, через які виражено й закріплено зміст тих ідеї, на яких дане співтовариство об'єднано і які забезпечують його стійкість і головне життєздатність у навколишньому природному та соціальному середовищі навіть в умовах їх змін. Через механізм дієвих ритуалів і обрядів кожен член спільноти засвоює ці ідеї і виявляється включеним до спільноти, а головне зберігається зв'язок символів, заснованих на цих ідеях з змістом самих ідей. Але вхідна думка, ідея, як уже говорилося, не може виразитися як поняття, як символ, такими вона стає в процес реалізації в конкретних формах. Будь-яка ідея ця межа знання і не знання, пізнаного і пізнаваного, до неї можна повернутися, тільки повернувши свою свідомість у той стан, в якому було свідомість, що породило цю ідею. Поет був правий, коли говорив: "Думка изреченная є брехня", підкреслюючи тим самим часто величезну дистанцію між вихідною ідеєю і поняттям нею породженим. Виходячи з троїчності нашої свідомості, повернення, якщо можна так висловитися, до початкової ідеї, можливий, якщо привести структуру своєї свідомості у відповідність зі структурою свідомості, який створив цю ідею. Привести свою свідомість до свідомості творця. Для цього, очевидно, необхідний процес зміни в часі складових свідомості, рух вектора свідомості, його зміна. Цієї мети і служать ритуали, вони і є механізми зміни свідомості, що є найдавнішими способами передачі знання. І якщо наша свідомість, яким або способом, є включеним до тями Творця, то, можливо, існують і методи "пізнання" ідеї, задуму Творця. Такими, очевидно, є духовні практики релігій, практики медитацій. Найважливішим тут є те, що в основі всіх цих механізмів зміни свідомості лежить завдання домогтися руху, обертання вектора свідомості, тобто саме виникнення будь-яких ідей є результат руху вектора свідомості, коли цей рух зливається або збігається з рухом іншої свідомості.
Заповітна мрія різного роду вождів і володарів змінити свідомість своїх підданих, прищепивши їм чергову соціальну "ідею" на зразок національної, соціалістичної чи націонал соціалістичної, не має нічого спільного зі зміною свідомості в результаті руху вектора свідомості. У першому випадку завдання полягає в тому, що б зупинити рух вектора свідомості, зафіксувати структуру свідомості на основі якого то набору символів, в іншому, навпаки, зміна свідомості припускає його рух, який в кінцевому підсумку і народжує нові ідеї, дозволяє зробити нові кроки в пізнанні світу. У першому випадку людина живе у світі символів, і влада керує людьми, у другому народжуються ідеї, а управляти ідеями завдання більш складна, ніж керувати людьми. До всього сказаного можна додати, що зупинене свідомість існує у світі символів.
Система освіти, що ставить задачу формування саме суспільства, що розвивається, повинна містити в собі механізми зміни структури свідомості, які б дозволяли від формалізованих форм знання, від його символьного змісту, перейти до усвідомлення змісту ідей, які стали першоджерелом символів. Цей механізм повинен наблизити структуру свідомості учня до структури свідомості творця ідеї, запустивши тим самим свій власний творчий механізм. Можливо, пройдений шлях зміни свідомості в часі, якимось чином закріплюється у вигляді творчих здібностей в цілому як творчий потенціал особистості. Не даремно кажуть, що талановита людина талановита в усьому.
Все сказане приводить до висновку, що якщо суспільство живе у своїй визначальною масі в середовищі мас культури, заснованої на наборі символів, то воно не здатне до творчого розвитку і приречене нехай і на красивий, але застій. Жива, творча культура народу, суспільства повинна володіти дієвими механізмами подолання символьної "культури", механізмами повернення свідомості від позначають символів до змісту ідей, що в кінцевому результаті і може називатися творчим потенціалом нації.
Релігія для більшості віруючих реалізується у формі обрядів, в послідовності певних ритуальних дій, встановлених батьками церкви та її ієрархами норм і правил життя, тобто в кінцевому підсумку сформульованими свідомістю символами. І в цьому сенсі за характером реалізації релігійна ідея, що стала джерелом для формування релігійних інститутів, мало чим відрізняє від будь-якої іншої ідеї, реалізованої в суспільстві. Так само ретельно розроблена теоретична база, так само створена на її основі система форм і символів для реального життя, як і для, наприклад, наукової чи яку іншу ідеї, того або іншого напрямку соціального життя. Та ж кидається в очі аналогія, коли при спільності вихідної ідеї в силу вже конкретних історичних обставин і властивостей особистостей, які стояли біля витоків створення теоретичної бази, виникають різні форми реалізації вихідної ідеї. К, наприклад, католицизм і православ'я, коли відмінність церков породжене розходженням поглядів і характерів людей, що стояли біля витоків цих досить близьких релігій. Подібним чином оформилися і інші релігії, і їх зближення, а тим більше злиття просто не мислимо, так як кожна з них, незважаючи на близькість вихідних ідей, розробила і користується своєю, що вже склалася, системою символів, тією системою, яка в кінцевому підсумку і визначає реальне життя церкви, і яка тільки й представляє цінність для її членів.
Разом з тим світові релігії демонструють дивовижну стійкість, незважаючи на різноманітні спроби кращих умів людства довести безглуздість основ релігійних поглядів і їх непотрібність для прогресу. Руйнуються держави, вмирають наукові теорії, стаючи в кращому випадку частиною нових. Без сліду зникають ще вчора здавалися вічними і незаперечними соціальні доктрини, а релігії продовжують жити, залишаючись частиною культури і, отже, учасниками соціального життя у всій її складності і суперечливості. Відповідь, чому важливий не стільки для релігій як таких, скільки для осмислення проблем соціального життя в цілому. Безумовно, сама ідея Творця всього сущого і відповідальності перед ним кожного за свої діяння є частина нашої свідомості і визначає значимість будь-якої релігії. Але й гуманістичні теорії добра і справедливості, здавалося б, володіють не меншою переконливістю, а головне стрункістю логічних доказів і, отже, більш прийнятні з позицій розуму. І, тим не менш, всі соціальні побудови, засновані на філософських теоріях, виявляються не довговічними. Проблема полягає в тому, що всі релігії не тільки оперують у своїй діяльності створеними символами, але містять і користуються механізмами проведення, якщо так можна висловитися, свідомості від символів до усвідомлення основоположної ідеї. Цей механізм успадкований релігіями від більш давніх культур і пристосований для своїх практичних цілей, втім, як для практичних цілей родового, племінного єднання створювався і ряд ритуальних і обрядових норм і звичаїв минулого. Цей механізм вбудований, наприклад, в канонічні послання Апостолів, в книги Старого Заповіту і т.д. Філософські ж теорії та побудови не вважають за розробкою цих механізмів, цією роботою повинні займатися люди, яких ми називаємо політиками, але вони навряд чи розуміють, що таке політика і тому обмежуються перетасовкою вже побитих символів. Від того і стає не зрозумілими не тільки цілі їх діяльності, але часто не зрозуміло про що вони говорять. Тому філософські теорії настільки не довговічні і, незважаючи, на блиск думок, не мають, скільки не будь, широкого розповсюдження. Мабуть, виняток становлять Німецький, Італійський націонал-соціалізм і радянська комуністична доктрина, в яких простежується не стільки добре розроблена теорія, скільки ретельно відрегульований механізм приведення свідомості до основоположної ідеї. Їх крах говорить про те, що не все гаразд було в цих механізмах, але зовсім не гарантує, що це були останні спроби такого роду.
Аналогічної бачиться так звана національна проблема. Причину національної нетерпимості, яка часто переростає у відверту ворожнечу, слід шукати не в чиїх або підступи, або особливості національного характеру, а в тому, що в міжнаціональних контактах стикаються різні системи символів, які не зрозумілі протистояли сторонам і не містять для них ніякого сенсу і значення. Будь-яке порозуміння в цій ситуації просто виключено і природно породжує ворожість. Згода стає можливим, якщо сторони здатні подолати символьну систему пояснення миро пристрою і перевести свідомості в стан сприйняття вихідних, базових ідей, на яких сформувалися національних риси, особливо в світорозумінні, в усвідомленні свого місця в цьому світі. Можна сказати, що дієві механізми культур і покликані виконувати ці функції, але раз проблеми набувають все більшої гостроти, значить, немає розуміння суті того, що відбувається або сама культура деформована настільки, що вже не здатна відтворювати механізми саме регуляції подібних конфліктів. Безумовно, будівництво нової соціалістичної культури епохи соціалізму внесло вирішальний внесок в деформацію національних культур, в руйнування їх цілісності та історичної наступності.
Відновлення, реанімація культури через повернення до релігійних форм мислення і буття не видається, скільки не будь виправданим. Як вже говорилося, релігії функціонують в основній своїй частині як символьні системи опису світу і, якщо й існують у них механізми переходу свідомості від символів до початкової ідеї, то вони або приховані, або мало дієві. Адже ні для кого не секрет, що, наприклад, в російській класичній літературі можна знайти масу вказівок на поверхневий характер православної віри в народі, на нерозуміння її основ і сутності навіть у служителів культу, про суто ритуальному, символьному характері народної віри. Зміна свідомості, необхідне для сприйняття будь-якої ідеї, в тому числі і божественною, вимагає зміни структури свідомості, що включає в себе крім релігійної та творчу складову. Шлях свідомості до ідеї лежить через процес співтворчості. Релігії в їх сучасною, доступній формі або позбавлені цієї творчої складової, або вона залишається за межами доступною культури.
Релігійність є властивість нашої свідомості, завжди усвідомлює себе і частиною світу природи і одночасно відокремленою від цього світу частиною. Переживають як почуття, релігійність загострена, коли творчість виводить свідомість на кордон знання і незнання. Без цього загостреного релігійного почуття, що відображає стан нашої свідомості неможливо і творчість, яка є процес зміни в часі свідомості і, отже, будь-які процеси, що сприяють зміні релігійності нашої свідомості явище позитивне. Але покладати цю роль виключно на релігійні інститути, щонайменше, оману. Релігійність не менше притаманна видатним науковим відкриття та їх творцям, ніж священних писань і їх проповідникам, просто ця релігійність має інший характер і шукає в цьому світі не просто Бога, а його задуми і творіння.
Світ символів, безумовно, входить складовою частиною в культуру нації, народу, суспільства. У силу простоти і загальнодоступності своїх форм створює розширюється поле для користування матеріальними досягненнями, збільшує темпи проникнення їх у повсякденне життя, тим самим спрощує її, робить більш інтенсивної і насиченою, створює враження соціальної спільності на основі загально застосовності своїх форм. Але з цією ілюзією соціальної стійкості на основі символьного світу спілкування доводиться розлучитися, якщо врахувати, що він з неминучістю вимагає зміни структури свідомості, коли самодостатньою складовою його стає узгодженість. Людина втрачає здатність до творчості і сприйняття нових ідей і знань, а суспільство в цілому швидко потрапляє в мережу соціальної демагогії і стає об'єктом маніпуляцій політиків і новоявлених вождів. І релігія в цьому процесі в силу в чому символьного характеру своєї "культури" ситуацію не поліпшує. Подолання, напевно точніше сказати, протидію розширенню символьної складовою культури можливо як освітній процес, який повинен мати засоби зміни свідомості, виводячи його на рівень сприйняття вихідних ідей і формуючи тим самим творче потенціал свідомості.
У принципах цього процесу простежуються дві характерні особливості. У природно наукових галузях знання формування механізмів переходу від символів до початкової ідеї, видається цілком можливим і здійсненним, оскільки сформульована і відома сама ідея у формі тієї чи іншої теорії і досить Оглянувши і доступний шлях реалізації ідеї в її символи, мають звернення в практичній, масової діяльності. Тут труднощі формування цих механізмів в освітній системі швидше обумовлені точністю поставлених цілей і чисто суб'єктивними можливостями виконавців. Безумовно, цей механізм різний, наприклад, у шкільному підручнику і в "Еволюції фізики" Ейнштейна, в першому основна мета полягає в тому, що б по можливості чітко сформулювати коло звертаються понять і визначень, простежуючи їх шлях виникнення на якусь глибину, у другому , навпаки, розкривається механізм реалізації ідей. Але в тому й іншому випадку створюється для свідомості шлях від звертаються в практичному житті символів до ідей.
Дещо інша або зовсім інша ситуація з історією. Тут у пошуках сенсу історії, для наявних історичних фактів і матеріалів підбирається, а точніше вигадується ідея, навколо якої і вибудовуються історичні факти. Але історичні факти представлені нам свідомістю, зафіксовані і сформульовані вже у формі символів і, отже, перейти від символів до ідеї їх породила, до розуміння сенсу історії, можливо, якщо в цих історичних фактах є і головне знайдений механізм переходу від символу до ідеї. Цей механізм у кінцевому підсумку закладений в структурі свідомості. Перехід від символу до ідеї можливий, якщо простежити і зрозуміти, як змінювалася свідомість учасників історичних подій і до яких наступних подій призвело це зміна .. Прикладом тому служить Старий Завіт, в якому поряд з історичними подіями містяться відомості про те, як змінювалася під дією подій релігійність, віра в Бога, як змінювався спосіб життя, як змінювався, і в якому напрямку творчий потенціал народу і як він знаходив нові підстави для забезпечення умов свого існування. Іншими словами, в Старому Завіті простежується, як під дією історичних подій змінюється свідомість їх учасників і як у свою чергу свідомість зумовлює подальший хід історії, тобто Старий Заповіт містить механізм історичного процесу, в ньому визначено сенс подій, сенс його історії. Новий Завіт навпаки відмовляється від історії як основи зміни свідомості, вводячи нову доктрину, згідно з якою свідомість змінювана через правильну організацію повсякденної, особистого життя, що робить саму історію вже не потрібною. Звідси й теза про взагалі гріховності земного життя. Цей природний результат виділення з історії призводить до чисто ритуальною, поза історичною формі життя особистості, але життя поза історичним потоку позбавляє, як уже говорилося, свідомість творчої складової і в кінцевому підсумку веде до "зупинки" свідомості. Людина Старого Завіту це людина історії, тоді як людина Нового Завіту вже живе поза нею. Історичний, якщо так можна висловитися, людина або людина історії живе в історії, її переживає. Його свідомість є визначальна частина історичного процесу, він усвідомлює зв'язок минулого, сьогодення і майбутнього як зміна свідомості, що є в кінцевому підсумку, як творцем історії, так і її змістом. Але усвідомлення себе в цьому тимчасовому, історичному процес, природно, формує відповідальність, як за минуле, так і за сьогодення і майбутнє. Ця усвідомлена відповідальність і формується в нормах моралі. Інші підстави формують мораль людини Нового Заповіту, коли його відповідальність, за все що здійснюється встановлена по відношенню до Творця і тільки через це відношення формуються норми стосунки між людьми. Ці дві системи моральних норм, одна з яких залишається незмінною в даному історичному часі, а інша змінюється в залежності від ходу історичних подій, їх проекція однієї на іншу, дозволяють не просто "оцінювати" релігійність історично чинного свідомості. Їх взаємодія і взаємопроникнення є механізмом зміни релігійності свідомості і, отже, механізмом його впливу на сам історичний процес. Життя в історії є форма творчої реалізації свідомості, так само як наукова або будь-яка інша творча діяльність. Поза історична, християнська мораль передбачає, таким чином, скороченої творчу складову свідомості і, отже, виводить свідомість на кордон можливого положення вектора свідомості. Ця форма релігійності і моралі як складової релігійності, таким чином, є граничною формою і діє як символ, форма релігійності. Збільшення ж релігійності свідомості можливо з відходом вектора свідомості від розташування кордону обмеження, тобто при збільшенні творчої складової та складової узгодженості. Реальна релігійність ця релігійність діючого, творчої свідомості, і, перш за все, свідомості реалізуються в історичному процесі. Це і знали засновники християнства, коли стверджували, що справжня віра можлива як церква, як релігійність, що реалізується в спільній дії всіх членів християнських громад. Видається, що це питання хвилювало і Достоєвського, коли він представив дві форми святості, одну діяльну і всю підпорядковану реальному житті святість старця Зосими та іншу застиглу, підпорядковану тільки голої формі святість отця Ферапонта. Примітно, що Зосима відправляє Олексія Карамазова в світ, а не залишає в монастирі, як би підкреслюючи тим самим свій духовний досвід, який для нього укладений у тому, що Бог живе не тільки за стінами монастиря але й реальною людського життя.
Таким чином, мораль діючого, історичного, як і будь-якого іншого творчого процесу, завжди буде відмінною від моралі християнської, але завжди остання буде оціночної нормою для моралі історичною. Так християнство виявилося включеним в механізм історичного процесу. Змінюється релігійність свідомості задає рух вектора свідомості поряд з іншими його складовими і визначає розвиток історичного процесу. Наші діючі, реалізовані моральні норми формуються як результат історичного процесу і так само рухливі, як і він, але завжди зберігається їх проекція на поза історичну мораль Нового Завіту. Безумовно, це є тема для філософії, але ще більшою мірою вона повинна визначати зміст і сенс політики, яка і повинна відповідати на питання до яких наслідків призводить в даний історичний момент, відстеженою їй "розбіг" між першою і другою мораллю. Та й сама християнська мораль набуває сенс і значення, якщо діє, живе своїм життям історична мораль. Можна сказати, що чинна мораль не є встановлена норма, а завжди є процес породження історичної моралі, зміст і сутність якої визначається структурою свідомості та характером його зміни. Цікаво в цьому сенсі звернеться до Пушкіна, який напевно перший в Росії шукав сенс історії в самій історії. У Бориса Годунова усе визначено самим фактом відступу від Божественних норм, коли відступ від цих норм досягає таких величин, що подальший хід подій, історії вже зумовлений цим фактом. Народ мовчить, як би розуміючи, що від нього вже нічого не залежить. Інша ситуація в Капітанської дочки. Тут діє не тільки Провидіння, але і люди, які змінюються самі і змінюють історію.
C нашої офіційною історією ситуація інша. Не торкаючись часів віддалених, звернемося, приміром, до історії минулої війни. Незважаючи на не минуще значення її ходу і тим більше її результатів на життя людей величезної країни, історія війни як і раніше представляється нескінченним нагромадженням дат, найменувань з'єднань, дивізій, фронтів, які брали участь у нескінченних боях і битвах. Це, безумовно, так і, напевно, важливо, але в нашій історії відсутня відповідь на питання, в чому люди цієї країни вбачали сенс того, що відбувалося, в чому вони вбачали сенс історії, які зміни свідомості повинні були відбутися, що б винести це неймовірний тягар історії і, головне, яке майбутнє повинно було побудувати це інше, змінене свідомість. Той факт, що ці події так швидко забуваються і так мало впливають на наше сьогоднішнє життя і свідомість, говорить про те, що історія дивним чином мало впливає на нашу свідомість, а це ознака того, що ми народ не історичний. Ми постійно знаходимося в полоні символів і не можемо здолати шлях від символу до ідеї. Історія не може бути набором символів, інакше вона перетворюється на мозаїку, перебудовуватися по примхи політиків, за велінням часу або нової історичної теорії. У кінцевому підсумку наше життя, будь то історія народу, держави або людини це історія свідомості.
Виникнення символу як певної закінченої форми є акт свідомості, результат реалізації певної структури свідомості. Але якщо ідея народжується як результат руху вектора свідомості, то символ виникає як завершення цього руху, коли вектор "виходить" на кордон дозволеної зони .* Догляд з кордону зони можливий як результат певної зміни складових свідомості. Проте можливо і така зміна складових, коли вектор, незважаючи на ці зміни, буде ковзати по просторової кордоні дозволеної зони, коли свідомість залишається діяти в символьній середовищі. Догляд свідомості з кордону є необхідною умовою народження ідей, умовою переходу від форми, від символу до початкової ідеї.
Давня мудрість говорить: "не сотвори собі кумира", або іншими словами звільнити від влади символу. Ми дивним чином не робимо цього, залишаючись в полоні символів, не докладаємо зусиль до абсолютно необхідного осмислення історії. Багато дивацтва російського характеру, відсутність, здавалося б, природно необхідних моральних обмежувачів у повсякденному житті вказують на цю нашу не історичність, вказують на нашу нездатність вписати себе в історичний процес, нездатність будувати своє сьогоднішню поведінку в залежності від картини очікуваного майбутнього.
Життя в історії передбачає "вбудовування" свідомості протягом часу. Зв'язок цього, минулого й майбутнього можлива тільки як діяльність свідомості і в цьому сенсі або точніше через процес зміни свідомості тільки й можливе існування історичного часу, в тому числі і історичного майбутнього. Це очікуване майбутнє не вибудовується у нашому житті та історії. Російське суспільство існує без прогнозованих майбутність цілей, що ще раз вказує на не історичність нашого суспільства. Сама ж хронологія історичних подій не є визначальною в їх значимості.
Можна сказати, що кожне свідомість живе у своєму історичному часі, а точніше визначає хід цього часу. Але тоді час йде по-різному і для різних соціальних груп одного соціальної спільноти. Тоді результуюче, історичний час слід визначити як цивілізаційний темп для даного соціального співтовариства, який визначається розподілом векторів у просторі свободи. У зв'язку з цим природно виникає питання як можливе існування і тим більше погоджений розвиток соціальної спільності, якщо різні соціальні групи, що входять до її складу існують в різних історичних часів і де межа у розриві часів, що унеможливлює саме існування цієї спільності.
Якщо ж говорити про демократію, то при всьому різноманітті її визначень вона є, перш за все, механізм життя народу, нації в історії і, отже, її реалізація вимагає певного стану суспільства, вимагає осмислення історії як процесу еволюції свідомості, як прояв, виділення з історичного процесу сенсу історії. Усе зазначене не говорить про не можливості побудови демократії в Росії, а вказує на необхідність переосмислення наших понять про сутність демократії і багатьох наших уявлень і висновків з історії і не тільки нашої. Характер, вид, обсяг дії демократичних інститутів визначається рівнем історичності народу і якщо існує потреба життя в реальній історії, а не в потойбічному світі. Життя в історії, так само як і творча реалізація особистості, змінює свідомість, тим самим визначає структуру суспільства та можливі шляхи його розвитку, задає цивілізаційний темп.
Перехід від символу до ідеї, вимагає не просто зміни однієї системи символів на іншу, в тому числі і релігійну, а зміна свідомості, його структури, якщо хочете управління цим процесом через навчання, освіта, через усвідомлення сенсу своєї історії. Релігійність, як складова нашої свідомості, безумовно, "задіяна" у процесі пізнання, в процесі творчості, але вона стає такою, якщо вільна від влади символів, в тому числі і релігійних.
* Див Л. Захаров: "Три складових свободи.
Список літератури
А. Бергсон: "Творча еволюція". М., 2001 р.
К. Ясперс: "Сенс і призначення історії".
Н.А. Бердяєв: "Доля Росії".
Б.В. Раушенбах: "Логіка троїчності", ВФ № 3, 1993.