ЗНАЧЕННЯ МАЙБУТНЬОГО І СЕНС СПРАВЖНЬОГО

Деякі філософи стверджують, що істина доступна мислителям і поетам. Не експериментальна наука і не наукова філософія - цей новоєвропейський варіант метафізики - можуть судити про істину. Лише вільна від метафізичного примусу думка відкрита істини буття. Одна з найбільш значущих постатей в філософському в поезії - Гельдерлін. Він і сам усвідомлює, що даний вибір потребує пояснення або навіть у поясненні. У своєму «Листі про гуманізм» Хайдеггер відзначає, що Гельдерлін не належить до «гуманізму», бо мислить долю людської екзистенції самобутнього і глибше, ніж це можна зробити в рамках гуманізму. Поезія Гельдерліна дозволяє наблизитися до сутності поезії, а значить і до сутності самого буття.
«Чому, з метою показу сутності поезії, обрані роботи Гельдерліна? Чому не Гомер чи Софокл, не Вергілій або Данте, не Шекспір ​​чи Гете? Адже сутність поезії реалізована також і в творах цих поетів, причому навіть більш повно, ніж у рано й раптово обривається творчості Гельдерліна. Гельдерлін обраний не тому, що його твори, серед інших реалізують загальну сутність поезії, але тільки тому, що поезія Гельдерліна несе поетичне призначення - власне складати сутність поезії. Для нас Гельдерлін - поет поета в деякому скоєному сенсі. Ось чому він обраний »[1].
Платон і Декарт вважали, що поезія - це сфера фантазії, в якій мова йде про неіснуючу, вигаданому. Хайдеггер стверджує прямо протилежне - саме поети можуть знати справжній. Вся класична антична і Новоєвропейська філософія відноситься до мови як до чогось вторинного: мова є засіб вираження думки чи засіб комунікації. Думка відображає якусь дійсність, предметом думки є якась річ. Або, як у випадку з Платоном, річ копіює якусь ідею. Таким чином, мова «підлаштовується» і під перше, і під друге, незалежно від того, що буде першим, а що другим. Мова завжди буде третім. Основоположні ідея Хайдеггера про те, що мова є дім буття, перевертає це відношення.
Тільки у сфері мови можна знайти відповідь на питання про сенс, бо мова живе «за законами сенсу». Хоча і мислення, і реальність повинні підкорятися законам сенсу, але лише стихія мови творить ці закони, - переконаний Хайдеггер. Але повернемося до Гельдерліна. Чому обрано Гельдерлін і тільки він? Чи можливо віднімати загальну сутність поезії в працях одного-єдиного поета? Чи не краще було знайти більш масштабне ім'я або узагальнити безліч відомих і визнаних такими поетичних дослідів? Адже поезія Гельдерліна - лише одна серед багатьох інших. «Це так, - пише Хайдеггер, - лише остільки, оскільки ми розуміємо під« сутністю поезії »те, що зібрано в загальному понятті, однаково значущому для будь-якої поезії. Проте це загальне, однаково значуще для всякого особливого, завжди є рівнозначне [і байдуже - das Gleichgultige], та «сутність», яка ніколи не може стати істотною. Проте ми шукаємо саме це существенноe суті, те, що примушує нас до рішення щодо того, чи приймемо ми поезію всерйоз і (як ми це зробимо), принесемо ми з собою (і яким чином) передумови для того, щоб перебувати у володіннях поезії »[2].
Віддаючи себе у володіння поезії, Хайдеггер прагне зрозуміти, яким чином у поетичному слові відкривається істина буття. Його герменевтичні зусилля приводять до успіху: йому вдається виразити в філософських формулах «сутність поезії», схоплену у віршах німецького поета. Сутність поезії, встановлювана Гельдерлином, історична у вищій мірі, бо вона передбачає певну історичну час. Але як історична сутність вона - єдино істотна сутність.
"Але друг! Ми приходимо занадто пізно. Правда, боги живуть, -
Але над головою, там, нагорі, в іншому світі.
Там вони нескінченно творять і, здається, мало зважають на те,
Живемо ми, так сильно бережуть нас небожителі.
Адже не завжди крихкий посудину може вмістити їх,
Лише іноді переносить людина божественну повноту.
Життя тому - сон про них. Але оману
Допомагає, подібно дрімоті, а нужда і ніч роблять сильними,
Поки герої не підростуть досить в залізній колисці,
Поки серця, як раніше, за силою не стануть подібні небесним.
Потім вони приходять, трясучи. Однак мені часто здається, що
Краще спати, ніж бути так - без друзів,
Так чекати, - і що при цьому робити і говорити,
Я не знаю. І до чого поети в мізерні часи?
Але вони, скажеш ти, подібні святим жерцям бога вина,
Які в священної ночі йдуть з краю в край "[3].
Тема витоку інтригує. Звідки береться щось створене, якщо воно за визначенням не є перетворення, але є народження чогось нового. Якщо ми говоримо, що причиною події є інша подія, причиною речі є з'єднання готової форми (задуму) з готовою матерією (речовиною), то творчість передбачає створення форми з нічого, народження нового не з попереднього.
«Істок тут позначає, звідки щось пішло і за допомогою чого щось стало тим, що воно є, і стало таким, як воно. Те ж, що є щось, будучи таким, яке воно, ми називаємо його сутністю. Витік чого-небудь є походження його сутності. Питання про витоку художнього творіння запитує про походження його сутності. Згідно звичайним уявленням, творіння виникає з діяльності митця і за посередництвом її. Але за допомогою чого став і звідки пішов художник, ставши тим, що він є? За допомогою творіння, бо коли кажуть, що майстри впізнають по його роботі, то це означає: саме робота, справа, творіння допускає, щоб відбувався художник як майстер свого мистецтва. У художникові витік творіння. У творінні витік художника. Ні одного без іншого. Проте не одне тільки з них служить основою для іншого. Художник і творіння споконвіку суть всередині себе і в своїх взаємозв'язках за посередництвом третього, яке є перше, - за посередництвом того, від чого у художника і в художнього творіння їх імена, за допомогою мистецтва, мистецтва »[4]. «Алегорія і символ задають нам рамку для вистав, в якій з давніх часів обертається всяка характеристика художнього творіння. Але щось одне в творінні мистецтва, що відкриває інше, то одне, що поєднує і зводить воєдино з іншим, є вещность художнього творіння. І здається навіть, ніби вещность художнього творіння є щось на зразок пода-кістяка, в який вбудовується і на якому будується інше, щось справжнє, заради чого, власне, все будується. І чи не цю вещность, власне кажучи, створює художник, займаючись своїм ремеслом? »[5]
Філософія існує вже більше двох з половиною тисячоліть. Різноманіття тих ролей і образів, які вона брала за цей час вражає, але не руйнує ні єдності її сенсу, ні точності її задуму. Філософія - це особливий інтелектуальний проект, що іде своїми коренями в далеке минуле, напрочуд сучасний і принципово відкритий для майбутнього. Народження філософії назавжди змінило самої людини, його культуру та суспільство. Вона дала можливість людству відчути небачену раніше свободу - свободу думки. Вона ж поклала на людину небачену раніше відповідальність - відповідальність за дії, ініційовані вільної думкою. Не всі і не завжди прагнули долучитися до філософії як до проекту, як до особливого відношенню до світу і самому собі. Але ідея універсального розуму встановила нові відповідності між словами і вчинками, речами і думками.
У громадянському суспільстві не владні інстанції і управлінські структури, а широкі верстви освіченої громадськості здатні і повинні, не прикриваючись шорами вузької спеціалізації, захистити одну з головних своїх цінностей - філософію і науку. Тим більше що сьогодні захисту потребує не тільки саме знання, а й способи його отримання, розвитку та застосування. Атаки на методи філософії і науки та критерії достовірності ведуться з різними цілями. Підміна філософського та наукового знання всілякими паранаукові твердженнями таїть у собі загрозу не тільки для самої науки, але і для суспільства, в житті якого вона грає настільки значиму роль. Воістину, сон розуму породжує чудовиськ. Хтось видає за філософське і наукове знання ідеологічними спекуляціями в ім'я реалізації політичних цілей, хтось прагне до збагачення за рахунок невігластва і забобони інших, а хтось щиро вірить в розширення можливостей пізнання шляхом відмови від суворих принципів науковості.
Масова культура створює благодатний грунт для популярності паранаукових знань, їх витонченість і агресивність в апеляціях до громадської думки зростає, а в епоху соціальних трансформацій вироблений ними ефект подвоюється. Лише достатній рівень компетентності більшості громадян, цілком досяжний, але, на жаль, ще не досягнутий за допомогою освіти, здатний служити надійним противагою прагненню групи осіб представити як філософське і наукове знання те, що таким не є.
Сучасну цивілізацію часто називають техногенною. Колишні цивілізації народжували технічні пристосування, нині сама техніка творить цивілізацію, визначає логіку і темп її розвитку. Як би не називали сучасне суспільство: індустріальним, постіндустріальним, інформаційним, раціональним, в кожному разі його протиставляють раніше суспільству, званому традиційним. Якщо раніше суспільний розвиток багато в чому визначалося такими феноменами як демократія, диктатура, олігархія, лібералізм, комунізм, капіталізм, консерватизм, націоналізм і т.п., то сьогодні вони опинилися на другому плані, а на перший стрімко вийшла опозиція сучасності і традиціоналізму.
Перехід з традиційного (відсталого) суспільства в сучасне лежить через модернізацію. Модернізація передбачає радикальну зміну всіх сфер соціального життя, всіх політико-правових та економічних інститутів, технологій і способів управління. Але найбільш значущі зміни повинні відбутися з самою людиною, його внутрішнім світом: психологічна пристосовуваність до змін і сприйняття нового; раціональність мислення і віра в ефективність науки та медицини; здатність до вибору - прийняття самостійних рішень щодо власної долі; індивідуалізм; прагнення до самоствердження; честолюбство по відношенню до себе і своїм дітям; інтерес до політичних питань і високий ступінь самостійності у політичних пристрастях. Тут на допомогу людині в його прагненні бути вільним і відповідальним приходить філософія, яка втілює розумність як таку.