Вступ.
Жорж Сорель - мислитель надзвичайно оригінальний і багатозначний. Він занадто вільний у інтерпретаціях великих інтелектуальних феноменів, його оцінки несподівані.
Книги, статті Сореля - явище значне не тільки для історії соціалізму, а й взагалі для духовної атмосфери Західної Європи початку ХХ ст. Дослідженню його творчості присвячені десятки книг на різних мовах світу, тоді як у Росії про нього відомо дуже мало, переведено було ще в дореволюційний час всього кілька його робіт. Цими виданнями і обмежується можливості російського читача ознайомитися з ідеями цього серйозного французького мислителя, чиї ідеї дозволяють пояснити дії радянського уряду в 30-і роки нашого століття, які, здавалося не підкоряються ніяким законам логіки.
Коротка біографія,
Сорель народився в 1847 році в Шербург в забезпеченій буржуазній сім'ї, його двоюрідним братом був історик А. Сорель. Він закінчив коледж в Шербург, потім отримав політехнічна освіта в Парижі і, ставши інженером, пропрацював у дорожньому відомстві 25 років. Всі ці роки він провів у провінції, отримавши за службу хрест Почесного Легіону, а в 1829 році, не дослуживши до пенсії, у віці 45 років вийшов у відставку і зайнявся літературною діяльністю. Жив на ренту представляючи оригінальний тип "революційного рантьє".
Сорель палко любив свою дружину Марію Давид, і після її смерті в 1897 р., Сорель до кінця днів зберігав вірність її пам'яті. Дітей у них не було, він оселився тоді разом зі своїми племінниками в передмісті Парижа, в Булонь-на-Сені, тут і помер в 1922 році в "сумною занедбаності".
Сорель перебував у вічному інтелектуальному пошуку і часто міняв свої теоретичні і політичні позиції: у 1889 р. Він консервативний ліберал, в 1893 р. - демократичний соціаліст, після видання в 1906 р. "Роздумів про насильство" - визнаний теоретик революційного синдикалізму, а в 1911 р. - націоналіст, в 1914 р. - соціаліст-інтернаціоналіст, після Жовтневої революції в Росії - шанувальник В. І. Леніна. І між тим Сорель аж ніяк не еклектика: його пошуки розвивалися всередині певної філософської і моральної домінанти. На кожному етапі він кидався в бійку з пристрастю і шаленством, про його темперамент свідчить велика літературна спадщина: хоча він почав писати після 40 років, але, будучи надзвичайно плідним автором, встиг створити більше десятка книг; його рецензії та статті були опубліковані не менш ніж в 40 виданнях в різних європейських країнах.
Марксизм в сприйнятті Сореля.
Публікуватися Сорель почав у журналах вже в 80-і роки. У 1889 р. вийшли його перші книги - "Внесок у мирське вивчення Біблії" і "Процес Сократа". Вони цікаві тим, що в них вже виявилися деякі психологічні та інтелектуальні константи його творчості. Так, Сорель тяжів до ідеалізації раннього християнства з його переконанням у невідбутність зла, ідеалом мучеництва; його приваблював релігійний ентузіазм, той сплав віри і легенди, який характерний для періодів релігійної екзальтації. Пізніше Сорель прагнув відтворити в соціалізмі той же синтез віри і легенди, міфу, але прийшов він до цього через тривалу еволюцію, що включала різні метаморфози. Першою ж в їхньому ряду було його звернення до марксизму.
Це відбулося вже після його відставки в 1892 р. Сорель тоді захопився філософією Маркса і зблизився з французькими марксистами.
Головний теоретичне питання, який тоді займав Сореля, ставився до можливості створення теорії наукового соціалізму. Маркс його привабив саме тим, що він "помістив соціальну науку на єдино відповідну їй грунт". Хоча Сорель і зберігав деякі сумніви в можливості синтезу соціалізму і науки, він був готовий у той час швидше погоджуватися з Марксом і слідувати за ним. Проте "чистим" марксистом він і тоді не був. У "Старій і нової метафізики" часом сильно відчувається вплив А. Бергсона, не кажучи вже про оригінальну філософської орієнтації самого Сореля, що заважала йому бути простим послідовником кого б то не було.
Сорель високо цінував Маркса за те, що той надав філософський статус феномену виробництва. На його думку, Маркс для свого часу - настільки ж великий метафізик, як Арістотель для свого, що пов'язано з усвідомленням Марксом величезного значення виробництва в людському житті. Якщо Арістотель характеризував людини як "соціальна тварина", то Маркс писав, що людина - це "соціальний працівник".
Думка Сореля марксистського періоду концентрувалася у формі тріади "виробництво - наука - соціальність", всі складові частини якої, на його думку, взаємопроникають один в одного. Справа не зводилося для Сореля до того, щоб показати, що виробництво і наука соціальні, існують у суспільстві і йому належать: це не вимагає доказів. Головний спокуса і труднощі полягали для нього в ідеї про те, що соціальне є сферою науки. У цьому питанні Сорель апелював, з одного боку, до Маркса, з іншого - до Бергсону. У Маркса його приваблювало те, як він конструював соціальну науку, зокрема, політичну економію. У Бергсона Сорель звертав увагу на розрізнення двох "я": індивідуального "я" - сфери емоцій, мінливих, плинних вражень, і соціального "я", яка включена в соціум, орієнтоване на розум і саме може стати об'єктом наукового розгляду, тоді як індивідуальність виключає науковість. Слід зауважити, що триєдність виробництва, науки, соціальності для Сореля не тільки методологічний принцип підходу до історії, це одночасно ідеал: соціалізм мислився ним як повне торжество названого триєдності в суспільстві.
Однак і в цей "сцієнтистський" (науковий) період видно постійний інтерес Сореля до ролі емоцій у суспільстві. У "Руйнування античного світу" він приділив багато уваги язичницьким віруванням римлян, визнаючи, що хоча вони і були фікцією, тим не менш тримали римське суспільство; останнє само рухнула, коли критика з боку християн зруйнувала силу поганських вірувань. Тут вже вина захопленість Сореля думкою, почерпнутої їм, мабуть, в одного з французьких істориків релігії, що віра і міфи, що не знаходяться у відповідності з реальністю, створюють ентузіазм, необхідний для великих суспільних перетворень. Це ті константи сорелевского мислення, які погрожували підірвати весь його сцієнтизм марксистського періоду.
У другій половині 90-х років поглибилися розбіжності Сореля з французькими марксистами. Критичному ставленню Сореля до марксизму і Марксу сприяло й та обставина, що в ті роки вийшли в світ дві гучні роботи, присвячені ревізії марксизму, - книга італійського анархіста С. Мерлін "За і проти соціалізму" (1897 р.) і робота Е. Бернштейна "Проблеми і завдання соціал-демократії" (1899 р.). Сорель підхопив багато тем ревізіоністів і в терміновому порядку опублікував кілька статей у ревізіоністських органах.
Сам Сорель у згоді з Бернштейном схильний був бачити перспективи соціалізму на шляхах прогресу капіталізму і демократії, прийняв навіть, хоча і тимчасово, реформістську стратегію соціалізму. Але незабаром він піддав гострій критиці і Бернштейна за те, що той не помітив справді оригінального в марксизмі - його антіетатістскіх положень, ідеї самовизволення пролетаріату. Критикуючи Бернштейна і ревізіоністів, Сорель разом з тим не тільки уважно вникав у їхні аргументи, а й багато переймав у них. Це стосувалося перш за все до ревізіоністської критиці ідеї Маркса про пріоритет економіки в суспільному розвитку.
Слідом за Бернштейном і італійським анархістом С. Мерлін Сорель відмовлявся бачити в економіці головну детермінанту історії і висував на перше місце мораль та ідеологію. Щоправда, серед захищалися ним моральних цінностей Головною у нього завжди залишався працю, а виробник, людина праці, опинявся вищим типом людини. Проте виникнення, розвиток, збереження цивілізації праці не з'явилися, на його думку, результатом об'єктивного прогресу виробництва, як це уявлялося Марксу; в їх основі, на думку Сореля, лежали відповідні моральні та вольові зусилля.
Ревізіоністи відкидали і економічний детермінізм, і претензії Маркса на створення наукової політичної економії. Сорель вторив в цьому Бернштейна, обгрунтовуючи свої погляди головним чином тим, що Марксова політична економія заснована на спрощення, на незаконному зведенні до якогось усередненого типу якісно різних видів праці.
З його точки зору, капіталізму погрожував моральний декаданс, порятунок від якого несла, як вважав Сорель, революція виробників. Ідеї Маркса про економічну крах капіталізму, стверджував він, хоча і не відповідають дійсності, але потрібні для "революційного виховання пролетаріату" і є "елементи революційного міфу". За допомогою такого дивного, на перший погляд, повороту думки Сорель рятував від забуття марксистські догми.
Цей поворот думки став можливий насамперед у силу того, що Сорель до того часу вже відійшов від ідеї "наукового соціалізму", а криза соціалістичної думки кінця минулого століття, який багато хто пов'язував з крахом соціалізму взагалі, відносив виключно на рахунок "наукового соціалізму". Ще недавно він із захопленням говорив про науковість марксизму, тепер же був переконаний у неможливості синтезу науки і соціалізму. По-перше, тому що наука не повинна залежати від політичної заангажованості дослідника. По-друге, тому що наукове обгрунтування соціалізму просто неможливо: соціалізм не виведення з наукової доктрини, а позиція, продиктована вибором. Не можна, вважав він, приймати серйозно те, що Енгельс писав про науковість соціалізму: "Енгельс дуже мало читав сучасних філософів, він мав лише загальні і досить смутні уявлення щодо новітніх робіт сучасної науки, не потрібно надавати велике значення формулами, які він вживає. Вираз "науковий соціалізм" потурав ходячим ідеям про всемогутність науки, і воно мало успіх ". Марксистський соціалізм тепер здавався Сорелю близьким швидше утопізму, ніж науковості, і він пояснював це "інтелектуалістського інтенціями" марксизму. Інтелектуалізм, нехтує емоційними основами життя, веде до утопії, - таке переконання Сореля відтепер і до кінця днів. Прагнення марксистів виявити пов'язану з економією "логіку" історії, представити соціалізм як повну перемогу розуму і свободи веде, на думку Сореля, до утопій.
Не в розумі і не в науці шукав тепер Сорель обгрунтування соціалістичному проекту, а в почутті необхідності морального оновлення світу. Поки що він не дав повної і розгорнутої картини морального декадансу суспільства, але спрямованість його моральної позиції була ясна. Він вважав, що нову мораль суспільству несе соціалізм, а головними її цінностями є праця, справедливість, свобода і солідарність виробників; формується ж нова мораль в робочих організаціях: в профспілках, кооперативах, товариствах взаємодопомоги. Соціальні інститути, вважав Сорель, треба оцінювати передусім з точки зору моралі: все, що веде до зменшення духу відповідальності, гідності виробника, його ініціативи - повинно бути засуджена соціалістами. Головне місце в сорелевской моральної позиції відводилося ролі виробника, і цим вона відрізнялася від гуманістичних домагань ревізіоністів типу Бернштейна, для якого вищі моральні цінності полягали в кантівському вимозі ставитися до людини завжди як до мети, а не засобу. Сорель стверджував, що це призведе до моральної деградації, гуманітарістской філантропії, бо, думав він, не людина взагалі, а виробник повинен бути в центрі уваги мораліста.
Завершальним ланкою в новому розумінні соціалізму Сорелем в кінці 90-х років була ідея про необхідність соціалістичної міфології. Багато революційні тези Маркса, на його думку, виглядають помилковими, якщо шукати в них відповідність з дійсністю, але вони тим не менш важливі в цілях революційної пропаганди. У передмові 1898 до французького видання роботи Мерлін Сорель писав: "Одна справа будувати соціальну науку, інша справа - формувати свідомість". У Маркса, стверджував він, багато положень не перевищують цінності "артистичного образу, призначеного навіяти нам якусь ідею". Коли у "Капіталі" Маркс веде мову про злиднях і експлуатації робітників, його неважко викрити в неправоті, але цінність цих уривків, на думку Сореля, не пізнавальна, вони містять "соціальну поезію", необхідну для революційного виховання. Помилка учнів Маркса в тому, що вони шукали у нього істину, а не "революційні міфи". Так виникала ця, ні на що не схожа концепція соціалізму, що робила ставку на уяву та міфи в противагу розуму та в правді.
Ідеолог революційного синдикалізму.
Дуже важливий етап в еволюції Сореля пов'язаний зі справою Дрейфуса в 1896 - 1906 рр.. До цього часу Сорель був переконаним соціалістом-демократом і радів тому, що соціалізм у Франції та Італії втратив сектантський характер, ставши метою політичних партій, які ведуть боротьбу за реформи в рамках демократії. Він вважав тоді, що соціалізм і демократію розділяють тільки економічні проблеми, тоді як "спиритуальной" цілі (свобода, незалежність людини і т.д.) у них спільні. Спостереження за справою Дрейфуса викликало в нього негативне ставлення до демократії і парламентаризму.
Якщо говорити про суть ідеологічної та політичної боротьби, яка розгорілася у Франції з приводу справи Дрейфуса - капітана французької генерального штабу, помилково звинуваченого в шпигунстві на користь Німеччини, - то в ній зіткнулися дві сили: демократи-антиклерикалів, з одного боку, і націоналісти укупі з клерикальної партією - з іншого. На захист Дрейфуса виступали спочатку лише інтелектуали, які створили "Лігу прав людини і громадянина", що доводили невинність Дрейфуса, що став жертвою сфабрикованих звинувачень, В опозиції до них знаходилася "Ліга французької батьківщини", що складалася з літераторів. У справі Дрейфуса вони бачили одну зі спроб євреїв за допомогою Німеччини зруйнувати Францію. На першому етапі боротьби уряд і парламент були індиферентні, політичні партії зі страху втратити виборців, в масі заражених антисемітизмом, трималися осторонь. Це відносилося і до соціалістів: гедісти в силу своєї класової вузькості, бланкисти через електоральних інтересів не брали участь у боротьбі. Після 1899 р. політична база дрейфусізма стала широкою: тут зіграло свою роль уряд Вальдек - Руссо. У парламенті утворилася група на підтримку дрейфусаров, і в 1906 р. дрейфусари здобули перемогу на загальних виборах. Цей потужний другий етап боротьби й одержав, власне, назва "дрейфусеновской революції".
Сорель спочатку активно виступав на стороні дрейфусаров, бажаючи захистити принципи лібералізму, зневажені владою права людини. Він також не міг змиритися з тим тиском, який чинили націоналістично налаштовані маси (охлократія) на судові органи. Тут позначилася його стара ненависть до "плебісцитарної демократії". Він вважав, що націоналізм повністю інстінктівен, що у охоплених націоналізмом мас немає ні юридичної, ні моральної традиції.
У 1906 р. на парламентських виборах перемогли дрейфусари. І хоча вони реабілітували Дрейфуса, їхня перемога розчарувала Сореля, тому що, з його точки зору, не відбулося морального відродження країни, переможці включалися в погоню за парламентськими місцями, знову встановилося царство посередності, але вже під гаслом антиклерикалізму. У роботі "Дрейфусеновская революція" (1909 р.) Сорель стверджував, що обидві боролися боку - це "демагоги", уособлювали моральний декаданс, дух "цезаризму", що суперечить будь-якої справді суспільної влади. Хоча він і визнавав значущість політичних результатів справи Дрейфуса, його оцінка їх була негативною. Він писав про порушення законності в процесі реабілітації Дрейфуса, про натиску уряду Вальдек - Руссо на судові влади, про політичні хитрощі, лавіруванні, корупції в цьому уряді. Він навіть стверджував, що дрейфусари не відстоювали право і свободу, а навпаки, порушували закон - єдину гарантію свободи.
Самі дрейфусари при ретроспективній оцінці здалися йому нікчемними людьми, руководствовавшимися марнославством, політичними інтересами. Сореля вражав контраст між масштабом історичних справ і незначністю осіб, їх здійснювали, цей контраст він бачив у будь-якої революції, включаючи революцію 1789 р. Моральний розклад, нікчемність спонукальних мотивів він вважав
особливо характерним для часу легітимізації завоювань революції.
У Сореля ми бачимо шалений протест проти раціоналізму в підході до історії, неминуче спрощує, на його думку, суспільний розвиток, і породжує неправду й утопії при спробах його пояснення, а тим більше прогнози. У багатьох роботах Сореля можна зустріти різку критику раціоналістичної ідеології будь-якого типу - філософії Просвітництва, теорій прогресу, утопічного соціалізму, марксистського економізму, політичної економії рікардіанської типу, реформістського соціалізму кінця XIX ст. Розгорнута і грунтовна антіраціоналістіческая концепція історії викладена ним у таких працях, як "Вступ до вивчення сучасного господарства" (1903 р.), "Соціальні нариси сучасної економії. Дегенерація капіталізму і дегенерація соціалізму "(1906 р.)," Ілюзії прогресу "(1908 р.).
Крім засудження раціоналістичної філософії з точки зору моралі Сорель прагнув довести утопічність всяких раціоналістичних проектів улаштування суспільства, спроб з допомогою розуму відкрити природні права людини і спроектувати модель найкращого державного устрою.
З особливо різкою критикою Сорель обрушився на ідеологів Великої французької революції, звинувачуючи їх у прихильності до абстракцій і в утопізмі. Сорель багато думав над особливостями утопічного мислення, головними з них він вважав віру в пріоритет політики в суспільному житті, інтелектуалізм (для раціоналіста "чиста логіка ... має значення суспільної науки", переконання в тому, що коли незабаром побудована система задовольняє всім правилам логіки , то вона неминуче принесе щастя всьому людству. У своїх міркуваннях Сорель спирався на ту обставину, що, як тоді здавалося, демократичні ідеї революції в подальшій історії Франції зазнали нищівної поразки, бо замість очікуваного загального щастя в порядок денний встало соціальне питання і країну охопило різке соціальне розшарування.
Замість раціоналістичного підходу до історії Сорель намагався обгрунтувати образно-поетичний, міфологічний підхід. Не розум, а інтуїція, що спрямовується чітко сформульованої практичною метою і яка спирається на образне осягнення буття, повинна визначати дії і вчинки людини.
У Сореля була своя улюблена епоха, з настанням якої він пов'язував, з одного боку, сподівання на поразку утопічного демократичної свідомості, з іншого - можливість переходу до теорії та практиці неутопіческого соціалізму виробників. Це - епоха розквіту індустріального капіталізму і вільної конкуренції, що настала в середині XIX ст. Сореля радувало те, що індустріальний капітал вийшов на перше місце в економіці, відтіснивши торговий і лихварський капітали, його приваблювало також і те, що економічний розвиток набуло характеру стихійного, некерованого в цілому процесу, а промисловці домагалися невтручання держави в економічне життя, слідуючи гаслу " Laisser faire, laisser passer "(свобода торгівлі та підприємництва громадян). Сорель бачив у цьому прояв того, що не розум, а несвідомі імпульси ведуть економічний розвиток, він дорожив цим відчуттям стихії, фатальності, сліпого ходу історії. Не тільки тому, що ця стихія ставила межа раціональному втручанню в рух суспільства, але й тому, що вона, на його думку, робила можливим стихійний ж соціалістичний переворот в результаті класової боротьби і спонтанного визрівання форм організації праці, переймаємо соціалізмом у капіталізму. Сорель, відмовившись від марксистського економізму, тим не менш цінував у Маркса думка про фатальну настанні соціалізму; він її формулював наступним чином: "Переворот з'явиться фатально неминучим результатом сліпого прогресу економії, якийсь економічної кон'юнктури, перед якою розум філософів абсолютно безсилий". Фатальність для Сореля не тотожна об'єктивної необхідності за Марксом, вона означає просто імпульсивність, внерассудочность процесу.
Сорель хотів будь-що-будь зберегти, продовжити епоху вільного Підприємництва, але з гіркотою зауважував, що вона в кінці XIX ст. все більш "йде у минуле. З одного боку, формування фінансового капіталу, картелів, державного регулювання вводили планування і тим самим елементи розсудливості, логіки в економічні відносини, а з іншого - демократія з її гуманітаризм, філантропією заохочувала споживацтво, поширювала настрої м'якосердю, сентиментальності і декадансу, замінюючи непримиренну класову боротьбу вульгарним класовим світом. У зв'язку з цим Сорель звинувачував Маркса в тому, що той не побачив загрози, яку демократія несла економічному фаталізму і класової боротьби.
Вершиною творчості Сореля синдикалістського періоду його діяльності є його "Роздуми про насильство", вперше опубліковані в 1906 р. в журналі Лягарделя "Мувман сосьяліст" і принесли йому світову популярність. Книга народилася в пору розквіту революційного синдикалізму у Франції і несла на собі відбиток його духу. Організована в 1902 р. Загальна конфедерація праці (ЗКП) поєднувала не тільки робітників промислових підприємств, а й висококваліфікованих ремісників; в ній не було організаційної єдності, централізації, апаратної ієрархії. Під впливом анархістів ці недоліки французького робітничого руху стали розглядатися як його гідності, у децентралізації бачили ознака свободи та ініціативи борців. Анархісти ж привнесли в рух настрої антіетатізма і антимілітаризму. Сорель знайшов у революційному синдикалізму відповідність своїм глибинним поривам, а саме: утвердження гідності праці і працівників, відмова від участі у політичному житті, прагнення до розриву з існуючим суспільством, втілене в гаслі загального страйку.
"Роздуми" не містили якихось нових поглядів. У книзі Сорель з великою силою висловив ідеї, що висловлювалися їм і раніше, тут ми зустрічаємо апологію пролетарського насильства і героїчної моралі, теорію міфу і філософію песимізму. Сорель знову відкинув парламентський соціалізм, який перетворив класову боротьбу на знаряддя торгу заради досягнення дрібних матеріальних вигод. Класова боротьба, пролетарське насильство, на думку Сореля, мають більш високе призначення-тотальне оновлення суспільства шляхом прямої дії пролетаріату. Така глобальна мета, але крім того, Сорель чекав від пролетарського насильства і більше безпосередніх результатів. По-перше, відродження буржуазії, відновлення умов, за яких вона була б пройнята духом "бадьорості, невтомності та невблаганності", що було тотожне, по Сорелю, новому економічному розквіту капіталізму і тим самим підготовці економічних умов соціалізму. По-друге, революційного виховання пролетаріату. Тут Сорель дав такі формулювання, які пізніше були взяті на озброєння фашистами: "Насильство пролетаріату не тільки забезпечує майбутню революцію, але і представляє з себе, здається, єдиний засіб, яким європейські нації, що отупіли від гуманізму, мають, щоб знову відчути в собі колишню енергію ".
Сорель з ентузіазмом оспівував високу моральну цінність пролетарського насильства, запитуючи при цьому, "чи не полягає певна частка недомислу в тому захопленні, з яким наші сучасники ставляться до м'якосердю?". Його відповідь була однозначна: гуманізм, мягкосердечие лише заохочують шахрайство та хитрості, поширені в ринкових суспільствах. Він заперечував думку про те, що сучасні суспільства в сенсі моральності мають переваги перед традиційними: на ділі просто змінився тип злочинів, неймовірно зросли серед них ті, які засновані на хитрощі, і ця їхня масовість викликала поблажливе до них ставлення. Жорстокість морально чистої людини, за словами Сореля, більш благодійна для морального клімату, епохи, ніж м'якосерді потурання шахрайству, утилітаризму, гонитві за заробітком. Тільки боротьба за високі неутилітарні мети (соціалізм) може відродити моральність у суспільстві: "Насильству соціалізм зобов'язаний тими високими моральними цінностями, завдяки яким він несе порятунок сучасного світу".
В "Роздумах про насильство" Сорель знову повертається до своїх тез про концепцію міфу, про рушійну ролі міфу в історичних рухах, про протилежності міфу й утопії, несумірності міфу і реальності.
Він вважав, що коріння релігії, так само як і міфів, надихаючих великі історичні руху, лежать у глибинних шарах психології, тому не можна віру замінити інтелектуальними аргументами.
Останні роки життя і спадщина Сореля.
Синдикалистский період у творчості Сореля був найбільш плідним. Закінчився він наприкінці 1910-х років, коли у Франції почався спад революційного синдикалістського руху. Це було пов'язано частково з урядовими заходами - розгоном бірж праці, арештом керівництва ВКТ (Загальної конфедерації праці), частково ж з тим, що французький синдикалізм все більше на перший план висував боротьбу за реформи, відмовляючись від радикальної антіетатістской програми революційного синдикалізму. Сореля з таким синдикалізмом вже ніщо не пов'язувало, і він відійшов від нього, оголосивши про свій зближенні з французькими націоналістами - групою "Аксьонов Франсез" під керівництвом Шарля Морра.
Зближення відбулося насамперед на грунті антидемократизму, властивого, як Сорелю, так і правих. Спільними у них були ненависть до інтелектуалів і спрага морального відродження Франції. Сорелізм повідомив правим друге. Дихання, забезпечивши їх ідеєю синдикалізму, а оголошений в рамках "Аксьонов 'Франсез" синтез синдикалізму та націоналізму пізніше був перейнятий фашистами. Власне, Сорелю не було потреби ревізувати на націоналістичний період (1910-1913 рр..) Свої колишні погляди, він просто переніс на націоналізм ті надії на моральне оновлення, які він раніше пов'язував з революційним синдикалізмом. До того ж Сорель ніколи не був прихильником безтілесного: пролетарського інтернаціоналізму, а особливості розвитку соціалізму в тій чи іншій країні він пояснював національними традиціями, стверджуючи, що "насправді є стільки соціалізмів, скільки великих націй".
До 1912 р. проте стали явними розбіжності між Сорелем і Морра: Сорель не прийняв монархізму останнього. Морра ж побоювався, що сорелевскіе ідеї про класову боротьбу можуть позбавити націоналістів їх традиційної соціальної бази. Боляче поранила Сореля і критика, якої його піддавали колишні товариші - синдикалісти. У 1913 р. Сорель порвав з націоналістами. Після цього розриву він довгий час перебував у меланхолійному стані, тому що він не бачив більш сили, здатної призупинити декаданс в сучасному йому суспільстві. До початку війни через хворобу серця він поїхав в село, розташоване недалеко від швейцарського кордону, звідки в листі одному зі своїх учнів скаржився на долю: "Я задаюся питанням, коли я зможу хоч трохи оговтатися? Що стосується роботи, про це годі й думати: я знаю, що дуже постарів за останній місяць, щоб знову знайти ідеї, та й до чого все це? Я знаю, що я людина іншого часу, який не розуміє своїх сучасників і який більше не може бути зрозумілий ними ". Перша світова війна ще більше посилила його песимізм. У діях країн Антанти і США він бачив лише прагнення затвердити всюди ненависний йому режим "демократичної плутократії". Разом з тим не вселяли йому ентузіазму і цілі Центральних держав, хоча зрідка. Він висловлював до них симпатію, стверджуючи, зокрема, що у німців бойовий дух сильніше.
Революція в Росії в жовтні 1917 р. запалила його. Він почав багато писати у французькій та італійській пресі, втім, ще й для того, щоб заробити на життя, так як його російські та румунські акції, якими він володів, знецінилися, і він, втративши ренти, був розорений.
Сорель, на жаль, не дуже добре був поінформований про російських справах, тому його оцінки часто були продиктовані не реальним знанням стану справ, а власними пристрасними очікуваннями революційних звершень і його уявленнями про них. Так, суть Жовтневої революції в Росії здавалася йому ближче до ідей Прудона, ніж Маркса. Він думав, що Ради зможуть забезпечити безпосередню участь трудящих у державному управлінні, усунути гегемонію інтелектуалів. Як йшла б подальша еволюція відносини Сореля до Рад, можна лише гадати, оскільки він помер у 1922 р. Не виключено, що він би став в опозицію до них, як це зробила більшість французьких синдикалістів.
Ленін викликав його захоплення, він порівнював його з непідкупним Робесп'єром, вважав найбільшим теоретиком соціалізму після Маркса, геніальним політичним діячем, рівним за масштабами Петру Великому. Причому Ленін здавався йому справжнім "мосКовітом", більш російським, ніж російські монархи.
Помер Сорель у злиднях і занедбаності в 1922 р. у віці 75-ти років, похований на маленькому сільському цвинтарі, поряд із могилою дружини. 10 років потому могила була реконструйована: посольства СРСР та Італії з зміцнилися в кожному з цих держав авторитарними режимами заявили про свою готовність замінити собою родину Сореля у справі її реконструювання. Сталося те, чого так боявся Сорель і про що він писав Делесалю. У листі від 23 червня 1918 р. він, згадуючи Вергілія, який заповідав своїм повіреним знищити "Енеїду", погоджувався з Прудоном, що вчинок Вергілія був мотивований острахом, як би його праця не послужив чужим йому цілям, і Сорель висловив побоювання, що подібне може трапитися і з його спадщиною. І дійсно, тінь деспотичних і тоталітарних режимів, комуністичного і фашистського, довгий час приховувала від нащадків цього Сореля. Три великих політичних течії заявили тоді свої права на спадщину Сореля: революційний синдикалізм, більшовизм і фашизм. Найбільш законним спадкоємцем сорелізма (тобто ідеології Сореля) був, звичайно, революційний синдикалізм. Ім'я Сореля широко відомим у країнах де сильні синдикалистские традиції: у Франції, Італії, Іспанії, країнах Латинської Америки. Близькими за духом синдикалістам були європейські ліві нетрадиційного типу, опозиційні як щодо комунізму, так і соціал-демократії. Спочатку були спроби поєднати погляди Сореля з більшовизмом. Але вони не увінчалися успіхом. Такі спроби робили французькі синдикалісти, що увійшли в 1923-1924 рр.. До Французької комуністичної партії. У цьому відношенні вони як би слідували ідеологічним поворотів самого Сореля, який в останні роки життя пристрасно захищав В. І. Леніна і більшовизм. Але співпраця синдикалістів з комуністами виявилося неміцним, велику роль тут зіграли переслідування комуністів у Радянській Росії. Втім, хоча більшовики хоч і знищили в країні "робочу опозицію", загравали з революційними синдикалістами за її межами. Тому роботи Сореля не були заборонені в СРСР, проте вони інтерпретувалися вкрай тенденційно, приклад чого подав сам Ленін, відгукнувшись одного разу про Сорель як про великого "плутаник". У 20-у роки ХХ століття про своє право на спадщину Сореля заявили фашисти. Правда, фашистське сприйняття сорелізма було дуже виборчим, багато важливих ідеї Сореля спотворювалися, відкидалися або включалися в несоответствовать контекст. На мій погляд, кінець XX ст., Здається, покликаний дати автентичне уявлення про погляди Сореля.
Висновок.
Можна не погоджуватися з сорелевской концепцією міфу, вбачаючи в ній запрошення грати пристрастями людей, ігноруючи при цьому вказівки розуму, проте слід визнати, що XX ст. досить підтвердив величезну роль міфів у масових рухах. І це не тільки міфи про вождя, надихали і комуністичні, і фашистські рухи, а й ліберальні міфи, наприклад, про всеразрешающіх можливостях ринку. Ймовірно, Сорель рацію в тому, що людські відносини не можуть бути до кінця раціоналізіруеми, що історія має деякі "містичні області", впливаючи на які, міфи можуть відігравати в ній вирішальні ролі. Не правий Сорель, може бути, в тому, що міф сам по собі може захопити маси, змусивши їх іти проти усталеного порядку життя, проти самої історії. Точніше, для того щоб народився міф, який несе заряд руйнування, має з'явитися невдоволення існуючим ладом життя. Сорель часто міркував так: міфи - це запорука життєвості масового руху. Вірніше, навпаки, поява та існування міфу пов'язане з затвердженням і зростанням певного руху.
Критики Сореля, які бачать в концепції міфу щось на кшталт обгрунтування маніпулювання людьми на позараціональне рівні, проходять повз того обставини, що Сорель ніколи не розглядав міф як бич, яким людство заганяють у світле майбутнє. Міф для нього - лише символ звільнення, пов'язаний з усвідомленням неминучості перешкод на цьому шляху, пов'язаних як із соціальними перешкодами, так і з людською природою. Постійна небезпека декадансу підстерігає людину на шляху до звільнення, Сорелевскій міф не пропонував непорушних цілей руху, він лише символізував шлях до абсолютної свободи та моралі, постійно переривається декадансом і знову поновлюваний.