Малков П.Ю.
Здавна християни зберігають і шанують св. мощі - тіла, рештки померлих святих, прославлених Церквою. Чудотворення від мощів, іноді - їх нетління, є одне із свідчень на користь святості того чи іншого подвижника, на користь можливості його канонізації і шанування Церквою як святого: по смерті сподобився райського блаженства і сделавшегося активним, дієвим заступиться, заступником за християн перед Богом . Церква встановлює не тільки святкові дати, пов'язані з днем пам'яті самого подвижника - часто, днем його смерті, але й дати, пов'язані з набуттям (знаходженням, виявленням) і перенесенням (наприклад, з одного міста в інше) його мощей. Мощі святих урочисто покладаються в храмах, монастирях та каплицях. Вони кладуться у вівтарях в основу престолу, зашиваються в «антимінси»: спеціальні плати, без яких священнослужитель не має права вчиняти головне православне таїнство - Євхаристію, інакше кажучи, служити Літургію.
В давнину особливим чином шанувалися в першу чергу тіла мучеників. Як пише про таке шанування святитель Амвросій Медіоланський, «у плоті мученика я почитаю виразки, приємний за ім'я Христове, почитаю пам'ять живе безсмертям чесноти, почитаю сповіданням Господнім освячену земний, почитаю в порох насіння вічності, почитаю тіло, учащее мене любити Господа і не боятися смерті за Нього ». Однак, потім таке шанування поширилося й на тіла інших померлих і прославлених Церквою християнських святих.
Іноді поняття «мощі» сприймається навіть ширше, ніж просто тіла померлих християнських подвижників, святих: сюди включаються і що носять на собі сліди крові знаряддя страти древніх християнських мучеників, і навіть просто стикалися з ними за життя їх особисті речі, які дивним чином також робляться благодатними , чудотворними.
Для свідомості сучасної людини все вище сказане може здатися не тільки дивним (втім, все це не настільки вже дивно для тих, хто ще не розучився вірити в існування духовної реальності, хто не втратив доброго і справжнього дитячого погляду на світ з його вірою в чудо) , але в той же час і смутітельним. Невже Церква вірить в те, що та чи інша річ може стати чарівною, «магічно» даруючи входить в зіткнення з нею віруючій людині здоров'я, духовне благополуччя, вирішуючи його життєві проблеми? Невже християни вірять приблизно в той же, чого навчають сьогодні сучасні екстрасенси, окультисти: що матеріальну річ, начебто якогось амулета або оберега, можна «зарядити» позитивною енергією, «аурою» і тоді вона зможе зберегти свого власника від «псування», стати для нього оберегом, стати джерелом того чи іншого дива? І невже для православних такими «оберегами» стають навіть тіла померлих.
Звичайно ж, Церква (яка, до речі кажучи, не вірить ні в пристріт, ні в псування) не допускає і думки про що-небудь подібне. Вона виходить тут абсолютно з інших принципів та ідей. Тіла святих - не «чарівні», не «магічні» речі хоча б тому, що їх взагалі не можна розглядати як «бездушні предмети». Так у смерті для кожної людини відбувається поділ, розлучення душі і тіла: душа йде в духовний світ, а тіло погребается в землі. Однак, як вірить Православна Церква, у святих, у друзів Христових все це особливим, таємничим способом відбувається далеко не в тій мірі, не в тій мірі кардинально, як в інших людей. Цей розрив тіла і душі звичайно ж відбувається і тут, у християнських святих, але здійснюється далеко не в тій мірі, як у всіх померлих. Смерть святих (починаючи від Пресвятої Богородиці) інколи прийнято називати «успінням», тобто сном. Тим самим виходить, що смерть святих - це навіть і не зовсім смерть, як би смерть «лише наполовину». По слову Священного Писання, «праведних душі в руці Божій, і не доторкнеться їх смерть» (Прем. 3, 1). З одного боку їх тіла відділяються від душі, можуть зотліти, розкластися, навіть звернутися до пороху (далеко не всі мощі володіють так званим властивістю «нетління», коли мертве тіло святого всихає, змінюється, але в той же час залишається цілісним, зберігаючи особистісні риси померлого, з плоттю, м'язами, шкірою). А з іншого боку в цих тілах як і раніше присутня діяла ще за їх земному існуванні в святу людину благодать Святого Духа - Духа Животворящого, Почала всякого життя, всякого буття. Як говорить в 1 Посланні до Коринтян св. ап. Павло, «не знаєте, що тіла ваші суть храм що живе в вас Святого Духа?» (1 Кор. 6, 19). Саме тому, завдяки постійному присутності все також діє в них і за смерть Животворящого Божественного Духа, тіла померлих святих хоча і мертві, але в той же час і життєдайний для приступають до них з вірою християн. У них - все та ж Божественна благодать. І, крім того, вони як би не «в такій великій мірі» відірвані від душі померлого святого, як відірвані від своїх померлих тіл душі інших, не сподобився подібного благодатного боговселенія, людей. Святий, по своїй смерті заступаючись за живуть на землі, перед Богом, може надати, за силою подається йому Господом благодаті, допомогу людям, у тому числі і через своє власне померле тіло, яке стає для нас джерелом зцілення від хвороб і розради в тих чи інших життєвих нещастях. Як пише древній Отець Церкви VIII століття преподобний Іоанн Дамаскін, померлі святі, і навіть всі глибоко віруючі християни «не мерці. Бо від того часу, як Той, Хто є саме життя, Причина життя (Бог), «в мертвецех вменяшеся», ми не називаємо мертвими покійних в надії на воскресіння (з мертвих) і з вірою в Нього. Бо яким чином мертве тіло може творити дива? »І вже якщо навіть звичайних померлих християн після пришестя у світ Христа, після того, як в людях почала активно діяти освячує їх Божественна благодать, що подається їм в Церкві та в таїнствах церковних, не можна в повному розумінні слова назвати мерцями, то це тим більше вірно у відношенні померлих святих.
Благодать, сила, яка діє в чудесах від мощей святих належить Самому Богу. Але й померлий святий виявляється тут діяльним учасником дива, що відбувається, його як би «ініціатором», заступником перед Господом для потребують цього, учасником, а також частково і активним виконавцем, соработником Бога у справі Спасіння та розради потребує чудесної допомоги від мощей людини. Саме тому такі чудеса від мощів не можна порівнювати з окультними оберегами і амулетами, з магічними предметами. Мощі - тіло, через яке відбувається диво - це не «річ», не «предмет», але мертве, але в той же самий час, почасти, і живе тіло все того ж самого християнина, святого, який і по смерті діє через це своє тіло, як діяв він через нього і при своєму земному житті. Крім того Бог вільно, а не з примусу, заклинання подає Свою благодать через мощі православним християнам, ніяк не залежачи від будь-яких нібито оточують їх «аур», наповнюють їх «енергетик», але просто здійснюючи за посередництвом мощей діяльний вчинок Своєї любові.
У древньому язичницькому світі, в античності, ставлення до тіл (у тому числі і до тіл померлих) було, м'яко кажучи, не дуже поважних - швидше негативним і зневажливим. Ідея про те, що тіло людини може бути святою, облагодатствованного, цілющої не могла бути прийнятна для античного язичницького свідомості, як і ідея про можливе тілесне воскресіння людини. Так думали і в античній язичницької філософської традиції, вважаючи, що винуватець гріха в нашому єстві - це тіло, і тому тіло зневажали і навіть ненавиділи. Скажімо, Платон - великий давньогрецький філософ у своєму діалозі "Федон" стверджує, що людська душа укладена в тілі, як у в'язниці. Тіло - темниця, куди людська душа відправлена на заслання за те, що вона відволіклася від богопізнання, відступила від справжнього духовного ідеалу буття в своєму колишньому небесному вітчизні. Платон пише: «душа туго пов'язана в тілі і приліплена до нього, вона змушена розглядати і осягати суще не сама по собі, але через тіло, немов би через грати в'язниці, і грузне в дуже глибокій невігластві. Бачить філософія і всю грізну силу цієї в'язниці: підкоряючись пристрастям, в'язень сам міцніше будь-якого охоронця вартує власну темницю ». Саме тому однією з найважливіших цілей істинного античного філософа було скоріше померти й звільнитися від стану тілесності. Щось подібне, хоча звичайно ж далеко не в такій мірі, ми можемо спостерігати і в старозавітній релігії. Там дотик до тіла померлого було рівносильне осквернення і вимагало спеціальних очисних дій, обрядів.
Навпаки, для християнина тіло може і повинно виявитися вірним помічником і в боротьбі з гріхом, і в справі нашого освячення. Преподобний Паїсій Величковський каже: «Тіло не тільки не ворог нам, воно одне нам. Тілом ми можемо поститися, сльози проливати, коліна схиляти, милостиню творити; без тіла, однією душею, ми не можемо цього робити ». Про позитивну ролі тіла в наше освячення, на шляхах нашого єднання з Христом, пишуть і інші Отці Церкви. Ось чому вчить святитель Феофан Затворник: «Хто тверезий, невинний, утримаюся, працьовитий і готовий на всякого роду справи, тілом здійснюються на виконання заповідей, той прославляє Бога в тілі своєму». Таке освячення, здійснюване за Божественним дару для людини не лише завдяки нашій душевної діяльності, але також і завдяки участі у справі Спасіння нашої тілесної природи, прийнято іменувати «обоженням». За висловом апостола Петра нам необхідно стати причасниками Божественного єства (2 Петро. 1, 4). Звичайно ж, ми не можемо «перетворитися» в Бога, переставши бути людьми й ставши «новими» Особами Пресвятої Трійці, як би «на додачу» до Отця, Сина і Святого Духа ». Але в той же час ми безумовно повинні долучитися до благодаті Божої, і вона може дарувати нам ті Божественні властивості, якості, якими Бог має по Своїй природі. У Бога, Який являє Себе як милість, любов, доброта, і ми - через дар благодаті - повинні стати любов'ю, милістю, добротою. Отже, з допомогою Божою, ми здатні знайти ті якості й ті властивості, якими володіє Бог. Запорукою такої можливості для нас є те, що Сам Бог прийшов у світ і став людиною, Син Божий, Господь Ісус Христос сприйняв нашу тілесну природу і з'єднав її в Собі зі Своєю природою Божественною. Син Божий, Бог став людиною, щоб людина стала богом. Як говорить святитель Афанасій Великий, «Боже Слово ... людиною, щоби ми могли стати богами». Отже, людина може стати богом не з великої літери, не по природі, а по благодаті, за тими досконалостям, до яких ми покликані: «будьте досконалі, як досконалий Отець ваш небесний» (Мф. 5, 48). І ось це обоження, перетворення благодаттю, не виявиться доступним для нас лише в житті майбутнього віку, але почасти досяжним для нас вже сьогодні, зараз, тут на землі. Обоження не є тільки кінцева мета людини на його воскресіння з мертвих; воно - той стан, до якого людина повинна прагнути постійно: через життя в Церкві, за допомогою церковних Таїнств. Здійснюється воно ще за життя і у святих - християнських подвижників, в яких стан обоження стосується не тільки їх душ, а й їхніх тіл. Ця обпаленій їх тілесності зберігається в них і після їх смерті - їхні тіла і в гробі, як і раніше зберігають у собі Божественну благодать, є її скарбницею, джерелом, посередниками в справі передачі цієї благодаті від Бога до які живуть на землі християнам. Про це яскраво свідчить преподобний Іоанн Дамаскін. Він пише: «а що святі суть боги, говорить (Святе) Письмо:« Бог ста в сонмі Богів »(Пс. 81, 1) ... Бо святі і за життя були виконані Святого Духа, також і по їхній смерті благодать Святого Духа невичерпна перебуває, і в душах, і в тілах, що лежать під гробах, і в їх рисах ... не з причини їх (нібито божественної - П.М.) сутності, а внаслідок благодаті і божественного дії ».
Ця благодатна обпаленій тіл померлих святих примножиться, розкриється, розквітне ще більшою, незмірно більш високого ступеня в майбутньому загальному воскресінні з мертвих, коли повсталі з трун тіла святих просяє граничної сліпучої благодатній славою. Те, що відбувається сьогодні в їх померлих тілах - хіба що якийсь «заставу», прообраз цієї слави, прийдешньої здійснитися у Другому пришесті Христовому. Як пише святитель Іоанн Златоуст (IV століття), «якщо Бог повідомив мертвим і перетворився на прах тілам таку (благодатний) силу, якою не володіє ніхто з живих, то наскільки більшою мірою дасть Він їм, в день відплати (Страшного Суду - П . М.), життя кращу і Блаженніший незмінною ».
Але ймовірно найголовнішим, найважливішим аргументом на користь дійсної благодатності і життєдайності мощей християнських святих є, те, що за свого життя вони були причасниками Тіла і Крові Христових, таїнства Євхаристії. Тіла Святих чудотворних і благодатні саме тому, що вони за життя куштували справді благодатне Тіло - причащалися Тіла Христового. Саме в Таїнствах Церкви ми справді стаємо у Христі «членами Тіла Його від тіла Його й від костей Його" (пор. Ефес. 5, 30). Особливо повно це здійснюється в Євхаристії, але і в кожній іншій Таїнстві ми - рятує - як би заново твориться Христом і навіть, на думку блаженного Феодорита Кирського, творить із самого Христа: подібно до того як Єва була створена з ребра Адама. Блаженний Феодорит пише: «як Єва створена з Адама, так ми - із Владики Христа. З Ним хоронили і повстаємо в Хрещенні, їмо Тіло Його і п'ємо Кров Його ". Такий образ граничного єднання з Господом, який виявляється досяжний для нас саме завдяки Таїнств Православної Церкви. У повноті це, звичайно ж, здійснюється саме в християнських святих, які стаючи причасниками Святих Христових Таїн, як би гранично «реалізують» в собі ті благодатні дари і можливості, що дає їм таке Причастя. У чому ж укладені ці дари? До всього іншого, ще й у тому, що на думку Святих Отців, не Євхаристія стає нами, переробляючи в «клітинки» нашого фізичного організму, а ми стаємо нею. Чи не Тіло Христове після Причастя стає нашим тілом, а наші тіла прелагаются в Тіло Христове. Так, святий Миколай Кавасила пише: «У Причащанні Господь цілком змінює отримав Таїнство і перетворює в Власне властивість; і порох (тобто наше тіло - П. М.), прийнявши царський вигляд, буває вже не перст, але Тілом Царя, блаженніше чого не можна і вигадати. Тому Євхаристія і останнє (у сенсі - найдосконаліше - П. М.) Таїнство, так що не можна сягати далі, не можна і докласти більшого. Після Євхаристії немає вже нічого такого, до чого нам треба ще прагнути ».
Цей образ нашого преложения в Євхаристію Святі Отці намагаються проілюструвати різними життєвими, навіть «побутовими», прикладами. Звичайно ж, приклади ці недосконалі і лише в малому ступені відображають те, що відбувається з нами в Таїнстві Причастя, - але все одно і вони допомагають нам хоч трохи зрозуміти і осягнути ту благодатну зміну, що відбувається з нами за Літургією. Той самий святий Микола Кавасила пише: «Церква указі (Євхаристійним) Тайнами ... Для Церкви вони - справжня їжа і пиття, і причащаючись їх, вона не перетворює їх в людське тіло, як яку-небудь іншу їжу, але сама перетворюється в них. Так залізо, повідомили з вогнем, саме стає вогнем, а не вогонь робить залізом ». Ми розуміємо: якщо залізо розжарити у вогні, воно саме стає Вогневидна - воно обпікає, мов той огонь, воно набуває червонуватого відтінку полум'я; розжарилися, воно робиться рідким, текучим і в цьому також уподібнюється нестійким, що сумнівається, танцюючим вогненним мов. Залізо не уподібнює собі вогняну стихію, а саме набуває властивостей вогню. Подібне ж робить з нами в Євхаристії і вогонь обпаленій, прославленого Тіла Христового, втілюючи нашу плоть - палу, в чомусь подібну брутального і великоваговому залозу - в Власне благодатне вогняне гідність. І тоді всі ми - завдяки Євхаристії - самі робимося Вогневидна, пожігая що мешкає в нас гріх. Наші тіла, залишаючись, як і раніше і після Причастя, самі собою - створеними, матеріальними - в той же час якимось таємничим, загадковим чином стають і Тілом Христовим - нетлінним, прославленим, життєдайним. Саме тому мощі - тіла прославлених Церквою християнських святих, колишніх за життя учасниками Таїнства Євхаристії, і зуміли своїм подвигом, своєю спрямованістю до Порятунку, його плоди в собі гранично повно реалізувати - і по смерті як і раніше зберігають у собі слід і плід життєдайної і святий Христової тілесності, тілесності, яка вже одного разу перемогла смерть - у воскресіння Господа з мертвих - і тепер також почасти долає цю мертвота: у покійних, але в той же час наділених чудесної благодатною силою тілах святих християн.