Державний комітет РФ
з вищої освіти
ТГУ
Реферат
Еріх Фромм
і його філософія любові.
Виконала студентка групи № 57 факультету РГФ
Прасолова О.С.

Твер 1999

План
I. Біографія та основні філософські погляду Еріха Фромма.
II. Огляд деяких робіт Еріха Фромма.
III. Філософія любові Еріха Фромма: основні положення, викладені в роботі «Мистецтво кохання»:
1. Любов як відповідь на проблему існування.
2. Любов між батьками і дітьми.
3. Об'єкти любові:
3.1. Братерська любов.
3.2. Материнська любов.
3.3. Еротична любов.
3.4. Любов до себе.
3.5. Любов до Бога.
IV. Висновок.
I. Біографія та основні філософські погляди
Еріха Фромма.
Еріх Фромм - німецько-американський психолог і соціолог, представник неофрейдизму. Більшість авторів вважають одним з видатних психологів, чиї роботи вже давно визнані класичними. Незважаючи на те, що його часто називають головою неофрейдизму, сам він визначав свою діяльність як «гуманістичний психоаналіз», який, на думку Фромма, поряд з іншими науками покликаний був створити «Гуманістичну Науку про Людину як основу Прикладної Науки і Прикладного Мистецтва Соціальної Реконструкції» . «Проживши життя, замість майже ціле століття, повне соціальних потрясінь, він не зневірився в здатності людини до розумного життя і вмів повертати цю розумність у тих, у кому вона була затоптана. Його власне життя може бути прикладом плідності ». [1]
Еріх Фромм народився 23 березня 1900 року в Німеччині, у Франкфурті-на-Майні, в єврейській родині. Його прадід і дід були рабинами, батько займався торгівлею виноградним вином, а мати походили з родини російських емігрантів, що переселилися до Фінляндії і прийняли іудаїзм. Еріх Фромм мав можливість не тільки отримати прекрасну освіту в гімназії, а й потім продовжити це освіту в кращих університетах Німеччини, де він спеціалізувався в галузі соціальної психології. Серед його вчителів були Макс Вебер, Карл Ясперс, Генріх Ріккерт.
Дорослішання покоління, до якого належав Фромм, почалося з осмислення причин і наслідків першої світової війни і вслід за нею революцій в Росії та Німеччині. Такий досвід, безсумнівно, вплинув на вибір професії.
У 1922 році Фромм отримав у найстарішому німецькому університеті в Гейдельберзі ступінь доктора філософії. Він захоплюється фрейдистським вченням і обирає кар'єру психоаналітика, протягом року вивчає психоаналіз в Берлінському психоаналітичному інституті.
Однак «поряд з психоаналітичної практикою, яку він починає активно вести з 1925 року, значну частину свого часу він присвячує теоретичних досліджень у галузі соціальної психології» [2]. Будучи на самому початку своїх теоретичних досліджень суворим послідовником і прихильником ортодоксальної теорії Зигмунда Фрейда, Еріх Фромм поступово змінює свої погляди і під впливом філософії Людвіга Фейєрбаха і Карла Маркса критично переоцінює фрейдистську точку зору на природу несвідомих потягів і роль соціальних факторів у становленні людської особистості. «Фромм відходить від біологізму Фрейда, наближаючись за своїми поглядами до антропологічного психологізму і екзистенціалізму». [3] Він намагається розробити цілісну концепцію особистості і прагне при цьому виявити механізм взаємодії психологічних і соціальних факторів у процесі її формування. «Зв'язок між психікою індивіда і соціальною структурою суспільства висловлює, за Фроммом, соціальний характер, у формуванні якого особлива роль належить страху. Страх пригнічує і витісняє у несвідоме риси, несумісні з панівними в суспільстві нормами. Типи соціального характеру збігаються з різними історичними типами самовідчуження людини (накопичувальний, експлуататорський, «рецептивний» (пасивний), «ринковий »)».[ 4] Існування в сучасному західному суспільстві різних форм соціальної патології Фромм також пов'язує з відчуженням.
Величезний вплив на формування соціально-філософських поглядів Фромма справила робота в Інституті соціальних досліджень у Франкфурті-на-Майні, який очолював Макс Хоркхаймер. Співробітником даного інституту Фромм був з 1929 по 1932 роки. Саме на основі цього інституту склалася і здобула світову популярність так звана Франкфуртська соціологічна школа в особі таких її представників, як Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе. Ідейні шукання представників цієї школи багато в чому знайшли відображення в соціальній філософії Еріха Фромма. Наприклад, спроби лібералізувати марксизм, синтезувавши його з неогегельянство, екзистенціалізмом і фрейдизмом.
Дана група займалася зокрема практичним аналізом взаємовідносин влади і суспільства, ідеології і науки, економіки та політики. Фромм очолював в інституті відділ соціальної психології, яким був проведений соціологічний аналіз неусвідомлених мотивів поведінки в малих і великих групах в середовищі німецьких робітників та інтелігенції.
Напередодні приходу до влади фашистів цими дослідниками була виявлена ​​готовність німецького суспільства підкоритися диктаторському режиму, з приводу якого у представників Франкфуртської школи не було ні ілюзій, ні симпатій. У 1933 році, після приходу до влади Гітлера, Фромм, як і більшість його колег, емігрував до США.
У США, спочатку в Чикаго, а потім у Нью-Йорку, Фромм і його колеги продовжили роботу по вивченню соціально-психологічних причин і наслідків авторитаризму, тепер вже на американському матеріалі, наприклад, вивчення авторитарних тенденцій у системі виховання в сім'ї. Вони створили свою періодичне видання «Журнал соціальних досліджень». «Проте через конфронтацію з Адорно і Маркузе Фромм змушений покинути інститут і назавжди розпрощатися з франкфуртської школою. Відірвавшись від «німецьких коренів», він повністю виявляється в американському оточенні ... »[5]
Саме під час перебування Еріха Фромма остаточно сформувалася його неофрейдистские соціальна філософія. В Америці Фромм вів активну викладацьку роботу в Колумбійському та Єльському університетах, брав участь в різних союзах і асоціаціях психоаналітиків. У 1946 році у Вашингтоні був знову створений інститут психології, психіатрії та психоаналізу, де Фромм продовжує займатися своєю науковою діяльністю.
У 1949 році більшість представників Франкфуртської соціологічної школи, які емігрували до США, повернулося на батьківщину, проте Фромма з ними не було. Він залишився в Америці. З 1951 по 1967 роки він жив у Мексиці, освоїв іспанська мова і займався викладацькою і науковою діяльністю. Фромм очолив Інститут психології при Національному університеті в Мехіко. У 1974 році Ерік Фромм разом з дружиною переїхав до Швейцарії, де він продовжив роботу над своїми книгами. Остання з його робіт була присвячена вченню Фрейда. Фромм помер 23 березня 1980 року в Муральто в Швейцарії.
II. Огляд деяких робіт Еріха Фромма.
Перша, опублікована в 1941 році книга «Втеча від свободи» принесла Еріху Фроммом широку популярність. У даній роботі автор з психоаналітичної точки зору досліджує фашизм як соціальне явище. У цій книзі Фромм вперше виклав основні положення своєї соціальної філософії, які він розвивав у всіх своїх наступних роботах. «Головна тема роздумів і теоретичних пошуків таких, наприклад, широко відомих його робіт, як« Людина як він є »(1947),« Розумне суспільство »(1955),« Мистецтво кохання »(1956),« Концепція людини в Маркса »( 1961), «Без ланцюгів ілюзій» (1962), «Серце людини» (1964), «Революція надії» (1968), «Анатомія людської деструктивності» (1973), - це взаємодія психологічних і соціальних чинників у процесі суспільного розвитку, аналіз різних шляхів її гуманізації ». [6]
Вже в першій книзі Еріха Фромма «Втеча від свободи» як філософська ідея була заявлена ​​тема людської деструктивності. Людина, на думку Фромма, як правило, намагається придушити в собі ірраціональні пристрасті, такі як потяг до руйнування, ненависть, заздрість і помста. Як пояснює вчений, в основі всіх цих згубних комплексів лежать безсилля та ізоляція кожної людини. Тільки шляхом руйнування навколишнього світу людина може позбутися від почуття власної нікчемності. «Це остання, відчайдушна спроба конкретної людини не дати світові розправитися з ним». [7]
Така позиція американського дослідника свідчить, в першу чергу, про серйозне ставлення до феномену руйнівності. При розгляді цього феномену Фромм свідомо відмовляється від загальних метафізичних абстракцій і визначає деструктивність як відгук людини на руйнування нормальних людських умов буття.
У «Втечі від свободи» Фромм вказує на колосальний рівень виявляються всюди руйнівних тенденцій. «Здебільшого вони не усвідомлюються як такі, а раціоналізуються в різних формах. Деструктивний тоді ще не оцінювалося Фроммом як таємниця. Він формулював гранично просто: руйнівність - це результат непрожите життя. Людство в принципі може врятуватися від самознищення. Однак, можливо, писав учений, мине тисяча років, перш ніж людина переросте свою дочеловеческую історію ». [8]

Навряд чи не найкращою роботою Еріха Фромма деякі вчені називають роботу «Анатомія людської деструктивності» (1973). [9] У даній роботі Фромм узагальнив всі свої численні спроби дати цілісне уявлення про реформованому психоаналізі і про специфіку філософсько-антропологічної рефлексії. Книга, як зазначає П.С. Гуревич, носить енциклопедичний характер: автор пропонує читачеві ознайомитися з найширшою панорамою біологічних, психологічних і антропологічних вчень. Фромм філософськи переосмислює руйнівний в людині як проблему зла в індивіді, в соціумі, в історії, в житті людського роду.
Специфіку даної роботи, а також і певну складність для аналізу концепції Еріха Фромма створює її жанр. З одного боку, жанр роботи можна визначити як критичний аналіз безлічі природничо концепцій, з іншого боку, це все-таки філософське дослідження.
Як вже зазначалося вище, тема людської деструктивності розглядалася Фроммом вже в першій роботі. Однак необхідно відзначити, що після опублікування роботи «Втеча від свободи» погляди вченого на цю проблему зазнали змін. Аналізуючи міркування Фромма в першій роботі, можна говорити про те, що в той період він цілком поділяв загальні світоглядні погляди західної філософії щодо початкової порочності людської природи. У «Анатомії людської деструктивності» Фромм робить зовсім інший висновок: людині зовсім нема чого прагнути до того, щоб перерости дочеловеческую історію. Людини ні в якому разі не можна розглядати як руйнівника за самою своєю природою. Властива людині деструктивність, його руйнівний інстинкти - це набутих властивість. Ці погромні і шкідники, пристрасті були породжені в людині історією.
Сам автор розглядав «Анатомію людської деструктивності» як перший том задуманого їм обширного дослідження в галузі теорії психоаналізу.
III. Філософія любові Еріха Фромма:
основні положення,
викладені в роботі «Мистецтво кохання».
На думку самого автора, робота «Мистецтво кохання», опублікована в 1956 році, ставить собі за мету показати, «що любов - не сентиментальне почуття, випробувати що може кожна людина незалежно від рівня досягнутої їм зрілості. Вона хоче переконати читача, що всі його спроби любити приречені на невдачу, якщо він не прагнути більш активно розвивати свою особистість у цілому, щоб досягти прогресивної орієнтації; задоволення в індивідуальній любові не може бути досягнуто без здатності любити свого ближнього, без істинної людяності, відваги , віри і дисципліни ». [10]

Як пише Фромм, перший і дуже серйозний крок, який необхідно зробити, повинен привести людину до усвідомлення любові як мистецтва, причому такого мистецтва, яке можна порівняти з мистецтвом жити. Якщо людина прагне до того, щоб навчитися любити, то він повинен надходити точно також, як він би надходив, якщо б хотів навчитися будь-якому іншому мистецтву.
Проблема любові для переважної більшості людей полягає в тому, щоб її любили, а не в тому, щоб самому любити, навчитися любити. Таким чином, для більшості сутність проблему в тому, щоб їх любили, щоб вони могли викликати почуття любові до себе.
Але незважаючи на таке розуміння проблеми любові, всупереч спразі любові, глибоко вкоріненою в людині, майже все інше в нашому житті прийнято вважати чи не важливішим, ніж любов. Ми прагнемо до успіху, престижу, грошей і влади. І саме щоб навчитися досягненню цих цілей, ми витрачаємо майже всю свою енергію, і майже ніякої енергії не вживається на навчання мистецтву любові.
1. Любов як відповідь на проблему існування.
Той факт, що людина вийшла з тваринного царства, є, за Фроммом, суттєвим для всього існування людини. Вийшовши з царства тварин, людина тим самим вийшов з «сфери інстинктивної адаптації» [11], він переступив межі природи. Дороги назад у людини немає. Колись відірвавшись від природи, людина більше вже ніколи не зможе до неї повернутися.
Оскільки людина обдарована розумом, тобто є обізнаної себе життям, він здатний усвідомити самого себе, своїх ближніх, своє минуле і можливості свого майбутнього. Людина усвідомлює стислість свого існування, усвідомлює себе, як окрема істота, причому істота, яке було народжене не по своїй волі і помре всупереч своїй волі. Усвідомлення того, що він може померти раніше тих, кого він любить, або вони раніше за нього, не тільки підсилює усвідомлення власної безпорадності перед силами природи, власної самотності і відокремленості, воно перетворює його відчужене, роз'єднане з іншими існування нестерпним в'язницею. Якщо б людина не могла звільнитися з цієї в'язниці, то він неодмінно зійшов би з розуму, і єдина можливість залишити в'язницю людина бачить у тій чи іншій формі об'єднання з іншими людьми і тим самим з навколишнім світом.
Переживання людиною відокремленості від інших і від світу є причиною виникнення тривоги, сорому і почуття провини. На думку Фромма, саме це переживання провини і сорому при усвідомленні своєї відокремленості знаходить відображення у біблійному оповіданні про Адама і Єви. З того моменту, коли чоловік і жінка почали усвідомлювати самих себе і один одного, вони прийшли і до усвідомлення своєї відокремленості у своїй відмінності через приналежність до різних статей.
«Усвідомлення людської відокремленості без возз'єднання в любові - це джерело сорому й у той же час це джерело провини і тривоги». [12] «Таким чином, найглибшу потребу людини становить потреба подолати свою відокремленість, залишити в'язницю своєї самотності». [13] Питання подолання відокремленості і досягнення єдності, пошук виходу за межі своєї власної індивідуального життя і набуття єднання з навколишнім світом - саме це хвилювало людину протягом всієї історії людського суспільства, у всі часи і у всіх культурах.

У різні часи різні народи обирали один із можливих шляхів досягнення цієї мети, який складають усі види оргиастических станів. Справа в тому, що в трансовом стані екзальтації зовнішній світ перестає існувати, а, отже, зникає і почуття відокремленості від цього світу. У неоргіастіческой культурі індивід вибирає як форм досягнення своєї мети алкоголізм і наркоманія.
Фромм зазначає, що всі форми оргиастических станів характеризуються трьома рисами:
1. Всі ці форми дуже сильні і навіть бурхливі.
2. Вони захоплюють всю людину цілком.
3. Вони, як правило, скороминущі і періодичні.
Автор описує також і прямо протилежний оргиастическим станам шлях досягнення все тієї ж мети, а саме, єдність, яка грунтується на пристосуванні до певної групи, її звичаями, віруваннями і практиці. Цей шлях найбільш часто обирався людьми як рішення в минулому, дуже часто його можна виявити і в даний час. Подібне досягнення єдності здійснюється, як правило, за рахунок втрати самого себе, своєї індивідуальності. Мета людини на даному шляху - злитися зі стадом. Досягнуте шляхом пристосування не буває ні сильною, ні бурхливим. «Воно здійснюється тихо, диктується шаблонами і саме з цієї причини часто виявляється недостатнім для приборкання тривоги самотності». [14] Серед достоїнств стадного конформізму Фромм зазначає його стабільний характер.

Третій шлях досягнення єдності автор бачить у творчій діяльності. Незалежно від виду творчої роботи творча людина робить спробу об'єднати себе зі своїм матеріалом, який в даному випадку презентує зовнішній світ. «... У всіх видах творчої діяльності творець і його предмет стають чимось єдиним, в процесі творення людина об'єднує себе зі світом». [15] Однак Фромм обумовлює, що дане твердження справедливе лише для творчої праці, в той час як у сучасному робочому процесі від цього об'єднуючого властивості праці залишилося надзвичайно мало. Тільки в тому випадку, коли людина сама планує, виробляє і бачить результат своєї творчості, він приходить до єдності зі світом.
Проте, все це лише часткові відповіді на проблему існування. Повний відповідь Фромм бачить тільки в міжособистісному злиття, в єднанні з іншою людиною, в коханні.
За Фроммом, найбільш потужним прагненням людини є бажання міжособистісного злиття. Саме це бажання є тією силою, «яка змушує триматися разом членів людського роду, клану, сім'ї, громади». [16]

Розглядаючи любов як зрілий відповідь на проблему існування, Фромм пише і незрілі форми любові, які він об'єднує під назвою симбіотичних спілок.
Автор виділяє дві форми симбіотичних єдностей:
- Пасивна форма,
- Активна форма.
Пасивною формою симбіотичного єдності є підпорядкування, користуючись клінічним терміном - мазохізм. Нестерпне почуття ізоляції мазохіст намагається подолати, перетворюючи себе на невід'ємну частину іншої людини, який повністю керує ним і захищає його.
В якості активної форми симбіотичного єдності Фромм розглядає панування або садизм. Той факт, що садист робить іншої людини невід'ємною частиною самого себе, може бути також пояснений його прагненням уникнути самотності і почуття замкнутості в собі. Вбираючи в себе ту людину, яка йому підпорядковується, садист як би набирається сили. Однак, садист також залежимо від підлеглого йому людини, як той залежимо від нього, тобто ні один, ні інший не могли б існувати одне без одного.

«На противагу симбіотичних єдностям зріла любов - це єднання за умови збереження власної цілісності, власної індивідуальності. Любов - це активна сила в людині, сила, яка руйнує стіни, що відокремлюють людину від його близьких; яка об'єднує його з іншими; любов допомагає йому подолати почуття ізоляції і самотності; при цьому дозволяє йому залишатися самим собою, зберігати свою цілісність. У любові має місце парадокс: дві істоти стають одним і залишаються при цьому двома ». [17]
Протягом всього аналізу феномена любові Еріх Фромм підкреслює її активний характер. Активний характер любові в найбільш загальному вигляді можна проілюструвати, використовуючи твердження про те, що любити, значить, перш за все, давати, а не брати. Автор вказує на дуже широке поширення невірного думки про те, що давати - це означає відмову від чогось. Давати, згідно з цим думку, - стати позбавленим чогось, жертвувати. Але зовсім інший характер, інше значення має давання для продуктивного характеру. «Давание - це вищий прояв сили. У кожному акті давания я здійснюю свою силу, своє багатство, свою владу ». [18]
Намагаючись знайти відповідь на питання, що ж одна людина може дати іншій, Еріх Фромм, пише, що питання це стосується самої важливої ​​сфери давания, а саме, специфічно людської сфери. Одна людина дає іншому самого себе, тобто саме дорогоцінне з того, що є, він дає своє життя. Однак це не обов'язково має означати, що він жертвує своє життя іншій людині. «Він дає йому те, що є в ньому живого, він дає свою радість, свій інтерес, своє розуміння, своє знання, свій гумор, свою печаль - всі переживання і всі прояви того, що є в ньому живого». [19] Автор відзначає і те, що один акт давания породжує інший, так як давання викликає в іншому людину також прагнення стати що дає.
Але крім елемента давания є ще цілий набір елементів, в кожному з яких стає очевидним дієвий характер любові і які є загальними для всіх форм зрілої любові. Серед таких елементів Фромм особливу увагу приділяє таким як турбота, відповідальність, повага і знання.
Любов передбачає активну зацікавленість в житті і розвитку того, кого ми любимо. Турбота і зацікавленість приводять нас до іншого аспекту любові: до відповідальності. В даний час під відповідальністю розуміється, як правило, щось накладається ззовні, якась нав'язана обов'язок. Однак відповідальність в її істинному розумінні це від початку і до кінця добровільний акт. Фромм вказує на небезпеку виродження відповідальності у бажання переваги і панування при відсутності такого компонента зрілої любові як повага. Під повагою ні до жодному разі не слід розуміти страх або благоговіння. Повага представляє собою щось зовсім інше, а саме, «здатність бачити людину такою, якою вона є, усвідомлювати його унікальну індивідуальність. Повага означає бажання, щоб інший рас і розвивався таким, яким він є ». [20]
Еріх Фромм вказує на дуже тісний взаємозв'язок між всіма компонентами любові. З одного боку, неможливо поважати людину, не знаючи його, і турбота, і відповідальність були б сліпі, якщо б їх не направляло знання. З іншого боку, якщо б в якості мотиву знання не виступала зацікавленість, воно було б порожнім
Проте автор зазначає, що знання має ще одне, більш грунтовне, ставлення до феномену любові. «Фундаментальна потреба у поєднанні з іншою людиною таким чином, щоб могти звільнитися з в'язниці власної ізоляції, тісно пов'язана з іншим специфічним людським бажанням, бажанням пізнати« таємницю людини »». [21]
Серед шляхів пізнання цієї таємниці Фромм вказує один, який він називає відчайдушним шляхом. Це шлях досягнення повного панування над іншою людиною. Таке повне панування зробить людину такою, якою ми хочемо, воно змусить його відчувати саме те, що ми хочемо. На цьому шляху людина перетворюється на річ, у власність. Вищу ступінь такої спроби пізнання можна виявити в крайнощах садизму, у бажанні та здатності катувати людини, муками змусити його видати свою таємницю. Звідси автор робить висновок про глибинні причини жорстокості. За Фроммом, жорстокість сама по собі мотивується бажанням пізнати таємницю речей і життя.
Любов - це інший шлях пізнання таємниці людини. Представляючи собою активне проникнення в іншу людину, любов задовольняє наше бажання пізнання завдяки єднанню. «В акті любові, віддання себе, я відкриваю нас обох, я відкриваю людину». [22]
2. Любов між батьками і дітьми.
Оскільки немовля в момент народження ще не має здатність усвідомлювати себе і світ, як щось, що існує поза ним, він не відчуває страху смерті. Але в міру росту і розвитку дитини він стає здатним сприймати речі як вони є. Крім того, він вчиться сприйняття речей як різних, як мають своє власне існування. Саме з цього часу дитина навчається давати речам імена.
Однак він вчиться обходитися не тільки з речами, але і з людьми. Усі переживання дитини, які в цей час в більшій мірі пов'язані з матір'ю, кристалізуються і поєднуються в одній переживанні: мене люблять, і любимо, тому що я - дитина своєї матері. Я любимо за те, що я є, «або по можливості більш точно: Я любимо, тому що це я». [23] Подібне переживання улюбленою матір'ю носить пасивний характер. Немає нічого, що дитина зробила, щоб тебе любили. Єдине, що від нього вимагається, це бути - бути її дитиною. Особливість материнської любові полягає в тому, що її не потрібно заслуговувати, домагатися, та її й не можна досягти. Материнську любов не можна викликати і контролювати.
Для переважної більшості дітей у віці від восьми до десяти з половиною років проблема складається майже виключно в тому, щоб бути коханим - бути коханим просто за те, що вони є. Але поступово у розвитку дитини все більший вплив починає чинити новий чинник, а саме, дитина відчуває зовсім нове почуття, він усвідомлює, що здатний своєї власної активністю порушити любов. Вперше він починає замислюватися про те, як би що-небудь дати матері або батьку. Саме в цей час ідея любові зазнає змін і в перший раз в житті бажання дитини бути коханим переходить в бажання любити, тобто в створення любові. Дитина відкриває для себе, що давати ще більш приємно, більш радісно, ​​ніж отримувати; любити навіть більш важливо, ніж бути коханим. Більше того, дитина відкриває можливість порушувати любов своєю любов'ю.
«Дитяча любов слідує принципу:« Я люблю, тому що мене люблять ». Зріла любов слідує принципу: «Я любимо, тому що я люблю». Незрілі любов говорить: «Я люблю тебе, тому що я потребую тебе". Зріла любов говорить: «Я потребую тобі, тому що я люблю тебе» ». [24]
Еріх Фромм зазначає також тісний зв'язок між розвитком здатності любити і об'єктом любові. Перші місяці і роки життя дитини по праву вважаються таким періодом, коли він найбільш сильно відчуває прихильність до матері. Потім подібна тісний зв'язок з матір'ю кілька втрачає своє життєве значення і замість неї все більш і більш значущою стає зв'язок з батьком. Для розуміння цього повороту від матері до батька ми повинні звернути особливу увагу на дуже істотне розходження між материнською і батьківською любов'ю.
За самою своєю природою материнська любов є безумовною. Така безумовна любов здатна заповнити одне з найглибших томлінь кожної людської істоти. І будучи дітьми, і будучи дорослими, всі ми томімся по материнській любові.
Зв'язок з батьком зовсім іншого плану. Батько є втіленням іншого полюса людського існування: «світ думок, речей, ... закону та порядку, дисципліни, подорожей і пригод. Батько - це той, хто вчить дитину, як дізнатися дорогу в світ ». [25] Батьківська любов - любов обумовлена. Вона слідує наступним принципом: «Я люблю тебе, бо ти чиниш моїм очікуванням, тому що ти виконуєш свої обов'язки, тому що ти схожий на мене». [26] Таким чином, батьківська любов повинна бути заслужена. У дитини є можливість щось зробити, щоб домогтися її, він може працювати заради неї. Батьківська любов знаходиться в межах його контролю на відміну від материнської. Однак, якщо дитина не зробив того, що від нього чекають, він може втратити батьківську любов.

У кінцевому рахунку, в житті зрілої людини настає такий момент, коли він сам стає і власною матір'ю і власним батьком. Зовні він вільний як від материнської, так і від батьківської фігури, він будує їх усередині себе. Більше того, незважаючи на різку протилежність материнського і батьківського свідомості, зрілий людина здатна поєднати їх у своїй любові. «У цьому розвитку від материнськи-центрованої до батьківськи-центрованої уподобання та їх остаточному синтезі складається основа духовного здоров'я і зрілості». [27]
3. Об'єкти любові.
Фромм пише про те, що кохання не обов'язково розуміти як відношення тільки до одного, певній людині. Любов, за Фроммом, - «це установка; орієнтація характеру, яка задає ставлення людини до світу взагалі, а не лише до одного« об'єкта »кохання». [28] Якщо я дійсно люблю якого-небудь людини, то я люблю і всіх людей , я люблю весь світ і люблю життя.
У залежності від видів улюбленого об'єкта Еріх Фромм виділяє різні типи кохання.
3.1. Братерська любов.
Братерська любов, на думку автора, є найбільш фундаментальним видом любові, які складають основу всіх інших типів кохання. Фромм розуміє під братньою любов'ю «відповідальність, турботу, повагу, знання будь-якого іншого людської істоти, бажання продовжити його життя». [29] Саме цей вид любові мається на увазі в Біблії, коли йдеться: «Возлюби ближнього свого, як самого себе ». Братерська любов характеризується повною відсутністю переваги, це любов до всіх людських істот. В основі братської любові лежить почуття, що всі ми - одне. Братерська любов є любов'ю між рівними, хоча вона бере свій початок у любові до безпорадного людині, в любові до бідного і чужому.
3.2. Материнська любов.
Материнська любов є безумовним затвердженням в житті дитини та її потреб. Затвердження життя дитини, за Фроммом, має два аспекти. Перший аспект полягає в тому, що для збереження життя дитини та її зростання абсолютно необхідні турбота і відповідальність. Інший аспект далеко виходить за межі простого збереження життя. У матері повинна бути установка, яка вселяла б дитині любов до життя.
Зв'язок між матір'ю і дитиною за самою своєю природою є нерівністю, в якому один повністю потребує допомоги, а інший її дає. У цьому полягає надзвичайно велика різниця між материнською любов'ю і такими формами любові, як братська й еротична, так як останні є форми любові між рівними.
«Дійсним досягненням материнської любові є не любов матері до дитини, а її любов до зростаючого дитині». [30] Сутність материнської любові передбачає бажання того, щоб дитина надалі відокремився від матері.
3.3. Еротична любов.
Визначаючи братську любов як любов між рівними, а материнську любов як любов до безпорадного суті, Фромм указує на те, що як би дані форми любові не відрізнялися один від одного, у них є щось спільне: за своєю природою ці форми любові не обмежуються однією людиною . Еротична любов складає протилежність обом цим типам любові, оскільки вона прагне єдності, повного злиття з одним єдиною людиною. За своєю природою вона не всезагальна, а виняткова. Саме в цій формі любові є перевага, яку ми не знаходимо в братській і материнської любові. «Еротична любов робить перевагу, але в іншій людині вона любить усе людство, усе, що є живого». [31]
3.4. Любов до себе.
Розглядаючи дану форму любові, Еріх Фромм звертає увагу на протилежність двох понять: любов до себе і егоїзм. Він пише, що більшість людей вважають дані поняття синонімічні. «Широко поширена думка, що любити інших людей - цнотливу, а любити себе - грішно. Вважається, що в тій мірі, в якій я люблю себе, я не люблю людей ... »[32] У доказ повної хибності подібних суджень Еріх Фромм наводить слова Мейстера Екхарта:« Якщо ти любиш себе, ти любиш кожної людини так само, як і себе. Якщо ж ти любиш іншу людину менше, ніж себе, то насправді ти не досяг успіху в любові до себе, але якщо ти любиш всіх в рівній мірі, включаючи і себе, ти будеш їх як одну особистість, а особистість ця є і бог і людина . Отже, той велика і праведна особистість, хто, люблячи себе, любить усіх інших однаково ». [33]
3.5. Любов до Бога.
Релігійна форма любові, яка називається любов'ю до Бога, також бере свій початок у потребі подолати відчуженість і досягти єдності. Фромм звертає увагу читача, перш за все, на фундаментальна відмінність у релігійному відношенні між Сходом (Китай і Індія) і Заходом. Як зазначає автор, це розходження можна висловити в логічних поняттях.
У китайському та індійському мисленні, а також у філософії Геракліта переважала парадоксальна логіка. Пізніше парадоксальна логіка знову з'являється під ім'ям діалектики у філософії Гегеля і Маркса.
З точки зору парадоксальною логіки, суть не в думці, а в дії. Подібна установка веде до двох дуже важливим наслідків.
1. «По-перше, вона веде до терпимості, яку ми знаходимо в індійському і китайському і релігійному розвитку. Якщо правильна думка не є вищою істиною і шляхом до спасіння, то немає причини боротися з іншими людьми, чия думка до інших формулювань ». [34]
2. «По-друге, парадоксальна точка зору веде до підкреслення значення зміни людини більшою мірою, ніж значення розвитку догматів, з одного боку, і науки, з іншого. З індійської, китайської і містичної точок зору, релігійна завдання людини полягає не в тому, щоб думати правильно, а в тому, щоб правильно діяти і / або возз'єднатися з Єдиним в акті зосередженого споглядання ». [35]
Головний напрямок західної думки, яке складає протилежність вищеназваним положенням, засноване на аксіомах арістотелівської логіки. Вищу істину Захід прагнув знайти в правильної думки, тому і акцент у даному випадку був зроблений на мислення, хоча правильне дію було визнано важливим. «У релігійному розвитку це вело до формулювання догматів, незліченною спорах про догматичних формулюваннях, до нетерпимості до« не-віруючим »або єретику». [36] Тобто на Заході в якості основної мети релігійної установки висувалася віра в бога. Наслідком подібної точки зору стало те, що людина, яка вірила в бога, але не жив по-божому, відчував себе більш високим, ніж той, хто жив по-божому, але не вірив у бога.
«Зосередження уваги на мисленні має ще й іншу, історично дуже важливе, слідство. Ідея, що можна знайти істину в думці, веде не тільки до догми, але також і до науки ». [37]
Таким чином, парадоксальна логіка призводить до терпимості і зусиллям в напрямку самозміни, в той час як арістотельская точка зору веде як до догми, так і до науки, як до католицької церкви, так і до відкриття атомної енергії. «У переважаючій на Заході релігійній системі любов до бога це по суті те ж, що і віра в бога, в божественне існування, божу справедливість, божу любов. Любов до Бога це по суті уявний досвід. У східних релігіях і в містицизмі любов до бога цей напружений чуттєве переживання єдності, нероздільно сполучене з виразом цієї любові у кожному життєвому дії ». [38]
Фромм зазначає існування певних паралелей між любов'ю до батьків і любов'ю до Бога. Він пише: «В історії роду людського ми бачимо те ж розвиток: від первісної любові до бога, як безпорадною прихильності до матері-богині, через слухняну прихильність до бога-батька, до зрілої стадії, коли бог перестає бути зовнішньою силою, коли людина вбирає в себе принципи любові і справедливості, коли він стає єдиним з богом, і нарешті, до точки, де він говорить про бога тільки в поетичному, символічному сенсі ». [39]
IV. Висновок.
Тема любові до людини виявилася в центрі соціально-філософської концепції Еріха Фромма. Він рано вважав за необхідне зробити теоретичний аналіз проблеми любові. Так, вже у 20-их роках Фромм виявив і сформулював відмінність між материнською і батьківською любов'ю до дитини.
Еріх Фромм приходить до висновку про необхідність зміни і людини і суспільства, стверджуючи, що без нової людини неможливо нове суспільство. «Основою майбутнього суспільства може бути лише людина, здатна інтегрувати в собі любов до людей і готовність відмовитися від усіх форм володіння заради справжнього буття, що розуміється як здатність жити без ідолопоклонства і завжди бути уважним до людей, потреба дарувати людям свою любов і солідарність, а також відчувати тепло і співчуття свого оточення; віра у власні сили, прагнення пізнати самого себе, в тому числі і сферу свого несвідомого; вміння відчувати свою єдність з усім живим на Землі, тобто від думки підпорядкувати собі природу силою, бажання замість руйнування запропонувати їй взаємодопомога і співробітництво ». [40]
Тема кохання в тій чи іншій мірі знаходить своє відображення у всіх роботах Еріха Фромма. Книга «Мистецтво кохання» стала бестселером на довгі роки і була переведена на 25 мов світу.
Література
1.П.С. Гуревич. Руйнівний в людині як таємниця. Вступна стаття до книги: Еріх Фромм. Анатомія людської деструктивності. М., 1994
2.В.І. Добрєньков. У пошуках свободи і справедливості. Післямова до книги: Еріх Фромм. Мати чи бути? М., 1990
3.Е.М. Телятнікова. Про життя і творчість Е. Фромма. Вступна стаття до книги: Еріх Фромм. Мистецтво любові: Дослідження природи любові. У серії: Нове в життя науці, техніці. Філософія і життя. Вип. 1. М., 1990
4.Філософскій енциклопедичний словник. М., 1989
5.Е. Фромм. Мистецтво любові: Дослідження природи любові. Мінськ, 1990
6.Е. Фромм. Мистецтво любові: Дослідження природи любові. У серії: Нове в життя науці, техніці. Філософія і життя. Вип. 1. М., 1990
7.Л.А. Чернишова. Розумність добра. Післямова до книги: Еріх Фромм. Людина для себе. Мінськ, 1992