Міністерство освіти і науки РФ
Гуманітарний університет
м. Єкатеринбург
Факультет соціальної психології
Спеціальність «Соціально-культурний сервіс і туризм»
Форма навчання заочна
Курс 2 (2006 р.н.)
П.І.Б. студента Вяткіна Світлана Володимирівна
Дисципліна
Філософія
Контрольна робота
Еріх Фромм про душу і життєвих орієнтаціях людини
Викладач: Батюта Є.А.
Дата здачі:
Результат до \ р
Дата повернення
Єкатеринбург - 2007
Критичний аналіз роботи
Розглядаючи проблеми психоаналізу в послефрейдовской соціальної думки, не можна не виділити її вершину. У соціологічному плані нею виступає вчення Е. Фромма. Його наукова спадщина не можна строго віднести до якоїсь однієї дисципліни. Однак можна визначити провідну проблему всієї його творчості - проблему людини. Вона займає центральне місце у працях Е. Фром різних років, але переважно в період після Другої світової війни. Причинами актуалізації особистісної проблематики були і осмислення їм цінності життя людини, і розвиток капіталізму в нових умовах, що змусило по-іншому поглянути на проблему відчуження людини і впливу на нього деструктивних сил, і, нарешті, загальний різко зрослий інтерес до проблематики людини на світовому громадської думки , поява і розвиток радикального гуманізму. Фромм підкреслював, що найбільше значення для нього мали ідеї Маркса і Фрейда, які він і хотів об'єднати у своїй теорії. Якщо від Фрейда він взяв ідею про домінуючу роль несвідомого в особистості людини, то від Маркса - думку про значення соціальної формації для розвитку психіки, а також ідею про розвиток відчуження при капіталізмі, розуміючи під цим психологічне відчуження, відчуження людей один від одного.
Фромм дійшов висновку, що рушійними силами розвитку особистості є дві вроджені несвідомі потреби, що знаходяться в стані антагонізму: потреба в укоріненні і потреба в індивідуалізації. Якщо потреба в укоріненні змушує людину прагнути до суспільства, співвідносити себе з іншими його членами, прагнути до спільної з ними системі орієнтирів, ідеалів і переконань, то потреба в індивідуалізації, навпаки, штовхає до ізоляції від інших, до свободи від тиску і вимог суспільства. Ці дві потреби є причиною внутрішніх протиріч, конфлікту мотивів у людини, яка завжди марно прагне якимось чином поєднати ці протилежні тенденції у своєму житті.
Індивідуалізація розвивається на шкоду вкоріненості, про яку людина починає сумувати, прагнучи втекти від здобутої свободи. Це втеча від свободи, характерне для суспільства, де всі один одному чужі, проявляється не тільки в бажанні отримати надійну роботу, але і в ідентифікації з політичним діячем, який обіцяє надійність, стабільність і вкоріненість. Таким прагненням втекти від свободи, яка виявляється занадто важкою для людини, пояснював і прихід фашизму. Соціалізм теж позбавляє людей індивідуальності, даючи їм в обмін стереотипність способу життя, мислення та світогляду.
Єдиним почуттям, яке, на думку Фромма, допомагає людині приміряти ці дві протилежні потреби, є любов у найширшому розумінні цього слова. У прагненні до індивідуалізації люди зазвичай прагнуть до свободи від інших, від зобов'язань і догм, що визначають їхнє життя в суспільстві. Бажання свободи від усіх і за всяку ціну не дає людині можливості задуматися над тим, навіщо йому потрібна ця свобода. Тому, знаходячи її, він не знає, що з нею робити, і в нього виникає бажання проміняти її знову на вкоріненість. У той же час є й інша свобода, «свобода для», тобто свобода, необхідна нам для здійснення наших намірів. Така свобода вимагає звільнення не від усіх зв'язків, а тільки від тих, які заважають у здійсненні задуманого. Тому набуття такої свободи та індивідуальності не обтяжує людини, але, навпаки, приймається ним з радістю. Саме така свобода, свобода для життя з близькими людьми, і народжується в любові. Вона дає одночасно і задоволення і потреби в індивідуалізації, і потреби в вкоріненості, примиряє їх і гармонізує життя людини, його особистість і відносини зі світом. Тому Фромм говорив про необхідність побудувати на Землі нове суспільство - «гуманістичний ідеалізм», заснований на любові людей один до одного.
Фромм також говорив про механізми психологічного захисту, за допомогою яких людина прагне уникнути внутрішньоособистісного конфлікту. За Фроммом, це садизм, мазохізм, конформізм і деструктивізм. При садизмі і мазохізм відбувається «укорінення» жертви з катом, які залежать один від одного і потребують один одного, хоча різниця їх позицій і дає їм деяке відчуття власної індивідуальності. При конформізмі почуття укорінення бере верх, у той час як при деструктивізму, навпаки, верх бере прагнення до індивідуалізації, прагнення зруйнувати те суспільство, яке не дає людині можливості укоренитися в ньому. Таким чином, хоча ці механізми і допомагають людині подолати внутрішнє невідповідність, вони, тим не менш, не вирішують глобальних проблем.
Залежність характеру людини від його способу життя Фромм висловив в понятті соціального характеру. Соціальний характер змінюється разом зі зміною суспільства, культури. Фромм розрізняв такі його типи: накопичувальний, що сприймає, ринковий, експлуататорський, некрофіліческій. Всі вони різновиди непродуктивного характеру. Тільки створення нового суспільства в майбутньому призведе до продуктивної характером. З найбільшою докладністю Фромм описав ринковий характер, що відповідає сучасному капіталістичному суспільству: «жива істота стає товаром на« ринку особистостей ». Модель цієї орієнтації характеру задається ринком та його економічної функцією в сучасному суспільстві. Оскільки характерна риса сучасного ринку - не місце зустрічі, а механізм абстрактного і безособового попиту, оскільки ринковий тип характеру означає прагнення людей розглядати будь-яку цінність, в тому числі і цінність людей, як мінову. Для таких людей оцінки і на індивідуально-особистісному, і на товарному ринку одні й ті ж. «Мета ринкового характеру - цілковита адаптація, щоб бути потрібним, зберегти попит на себе за всіх умов. Особи з ринковим характером ... не мають навіть свого власного Я, на який вони могли б спертися, бо їх Я постійно змінюється відповідно до принципу - «я такий, який я вам потрібний». Переважає розсудливе, маніпулятивний мислення, емоційне життя атрофується. Ринковий характер Фромм називає також відчуженим характером, тому що люди з таким характером відчужені від своєї праці, від самих себе, від інших людей і від природи. Ринкова орієнтація є сучасним продуктом. Упаковка, ярлик, фірмова марка стали важливі як для товарів, так і для людей з недавнього часу.
Породжений суспільством, в якому панує приватна власність, цей характер висловлює такий спосіб існування людини, який Фромм назвав володінням. Орієнтація на володіння проявляється у власницьких почуттях і установках, які пронизують життя людини у всіх її проявах - в навчанні, у формах відносин між людьми, в тому числі батьків і дітей, чоловіка і дружини, пацієнта і лікаря і т.д. З позиції психології він викриває сучасне капіталістичне суспільство, в якому люди «стали гвинтиками бюрократичної машини», їх думками і почуттями, смаками маніпулюють «уряд, індустрія і перебувають під їх контролем засоби масової інформації; економічний прогрес торкнувся лише обмеженого числа багатих націй, прірва між багатими і бідними націями все більше і більше збільшується; технічний прогрес створив небезпеку для навколишнього середовища і загрозу ядерної війни, кожна з яких - або обидві разом - здатні знищити всю цивілізація і, можливо, життя на землі ».
Крім цих основних проблем сучасної людини, Фромм виділяє і проблему внутрішньої подвійності і суперечливості людини. «Проблема людського існування зовсім унікальна за своєю природою: начебто людина вийшла з природи - і все ж перебуває в ній; він почасти божество, почасти тварина, він і нескінченний, і обмежений. Необхідність знову і знову вирішувати протиріччя свого існування, знаходити в собі більш високі форми єдності з природою, своїми побратимами і самим собою - ось джерело всіх душевних сил, рушійних людиною, джерело всіх його пристрастей, афектів і прагнень ».
Е. Фромм вважає, що особистість суперечлива внаслідок суперечливості впливу на неї як об'єктивних природних процесів (життя і смерть), так і економічних і політичних. Звідси - вчення Фромма про буття і володіння. Сенс його в наступному. Людство в результаті кризи, що наступила близько до економічної та психологічної катастрофи. Вихід з кризового становища пов'язаний лише зі зміною характеру людини. Зараз його провідна установка - на володіння, майбутнє ж - за установкою на буття. Мова йде про перехід від споживацького суспільства до здорового суспільства, заснованого на пануванні гуманізму. Людина повинна бути самим собою, розвивати властиві йому якості, а не прагнути до корисливості, до непомірних домаганням. Потрібні добровільні зв'язку зі світом і природою, продуктивна діяльність людини, любов до роботи, які знову з'єднають його з миром, але вже не первинними зв'язками, а як вільного і незалежного індивіда. Це і є стратегічний план на порятунок і зміна людського суспільства.
Вкрай важлива категорія вчення Е. Фромма про особистості - любов. Під нею він розумів і життєву потребу кожної людської істоти, і велику, що об'єднує людей силу. Проте сучасне західне суспільство не створює для її (любові) розвитку відповідних умов; навпаки, замість об'єднує любов продукується роз'єднують зло.
Е. Фромм аналізує різні види любові, особливо виділяючи любов між батьками і дітьми. За таким критерієм, як об'єкти кохання, вчений виділяє такі її види: братерська любов, материнську любов, еротичну любов, любов до себе, любов до Бога.
Фромм стверджує, що любов - рідкісне явище в сучасному суспільстві, а її місце зайняли численні форми псевдолюбові, які насправді є формами її розкладання. Він вважає, що люди помилково говорять про любов іншим і вселяють це почуття собі з тієї причини, що хочуть врятуватися від самотності, який інакше було б нестерпним. Вступаючи в шлюб, людина вступає в «союз двох проти всього світу», і цей егоїзм приймається за любов і близькість. «Любов - як взаємне статеве задоволення і любов - як робота в складі команди і притулок від самотності - ось дві нормальні форми розкладання любові в сучасному західному суспільстві, патологія любові, наступна соціально обумовленим зразками». Я повністю згодна з думкою філософа і підтримую його, тому що теж вважаю любов рідкісним почуттям у сучасному світі, світі, в якому головну роль відіграють гроші, влада, слава. Безліч відносин будуються на власну вигоду - як матеріальної, так і моральної. Почуття самотності, на мій погляд, є одним із самих руйнівних. Воно штовхає людину до рук більш-менш відповідного супутника життя, закриває довгу і виснажливу «дорогу» в пошуках свого ідеалу. Але все ж, справжня любов існує. Я вважаю, що це така любов, при якій людина без жалю може віддати все що має, з радістю ділиться своїми почуттями, може «перевернути гори», при цьому, не просячи в замін таких же вчинків.
В інших дослідженнях вчений підкреслює, що в кожній людині закладено дві тенденції - любов до життя (біофілія) і любов до смерті (некрофілія). Людина може стати біофіліі або некрофілом. Якщо він втрачає прагнення до життя, торжествує інстинкт смерті. У Фромма поняття некрофілія будуватися не на сексуальній основі, це поняття значно ширше і багатше. Мова йде про прагнення до руйнування в самих різних формах. Людина сама вирощує у собі комплекси некрофіла, пов'язані з жорстокістю, дистрофією почуттів.
Роботи Фромма заклали основи напрямку, один час популярного в західній психології і отримав назву «фрейдо-марксизм». Однак головне значення його робіт у тому, що вони, залишаючись у руслі основних положень психоаналізу, відповідали і на нові, які виникли вже в другій половині XX століття питання, поєднуючи ідеї Фрейда і з Адлером, і з гуманістичною психологією. Спроби мовою психоаналізу показати суперечливість позиції людини в її спілкуванні з оточуючими, роль суспільства у розвитку особистості мали велике значення не тільки для психології, але і для суміжних наук - історії, соціології, філософії, педагогіки.
Критичне есе
Головну увагу Фромм приділяє капіталістичному суспільству і його протиріч та особистості при капіталізмі. Розвиваємо, Фроммом концепція людини капіталістичного суспільства, коли не тільки праця, а й особистість перетворюється на товар, коли дійшло до межі відчуження людини: перетворився на автомат, яким маніпулюють, викриває капіталізм як соціальну систему. «Капіталістичне суспільство грунтується на принципі ринку як регулятора всіх економічних, а отже, і суспільних відносин. Товарний ринок визначає умови обміну товарів ». Фромм показав, що економічна система капіталістичного суспільства зажадала від людини таких якостей, як егоїзм, себелюбство, жадібність, які є продуктом цих соціальних умов.
На думку Фромма, жінки повинні бути звільнені від патріархального панування. У сучасній культурі роль жінки зазнала величезних змін. Фромм писав: «Панування чоловіка почалося лише близько шести тисяч років тому, коли надлишок сільськогосподарської продукції дозволив наймати і експлуатувати працівників, створювати армії і могутні міста-держави. З тих пір в більшості культур всього світу верх взяли «асоційовані чоловіка», що підпорядкували собі жінок. Ця перемога чоловічої статі в людському роді була зумовлена економічною владою чоловіків і створеної ними військовою машиною ». Війна між статями нерідко носить неприкритий характер, однак найчастіше це прихована війна. У далекі часи жінок сприймали господинею по будинку, матір'ю, коханкою. Всі важливі рішення, в тому числі управлінські, брали тільки чоловіки, у спортивних іграх брали участь чоловіки, в театрах грали теж чоловіки і т.д. У сучасному світі спостерігається зовсім інша картина. Тепер жінки працюють не гірше за чоловіків, займають відповідальні, керівні посади, беруть участь у спортивних змаганнях нарівні з чоловіками, займаються науковими дослідженнями, водять автомобілі і стають незалежними, гордими і самостійними. «Але боротьба за звільнення жінок тільки що почалася, і не варто недооцінювати опору чоловіків».
Фромм звинувачує суспільство в «хвороби». Він вважає, що проблему людського існування можна вирішити правильно і неправильно. «Якщо людина досягає в своєму розвитку повної зрілості у відповідності з властивостями і законами людської природи, то він знаходить душевне здоров'я. Невдача такого розвитку призводить до душевного захворювання ». Звідси випливає, що мірилом психічного здоров'я є задовільний вирішення проблеми людського існування. Фромм називає «глибоко збитковими» людьми тих, кому не вдається досягти свободи, спонтанності, справжнього самовираження; це люди з почуттям самотності, непотрібності і потреби в любові. Оскільки ця «ущербність» притаманна багатьом, філософ вважає товариство «хворим». «У наші дні ми зіштовхуємося з людиною, яка діє і відчуває, як автомат, він ніколи не відчуває переживань; його штучна посмішка прийшла на зміну щирим сміхом, а нічого не значуща балаканина зайняла місце словесного спілкування; він відчуває сумне відчуття безнадійності замість дійсної болю ». Дійсно, людина виявляє майже безмежну пристосовність: він може їсти майже все, жити практично в будь-яких кліматичних умовах і навряд чи існує психічний стан, якого він не зміг би винести.
Фромм вважає, що душевне здоров'я не ідеал, який треба нав'язувати особистості. Навпаки, прагнення до нього, на щастя, гармонії, любові внутрішньо притаманне кожній людині, «якщо тільки він не народився духовним або моральним виродком». Для того щоб почала складатися тенденція до «одужання», необхідно, для початку, усвідомити страждання, їх джерело і причини. А зростання самосвідомості може стати ефективним, якщо зміняться цінності, норми і «практика життя, заснована на невротичної структурі і постійно її відтворювальна».
Список використаної літератури
1. Ждан О.М. Історія психології: від античності до сучасності. - М.: Педагогічне товариство Росії, 1999. з 342-348.
2. Зборівський Г.Є. Історія соціології: класичний та сучасний етапи. - К.: Гуманітарний університет, 2003. з 601-609.
3. Колесніков А.С., Корнєєв М.Я. та ін Історія сучасної зарубіжної філософії. - СПб.: Лань, 1997. з 458-460.
4. Мотрошилова Н.В., Руткевич А.М. Історія філософії: Захід-Росія-Схід. - М.: Греко-латинський кабінет, 1997. з 205-209.
5. Реалі Д., Антисери Д. Західна філософія від витоків до наших днів. - Спб.: Петрополіс, 1997. з 572-575.
6. Е. Фромм. Душа людини. - М.: Республіка, 1992. з 206-209.
7. Е. Фромм. Здорове суспільство. - М.: Прогрес, 1988. з 137-374.
8. Ярошевський М.Г. Історія психології: від античності до середини XX століття. - М.: Академія, 1996. з 286-289.
Гуманітарний університет
м. Єкатеринбург
Факультет соціальної психології
Спеціальність «Соціально-культурний сервіс і туризм»
Форма навчання заочна
Курс 2 (2006 р.н.)
П.І.Б. студента Вяткіна Світлана Володимирівна
Дисципліна
Філософія
Контрольна робота
Еріх Фромм про душу і життєвих орієнтаціях людини
Викладач: Батюта Є.А.
Дата здачі:
Результат до \ р
Дата повернення
Єкатеринбург - 2007
Критичний аналіз роботи
Розглядаючи проблеми психоаналізу в послефрейдовской соціальної думки, не можна не виділити її вершину. У соціологічному плані нею виступає вчення Е. Фромма. Його наукова спадщина не можна строго віднести до якоїсь однієї дисципліни. Однак можна визначити провідну проблему всієї його творчості - проблему людини. Вона займає центральне місце у працях Е. Фром різних років, але переважно в період після Другої світової війни. Причинами актуалізації особистісної проблематики були і осмислення їм цінності життя людини, і розвиток капіталізму в нових умовах, що змусило по-іншому поглянути на проблему відчуження людини і впливу на нього деструктивних сил, і, нарешті, загальний різко зрослий інтерес до проблематики людини на світовому громадської думки , поява і розвиток радикального гуманізму. Фромм підкреслював, що найбільше значення для нього мали ідеї Маркса і Фрейда, які він і хотів об'єднати у своїй теорії. Якщо від Фрейда він взяв ідею про домінуючу роль несвідомого в особистості людини, то від Маркса - думку про значення соціальної формації для розвитку психіки, а також ідею про розвиток відчуження при капіталізмі, розуміючи під цим психологічне відчуження, відчуження людей один від одного.
Фромм дійшов висновку, що рушійними силами розвитку особистості є дві вроджені несвідомі потреби, що знаходяться в стані антагонізму: потреба в укоріненні і потреба в індивідуалізації. Якщо потреба в укоріненні змушує людину прагнути до суспільства, співвідносити себе з іншими його членами, прагнути до спільної з ними системі орієнтирів, ідеалів і переконань, то потреба в індивідуалізації, навпаки, штовхає до ізоляції від інших, до свободи від тиску і вимог суспільства. Ці дві потреби є причиною внутрішніх протиріч, конфлікту мотивів у людини, яка завжди марно прагне якимось чином поєднати ці протилежні тенденції у своєму житті.
Індивідуалізація розвивається на шкоду вкоріненості, про яку людина починає сумувати, прагнучи втекти від здобутої свободи. Це втеча від свободи, характерне для суспільства, де всі один одному чужі, проявляється не тільки в бажанні отримати надійну роботу, але і в ідентифікації з політичним діячем, який обіцяє надійність, стабільність і вкоріненість. Таким прагненням втекти від свободи, яка виявляється занадто важкою для людини, пояснював і прихід фашизму. Соціалізм теж позбавляє людей індивідуальності, даючи їм в обмін стереотипність способу життя, мислення та світогляду.
Єдиним почуттям, яке, на думку Фромма, допомагає людині приміряти ці дві протилежні потреби, є любов у найширшому розумінні цього слова. У прагненні до індивідуалізації люди зазвичай прагнуть до свободи від інших, від зобов'язань і догм, що визначають їхнє життя в суспільстві. Бажання свободи від усіх і за всяку ціну не дає людині можливості задуматися над тим, навіщо йому потрібна ця свобода. Тому, знаходячи її, він не знає, що з нею робити, і в нього виникає бажання проміняти її знову на вкоріненість. У той же час є й інша свобода, «свобода для», тобто свобода, необхідна нам для здійснення наших намірів. Така свобода вимагає звільнення не від усіх зв'язків, а тільки від тих, які заважають у здійсненні задуманого. Тому набуття такої свободи та індивідуальності не обтяжує людини, але, навпаки, приймається ним з радістю. Саме така свобода, свобода для життя з близькими людьми, і народжується в любові. Вона дає одночасно і задоволення і потреби в індивідуалізації, і потреби в вкоріненості, примиряє їх і гармонізує життя людини, його особистість і відносини зі світом. Тому Фромм говорив про необхідність побудувати на Землі нове суспільство - «гуманістичний ідеалізм», заснований на любові людей один до одного.
Фромм також говорив про механізми психологічного захисту, за допомогою яких людина прагне уникнути внутрішньоособистісного конфлікту. За Фроммом, це садизм, мазохізм, конформізм і деструктивізм. При садизмі і мазохізм відбувається «укорінення» жертви з катом, які залежать один від одного і потребують один одного, хоча різниця їх позицій і дає їм деяке відчуття власної індивідуальності. При конформізмі почуття укорінення бере верх, у той час як при деструктивізму, навпаки, верх бере прагнення до індивідуалізації, прагнення зруйнувати те суспільство, яке не дає людині можливості укоренитися в ньому. Таким чином, хоча ці механізми і допомагають людині подолати внутрішнє невідповідність, вони, тим не менш, не вирішують глобальних проблем.
Залежність характеру людини від його способу життя Фромм висловив в понятті соціального характеру. Соціальний характер змінюється разом зі зміною суспільства, культури. Фромм розрізняв такі його типи: накопичувальний, що сприймає, ринковий, експлуататорський, некрофіліческій. Всі вони різновиди непродуктивного характеру. Тільки створення нового суспільства в майбутньому призведе до продуктивної характером. З найбільшою докладністю Фромм описав ринковий характер, що відповідає сучасному капіталістичному суспільству: «жива істота стає товаром на« ринку особистостей ». Модель цієї орієнтації характеру задається ринком та його економічної функцією в сучасному суспільстві. Оскільки характерна риса сучасного ринку - не місце зустрічі, а механізм абстрактного і безособового попиту, оскільки ринковий тип характеру означає прагнення людей розглядати будь-яку цінність, в тому числі і цінність людей, як мінову. Для таких людей оцінки і на індивідуально-особистісному, і на товарному ринку одні й ті ж. «Мета ринкового характеру - цілковита адаптація, щоб бути потрібним, зберегти попит на себе за всіх умов. Особи з ринковим характером ... не мають навіть свого власного Я, на який вони могли б спертися, бо їх Я постійно змінюється відповідно до принципу - «я такий, який я вам потрібний». Переважає розсудливе, маніпулятивний мислення, емоційне життя атрофується. Ринковий характер Фромм називає також відчуженим характером, тому що люди з таким характером відчужені від своєї праці, від самих себе, від інших людей і від природи. Ринкова орієнтація є сучасним продуктом. Упаковка, ярлик, фірмова марка стали важливі як для товарів, так і для людей з недавнього часу.
Породжений суспільством, в якому панує приватна власність, цей характер висловлює такий спосіб існування людини, який Фромм назвав володінням. Орієнтація на володіння проявляється у власницьких почуттях і установках, які пронизують життя людини у всіх її проявах - в навчанні, у формах відносин між людьми, в тому числі батьків і дітей, чоловіка і дружини, пацієнта і лікаря і т.д. З позиції психології він викриває сучасне капіталістичне суспільство, в якому люди «стали гвинтиками бюрократичної машини», їх думками і почуттями, смаками маніпулюють «уряд, індустрія і перебувають під їх контролем засоби масової інформації; економічний прогрес торкнувся лише обмеженого числа багатих націй, прірва між багатими і бідними націями все більше і більше збільшується; технічний прогрес створив небезпеку для навколишнього середовища і загрозу ядерної війни, кожна з яких - або обидві разом - здатні знищити всю цивілізація і, можливо, життя на землі ».
Крім цих основних проблем сучасної людини, Фромм виділяє і проблему внутрішньої подвійності і суперечливості людини. «Проблема людського існування зовсім унікальна за своєю природою: начебто людина вийшла з природи - і все ж перебуває в ній; він почасти божество, почасти тварина, він і нескінченний, і обмежений. Необхідність знову і знову вирішувати протиріччя свого існування, знаходити в собі більш високі форми єдності з природою, своїми побратимами і самим собою - ось джерело всіх душевних сил, рушійних людиною, джерело всіх його пристрастей, афектів і прагнень ».
Е. Фромм вважає, що особистість суперечлива внаслідок суперечливості впливу на неї як об'єктивних природних процесів (життя і смерть), так і економічних і політичних. Звідси - вчення Фромма про буття і володіння. Сенс його в наступному. Людство в результаті кризи, що наступила близько до економічної та психологічної катастрофи. Вихід з кризового становища пов'язаний лише зі зміною характеру людини. Зараз його провідна установка - на володіння, майбутнє ж - за установкою на буття. Мова йде про перехід від споживацького суспільства до здорового суспільства, заснованого на пануванні гуманізму. Людина повинна бути самим собою, розвивати властиві йому якості, а не прагнути до корисливості, до непомірних домаганням. Потрібні добровільні зв'язку зі світом і природою, продуктивна діяльність людини, любов до роботи, які знову з'єднають його з миром, але вже не первинними зв'язками, а як вільного і незалежного індивіда. Це і є стратегічний план на порятунок і зміна людського суспільства.
Вкрай важлива категорія вчення Е. Фромма про особистості - любов. Під нею він розумів і життєву потребу кожної людської істоти, і велику, що об'єднує людей силу. Проте сучасне західне суспільство не створює для її (любові) розвитку відповідних умов; навпаки, замість об'єднує любов продукується роз'єднують зло.
Е. Фромм аналізує різні види любові, особливо виділяючи любов між батьками і дітьми. За таким критерієм, як об'єкти кохання, вчений виділяє такі її види: братерська любов, материнську любов, еротичну любов, любов до себе, любов до Бога.
Фромм стверджує, що любов - рідкісне явище в сучасному суспільстві, а її місце зайняли численні форми псевдолюбові, які насправді є формами її розкладання. Він вважає, що люди помилково говорять про любов іншим і вселяють це почуття собі з тієї причини, що хочуть врятуватися від самотності, який інакше було б нестерпним. Вступаючи в шлюб, людина вступає в «союз двох проти всього світу», і цей егоїзм приймається за любов і близькість. «Любов - як взаємне статеве задоволення і любов - як робота в складі команди і притулок від самотності - ось дві нормальні форми розкладання любові в сучасному західному суспільстві, патологія любові, наступна соціально обумовленим зразками». Я повністю згодна з думкою філософа і підтримую його, тому що теж вважаю любов рідкісним почуттям у сучасному світі, світі, в якому головну роль відіграють гроші, влада, слава. Безліч відносин будуються на власну вигоду - як матеріальної, так і моральної. Почуття самотності, на мій погляд, є одним із самих руйнівних. Воно штовхає людину до рук більш-менш відповідного супутника життя, закриває довгу і виснажливу «дорогу» в пошуках свого ідеалу. Але все ж, справжня любов існує. Я вважаю, що це така любов, при якій людина без жалю може віддати все що має, з радістю ділиться своїми почуттями, може «перевернути гори», при цьому, не просячи в замін таких же вчинків.
В інших дослідженнях вчений підкреслює, що в кожній людині закладено дві тенденції - любов до життя (біофілія) і любов до смерті (некрофілія). Людина може стати біофіліі або некрофілом. Якщо він втрачає прагнення до життя, торжествує інстинкт смерті. У Фромма поняття некрофілія будуватися не на сексуальній основі, це поняття значно ширше і багатше. Мова йде про прагнення до руйнування в самих різних формах. Людина сама вирощує у собі комплекси некрофіла, пов'язані з жорстокістю, дистрофією почуттів.
Роботи Фромма заклали основи напрямку, один час популярного в західній психології і отримав назву «фрейдо-марксизм». Однак головне значення його робіт у тому, що вони, залишаючись у руслі основних положень психоаналізу, відповідали і на нові, які виникли вже в другій половині XX століття питання, поєднуючи ідеї Фрейда і з Адлером, і з гуманістичною психологією. Спроби мовою психоаналізу показати суперечливість позиції людини в її спілкуванні з оточуючими, роль суспільства у розвитку особистості мали велике значення не тільки для психології, але і для суміжних наук - історії, соціології, філософії, педагогіки.
Критичне есе
Головну увагу Фромм приділяє капіталістичному суспільству і його протиріч та особистості при капіталізмі. Розвиваємо, Фроммом концепція людини капіталістичного суспільства, коли не тільки праця, а й особистість перетворюється на товар, коли дійшло до межі відчуження людини: перетворився на автомат, яким маніпулюють, викриває капіталізм як соціальну систему. «Капіталістичне суспільство грунтується на принципі ринку як регулятора всіх економічних, а отже, і суспільних відносин. Товарний ринок визначає умови обміну товарів ». Фромм показав, що економічна система капіталістичного суспільства зажадала від людини таких якостей, як егоїзм, себелюбство, жадібність, які є продуктом цих соціальних умов.
На думку Фромма, жінки повинні бути звільнені від патріархального панування. У сучасній культурі роль жінки зазнала величезних змін. Фромм писав: «Панування чоловіка почалося лише близько шести тисяч років тому, коли надлишок сільськогосподарської продукції дозволив наймати і експлуатувати працівників, створювати армії і могутні міста-держави. З тих пір в більшості культур всього світу верх взяли «асоційовані чоловіка», що підпорядкували собі жінок. Ця перемога чоловічої статі в людському роді була зумовлена економічною владою чоловіків і створеної ними військовою машиною ». Війна між статями нерідко носить неприкритий характер, однак найчастіше це прихована війна. У далекі часи жінок сприймали господинею по будинку, матір'ю, коханкою. Всі важливі рішення, в тому числі управлінські, брали тільки чоловіки, у спортивних іграх брали участь чоловіки, в театрах грали теж чоловіки і т.д. У сучасному світі спостерігається зовсім інша картина. Тепер жінки працюють не гірше за чоловіків, займають відповідальні, керівні посади, беруть участь у спортивних змаганнях нарівні з чоловіками, займаються науковими дослідженнями, водять автомобілі і стають незалежними, гордими і самостійними. «Але боротьба за звільнення жінок тільки що почалася, і не варто недооцінювати опору чоловіків».
Фромм звинувачує суспільство в «хвороби». Він вважає, що проблему людського існування можна вирішити правильно і неправильно. «Якщо людина досягає в своєму розвитку повної зрілості у відповідності з властивостями і законами людської природи, то він знаходить душевне здоров'я. Невдача такого розвитку призводить до душевного захворювання ». Звідси випливає, що мірилом психічного здоров'я є задовільний вирішення проблеми людського існування. Фромм називає «глибоко збитковими» людьми тих, кому не вдається досягти свободи, спонтанності, справжнього самовираження; це люди з почуттям самотності, непотрібності і потреби в любові. Оскільки ця «ущербність» притаманна багатьом, філософ вважає товариство «хворим». «У наші дні ми зіштовхуємося з людиною, яка діє і відчуває, як автомат, він ніколи не відчуває переживань; його штучна посмішка прийшла на зміну щирим сміхом, а нічого не значуща балаканина зайняла місце словесного спілкування; він відчуває сумне відчуття безнадійності замість дійсної болю ». Дійсно, людина виявляє майже безмежну пристосовність: він може їсти майже все, жити практично в будь-яких кліматичних умовах і навряд чи існує психічний стан, якого він не зміг би винести.
Фромм вважає, що душевне здоров'я не ідеал, який треба нав'язувати особистості. Навпаки, прагнення до нього, на щастя, гармонії, любові внутрішньо притаманне кожній людині, «якщо тільки він не народився духовним або моральним виродком». Для того щоб почала складатися тенденція до «одужання», необхідно, для початку, усвідомити страждання, їх джерело і причини. А зростання самосвідомості може стати ефективним, якщо зміняться цінності, норми і «практика життя, заснована на невротичної структурі і постійно її відтворювальна».
Список використаної літератури
1. Ждан О.М. Історія психології: від античності до сучасності. - М.: Педагогічне товариство Росії, 1999. з 342-348.
2. Зборівський Г.Є. Історія соціології: класичний та сучасний етапи. - К.: Гуманітарний університет, 2003. з 601-609.
3. Колесніков А.С., Корнєєв М.Я. та ін Історія сучасної зарубіжної філософії. - СПб.: Лань, 1997. з 458-460.
4. Мотрошилова Н.В., Руткевич А.М. Історія філософії: Захід-Росія-Схід. - М.: Греко-латинський кабінет, 1997. з 205-209.
5. Реалі Д., Антисери Д. Західна філософія від витоків до наших днів. - Спб.: Петрополіс, 1997. з 572-575.
6. Е. Фромм. Душа людини. - М.: Республіка, 1992. з 206-209.
7. Е. Фромм. Здорове суспільство. - М.: Прогрес, 1988. з 137-374.
8. Ярошевський М.Г. Історія психології: від античності до середини XX століття. - М.: Академія, 1996. з 286-289.