РЕФЕРАТ
Тема: Буття культури
Зміст
1. Культура і цивілізація
2. Культура і природа
3. Людина в контексті культури
4. Список літератури
1. Культура і цивілізація
У основі відділення культури від цивілізації, в основі самого розуміння суті даної проблеми лежить відмінність між матеріальною і духовною культурою.
При всій умовності такого поділу тим не менш можна сказати, що матеріальну культуру представляють предмети і системи, що характеризують рівень розвитку продуктивних сил суспільства, методи виробництва, способи його організації та управління. Сюди відносяться: все, що стосується виробництва засобів споживання і ринку їх збуту, а також фінансового забезпечення функціонування цього ринку; всі предмети, що задовольняють вихідні біологічні потреби людини і підвищують рівень комфорту його життя; комунікації всіх видів і будівельні споруди усіх типів.
Таким чином, будівля фабрики чи консерваторії, нову модель літака або гірськолижних черевик, землеробство чи комп'ютерне забезпечення виробництва ми, звичайно, віднесемо до матеріальної культури, в той час як музична симфонія або театральний спектакль, релігійна служба або книга (незалежно від того, як ми до неї ставимося) - це духовна культура. Однак садиба в Абрамцеве, будівля історичного музею в Москві або мавзолей Тадж-Махал в Індії - це матеріальна або духовна культура? А картина відомого художника, якщо вона як матеріальний предмет числиться за музеєм і має певну ціну в тих чи інших грошових знаках?
Найчастіше нам буває важко чітко розділити в культурному об'єкті його матеріальне буття і його духовну цінність. Якби раптом не стало людини, то всі галереї та музеї виявилися б лише сховищем матеріальних речей - полотен із шаром фарби на них; мармуру, бронзи, гіпсу, так чи інакше оброблених тим чи іншим інструментом; будівель з будь-якого матеріалу (граніту, цегли, дерева), споруджених з використанням певних знарядь праці.
Цінність речі визначається не тільки тим, що вона здатна задовольнити ту чи іншу потребу людини, але і тим, що в ній опредмечени його праця, його творчість, його дух. Цінність виникає за предметним буттям речі і пов'язана з тим, яке значення ми цієї речі надаємо, який зміст в нього вкладаємо. Таким чином, різниця між матеріальною і духовною культурою не настільки прямолінійно і очевидно, як може здатися на перший погляд. Проте, різниця існує, і пов'язане воно з тим, якого роду потреба - матеріальну чи духовну - річ задовольняє, до якого буття - тіла або духу - вона має відношення.
Вперше про розрізнення культури і цивілізації питання було поставлено на початку XX ст. в Англії. У той час вважали, що культура є приналежність еліти як носії інтелектуального потенціалу та науково-художніх цінностей суспільства. Цивілізація ж має відношення до суспільства як такого в цілому, до широких соціальних верств, які все більше набували форму анонімної та аморфної маси людей, зайнятих у матеріальному виробництві. Культурній еліті відводилася роль судді і наставника мас, а сама ідея культури розумілася як реакція еліти на буденність решти населення. Проте подібний погляд мав суттєві недоліки у зв'язку не тільки з однозначним твердженням в ньому елітарної концепції культури, а й з ігноруванням найтіснішого зв'язку між суспільною свідомістю і матеріальним буттям суспільства.
З цього характерного для XIX ст. протиставлення культури і цивілізації виникає відома елітарна концепція культури.
У XX ст. ідея розрізнення культури і цивілізації набуває особливої актуальності й гостроти. У зв'язку з цим виділяються два головних напрямки у розгляді цієї проблеми.
Один ряд дослідників поміщає відмінність між культурою і цивілізацією не у сферу їх порівняння в якісному відношенні або можливості порівняльної оцінки їх культурного змісту, а в область антропологічного розведення даних понять і тлумачення їх з етнологічних позицій. У цьому сенсі цивілізація розглядається як сукупність культур регіонального рівня. Так, наприклад, цивілізація майя охоплює послідовність не просто декількох етапів розвитку культури, а кількох культур, різних за змістом, але єдиних за етносу. Таким чином, цивілізація визначається єдністю носія культур, які можуть бути різними за часом і навіть за змістом. Подібний підхід до розуміння цивілізації відбиває погляд на неї як на процес еволюції культур у напрямку до більш складним станам.
Інший ряд дослідників вважає, що різниця між культурою і цивілізацією носить якісний характер. Під цивілізацією при такому підході розуміється в основному створення матеріально-технічної бази, що забезпечує подальший розвиток власне культури, підвищення комфортності буття. Таке розуміння цивілізації пов'язане з тим, що тут віддається пріоритет науково-технічного прогресу, але не моральному розвитку, технології, але не духовного вдосконалення. Таким чином, в розрізненні культури і цивілізації приймається в розрахунок напрямок експансії людських зусиль: якщо вони орієнтовані на перетворення навколишнього світу, то це пов'язують з цивілізацією; якщо зусилля спрямовані всередину, на саму людину, розвиток його природи, її здібностей, його людських якостей, то це культура. В останньому випадку зусилля, навіть якщо вони спрямовані назовні, стають в кінці кінців культурою, виявляються реалізацією можливостей культурного, розвиненого людини, який здатний культурно опредметилась свої сили і здібності.
Розуміння того, що є провідним і що підлеглим у співвідношенні культури і цивілізації, визначає парадигму цінностей суспільства. Якщо культура підпорядкована цивілізації і обслуговує її потреби, в суспільстві, як правило, відбувається крен у її бік матеріальних цінностей і матеріального успіху, перевага віддається швидше науці, ніж мистецтву, спостерігається певне духовне зубожіння, панують прагматизм і утилітаризм. Якщо цивілізація служить культурі і сприяє її подальшому розвитку, тоді в суспільстві можлива достатня сгармонізірованія між матеріальними та духовними цінностями, що забезпечує дійсний, а не удаваний прогрес. Превалювання культурних цінностей над цивілізаційними створює основу для правильного визначення характеру потреб людини і суспільства, відділення дійсних і вихідних людських потреб від фіктивних і уявних. Мета культурного розвитку змушує людину переглянути свої орієнтації у ставленні до природи, до самого себе, сприяє реалізації гуманістичних уявлень і цінностей, звернення до проблем людини, а не до проблем самоцельной розвитку виробництва, економіки, управління і т.п.
Розрізнення між цивілізацією і культурою має, таким чином, як теоретичні, так і практичні наслідки, бо загальновизнано, що перша спрямована в основному на задоволення матеріальних потреб, в той час як друга так чи інакше означає прагнення до ідеалів краси, добра, істини, справедливості . Справжня культура - це олюднення і олюднення людини (тобто втілення та реалізація). Відповідно до О. Шпенглера ("Занепад Європи"), цивілізація - це останній етап розвитку культури, яка як будь-який живий організм проходить відповідні етапи життя. Цивілізація як виключно техніко-математичне явище протилежна культурі як царству органічно-життєвого. Перевага цивілізаційного розвитку на шкоду культурі означає згасання суспільства, перехід його існування у фазу безплідного накопичення матеріальних здобутків. Подібні погляди висловлювали А. Тойнбі, Н.Я. Данилевський, П. Сорокін. Ф. Ніцше, критикуючи сучасну йому культуру, також позначає відмінності між культурою як способом реалізації всієї повноти людського духу і цивілізацією як формою його згасання.
Російський соціолог, ідеолог слов'янофільства Н.Я. Данилевський (1822-1885) у книзі "Росія і Європа" (1969) сформулював теорію культурно-історичних типів. Вона свідчила: не існує всесвітньої історії, є лише історія конкретних цивілізацій, що мають неповторний характер. Культурно-історичний тип є єдність релігійного, соціально-побутового, промислового, політичного, наукового та мистецького напрямків розвитку. Подібно всього живого вони знаходяться в безперервній боротьбі один з одним і зовнішнім середовищем, проходять природно-зумовлені стадії змужніння, старіння і загибелі. Почала цивілізації одного типу не передаються народам іншого, а виробляються кожним народом для себе при певному впливу з боку. Хід історії є зміна витісняють один одного типів. Данилевський виділяв десять таких типів, частково чи повністю вичерпали можливості свого розвитку: єгипетський, китайський, древнесемітіческій, індійський, іранський, єврейський, грецький, римський, аравійський, германо-романський і два загиблих насильницькою смертю: мексиканський і перуанський. Перспективним, з точки зору історії, Данилевський вважав слов'янський культурно-історичний тип, представлений російською культурою.
Німецький філософ культури, автор трактату "Причинність і доля. Занепад Європи" О. Шпенглер (1880-1936) висунув концепцію, яка відобразила панівну установку європейської громадської свідомості переломної епохи кінця Першої світової війни. Захід Європи знаменує собою перемогу техніки над духовністю, світових міст - над провінцією, плебейської моралі - над аристократичною. Кінець супроводжується деградацією традиційної релігії, мистецтв, моральності, сприяє перетворенню людей у безликі маси. Єдиним оплотом культури залишається "органічний людина", селянин, пов'язаний корінням з рідною землею. Однак і він піддається насильницькому тиску з боку цивілізації. Цивілізація є заключною стадією розвитку будь-якої культури.
Культури Шпенглер розглядає як організми з тривалістю життя приблизно 1000 років. У своєму розвитку вони проходять загальні три цикли: докультурное, культурний і цивілізований. Перший пов'язаний з міфологією і релігією, другий - з філософією, наукою і мистецтвом, а третій характеризується заміною новацій нескінченним тиражуванням одного разу знайдених форм і смислів.
Сутність культури Шпенглер вбачав в релігії і виділяв вісім культурних форм: єгипетську, вавілонську, індійську, китайську, греко-римську (аполлоновское), візантійсько-арабську (магічну), західноєвропейську (фаустовскую) і культуру майя. Концепцію Шпенглера сучасники критикували за фаталізм і формалізм, що виразилися в прагненні зрозуміти складну картину світової культури крізь призму умоглядних схем.
Подолати недоліки "інтуїтивного схематизму" теорії О. Шпенглера намагався англійська культуролог і філософ А.Д. Тойнбі (1889-1975). Лейтмотивом дослідження Тойнбі була ідея про те, що хід історії не можна укласти в жодну, навіть саму досконалу схему.
Проте свою теорію Тойнбі побудував в подібному ключі до теорій Данилевського і Шпенглера, у дусі концепції круговороту локальних цивілізації. Він виділив у всесвітній історії 21 тип культури: єгипетський, шумерська, вавілонський, сірійський, арабська, минойский, хітіті, еллінський, західний, іранський, індійський, індуїстський, китайський, японо-корейська, далекосхідний, православний, російський, андський, маяйанскій, Юкатанська і мексиканський. Кожна цивілізація проходить п'ять загальних стадій внутрішньої еволюції: виникнення, зростання, надлом, розкладання і смерть.
Рушійною силою цивілізацій він називав "творчу меншість", носія "життєвого пориву", що діє за законами "виклику і відповіді" і захопливого за собою "інертну більшість". Специфіку цивілізації, сенс її життя визначає картина "викликів-відповідей". "Виклик" - це форма впливу на цивілізацію природного, історичного, соціального факторів, відповідаючи на які суспільство розвивається. Форми "відповідей" визначають характер пристосування народів, причому зовнішні фактори (міграції, катаклізми, війни) позначаються більше на зорі цивілізації, а внутрішні - в епоху її занепаду.
Здатність раніше інших сприймати "виклик" і виробляти на нього належну реакцію - привілей "творчої меншості". Вона проходить три стадії: спочатку функціонує як влада авторитету, потім - у формі авторитету влади і, нарешті, як тотальне насильство над більшістю. На завершальній стадії еліта перетворюється в замкнуту касту, втрачає свій творчий потенціал, виявляється в силу цього нездатною правильно реагувати на "виклики", що змушує її здійснювати панування силою примусу. Маса все більш відвертається від еліти, стає "внутрішнім пролетаріатом" і руйнує бастіон влади, якщо тільки він сам не гине від природної катастрофи або військової поразки.
Тойнбі вважав загибель цивілізації фатальним історичним явищем. Необхідну стабільність їй здатні надавати: компетентність еліт, розумність соціального устрою, сучасність і гнучкість "відповідей", турбота про розвиток духовно-морального потенціалу людей. Визнаючи культурний прогрес, він бачив його в духовно-релігійному вдосконаленні людства.
2. Культура і природа
Проблема відносин між природою і культурою, з урахуванням того, що останню іменують другою природою, здається простою, але є надзвичайно складною. Створивши другу природу, людина не лише не відмовився від першої, але й не міг цього зробити, бо сам є перш за все породженням природи і носить в собі природне начало. Людина, як і раніше залишається істотою біологічною, хоча в рівній мірі він істота соціальна і культурна. Проблема відношення природи і культури виступає вже на рівні самої людини, є такі як проблема співвідношення в ньому рівноправних почав, кожна з яких тільки в опорі на інше отримує імпульс і можливість розвитку. Не протистояння двох начал, але їх співпраця і взаємодоповнення завжди вважалися основою розуміння гармонійної людини, ідеал якого відомий людству з часів античності.
Що стосується відношення природи і другої природи, створеної людиною, то ці відносини розвиваються досить проблематично. Можна погодитися з тим, що природа як така в її природному, натуральному бутті знаходиться поза культурою, яка створена штучно. Однак саме відношення людини до природи - це культурний факт. Людина завжди був схильний олюднювати природні явища, одушевляв природу, від чого і виникли перші його релігійні культи. Однак з відходом від язичницьких вірувань і переходом до монотеїстичних релігій його ставлення до природи стало змінюватися. Так, наприклад, вже Сократ вважав вивчення природи справою негідною; людина, на його думку, повинен спрямовувати свій інтерес до осягнення духовних речей: добра, справедливості, прекрасного.
Який же людина насправді, і як співвідносяться в ньому природне і культурне початку? І як вони повинні співвідноситися в суспільстві? У підході до розгляду даного питання виділяються дві різні тенденції, які, звичайно, досить умовно можна ототожнити з іменами Ж. Ж. Руссо і Е. Фрейда.
З. Фрейд вважав, що людина спочатку, за своєю природою, спільної з природою тваринного світу, порочний, і не настільки вже чистий і безгрішний навіть дитина. Отже, людина обуріваємий руйнівними спонуканнями та інстинктами. Він хоче влади, прагне до задоволень і насильства. Це в основі своїй нарцисична особистість, яка ставить свої інтереси і бажання вище всього іншого. Він не здатний когось безкорисливо любити, він ревнивий, жорстокий, схильний до брехні. Культура тому виступає засобом придушення спочатку порочних бажань, деструктивних прагнень, вона стримує їх прояв з допомогою тих форм, які створені в культурі і які, накладаючись на природні мотиви та спонукання, стають механізмом утримування останніх в "культурній вузді". Інакше природні інстинкти людини загрожували б суспільству і взагалі могли б зруйнувати його. Культура, таким чином, покликана придушити природу і зробити безпечною соціальне життя в суспільстві. "Будь-яка культура, - пише Фрейд, - змушена будуватися на примусі та забороні потягів ...".
Чим вище рівень культури, тим вишуканішим діють механізми використання енергії інстинктів для активізації корисної, суспільно значимої діяльності і, отже, тим сильніше придушення природи людини. Культура репресивна, але вона необхідне зло і тому, в кінцевому підсумку, виявляється благом.
У свою чергу Ж.Ж. Руссо стверджував, що людина спочатку добрий, його природа чиста. Його природні прояви простодушні й безгрішні. І це культура робить його лицемірним і порочним. Він засвоює культурні форми поведінки, які не щирі, він слідує нормам етикету, які неприродні і умовні. Культура руйнує його безпосередність і пов'язує природність проявів жорсткими путами умовностей, які ще треба й освоїти, щоб вважатися культурною людиною. У підсумку, культура не стільки розвиває, скільки розбещує простодушного людини, робить його брехливим, неприродним. Таким чином, Руссо заперечував роль наук і мистецтв у поліпшенні моралі людей, вважаючи, що вони, навпаки, пригнічують кращі задатки дитини, тому необхідне повернення до природи, на лоні якої і можна виховати фізично й морально здорової людини.
Очевидно, обидві розглянуті позиції, що позначили крайні підходи в оцінці культури, в основному надто радикальні, хоча, безумовно, в кожній з них є справедливі зауваження. Дійсно, людина поєднує у своїй природі різні витоки і тенденції; однозначно стверджувати, що він тільки поганий або тільки гарний, було б невірно. Культура аж ніяк не настільки чужа людині і не настільки злоблива для нього; якщо вона і обмежує поведінку людини певними рамками, то, з іншого боку, вона відкриває йому значні можливості для розвитку, окреслює перспективи можливого, вказує горизонти бажаного. Людина без культури, позбавлений її пізнавальних механізмів і пристосувальних інструментів, не був би людиною.
Характеризуючи способи прояву людини в світі і суспільстві, зазвичай розрізняють, умовно кажучи, два порядки, яким підкоряється його поведінку. З одного боку, людині властиво вести себе, природно реагуючи на світ, підкоряючись лише власним нахилам і бажанням. Це так зване природне поведінка, в якому людина діє спонтанно, стихійно. З іншого боку, традиційно культурним вважалося поведінку, яке регламентовано певними правилами і нормами, підпорядковане прийнятим у суспільстві умовностей. Подібна поведінка регулювалося різного роду нормами (релігійними, правовими, моральними і т.д.) і на відміну від природно-стихійного було обумовленим.
В історії людства в різні часи і в різних країнах ці два порядки оцінювалися по-різному, неоднозначно. Наприклад, для послідовників китайського філософа Конфуція (551-479 рр. до н. Е.) дотримання прийнятих норм було показником високої культури, знання культурних ритуалів і традицій. Для грецьких ж кініків (одна з філософських шкіл Стародавньої Греції) або китайських даосів - послідовників вчення даосизму - ідеалом були відносини, що випливають із природного порядку, а всі конвенціональні норми тлумачилися як джерело невиправданої несвободи чи спотворення природного порядку, якому слід весь світ.
На європейському грунті проблема співвідношення природи і культури - аполлоновский і діонісійської. Ці поняття ввів німецький філософ Фрідріх Ніцше (1844-1900) (вироблені від імен богів Аполлона та Діоніса, що уособлюють відповідно раціональне, світле начало і темне, ірраціональне), назвавши діонісійської культурою прояв природної стихії, хаотичного, оргиастического початку. Сам Ніцше бачив ідеал у рівновазі цих двох начал буття, тим не менш його поетизація темного, стихійно-неоформленого початку послужила певним виправданням пізнішої иррационалистической філософії культури.
Інше ставлення до природи ми бачимо в культурах Сходу. Більшість східних релігій є пантеїстичним або панентеістіческімі, тобто або ототожнює Бога і світ, або розглядають сам світ перебуває в бога; тому визнання незалежності і самоцінності життя природи вважається тут етичною нормою. Наприклад, японець ніколи б не уявив себе паном природи, яку потрібно підкоряти. Навпаки, вміння відчувати природу, розуміти її і висловлювати свою єдність з нею у всіх формах людської діяльності завжди вважалося в Японії обов'язковою якістю культурного, цивілізованого людини.
Наш час, коли природі завдано значний і нерідко непоправної шкоди людиною, що здійснюють свою практику оволодіння природою, мимоволі наводить на думку, що культура у своєму розвитку неминуче стає ворожа природі. І зараз, коли природа, за висловом письменника Д. Граніна, "хворіє людиною", дуже важливо знайти форми взаємодії з природою, які забезпечили б їм спільне існування.
У наш час ознакою культури стає не переможний протиборство з природою, а дбайливе збереження земного природного надбання людства. І на зміну західним зразкам культурної діяльності приходить усвідомлення необхідності вибудувати інше ставлення до природи, екологічне в своєму змісті і настрої, що визначається типовим для Сходу розумінням світу як єдності природи і культури. Що ж стосується завоювання або підкорення природи, то відомий вітчизняний вчений Л.М. Гумільов вважав це "самим болісним способом видового самогубства". Спотворюючи, грабуючи і вбиваючи природу, людина підрубує основи власного існування, з однаковим "успіхом" гублячи в собі і живу тварину, і духовної людини.
3. Людина в контексті культури
Людина є головний предмет культурології. Гуманітарний її статус визначає, що вся проблематика культури зводиться, в кінцевому рахунку, до людини і ним же, по суті, вся ця проблематика визначається і створюється. Людина - творець культури, її споживач, її герой.
Саме здатність людини створювати культуру відрізняє її від тварин. І саме культура, утворюючи механізм спадкування, дозволяє людині зберігати досвід і тому розвиватися, по-перше, цілеспрямовано і, по-друге, швидше ніж інші живі форми на Землі. І саме рівнем розвитку культури визначають вищі і нижчі стадії розвитку суспільства, фази розвитку цивілізації.
Культура визначає зміст і форми прояву потреб людини. У своєму розвитку людина удосконалює свої потреби в сенсі виразу в них глибини і складності все більш повно усвідомлюваної ним своєї людської природи. Навіть суто біологічні потреби в їжі, сні і т.п. набувають у нього все більш людську, тобто змістовну і облагороджувальну культурну форму. У ході своєї історії людина невпинно олюднює свої потреби і спосіб їхнього задоволення, самим буттям своїм пов'язуючи природне і соціокультурне.
Людина стає предметом культури в трьох головних проявах свого буття. Перш за все, людина є частина природи і тому істота природна. Природне начало в ньому - це основа самої можливості її культурного розвитку: усі його здібності і вміння мають певний природний субстрат - людський мозок, людські руки, людські органи чуття. Культура розвиває і дисциплінує розум, розширює простір сприйняття і розуміння навколишнього світу; культурний контекст і виховання дозволяють почуттям придбати людську чуйність і тонкість, глибину і витонченість, стати власне людськими, розумними почуттями.
Проте природним початком людини повнота її буття не вичерпується. Над ним надбудовується надорганічнім його буття, що робить людину і соціальним, і культурно-історичним істотою. У цій своїй якості людина виступає на трьох рівнях свого прояву. Перш за все, він усвідомлює себе як людську особистість у її індивідуальному бутті і багатстві всіх індивідуально притаманних їй властивостей і характеристик. У той же час людина усвідомлює себе і частиною суспільства, в культурі якого він прискорений. При розширенні її культурного кругозору вона починає усвідомлювати себе і частиною людства, відчувши свою єдність з ним.
Нарешті, людина виступає і як рід у єдності історії всіх попередніх і наступних поколінь. Він усвідомлює себе як істота вселенське, космічне, причетну до вічного буття світу. Людина відкриває для себе вічну свою природу і разом з тим усвідомлює всю міру своєї людської відповідальності за долю світу. На цьому рівні розуміння себе людина стає предметом культури, яка розглядається в самому широкому, духовно-метафізичному значенні.
Ми звикли визначати культуру як те, що створює людина. Тобто ми як би виносимо культуру поза людину. Але ж культура - це і те, що в самій людині - як рівень, як здатність: сприймати, реагувати, оцінювати, творити. Культура як спосіб організації людських відносин і змісту цих відносин (регламентація) - зовнішня культура. Організація змісту і форми вираження цих відносин - внутрішня культура людини.
Зовнішня культура наділяється у форми вираження, що залежать від національних традицій, що історично склалися в даній спільності, даному регіоні. Вона виробляє разноуоровневие техніки настільки ж різноманітних взаємодій у суспільстві. Але якщо зовнішня культура дає людському творчості форму вираження, то душу йому дає внутрішня його культура.
Внутрішня культура являє собою те, що є загальним для всіх, оскільки грунтується на вічних цінностях, єдиних для людської природи, яка розуміється не тільки як біологічна, але і як соціальна, і як духовно-вічна. Внутрішня культура має на увазі не формальну організацію відносин ("техніку"), а вміння розрізняти добро і зло і жити по совісті.
Культура врівноважує і гармонізує природне і духовне в людині, забезпечуючи рівновагу і психологічне здоров'я як людини, так і суспільства. Облагороджуючи і стоншуючи природне, культура сприяє його новому, очеловеченному розвитку, реалізуючи всі фізичні та духовні сили людини в його різнобічному мистецькому вираженні.
Культура, як і всяке соціальне утворення або інститут, виявляється по відношенню до людини двояким чином. З одного боку, культура служить самопізнання людини, сприяє його самоідентифікації, тобто визначення "хто я в світі", допомагає йому зрозуміти свої можливості і особливості, рівень своїх домагань і обмежень в культурі та суспільстві. З іншого боку, культура всім строєм своїх загальнозначущих цінностей, норм, встановлень здійснює певну "підгонку" людини (те, що називають соціалізацією) під сукупність пануючих у суспільстві уявлень, сучасна культура "масового виготовлення" значною мірою нівелює особистість, підганяючи її під певний стандарт.
Однією з проблем поведінки людини в культурі є недопущення їм змішання процесів соціалізації та стандартизації. Введення людини в рамки домінуючою культурної моделі не повинен стирати його унікальність, знищити його духовність, закривати шлях до реалізації його індивідуальної самобутності. Іншими словами, культурне формування людини (формування його культурою суспільства, в якому він живе) має спиратися на створення таких умов, які б сприяли всебічному розвиткові загальнолюдського в людині і в той же час розкриття в ньому його самобутності, бо тільки культурне розмаїття здібностей, творчих проявів, діяльнісних позицій може реально збагатити культуру, створити широке і потужне основа під культурний зростання людства.
У завдання культури по відношенню до людини входить: озброїти людину інструментом для самоусвідомлення, без якого немає розуміння ні цілісності власної особистості, ні свого зв'язку з цілісністю суспільства; допомогти людині самовизначитися, пізнати і зрозуміти себе, виявити свої схильності і здібності; знайти місце для їх прояви з радістю для людини і користю для суспільства. Суспільство ж має створити умови для можливості повної творчої реалізації людини, чим і забезпечується приріст "енергії культури". Майбутнє будує людина, яка формується сьогодні. І образ майбутньої культури включає в себе образ потрібного цій культурі людини. Саме в культурі формується поняття про ідеал людини, і, незалежно від всіх інших уявлень, про ідеал. Незмінною його характеристикою виступає творча здатність, заснована на володінні успадковане культурною традицією, умінні долучитися до неї і представленому в ній культурного багатства людства. Культурний розвиток людини означає все більше перетворення його з об'єкта культури в її активний творчий суб'єкт. Гармонійно розвиваючи особистість, усвідомлює себе суб'єктом культури, стверджує себе через утвердження культури.
4. Список літератури
1. Берестовська Д. С. Культурологія: Учеб. посібник. - Сімферополь, 2003.
2. Кононенко Б.І. Основи культурології: Курс лекцій. - М., 2002.
3. Культурологія: Учеб. посібник / За ред. А. А. Радугіна. - М., 1998.
4. Петрова М.М. Теорія культури: Конспект лекцій. - С.-П., 2000.
5. Самохвалова В.І. Культурологія: Короткий курс лекцій. - М., 2002.
6. Скворцова Є.М. Теорія та історія культури: Підручник. -М., 1999.
Тема: Буття культури
Зміст
1. Культура і цивілізація
2. Культура і природа
3. Людина в контексті культури
4. Список літератури
1. Культура і цивілізація
У основі відділення культури від цивілізації, в основі самого розуміння суті даної проблеми лежить відмінність між матеріальною і духовною культурою.
При всій умовності такого поділу тим не менш можна сказати, що матеріальну культуру представляють предмети і системи, що характеризують рівень розвитку продуктивних сил суспільства, методи виробництва, способи його організації та управління. Сюди відносяться: все, що стосується виробництва засобів споживання і ринку їх збуту, а також фінансового забезпечення функціонування цього ринку; всі предмети, що задовольняють вихідні біологічні потреби людини і підвищують рівень комфорту його життя; комунікації всіх видів і будівельні споруди усіх типів.
Таким чином, будівля фабрики чи консерваторії, нову модель літака або гірськолижних черевик, землеробство чи комп'ютерне забезпечення виробництва ми, звичайно, віднесемо до матеріальної культури, в той час як музична симфонія або театральний спектакль, релігійна служба або книга (незалежно від того, як ми до неї ставимося) - це духовна культура. Однак садиба в Абрамцеве, будівля історичного музею в Москві або мавзолей Тадж-Махал в Індії - це матеріальна або духовна культура? А картина відомого художника, якщо вона як матеріальний предмет числиться за музеєм і має певну ціну в тих чи інших грошових знаках?
Найчастіше нам буває важко чітко розділити в культурному об'єкті його матеріальне буття і його духовну цінність. Якби раптом не стало людини, то всі галереї та музеї виявилися б лише сховищем матеріальних речей - полотен із шаром фарби на них; мармуру, бронзи, гіпсу, так чи інакше оброблених тим чи іншим інструментом; будівель з будь-якого матеріалу (граніту, цегли, дерева), споруджених з використанням певних знарядь праці.
Цінність речі визначається не тільки тим, що вона здатна задовольнити ту чи іншу потребу людини, але і тим, що в ній опредмечени його праця, його творчість, його дух. Цінність виникає за предметним буттям речі і пов'язана з тим, яке значення ми цієї речі надаємо, який зміст в нього вкладаємо. Таким чином, різниця між матеріальною і духовною культурою не настільки прямолінійно і очевидно, як може здатися на перший погляд. Проте, різниця існує, і пов'язане воно з тим, якого роду потреба - матеріальну чи духовну - річ задовольняє, до якого буття - тіла або духу - вона має відношення.
Вперше про розрізнення культури і цивілізації питання було поставлено на початку XX ст. в Англії. У той час вважали, що культура є приналежність еліти як носії інтелектуального потенціалу та науково-художніх цінностей суспільства. Цивілізація ж має відношення до суспільства як такого в цілому, до широких соціальних верств, які все більше набували форму анонімної та аморфної маси людей, зайнятих у матеріальному виробництві. Культурній еліті відводилася роль судді і наставника мас, а сама ідея культури розумілася як реакція еліти на буденність решти населення. Проте подібний погляд мав суттєві недоліки у зв'язку не тільки з однозначним твердженням в ньому елітарної концепції культури, а й з ігноруванням найтіснішого зв'язку між суспільною свідомістю і матеріальним буттям суспільства.
З цього характерного для XIX ст. протиставлення культури і цивілізації виникає відома елітарна концепція культури.
У XX ст. ідея розрізнення культури і цивілізації набуває особливої актуальності й гостроти. У зв'язку з цим виділяються два головних напрямки у розгляді цієї проблеми.
Один ряд дослідників поміщає відмінність між культурою і цивілізацією не у сферу їх порівняння в якісному відношенні або можливості порівняльної оцінки їх культурного змісту, а в область антропологічного розведення даних понять і тлумачення їх з етнологічних позицій. У цьому сенсі цивілізація розглядається як сукупність культур регіонального рівня. Так, наприклад, цивілізація майя охоплює послідовність не просто декількох етапів розвитку культури, а кількох культур, різних за змістом, але єдиних за етносу. Таким чином, цивілізація визначається єдністю носія культур, які можуть бути різними за часом і навіть за змістом. Подібний підхід до розуміння цивілізації відбиває погляд на неї як на процес еволюції культур у напрямку до більш складним станам.
Інший ряд дослідників вважає, що різниця між культурою і цивілізацією носить якісний характер. Під цивілізацією при такому підході розуміється в основному створення матеріально-технічної бази, що забезпечує подальший розвиток власне культури, підвищення комфортності буття. Таке розуміння цивілізації пов'язане з тим, що тут віддається пріоритет науково-технічного прогресу, але не моральному розвитку, технології, але не духовного вдосконалення. Таким чином, в розрізненні культури і цивілізації приймається в розрахунок напрямок експансії людських зусиль: якщо вони орієнтовані на перетворення навколишнього світу, то це пов'язують з цивілізацією; якщо зусилля спрямовані всередину, на саму людину, розвиток його природи, її здібностей, його людських якостей, то це культура. В останньому випадку зусилля, навіть якщо вони спрямовані назовні, стають в кінці кінців культурою, виявляються реалізацією можливостей культурного, розвиненого людини, який здатний культурно опредметилась свої сили і здібності.
Розуміння того, що є провідним і що підлеглим у співвідношенні культури і цивілізації, визначає парадигму цінностей суспільства. Якщо культура підпорядкована цивілізації і обслуговує її потреби, в суспільстві, як правило, відбувається крен у її бік матеріальних цінностей і матеріального успіху, перевага віддається швидше науці, ніж мистецтву, спостерігається певне духовне зубожіння, панують прагматизм і утилітаризм. Якщо цивілізація служить культурі і сприяє її подальшому розвитку, тоді в суспільстві можлива достатня сгармонізірованія між матеріальними та духовними цінностями, що забезпечує дійсний, а не удаваний прогрес. Превалювання культурних цінностей над цивілізаційними створює основу для правильного визначення характеру потреб людини і суспільства, відділення дійсних і вихідних людських потреб від фіктивних і уявних. Мета культурного розвитку змушує людину переглянути свої орієнтації у ставленні до природи, до самого себе, сприяє реалізації гуманістичних уявлень і цінностей, звернення до проблем людини, а не до проблем самоцельной розвитку виробництва, економіки, управління і т.п.
Розрізнення між цивілізацією і культурою має, таким чином, як теоретичні, так і практичні наслідки, бо загальновизнано, що перша спрямована в основному на задоволення матеріальних потреб, в той час як друга так чи інакше означає прагнення до ідеалів краси, добра, істини, справедливості . Справжня культура - це олюднення і олюднення людини (тобто втілення та реалізація). Відповідно до О. Шпенглера ("Занепад Європи"), цивілізація - це останній етап розвитку культури, яка як будь-який живий організм проходить відповідні етапи життя. Цивілізація як виключно техніко-математичне явище протилежна культурі як царству органічно-життєвого. Перевага цивілізаційного розвитку на шкоду культурі означає згасання суспільства, перехід його існування у фазу безплідного накопичення матеріальних здобутків. Подібні погляди висловлювали А. Тойнбі, Н.Я. Данилевський, П. Сорокін. Ф. Ніцше, критикуючи сучасну йому культуру, також позначає відмінності між культурою як способом реалізації всієї повноти людського духу і цивілізацією як формою його згасання.
Російський соціолог, ідеолог слов'янофільства Н.Я. Данилевський (1822-1885) у книзі "Росія і Європа" (1969) сформулював теорію культурно-історичних типів. Вона свідчила: не існує всесвітньої історії, є лише історія конкретних цивілізацій, що мають неповторний характер. Культурно-історичний тип є єдність релігійного, соціально-побутового, промислового, політичного, наукового та мистецького напрямків розвитку. Подібно всього живого вони знаходяться в безперервній боротьбі один з одним і зовнішнім середовищем, проходять природно-зумовлені стадії змужніння, старіння і загибелі. Почала цивілізації одного типу не передаються народам іншого, а виробляються кожним народом для себе при певному впливу з боку. Хід історії є зміна витісняють один одного типів. Данилевський виділяв десять таких типів, частково чи повністю вичерпали можливості свого розвитку: єгипетський, китайський, древнесемітіческій, індійський, іранський, єврейський, грецький, римський, аравійський, германо-романський і два загиблих насильницькою смертю: мексиканський і перуанський. Перспективним, з точки зору історії, Данилевський вважав слов'янський культурно-історичний тип, представлений російською культурою.
Німецький філософ культури, автор трактату "Причинність і доля. Занепад Європи" О. Шпенглер (1880-1936) висунув концепцію, яка відобразила панівну установку європейської громадської свідомості переломної епохи кінця Першої світової війни. Захід Європи знаменує собою перемогу техніки над духовністю, світових міст - над провінцією, плебейської моралі - над аристократичною. Кінець супроводжується деградацією традиційної релігії, мистецтв, моральності, сприяє перетворенню людей у безликі маси. Єдиним оплотом культури залишається "органічний людина", селянин, пов'язаний корінням з рідною землею. Однак і він піддається насильницькому тиску з боку цивілізації. Цивілізація є заключною стадією розвитку будь-якої культури.
Культури Шпенглер розглядає як організми з тривалістю життя приблизно 1000 років. У своєму розвитку вони проходять загальні три цикли: докультурное, культурний і цивілізований. Перший пов'язаний з міфологією і релігією, другий - з філософією, наукою і мистецтвом, а третій характеризується заміною новацій нескінченним тиражуванням одного разу знайдених форм і смислів.
Сутність культури Шпенглер вбачав в релігії і виділяв вісім культурних форм: єгипетську, вавілонську, індійську, китайську, греко-римську (аполлоновское), візантійсько-арабську (магічну), західноєвропейську (фаустовскую) і культуру майя. Концепцію Шпенглера сучасники критикували за фаталізм і формалізм, що виразилися в прагненні зрозуміти складну картину світової культури крізь призму умоглядних схем.
Подолати недоліки "інтуїтивного схематизму" теорії О. Шпенглера намагався англійська культуролог і філософ А.Д. Тойнбі (1889-1975). Лейтмотивом дослідження Тойнбі була ідея про те, що хід історії не можна укласти в жодну, навіть саму досконалу схему.
Проте свою теорію Тойнбі побудував в подібному ключі до теорій Данилевського і Шпенглера, у дусі концепції круговороту локальних цивілізації. Він виділив у всесвітній історії 21 тип культури: єгипетський, шумерська, вавілонський, сірійський, арабська, минойский, хітіті, еллінський, західний, іранський, індійський, індуїстський, китайський, японо-корейська, далекосхідний, православний, російський, андський, маяйанскій, Юкатанська і мексиканський. Кожна цивілізація проходить п'ять загальних стадій внутрішньої еволюції: виникнення, зростання, надлом, розкладання і смерть.
Рушійною силою цивілізацій він називав "творчу меншість", носія "життєвого пориву", що діє за законами "виклику і відповіді" і захопливого за собою "інертну більшість". Специфіку цивілізації, сенс її життя визначає картина "викликів-відповідей". "Виклик" - це форма впливу на цивілізацію природного, історичного, соціального факторів, відповідаючи на які суспільство розвивається. Форми "відповідей" визначають характер пристосування народів, причому зовнішні фактори (міграції, катаклізми, війни) позначаються більше на зорі цивілізації, а внутрішні - в епоху її занепаду.
Здатність раніше інших сприймати "виклик" і виробляти на нього належну реакцію - привілей "творчої меншості". Вона проходить три стадії: спочатку функціонує як влада авторитету, потім - у формі авторитету влади і, нарешті, як тотальне насильство над більшістю. На завершальній стадії еліта перетворюється в замкнуту касту, втрачає свій творчий потенціал, виявляється в силу цього нездатною правильно реагувати на "виклики", що змушує її здійснювати панування силою примусу. Маса все більш відвертається від еліти, стає "внутрішнім пролетаріатом" і руйнує бастіон влади, якщо тільки він сам не гине від природної катастрофи або військової поразки.
Тойнбі вважав загибель цивілізації фатальним історичним явищем. Необхідну стабільність їй здатні надавати: компетентність еліт, розумність соціального устрою, сучасність і гнучкість "відповідей", турбота про розвиток духовно-морального потенціалу людей. Визнаючи культурний прогрес, він бачив його в духовно-релігійному вдосконаленні людства.
2. Культура і природа
Проблема відносин між природою і культурою, з урахуванням того, що останню іменують другою природою, здається простою, але є надзвичайно складною. Створивши другу природу, людина не лише не відмовився від першої, але й не міг цього зробити, бо сам є перш за все породженням природи і носить в собі природне начало. Людина, як і раніше залишається істотою біологічною, хоча в рівній мірі він істота соціальна і культурна. Проблема відношення природи і культури виступає вже на рівні самої людини, є такі як проблема співвідношення в ньому рівноправних почав, кожна з яких тільки в опорі на інше отримує імпульс і можливість розвитку. Не протистояння двох начал, але їх співпраця і взаємодоповнення завжди вважалися основою розуміння гармонійної людини, ідеал якого відомий людству з часів античності.
Що стосується відношення природи і другої природи, створеної людиною, то ці відносини розвиваються досить проблематично. Можна погодитися з тим, що природа як така в її природному, натуральному бутті знаходиться поза культурою, яка створена штучно. Однак саме відношення людини до природи - це культурний факт. Людина завжди був схильний олюднювати природні явища, одушевляв природу, від чого і виникли перші його релігійні культи. Однак з відходом від язичницьких вірувань і переходом до монотеїстичних релігій його ставлення до природи стало змінюватися. Так, наприклад, вже Сократ вважав вивчення природи справою негідною; людина, на його думку, повинен спрямовувати свій інтерес до осягнення духовних речей: добра, справедливості, прекрасного.
Який же людина насправді, і як співвідносяться в ньому природне і культурне початку? І як вони повинні співвідноситися в суспільстві? У підході до розгляду даного питання виділяються дві різні тенденції, які, звичайно, досить умовно можна ототожнити з іменами Ж. Ж. Руссо і Е. Фрейда.
З. Фрейд вважав, що людина спочатку, за своєю природою, спільної з природою тваринного світу, порочний, і не настільки вже чистий і безгрішний навіть дитина. Отже, людина обуріваємий руйнівними спонуканнями та інстинктами. Він хоче влади, прагне до задоволень і насильства. Це в основі своїй нарцисична особистість, яка ставить свої інтереси і бажання вище всього іншого. Він не здатний когось безкорисливо любити, він ревнивий, жорстокий, схильний до брехні. Культура тому виступає засобом придушення спочатку порочних бажань, деструктивних прагнень, вона стримує їх прояв з допомогою тих форм, які створені в культурі і які, накладаючись на природні мотиви та спонукання, стають механізмом утримування останніх в "культурній вузді". Інакше природні інстинкти людини загрожували б суспільству і взагалі могли б зруйнувати його. Культура, таким чином, покликана придушити природу і зробити безпечною соціальне життя в суспільстві. "Будь-яка культура, - пише Фрейд, - змушена будуватися на примусі та забороні потягів ...".
Чим вище рівень культури, тим вишуканішим діють механізми використання енергії інстинктів для активізації корисної, суспільно значимої діяльності і, отже, тим сильніше придушення природи людини. Культура репресивна, але вона необхідне зло і тому, в кінцевому підсумку, виявляється благом.
У свою чергу Ж.Ж. Руссо стверджував, що людина спочатку добрий, його природа чиста. Його природні прояви простодушні й безгрішні. І це культура робить його лицемірним і порочним. Він засвоює культурні форми поведінки, які не щирі, він слідує нормам етикету, які неприродні і умовні. Культура руйнує його безпосередність і пов'язує природність проявів жорсткими путами умовностей, які ще треба й освоїти, щоб вважатися культурною людиною. У підсумку, культура не стільки розвиває, скільки розбещує простодушного людини, робить його брехливим, неприродним. Таким чином, Руссо заперечував роль наук і мистецтв у поліпшенні моралі людей, вважаючи, що вони, навпаки, пригнічують кращі задатки дитини, тому необхідне повернення до природи, на лоні якої і можна виховати фізично й морально здорової людини.
Очевидно, обидві розглянуті позиції, що позначили крайні підходи в оцінці культури, в основному надто радикальні, хоча, безумовно, в кожній з них є справедливі зауваження. Дійсно, людина поєднує у своїй природі різні витоки і тенденції; однозначно стверджувати, що він тільки поганий або тільки гарний, було б невірно. Культура аж ніяк не настільки чужа людині і не настільки злоблива для нього; якщо вона і обмежує поведінку людини певними рамками, то, з іншого боку, вона відкриває йому значні можливості для розвитку, окреслює перспективи можливого, вказує горизонти бажаного. Людина без культури, позбавлений її пізнавальних механізмів і пристосувальних інструментів, не був би людиною.
Характеризуючи способи прояву людини в світі і суспільстві, зазвичай розрізняють, умовно кажучи, два порядки, яким підкоряється його поведінку. З одного боку, людині властиво вести себе, природно реагуючи на світ, підкоряючись лише власним нахилам і бажанням. Це так зване природне поведінка, в якому людина діє спонтанно, стихійно. З іншого боку, традиційно культурним вважалося поведінку, яке регламентовано певними правилами і нормами, підпорядковане прийнятим у суспільстві умовностей. Подібна поведінка регулювалося різного роду нормами (релігійними, правовими, моральними і т.д.) і на відміну від природно-стихійного було обумовленим.
В історії людства в різні часи і в різних країнах ці два порядки оцінювалися по-різному, неоднозначно. Наприклад, для послідовників китайського філософа Конфуція (551-479 рр. до н. Е.) дотримання прийнятих норм було показником високої культури, знання культурних ритуалів і традицій. Для грецьких ж кініків (одна з філософських шкіл Стародавньої Греції) або китайських даосів - послідовників вчення даосизму - ідеалом були відносини, що випливають із природного порядку, а всі конвенціональні норми тлумачилися як джерело невиправданої несвободи чи спотворення природного порядку, якому слід весь світ.
На європейському грунті проблема співвідношення природи і культури - аполлоновский і діонісійської. Ці поняття ввів німецький філософ Фрідріх Ніцше (1844-1900) (вироблені від імен богів Аполлона та Діоніса, що уособлюють відповідно раціональне, світле начало і темне, ірраціональне), назвавши діонісійської культурою прояв природної стихії, хаотичного, оргиастического початку. Сам Ніцше бачив ідеал у рівновазі цих двох начал буття, тим не менш його поетизація темного, стихійно-неоформленого початку послужила певним виправданням пізнішої иррационалистической філософії культури.
Інше ставлення до природи ми бачимо в культурах Сходу. Більшість східних релігій є пантеїстичним або панентеістіческімі, тобто або ототожнює Бога і світ, або розглядають сам світ перебуває в бога; тому визнання незалежності і самоцінності життя природи вважається тут етичною нормою. Наприклад, японець ніколи б не уявив себе паном природи, яку потрібно підкоряти. Навпаки, вміння відчувати природу, розуміти її і висловлювати свою єдність з нею у всіх формах людської діяльності завжди вважалося в Японії обов'язковою якістю культурного, цивілізованого людини.
Наш час, коли природі завдано значний і нерідко непоправної шкоди людиною, що здійснюють свою практику оволодіння природою, мимоволі наводить на думку, що культура у своєму розвитку неминуче стає ворожа природі. І зараз, коли природа, за висловом письменника Д. Граніна, "хворіє людиною", дуже важливо знайти форми взаємодії з природою, які забезпечили б їм спільне існування.
У наш час ознакою культури стає не переможний протиборство з природою, а дбайливе збереження земного природного надбання людства. І на зміну західним зразкам культурної діяльності приходить усвідомлення необхідності вибудувати інше ставлення до природи, екологічне в своєму змісті і настрої, що визначається типовим для Сходу розумінням світу як єдності природи і культури. Що ж стосується завоювання або підкорення природи, то відомий вітчизняний вчений Л.М. Гумільов вважав це "самим болісним способом видового самогубства". Спотворюючи, грабуючи і вбиваючи природу, людина підрубує основи власного існування, з однаковим "успіхом" гублячи в собі і живу тварину, і духовної людини.
3. Людина в контексті культури
Людина є головний предмет культурології. Гуманітарний її статус визначає, що вся проблематика культури зводиться, в кінцевому рахунку, до людини і ним же, по суті, вся ця проблематика визначається і створюється. Людина - творець культури, її споживач, її герой.
Саме здатність людини створювати культуру відрізняє її від тварин. І саме культура, утворюючи механізм спадкування, дозволяє людині зберігати досвід і тому розвиватися, по-перше, цілеспрямовано і, по-друге, швидше ніж інші живі форми на Землі. І саме рівнем розвитку культури визначають вищі і нижчі стадії розвитку суспільства, фази розвитку цивілізації.
Культура визначає зміст і форми прояву потреб людини. У своєму розвитку людина удосконалює свої потреби в сенсі виразу в них глибини і складності все більш повно усвідомлюваної ним своєї людської природи. Навіть суто біологічні потреби в їжі, сні і т.п. набувають у нього все більш людську, тобто змістовну і облагороджувальну культурну форму. У ході своєї історії людина невпинно олюднює свої потреби і спосіб їхнього задоволення, самим буттям своїм пов'язуючи природне і соціокультурне.
Людина стає предметом культури в трьох головних проявах свого буття. Перш за все, людина є частина природи і тому істота природна. Природне начало в ньому - це основа самої можливості її культурного розвитку: усі його здібності і вміння мають певний природний субстрат - людський мозок, людські руки, людські органи чуття. Культура розвиває і дисциплінує розум, розширює простір сприйняття і розуміння навколишнього світу; культурний контекст і виховання дозволяють почуттям придбати людську чуйність і тонкість, глибину і витонченість, стати власне людськими, розумними почуттями.
Проте природним початком людини повнота її буття не вичерпується. Над ним надбудовується надорганічнім його буття, що робить людину і соціальним, і культурно-історичним істотою. У цій своїй якості людина виступає на трьох рівнях свого прояву. Перш за все, він усвідомлює себе як людську особистість у її індивідуальному бутті і багатстві всіх індивідуально притаманних їй властивостей і характеристик. У той же час людина усвідомлює себе і частиною суспільства, в культурі якого він прискорений. При розширенні її культурного кругозору вона починає усвідомлювати себе і частиною людства, відчувши свою єдність з ним.
Нарешті, людина виступає і як рід у єдності історії всіх попередніх і наступних поколінь. Він усвідомлює себе як істота вселенське, космічне, причетну до вічного буття світу. Людина відкриває для себе вічну свою природу і разом з тим усвідомлює всю міру своєї людської відповідальності за долю світу. На цьому рівні розуміння себе людина стає предметом культури, яка розглядається в самому широкому, духовно-метафізичному значенні.
Ми звикли визначати культуру як те, що створює людина. Тобто ми як би виносимо культуру поза людину. Але ж культура - це і те, що в самій людині - як рівень, як здатність: сприймати, реагувати, оцінювати, творити. Культура як спосіб організації людських відносин і змісту цих відносин (регламентація) - зовнішня культура. Організація змісту і форми вираження цих відносин - внутрішня культура людини.
Зовнішня культура наділяється у форми вираження, що залежать від національних традицій, що історично склалися в даній спільності, даному регіоні. Вона виробляє разноуоровневие техніки настільки ж різноманітних взаємодій у суспільстві. Але якщо зовнішня культура дає людському творчості форму вираження, то душу йому дає внутрішня його культура.
Внутрішня культура являє собою те, що є загальним для всіх, оскільки грунтується на вічних цінностях, єдиних для людської природи, яка розуміється не тільки як біологічна, але і як соціальна, і як духовно-вічна. Внутрішня культура має на увазі не формальну організацію відносин ("техніку"), а вміння розрізняти добро і зло і жити по совісті.
Культура врівноважує і гармонізує природне і духовне в людині, забезпечуючи рівновагу і психологічне здоров'я як людини, так і суспільства. Облагороджуючи і стоншуючи природне, культура сприяє його новому, очеловеченному розвитку, реалізуючи всі фізичні та духовні сили людини в його різнобічному мистецькому вираженні.
Культура, як і всяке соціальне утворення або інститут, виявляється по відношенню до людини двояким чином. З одного боку, культура служить самопізнання людини, сприяє його самоідентифікації, тобто визначення "хто я в світі", допомагає йому зрозуміти свої можливості і особливості, рівень своїх домагань і обмежень в культурі та суспільстві. З іншого боку, культура всім строєм своїх загальнозначущих цінностей, норм, встановлень здійснює певну "підгонку" людини (те, що називають соціалізацією) під сукупність пануючих у суспільстві уявлень, сучасна культура "масового виготовлення" значною мірою нівелює особистість, підганяючи її під певний стандарт.
Однією з проблем поведінки людини в культурі є недопущення їм змішання процесів соціалізації та стандартизації. Введення людини в рамки домінуючою культурної моделі не повинен стирати його унікальність, знищити його духовність, закривати шлях до реалізації його індивідуальної самобутності. Іншими словами, культурне формування людини (формування його культурою суспільства, в якому він живе) має спиратися на створення таких умов, які б сприяли всебічному розвиткові загальнолюдського в людині і в той же час розкриття в ньому його самобутності, бо тільки культурне розмаїття здібностей, творчих проявів, діяльнісних позицій може реально збагатити культуру, створити широке і потужне основа під культурний зростання людства.
У завдання культури по відношенню до людини входить: озброїти людину інструментом для самоусвідомлення, без якого немає розуміння ні цілісності власної особистості, ні свого зв'язку з цілісністю суспільства; допомогти людині самовизначитися, пізнати і зрозуміти себе, виявити свої схильності і здібності; знайти місце для їх прояви з радістю для людини і користю для суспільства. Суспільство ж має створити умови для можливості повної творчої реалізації людини, чим і забезпечується приріст "енергії культури". Майбутнє будує людина, яка формується сьогодні. І образ майбутньої культури включає в себе образ потрібного цій культурі людини. Саме в культурі формується поняття про ідеал людини, і, незалежно від всіх інших уявлень, про ідеал. Незмінною його характеристикою виступає творча здатність, заснована на володінні успадковане культурною традицією, умінні долучитися до неї і представленому в ній культурного багатства людства. Культурний розвиток людини означає все більше перетворення його з об'єкта культури в її активний творчий суб'єкт. Гармонійно розвиваючи особистість, усвідомлює себе суб'єктом культури, стверджує себе через утвердження культури.
4. Список літератури
1. Берестовська Д. С. Культурологія: Учеб. посібник. - Сімферополь, 2003.
2. Кононенко Б.І. Основи культурології: Курс лекцій. - М., 2002.
3. Культурологія: Учеб. посібник / За ред. А. А. Радугіна. - М., 1998.
4. Петрова М.М. Теорія культури: Конспект лекцій. - С.-П., 2000.
5. Самохвалова В.І. Культурологія: Короткий курс лекцій. - М., 2002.
6. Скворцова Є.М. Теорія та історія культури: Підручник. -М., 1999.