народився в 1913 році в невеликому місті Мондові у французькому Алжирі в сім'ї сільськогосподарських робітників. На самому початку першої світової війни його батько, Люсьен Камю, загинув у битві на Марні. Втративши годувальника, сім'я - мати і двоє синів - перебираються до міста Алжир, столицю однойменного департаменту .. Мати влаштовується працювати прачкою, обпирати панів, грошей ледь вистачає для того, щоб підняти на ноги синів. Старший брат Альбера, як то було заведено в робочих сім'ях, рано починає заробляти собі на хліб. Молодшому сину було призначено вийти з свого кола, стати володарем дум, кумиром інтелектуалів. Для цього була потрібна освіта.
Закінчивши в 1924 році початкову школу в Белькур, одному з найбідніших районів Алжиру, Камю повинен був би поповнити ряди робітників після короткочасного навчання ремеслу. Доля розпорядилася інакше: вчитель початкової школи, Луї Жермен, звернув увагу на обдарованого підлітка і добився для нього стипендії. Французький ліцей давав хорошу гуманітарну підготовку і право без іспиту вступити до університету. Навчався Камю чудово, проблеми виникали, швидше, соціально-психологічні. На жебрака стипендіата, вихідця з Белькур, дивилися покровітельно і викладачі, і товариші по навчанню - нащадки місцевої грошової аристократії. Прагнення до справедливості, до соціальної рівності було у Камю в зрілі роки не розумової конструкцією, а результатом життєвого досвіду. У класі Камю вдруге пощастило з викладачем: вчителем класу філософії був Жак Греньє, в майбутньому близький друг Камю. Він сприяв пробудженню інтересу до метафізики, літератури, театру.
Матеріальну потребу, як згадував Камю, значно легше переносити там, де її заповнює краса природи, повнота тілесного життя. Середземноморської природі присвячені найпрекрасніші сторінки проза Камю. Ця земля, що зберегла елементи античності, постійно була присутня у свідомості Камю як сонячний аполлоновский світ, що успадкував від еллінів ясність думки і почуття. Нещасним, обділеним Камю себе не вважав хоча б тому, що йому було даровано Середземне море, пляжі, спорт.
Після закінчення ліцею він поступає на філософсько-історичний факультет місцевого університету. Незважаючи на постійні турботи про хліб насущний, він успішно освоює класичні філософські тексти, знайомиться з сучасною філософією. Ніцше, К'єркегор, Шестов, Ясперс входять в коло його читання одночасно з Достоєвським, Прустом, Мальро. Завершуючи навчання в університеті, він пише дипломну роботу «Християнська метафізика і неоплатонізм». Ця тема - співвідношення християнської і язичницької думки - буде надалі складати одну з найважливіших філософствування Камю. Сформоване до часу написання цієї навчальної роботи розуміння християнства зберігається і в «Бунтуючій людині» - в цьому головному філософському творі Камю є окремі сторінки, які відтворюють текст дипломної роботи, яка надзвичайно важлива як етап формування його світогляду. Християнству в ньому місця не знайшлося. Релігійного виховання Камю не отримав, віри в нього не було ні в юності, ні в зрілості. Ідеали євангельського християнства він розглядав через праці свого «земляка» - святого Августина, а також сучасних філософів - К'єркегора, Шестова, Ясперса. На все життя в нього збереглося повагу до стародавніх і середньовічних єресям - до гностиків, маніхеям, катарам - і неприйняття католицизму ні як народної релігії, ні як богословської доктрини. Ніцшеанського презирства до християнства Камю ніколи не поділяв; вихідцю з бідноти були чужі і гнівні філіппіки Ніцше проти «підлої черні». Але провидіння для нього означало рід фаталізму (позначалося зведення християнства до вчення Августина); первородний гріх, загробне заплату, порятунок Камю вважав міфами, примирними людини із земною несправедливістю.
Величезне місце в житті Камю займав театр. Камю був талановитим актором, постановником, драматургом. В кінці 30-х років з театральною трупою «Екіп» він об'їжджає весь Алжир, грає в невеликих, непристосованих залах, майже без декорації ролі в класичних і сучасних п'єсах, виконує функції і режисера, і працівника сцени, і суфлера. Головна його роль у той час - Івана у власній постановці «Братів Карамазових». «Я грав його, бути може погано, але мені здавалося, що розумію я його досконало», - згадував Камю про ролях Івана в «Театрі праці» і «Екіп». Однією з особливостей роздумів в «Міфі про Сізіфа» і в «Бунтуючій людині» є акторське входження Камю в роль - Прометей, Дон Жуан, Іван Карамазов, «Завойовник» або російський терорист-есер - вони пережиті «зсередини», відчуті, зіграні. Роздуми про акторське прийняття спадку людського в «Міфі про Сізіфа» прямо пов'язані з особистим досвідом.
Ці роки є переломними для Камю. Впали надії на продовження навчання в Еколь Нормаль - вищій школі, що готує університетських викладачів філософії, - до конкурсного екзамену не допускають за станом здоров'я, через туберкульоз. Розвалюється перший шлюб. Камю ледве зводить кінці з кінцями, загострюється хвороба - близько знали Камю в ті роки вважали, що тема самогубства приходить в «Міф про Сізіфа» з особистих переживань. Але в той же самий час він не тільки грає на сцені і робить начерки «Калігули». У пресі з'являються перші прозові збірки - «Зворотний бік і обличчя», «Одруження»; написаний і відкладений перший роман «Щаслива смерть», почата робота над філософським есе, яке отримає назву «Міф про Сізіфа».
На початку 1938 р. в мансарду до Камю приходить Паскаль Піа, заснував газету «Республіканський Алжир», і Камю починає освоювати і ще один вид діяльності - журналістику, де він також зумів досягти багато. Епопея Народного фронту вже завершується у Франції, але в Алжирі вона не привела до яких-небудь реформ. Нова газета виступає за рівні права арабів, викриває підтасовування на виборах. Камю пише статтю за статтею про убогість і безправ'я, голод арабського населення, викликаючи все більше роздратування істеблішменту.
Робота в «Республіканській газеті» припиняється незабаром початку другої світової війни. Камю йде добровольцем на призовний пункт, але туберкульоз знову стає у нього на шляху. Між тим військовим положенням скористалися місцеві влади, статті Камю викреслюються військовою цензурою. Нарешті газета закривається, а Камю залишається без роботи. Через знайомих Піа він отримує роботу технічного секретаря в столичної «Парі-Суар». Камю в перші приїжджає в Париж. «Дивна війна» скоро закінчується, разом з газетою Камю спочатку перебирається в Клермон-Ферран, потім в Ліон. Після капітуляції залишаються тільки газети, що прославляють окупантів і уряд Петена. З ними Камю відмовляється співпрацювати і виїжджає в Алжир. Там його дуже добре знають - роботи в газеті він не отримає. Якийсь час Камю вчить єврейських дітей, вигнаних із шкіл новим режимом. У лютому 1941 року він закінчує «Міф про Сізіфа».
У 1942 р. Камю повертається до Франції, вступає в підпільну групу «Комба», що утворилася в результаті злиття двох груп Опору з власними друкованими органами. З останніх виникає газета «Комба», на чолі якої спочатку стає Пі, але зайнятий іншими справами в рядах Опору, він фактично передає управління газетою Камю. У підпільній пресі друкуються «Листи німецькому другові». Ідеальним прикриттям для підпільної діяльності стало видавництво "Галлімар", співробітником якого Камю був все життя і де вийшли основні його твори.
24 серпня 1944 Під час боїв у Парижі виходить перший, вже не підпільний номер «Комба» з передовицею Камю «Кров свободи». У ній йдеться про що здійснюється революції: люди, роками що билися проти окупації і фашистського режиму, вже не потерплять порядків Третьої республіки, соціальної несправедливості, експлуатації. Битва йде «не за владу, а за справедливість, не за політику, а за мораль». Камю дає газеті наступний підзаголовок: «Від Опору до Революції». У передовиці від 24 листопада того ж року він вже про соціалізм.
Надалі Камю недовгий час працював в тижневику «Експрес», але від журналістики він загалом відходить. З публікацій в «Комба» найбільший інтерес представляє цикл його статей 1946 р. «Ні жертви, ні кати», в якому вже піднімається багато філософські та політичні питання «бунтує людини».
У роки війни вийшли два твори, які принесли Камю широку популярність, - повість «Сторонній» і есе «Міф про Сізіфа». У 1947 р. вийшов роман «Чума», за ним пішли п'єси «Стан облоги» і «Праведники». «Бунтуючих людина» був останнім і самим значним твором Камю, «Падіння» - його останнім романом. Присудження Нобелівської премії з літератури в 1957 році було приводом для «Шведських промов», що отримали широкий відгук у всьому світі. З публікацій 50-х років слід виділити «Роздуми про гільйотині» - пристрасний заклик відмінити смертну кару.
4 січня 1960 Камю приймає запрошення свого друга і видавця М. Галлімар повернутися в Париж не поїздом, а на автомобілі. Зійшла з дороги машина врізалася в дерево, Камю загинув. Роман «Перша людина» був тільки початий, посмертно були видані записники і юнацький роман «Щаслива смерть».
Еволюція філософських поглядів Камю безпосередньо пов'язана з історичними обставинами. Сам Камю говорив як би про двох циклах своїх творів. Темі абсурду присвячені роботи 30-х років - філософське есе «Міф про Сізіфа», повість «Сторонній» і п'єса «Калігула». Тема бунту - «Бунтуючих людина», роман «Чума» і п'єса «Праведники». Як говорив Камю в інтерв'ю, даному в Стокгольмі перед врученням Нобелівської премії, в першому циклі представлено заперечення, другий вирішує позитивні завдання, обидва були задумані одночасно і реалізовані послідовно.
Камю - мислитель 20-го століття, він отримав проблеми абсурду і бунту не тільки від довгої традиції філософської і релігійної думки, - крах моральних норм і цінностей у свідомості мільйонів європейців, нігілізм являють собою факти сучасності. Звичайно, і інші культури знавали нігілізм як наслідок кризи релігійної традиції, але такого гострого конфлікту, такого руйнування всіх підвалин історія не знала. Нігілізм являє собою виведення всіх наслідків із «смерті Бога». Прометеевский бунт, героїчне «самоподолання», аристократизм "вибраних" - ці теми Ніцше були підхоплені філософами-екзистенціалістами. Вони є визначальними в «Міфі про Сізіфа» Камю, роботі з характерним підзаголовком - «Есе про абсурд».
Подібно до всіх філософів-екзистенціаліст, Камю вважає, що найважливіші істини щодо самого себе і світу людина відкриває не шляхом наукового пізнання чи філософських спекуляцій, але за допомогою почуття, як би висвічує його існування, «буття-в-світі». Камю посилається на «тривогу» Хайдеггера і «нудоту» Сартра, він пише про нудьгу, несподівано опановує людиною. Про те, що spleen або «російська нудьга», може потроху оволодіти ким-небудь, відомо всім і без філософії. К'єркегор був першим філософом, який додав таким почуттям, як «меланхолія», страх, онтологічний характер. Настрої і почуття не суб'єктивні, вони приходять і йдуть не по нашій волі, розкривають фундаментальні риси нашого існування. У Камю таким почуттям, що характеризує биття людини, виявляється почуття абсурдності - воно несподівано народжується з нудьги, перекреслює значущість всіх інших переживань. Індивід випадає з рутини повсякденного життя («підйом, сніданок, чотири години на фабриці або в конторі ...» і т.д.), він стикається з питанням: «А чи варто життя того, щоб бути прожитим?» Камю згадує про логічному «самогубство» і Кириллова Достоєвського, але ближче йому постановка цього питання в «Або - Або» К'єркегора: «Самогубство - негативна форма нескінченної свободи. Щасливий той, до знайде позитивну ». «Міф про Сізіфа» Камю являє собою пошук такої «позитивної форми» битія у світі, в якій релігійна надія померла. Питання Камю таке: як жити без вищого сенсу і благодаті?
Сам по собі світ не абсурдний, він просто нерозумний, тому що повністю є внечеловеческого реальністю, яка не має нічого спільного з нашими бажаннями і нашим розумом. Це не означає, що світ непізнаванне, ірраціональний, як «воля» у Шопенгауера або «життєвий порив» Бергсона. Для Камю такі уявлення є також антропоморфними, що дають нам ілюзорне уявлення про збагненно першооснови світу - хай і за допомогою якоїсь ірраціональної інтуїції. Камю досить високо ставить емпіричне пізнання, методи науки. Світ цілком пізнаваний, від однієї наукової теорії ми переходимо до іншої, більш досконалої. У світі немає остаточного, останнього сенсу, світ не прозорий для нашого розуму, він не дає відповіді на самі настійні наші запитання. Кількість вимірів простору і часу, структури атома і галактики - ці питання при усій своїй значимості для науки не мають ніякого людського сенсу. Ми закинуті в цей космос, в цю історію, і на питання про мету існування, про сенс всього сущого наука не дає жодної відповіді. Не дала його і вся історія філософської думки - запропоновані нею відповіді є не раціональними доказами, але актами віри.
Камю досліджує в «Міфі про Сізіфа» два неправомірних виведення з констатації абсурду. Перший з них - самогубство, другий - «філософське самогубство». Якщо для абсурду необхідні людина і світ, то зникнення одного з цих полюсів означає і припинення абсурду. Абсурд є перша очевидність для ясно мислячого розуму. Самогубство являє собою затемнення ясності, примирення з абсурдом, його ліквідацію. Таке ж втеча від абсурду являє собою «філософське самогубство» - «стрибок» через «стіни абсурду». У першому випадку винищений той, хто запитує, у другому - на місце ясності приходять ілюзії, бажане приймається за дійсною, світу приписуються людські риси - розум, любов, милосердя і т.п. Очевидна нісенітниця трансформується в замасковану, людина примиряється зі своєю долею.
Релігійну віру Камю вважає замутніння ясності бачення і невиправданим «стрибком», що примиряє людини з нісенітницею існування. Християнство примиряє зі стражданнями і смертю («смерть, де жало твоє»), але всі докази існування трансцендентного порядку сумнівні. Успадкувавши від картезіанства ідеал ясності і виразності мислення, Камю відкидає онтологічний аргумент - з наявності у нас ідеї Бога нам не вивести його існування. «У абсурду куди більше спільного зі здоровим глуздом, - писав Камю в 1943 р. - абсурд пов'язаний з ностальгією, тугою по втраченому раю. Без неї немає і абсурду. з наявності цієї ностальгії нам не вивести самого втраченого раю ». Вимоги ясності бачення означає чесність перед самим собою, відсутність будь-яких вивертів, відмова від примирення, вірність безпосередньому, досвіду, до якого не можна нічого приносити понад даного.
У цьому своєрідність позиції Камю: він проповідує ясність розумного рішення, заповідану всією європейською традицією "метафізики світла», починаючи з Паскаля і аж до Гуссерля, де розум уподібнюється баченню, істина - світлу, брехня - пітьмі, божество - джерелу світла чи самому світлу. Ця метафізика набувала характеру то раціоналістичної системи, то містичної доктрини, але вона завжди визнавала зв'язок людського розуму і розумного (або понад розумного) космічного світла. У Камю ясністю бачення наділена тільки кінцеве істота, покинуте в чужий йому світ. Уже тому, що ставив вище за все це світло розуму, пошук сенсу, а не темні сторони людської натури, він і в «Міфі про Сізіфа» далекий від крайніх форм європейського нігілізму.
Але з абсурду слідує і заперечення універсальних етичних норм. Без ніцшеанського ентузіазму Камю приймає висновок з абсурду - «всі дозволені». Єдиною цінністю стає ясність бачення і повнота переживання. Абсурд не треба знищувати самогубством або «стрибком» віри, його потрібно максимально повно зжити. На людині немає гріха, становлення «невинно», і єдиною шкалою для оцінки існування є автентичність, аутентичність вибору.
Якщо Ніцше запропонував втратило християнську віру людству міф про «вічне повернення», то Камю пропонує міф про затвердження самого себе - з максимальною ясністю розуму, з розумінням випав спадку, людина повинна нести тягар життя, не упокорюючись з ним - самовіддача і повнота існування важливіше за всі вершин, абсурдна людина обирає бунт проти всіх богів.
«Бунтуючих людина» - це історія ідеї бунту - метафізичного і політичного - проти несправедливості людської долі. Якщо першим питанням «Міфу про Сізіфа» було питання про допустимість самогубства, то ця робота починається з питання справедливості вбивства. Люди у всі часи вбивали один одного, - це істина факту. Той хто вбиває в пориві пристрасті, з'являється перед судом, іноді відправляється на гільйотину. Але сьогодні справжню загрозу представляють не ці злочинні одинаки, а державні чиновники, холоднокровно відправляють на смерть мільйони людей, виправдовують масові вбивства інтересами нації, державної безпеки, прогресу людства, логікою історії.
Людина 20-го століття опинився перед обличчям тоталітарних ідеологій, службовців виправданням вбивства. Ще Паскаль в «Провінційних листах» обурювався казуїстикою єзуїтів, що дозволяли вбивство всупереч християнській заповіді. Безумовно, всі церкви благословляли війни, страчували єретиків, але кожний християнин все-таки знав, що на скрижалях накреслено «не убий», що вбивство - тяжкий гріх. На скрижалях нашого століття написано: «Убивай». Камю в «Бунтуючій людину» простежує генеалогію цієї максими сучасної ідеології. Проблема полягає в тому, що самі ці ідеології народилися з ідеї бунту, преобразившийся в нігілістское «все дозволено».
Камю вважав, що вихідний пункт його філософії залишився колишнім - це абсурд, що ставить під сумнів всі цінності. Абсурд, на його думку, забороняє не тільки самогубство, але і вбивство, оскільки знищення собі подібного означає замах на унікальне джерело сенсу, яким є сенс кожної людини. Однак з абсурдної установки «Міфу про Сізіфа» не випливає бунт, що затверджує самоцінність іншого. Бунт там додавав ціну індивідуального життя - це «боротьба інтелекту з перевершує його реальністю», «видовище людської гордині», «відмова від примирення». Боротьба з «чумою» тоді нітрохи не більш обгрунтована, ніж донжуанство або криваве свавілля Калігули. Надалі у Камю міняється сам зміст понять «абсурд» і «бунт», оскільки з народжується вже не індивідуалістичний заколот, а вимога людської солідарності, загального для всіх людей сенсу існування. Бунтар встає з колін, говорить «ні» гнобителю, проводить межу, з якої відтепер повинен вважатися той, хто вважав себе паном. Відмова від рабської долі одночасно затверджує свободу, рівність і людське достоїнство кожного. Однак бунтівний раб може сам перейти цю межу, він бажає зробитися паном і бунт перетворюється в криваву диктатуру. У минулому на думку Камю, революційний рух «ніколи реально не відривався від своїх моральних, євангелічних і ідеалістичних коренів». Сьогодні політичний бунт з'єднався з метафізичним, які звільнили сучасної людини від всіх цінностей, а тому він і виливається в тиранію. Сам по собі метафізичний бунт також має виправдання, поки повстання проти небесного всевладного Деміурга означає відмову від примирення зі своєю долею, утвердження гідності земного існування. Він перетворюється на заперечення всіх цінностей і виливається в звіряче свавілля, коли бунтар сам робиться «людинобогом», який успадкував у відкинути їм божества все те, що так ненавидів - абсолютизм, претензії на останню й остаточну істину («істина одна, помилок багато»), провіденціалізм, всезнання, слова «змусьте їх увійти». У земний рай цей звироднілий Прометей готовий заганяти силою, а при найменшому опір готовий влаштувати такий терор, у порівнянні з якими багаття інквізиції здаються дитячою забавкою.
Таке з'єднання метафізичного бунту з історичним було опосередковано «німецькою ідеологією». У розпал роботи над «Бунт людиною» Камю говорив, що «злі генії Європи носять імена філософів: їх кличуть Гегель, Маркс і Ніцше ... Ми живемо в їх Європі, в Європі, ними створеної ». Незважаючи на очевидні відмінності в поглядах цих мислителів (а також Фейербаха, Штірнера), Камю об'єднує їх в «німецьку ідеологію», що породила сучасний нігілізм.
Щоб зрозуміти підстави, за якими ці мислителі були включені в ряд «злих геніїв», необхідно, по-перше, згадати про суспільно-політичної ситуації, по-друге, зрозуміти, під яким кутом зору розглядаються їх теорії.
Камю писав «бунтує людини» в 1950 р., коли сталінська система, здавалося, досягла апогею своєї могутності, а марксистське вчення перетворилося в державну ідеологію. У Східній Європі йшли політичні судилища, з СРСР доходили відомості про мільйони ув'язнених; щойно ця система розповсюдилася на Китай, почалася війна в Кореї - в будь-який момент вона могла спалахнути в Європі. Політичні погляди Камю змінилися до кінця 40-х років, про революцію він більш не подумує, оскільки за неї в Європі довелося б платити десятками мільйонів жертв (якщо не загибеллю всього людства в світовій війні). Необхідні поступові реформи - Камю залишався прихильником соціалізму, він одно високо ставив діяльність тред-юніонів, скандінавської соціал-демократії і «лібертарного соціалізму». В обох випадках соціалісти прагнуть звільнити нині живе людини, а не закликають жертвувати життями декількох поколінь заради якогось раю земного. Така жертва не наближає, а віддаляє «царство людини» - шляхом ліквідації свободи, насадження тоталітарних режимів до нього немає доступу.
Камю допускає чимало неточностей в тлумаченні переконань Гегеля, Маркса, але бачення класиків цілком з'ясовно. Він розглядає саме ті їх ідеї, які увійшли в сталінський «канон», пропагувалися як єдино вірне вчення, використовувалися для обгрунтування бюрократичного централізму і «вождизму». Крім того, він веде полеміку з Мерло-Понті і Сартром, який взявся виправдовувати тоталітаризм за допомогою гегелівської «Феноменології духу», вчення про «тотальності історії». Історія перестає бути вчителькою життя, вона робиться невловимим ідолом, якому приносяться всі нові жертви. Трансцендентні цінності розчиняються в історичному становленні, закони економіки самі ваблять людство в рай земний, але в той же час вони вимагають знищення всіх, хто їм противиться.
Предметом розгляду Камю є трагедія філософії, що перетворюється в «пророцтво», в ідеологію, що виправдує державний терор. Божеством «німецької ідеології» зробилася історія, священнослужителями нової релігії стали пропагандисти і слідчі. «Пророцтво» володіє власною логікою розвитку, яка може не мати нічого спільного з благими намірами філософа-бунтаря. Проте питання про відповідальність мислителів ставиться Камю цілком виправдано: ні Маркс, ні Ніцше не схвалили б діянь своїх «учнів», але з їх теорій можна було зробити придатні для нових цезарів висновки, тоді як з етики Канта чи Толстого, політичних теорій Локка або Монтеск'є необхідність масових вбивств не вивести.
Паралельно змінам філософських і політичних поглядів Камю, змінювалося і його розуміння мистецтва. У юності, осмислюючи свої перші художні досліди, Камю вважав мистецтво прекрасної ілюзією, яка хоча б на короткий час дає забуття болю і страждання. Навіть про музику він міркував на манер Шопенгауера, хоча вона ніколи не займала великого місця в духовному житті Камю (крім літератури і театру, якими він займався професійно, йому були близькі скульптура і живопис). Але дуже скоро Камю приходить до думки, що естетичне втеча від дійсності неможливо, «безплідну сутінкову мрійливість» має замінити мистецтво як «свідчення» - яскраве світло художнього твору висвічує життя, яку потрібно прийняти, сказати їй «так», не знаючи ні злоби на світ, ні задоволеності. Близькість Камю ніцшеанства обмежується цим твердженням, нічого «надлюдського» він не визнає, крім прекрасної природи. Прийняття такого життя, як вона є, - це не «розгнузданість почуттів» Рембо, підхоплене сюрреалістами. Крім прекрасного особи житті є ще і її виворіт - до неї відноситься соціальна реальність. Роздуми про те, як сумістити служіння мистецтву і політичну діяльність, починаються ще в 30-ті роки, коли Камю грав в «Театрі праці» і організовував «Будинок культури» для робітників.
Ця тема виходить на перший план у 40-50-ті роки, коли Камю відмовляється від абсурдного «самоподолання» за допомогою художньої творчості. Будь-яке «мистецтво для мистецтва» їм недвозначно засуджується: естетизм, дендизм в мистецтві неминуче йдуть рука в руку з фарисейством. У вежі зі слонової кістки художник втрачає зв'язок з реальністю. «Помилкою сучасного мистецтва» він вважав зосередження всієї уваги на техніці, формі - засоби ставляться вперед мети. Але безплідність загрожує художнику і тоді, коли він робиться «інженером душ», ідеологічним «бійцем». Мистецтво вмирає в апологетики.
І в мистецтві, і в політиці Камю закликає не віддавати людини на відкуп абстракцій прогресу, утопії, історії. У людській природі є щось постійне, якщо не вічне. Природа взагалі сильніше історії: звернувшись до власної натури, до незмінного в потоці змін, людина рятується від нігілізму. Ясно, що мова йде не християнському розумінні людини. Ісус Христос для Камю - не Син Божий, а один з невинних мучеників історії, він нічим не відрізняється від мільйонів інших жертв. Людей об'єднує не Христос, не містичне тіло церкви, а реальні страждання і що народжуються з страждань бунт і солідарність. Є одна істинно католицька церква, яка об'єднує всіх коли-небудь існували людей; її апостолами є всі бунтарі, що затверджують свободу, гідність, красу. Людська природа не має нічого спільного з божественною, потрібно обмежиться тим, що дано природою, а не винаходити богочеловечество або человекобожество.
Наша свобода завжди обмежена і зводиться до вибору між різними пристрастями і імпульсами. Для такого вибору потрібно ясність бачення, що допомагає долати все низьке в собі самих. Зрозуміло, що такого роду «аскеза» має мало спільного з ніцшеанство, від якого залишається тільки ідеал «самоподолання»; однак при всіх достоїнствах подібної етики в порівнянні з нігілізмом вона має обмежений і формальний характер. Вона накладає заборону на вбивство і поневолення іншого, але за її межами залишаються найскладніші форми взаємовідносин між людьми. Вона вимагає «абсолютної ясності бачення», але така недоступна людині, і бунт завжди може перерости у свавілля. Героїчна мораль не знала заборони ні на вбивство, ні на самогубство, вона в кращому випадку вимагає «ведення», але ніяк не вселюдської солідарності. Втім, Камю не ставив перед собою завдання створення нової етичної системи. Вивести всі етичні цінності з бунта навряд чи можливо, але ясно, проти чого він спрямований. «Я ненавиджу тільки катів» - ось, мабуть, саме коротке і точне визначення соціальної і моральної позиції Камю.
Список літератури
1). Камю А. «Міф про Сізіфа. Есе про абсурд », переклад А. Руткевич, Москва,« Сутінки Богів »
2). Камю А. «Бунт ЛЮДИНА»