Диякон Георгій Христич
Сам Господь Ісус Христос заповів: «Дослідіть Писання, бо ви думаєте, що в них маєте вічне життя, вони свідчать про Мене» (Ін. 5, 39). Вся Біблія - книга, яка вказує нам на Ісуса Христа. У Біблії ми немов бачимо Втілення Божим: «Письмо втілює в собі Слово, а втілення Слова довершує перетворення слухання і читання слова в Євхаристію», - пише сучасний французький православний мислитель Олів'є Клеман [1]. Кожен рядок Біблії або прямо чи опосередковано зводить наш розум до Месії. І навіть сама композиція Книги Книг від падіння людей «... через морок відчаю, через талановитих і посередніх духовних вождів і керівників ізраїльського народу; через плеяду пророків і царів, через падіння та повстання ніби показує нам, що світ потребує Особистості, готової взяти на себе відповідальність за історію та долю людства »[2].
Православні екзегети говорять, що для того, щоб дістатися до суті, до смислового ядра священного тексту, необхідно враховувати в Біблії наявність 4-х «рівнів» тексту, або «смислових шарів»:
1) історичний сенс, або буквальний
2) алегоричний або типологічний
3) топологічний або етичний
4) анагогіческій або містичний [3].
Всі чотири рівні тексту взаємопов'язані і взаємозумовлені. Вони переплітаються і повинні тлумачитися як щось цілісне і закінчила. І таке тлумачення можливо тільки в Церкві, яка одна є берегинею апостольської традиції тлумачення та розуміння тексту.
Прообразовательное або типологічний метод тлумачення полягає в тому, що ряд старозавітних подій та осіб можуть розглядатися як дійсні прообрази Нового Завіту. Цей метод виник з біблійного сприйняття історії, згідно з яким Бог «многочастной і різноманітне» виявляв себе в історії старозавітного народу ізраїльського. Бог Ізраїлю - це Бог історії. Типологічний метод тлумачення визнає історичну реальність відбувалися в Старому Заповіті подій і описаних осіб, проте розглядає ці особи і події як привід, за допомогою якого Бог розсовує історичні рамки і змушує священного письменника і читачів замислитися над прийдешніми подіями. Вже доконаний події або відомі особистості розглядаються як прообрази, або (використовуючи грецький термін) як типос прийдешніх подій і типажів месіанського часу. Цей метод тлумачення Святого Письма активно використовував у своїх посланнях св. ап. Павло. Важливість його настільки велика, що видатний дослідник в галузі герменевтики Старого Завіту, професор МДА Іван Миколайович Корсунський (1849-1899), ставив його, після буквально-історичного, другим основним методом тлумачення Священного Писання в новозавітній Церкві, а всі інші підходи (алегоричний, символічний, анагогіческій) вважав другорядними і в тій чи іншій мірі суб'єктивними [4].
Алегоричний метод тлумачення характеризує ставлення до тексту як до якогось коду або шифру, тлумачення тексту - його розшифровка. Для аллегоріста існує принаймні два рівні тексту - буквальний, поверхневий зміст і таємничий, таємний сенс, вони ставляться один до одного як предмет і його тінь. Ілюмінація Письма алегоричним методом означає дійсне розуміння суті текстів, а не просте прийняття буквального сенсу.
Хоча алегоричний метод був відомий ще грецьким філософам, його яскравим представником в іудаїзмі був Філон Олександрійський, застосував його до Старого Заповіту. Євсевій пише про Філоне як про дуже утвореному і начитана людина, який перевершив усіх своїх сучасників у знанні філософії Платона і Піфагора [5]. Філон відомий своїм алегоричним розумінням Старого Завіту - чотири річки в Едемі означають чотири чесноти, п'ять міст Содому - п'ять почуттів і т.д.
Цінність алегорії для Філона зводиться до чотирьох пунктів:
1) цей метод дозволяє не приймати буквально антропоморфні опису Бога;
2) допомагає уникати тривіальних, незрозумілих, безглуздих значень, які неминучі при буквальному розумінні окремих старозавітних текстів;
3) дає можливість подолати історичні труднощі Старого Завіту;
4) дозволяє витягти зі Старого Завіту такі висновки, які гармоніюють з елліністичної філософією, і, таким чином, виправдати Старий Завіт перед своїми колегами-філософами.
Зазначені методи тлумачення Писання, звичайно ж, не були так чітко розділені й описані, найчастіше ми зустрічаємо авторів, що використовують в рівній мірі всі підходи. Безсумнівно, кажучи про типологічному та алегоричному методах, важливо відзначити той факт, що вони значно вплинули на тлумачення Святого Письма в громадах перших християн [6].
Олександрійська школа.
Олександрійська школа тлумачення Біблії відома перш за все своїм алегоричним методом, початок якому поклав ще Філон. Для того щоб скласти хоч якесь уявлення про цю школу, розглянемо двох найяскравіших її представників - Климента Олександрійського і його учня Орігена.
Климент - Тит Флавій Клеменс (150 - 215 р.), після Іустина і Іринея вважається одним з родоначальників християнської патристичної літератури. Точне місце його народження невідомо, можливо, це Афіни або Олександрія. На час Климента християнство вже поширилося по Римській імперії і починало виступати як певна сформульоване релігійне вчення, готове обгрунтувати свою істинність перед іншими релігіями і філософіями. Олександрія до того часу стає, за висловом одного дослідника, головою християнства, в той час як серце його перебувало в Антіохії, там вже існує християнська школа, якій і керував Климент, дуже багато зробив для поширення Євангелія. Три його роботи «Повчання язичникам», Педагог, Стромати є цінними джерелами для вивчення раннього періоду християнства.
Св. Климент вважається одним з перших християнських богословів, які заявили про те, що Біблію необхідно тлумачити тільки алегорично, так як буквальне значення лише служить фігуральному, прихованого змісту, який необхідно вміти знаходити. Будучи свого роду еклектикою, Климент, звичайно ж, не міг не взяти до уваги алегоричний метод грецьких філософів і поетів, а також досвід тлумачення Старого Завіту Філоном, щиро вважаючи, що Святе Письмо приховує свій справжній сенс, який необхідно виявити.
Наприклад, Климент цитує книгу «Пастир Герми», бачення II, глава 1: «Взявши книгу, я пішов у поле і списав усе буква в букву, не розуміючи сенсу (букв.« не розрізняючи складів »)» [7], сенс ж став ясний Герм тільки через 15 днів після молитви та посту. Все це бачення Климент тлумачить так - церква дала віруючим Писання, але це ще не означає, що вони можуть його зрозуміти, тому що бачать тільки одні «букви» [8]. Легко помітити, що причини прихильності Климента алегоричному методом швидше богословські, ніж екзегетичні, що, втім, ріднить його з Філоном, та й з іншими представниками цього підходу до тлумачення Біблії.
Іншим яскравим представником Олександрійської школи тлумачення Біблії був учень Климента - Оріген (185-254), який відомий своїм знанням Біблії і взагалі великий начитаністю, яка поєднувалася з глибоким присвятою і аскетизмом. Більшість єпископів того часу або навчалися в Орігена, або перебували з ним у дружніх відносинах, хоча і неприємності не минули його. Батько Орігена помер мученицькою смертю за віру, сам Оріген багато подорожував, хоча по праву вважається гідним приймачем Климента в катехитичній школі Олександрії. Самим значними творами Орігена були «Стромати» та «Про засадах», також він був творцем відомих Гекзапл - шестіязичного Старого Завіту - спроби переглянути загальноприйняту Септуагінту. У цьому важливому виданні Оріген поміщає єврейський текст поруч із текстом Септуагінти та інших грецьких переказів.
Алегоричний метод Орігена багато в чому схожий з методом Климента - відоме його порівняння Письма з людиною, де «тіло» Письма є буквальний його сенс, «душа» - сенс, який відкриває тільки християнам, «дух» ж Писання - прихований від недуховного християн містичний сенс Біблії.
Наведемо приклад тлумачення Письма в Орігена. Тлумачачи текст з Мв. 15:21, він говорить про те, що Ісус вийшов «звідти», тобто від Генісаретського озера і пішов в Тир та Сидон, тобто залишив Ізраїль і обрав язичників, але, так як він не обійшов всієї країни Тиру та Сидону, то язичники вірять лише частково. Перекладаючи назви «Тир» і «Сидон», Оріген на підставі значення цих назв характеризує язичників. Далі жінка, «вийшовши з тих місць», тобто з язичництва, звертається до Ісуса за допомогою, тобто для язичника необхідно мати віру, звернутися до Бога за милістю [9]. Як ми бачимо, зміст Писання, для Орігена, є лише величезне сховище різного роду загадок і таємниць, розгадуванням яких і повинен займатися тлумач.
Отже, незважаючи на деякі позитивні сторони алегоричного методу (визнання особливого статусу Біблії, важливості особливого стану читача і тлумача, спроби витлумачити «темні» місця), він в основному викликав більше проблем, оскільки не був обмежений чіткими правилами, і, отже, давав можливість будь-якої людини, що володіє фантазією, знайти в Писання підтвердження будь-якого вчення або єресі. Школою тлумачення Біблії, яка протистояла Олександрії, по праву можна вважати школу в Антіохії Сирійської.
Антіохійська школа.
Засновником школи в Антіохії був Діодор Тарсійкій (помер у 393), але самими відомими її представниками стали Феодор Мопсуестійський і Іоанн Златоуст, школа проголошувала інші принципи тлумачення Біблії, сьогодні ми б назвали їх історико-граматичними.
Феодор Мопсуестійський (350-428) був, за словами деяких учених, першим в історії християнства біблійним богословом у сучасному розумінні цього слова. «Коментарі Феодора на малі послання Павла були першою і майже останньої екзегетичної роботою стародавньої церкви, порівнянної з сучасними коментарями» [10]. Св. Іоанн Златоуст був більше проповідником, ніж екзегетів, хоча саме його ораторські здібності і прославили, якщо можна так сказати, Антіохію. У цілому, і Феодор, і Іоанн були згодні з олександрійцям щодо богодухновенности Біблії, але вважали, що Писання слід розуміти буквально, крім тих текстів, де навмисно вживаються метафори, переносні значення та ін мовні засоби. Іоанн поділяє процес тлумачення, тобто з'ясування значення тексту, і застосування значення тексту, яке може бути дуже різним. Саме бажання бачити в Писанні джерело натхнення для практичного життя, який може по різному «говорити» у різних ситуаціях, і спонукав аллегорістов до пошуку багатьох значень тексту. Тепер же Златоуст досягає того ж самого через пошук багатьох застосувань цього значення.
На жаль, через те, що в цій же школі навчався Несторій, який згодом був засуджений як єретик, положення школи стало дуже хитким і її історико-граматичний метод був відсунутий на другий план.
Західна школа.
На самому початку історії західної церкви перші громади говорили на грецькій, тому їм була доступні досягнення шкіл Олександрії та Антіохії, лише пізніше ми стаємо свідками появи великих богословів і на Заході.
Св. Амвросій Медіоланський (340-397), відомий як учитель Августина, у всьому тлумаченні Писання поділяв три рівні - буквальний, моральний і містичний, приділяючи більше уваги останнього рівня, ніж вплинув і на Августина. Будучи латинським Отцем Церкви, Амвросій приділяв багато уваги вивченню робіт своїх грецьких колег Орігена, Василя Великого, Афанасія, а також відомого нам Філона Олександрійського.
Блаж. Ієронім (342-420), який понад усе відомий нам по свого перекладу Біблії на латинську (Вульгата), як і інші латинські батьки, багато в чому навчився у східних вчителів. Ієронім жив саме в той період історії церкви, коли вчення Орігена було піддано жорстокій критиці, воно обговорювалося повсюдно, і Ієронім глибоко симпатизував Орігену, хоча і не погоджувався з ним у всьому. Ієронім був більше екзегетів, ніж богословом, і в цьому звичайно поступався своєму сучасникові Августину. Як тлумач, Ієронім був спочатку крайнім аллегорістом, але згодом після відвідування Антіохії став більш помірним, але все ж аллегорістом, відкидаючи звичайне для аллегорістов думку, що буквальне значення ніяк не пов'язаний і навіть протилежний алегоричному.
Блаж. Августин Аврелій (354-430) є воістину одним з найбільш значних представників західного християнства, який присвятив своїй герменевтиці цілу книгу «Християнське вчення». Спробуємо коротко охарактеризувати її зміст. Цікавий той факт, що Августин не просто слід загальним уявленням про тлумачення, але намагається обгрунтувати свою герменевтику за допомогою вчення про знаки, яке, на його думку, має лежати в основі будь-якої герменевтики. По суті, теорія знаків Августина вперше звертає увагу на важливість семантики, і практично робить герменевтику підпорядкованої семіотики. На жаль, Августин не розвиває свою теорію настільки, щоб вона дійсно могла стати основою герменевтики. Як відзначають дослідники, не дивлячись на те, що Августин дає дуже хороші поради, сам він не завжди їм слід. Його метод можна помістити між алегоричним і буквальним, ближче до алегорії. Як і всі аллегорісти, Августин приділяє велику увагу числах. Ось приклад його тлумачення числа 153 у Євангелії від Іоанна - 10 представляють собою Закон (десять заповідей), але Закон без Духа мертвий, тому до 10 необхідно додати 7 (сім дарів Духа) - виходить 17, тепер, якщо додати всі числа від 1 до 17 вийде ... 153!
Отже, основний розвиток тлумачення Біблії розпочалося під впливом алегоричній школи, буквальне розуміння Письма стало результатом більше протидії, ніж самостійної думки, в результаті з'явився якийсь проміжний західний метод, який все-таки більше тяжів до алегоризм.
Список літератури
[1] Клеман О. Витоки. Богослов'я батьків Древньої Церкви. М., 1994. С. 95.
[2] каліг М. Життя і історія. Мюнхен, 1978. С. 47.
[3] Див: Мень А., прот. Біблія і історія її тлумачень. Мінськ, 1997. С. 289.
[4] Корсунський І. М. Новозавітне тлумачення Старого Завіту. М., 1885. С. 47.
[5] Євсевій Кесарійський. Церковна історія. Кн. II. Цит. по: http://www.fos.ru/religion/10497_8.html
[6] Див: Данн Д. Єдність і різноманіття в Новому Завіті. М., 1997. С. 126.
[7] «Пастир» Герми. М., 1997. С. 16.
[8] Див: Клеман О. Указ. соч. С. 53-55.
[9] Див: Ориген. Про засадах. Цит. по: Клеман О. Указ. соч. С. 58.
[10] Gilbert GH The Interdivtation of the Bible: A Short History. NY, 1956. Р. 135.