Курсова робота
на тему:
«Алегоричний метод вивчення Старого Завіту в творах Філона Олександрійського»
Введення
Людина - частина природи, його тіло складається з тих же хімічних елементів, що і навколишній світ, однак людина має свідомість, і це виділяє його з неживих об'єктів. Один з проявів процесів свідомості - віра, яка, згідно всесвітнього опитування, проведеного Gallop в 1999 році, є у 87% населення.
У минулому релігія служила важливим джерелом формування культури. На жаль, майже все XX століття пройшов для Росії під знаком повалення церковних куполів, руйнування основ віри і насадження нової віри - т.зв. «Ідеології», «догми». В останні роки відбувається звернення народу до Бога, це пропагується за допомогою засобів масової інформації, перші особи держави «подають живий приклад», а з приходом Патріарха Московського і всієї Русі Кирила вплив християнської церкви в нашій державі лише посилилося, чому не можна не радіти.
Де ж брати інформацію віруючій людині? Як правильно тлумачити Заповіти Божі? Неканонічні книги складають легку їжу, тому що задовольняються одним лише буквальним історичним роз'ясненням, канонічні ж книги вимагають вищої алегоричного тлумачення, тому що вони «богонатхненний і, як такі, спонукають толковників відшукувати вищу таємничу думка, яку укладав Святий Дух в оболонці літери. А тому читання їх може бути важко і небезпечно для незвичних ще до подібної таємничості оголошених ».
У даній роботі я і хотів би висвітлити більш докладно проблеми тлумачення Старого Завіту і роботи одного з «батьків алегорії» Філона Олександрійського.
1. Старий Завіт. Проблеми розуміння і тлумачення Старого Завіту
Старий Завіт - назва першої частини християнської Біблії, затвердженої Церквою в статусі Священного Писання і богонатхненного тексту. Старий Завіт представляє собою зібрання книг, засвоєних із традиції єврейської Біблії. Особлива роль у формуванні Старого Завіту належить грецькому перекладу Сімдесяти тлумачів, або Септуагінті (LXX). Обсяг і склад Старого Завіту, послідовність і назви книг можуть відрізнятися в біблійних традиціях основних християнських конфесій: православ'я, католицизму та протестантизму. У християнському слововживанні термін «Старий Завіт» також позначає період Священної історії до пришестя у світ Господа Ісуса Христа.
Вперше термін «Старий Завіт» був ужитий святим апостолом Павлом в 2 Кор 3. 14: "Але засліпилися їхні, бо те саме покривало аж до сьогодні лишилось незняте в читанні Старого Заповіту, бо зникає воно Христом». Очевидно, цей термін означає в даному контексті іудейське Святе Письмо. Його змістовну основу складає Заповіт - одна з найважливіших уявлень у системі біблійного релігійного світогляду. Заповіт (в сучасних перекладах з єврейського зазвичай передають як «Союз», «Договір») є сакральне діяння Бога і громади Ізраїлю, яке встановлює відношення Бога і людини як особистісні та довірчі і визначає весь спектр цих відносин і хід Священної історії (пор.: вих 19. 1-24, 11). Застосовуючи термін «заповіт» для іменування Письма, апостол Павло знаходиться в руслі біблійного слововживання, наприклад, у Исх 24. 7 (і багато ін.) Йдеться про «книзі Завіту», яка включає окремі норми і умови Синайського Завіту. У 2 Кор 3. 14 зміст терміна розширюється і в нього вже входить вся сукупність письмового свідоцтва про релігійної історії людства дохристиянської епохи, що проходила під знаком Заповіту з Мойсеєм. Підстава для визначення «Старий» потрібно шукати в історичному розвитку ідеї Завіту у пророків, перш за все, в Єремії, сповістив прийдешнє настання Нового Завіту як нового життя з Богом на противагу раніше Заповіту, не тільки порушеному Ізраїлем, але і не досягла повноти (Єр 31 . 31-34; 32. 40-41). Дотримуючись пророчою традицією, апостол Павло розвиває богослов'я двох Завітів, що стає одним з пріоритетних напрямків в осмисленні їм релігійної значущості євангельських подій. Для нього Новий Завіт здійснився у Христі (1 Кор 11. 25; Гал 3. 17); це Завіт з Богом через Христа, Завіт «духу» і «свободи» на відміну від Синайського Заповіту «плоті» та «рабства», укладеного через Мойсея (2 Кор 3. 4-18; Гал 4. 24-31). Три смислових значення «Заповіту»: подія, епоха і письмове свідоцтво про них, - вживаються не завжди диференційовано, зумовлюють зміст відповідних словосполучень у апостола Павла. У «діалектиці» двох Завітів отримують оцінку дві події світового масштабу, дві що відкриваються в них епохи Священної історії, що змінюють одна одну. Цим же визначається і виражений в 2 Кор 3. 14 герменевтичний підхід до юдейського Священному Писанню для християнської новозавітної громади. Писання для апостола Павла принципово христоцентричності - це його головна властивість, основа його змісту. Втілення Христа, Його вчення, Хресна смерть і Воскресіння, що стає центром нового життя з Богом, вносять визначеність в розуміння перебігу старозавітній історії, роблячи її події осягаються в перспективі плану Божественного домобудівництва, «наріжним каменем» якого є Христос (1 Кор 10. 4) . Звершення євангельської історії розглядається як ключ до розуміння Старого Завіту, тому іудеї, що не прийняли благовістя Ісуса Христа, позбавляються цієї можливості, залишаючись у стані невідання, не розуміючи даного ним Священного Писання: «Уми їх засліплені ... покривало лежить на їхньому серці» (2 Кор 3. 14-15).
Спочатку Старий Завіт приймається в церковному вживанні в статусі відвертого, релігійно актуального тексту. Про це одностайно свідчать і новозавітні джерела, і святоотцівська традиція. У Новому Завіті гідність книг Старого Завіту знаходить вираз у їх іменуванні священними писаннями, «Святими Писанням», «Письмом», «Писанням»; в утвердженні їх Божественного походження - «все Писання Богом». Чергування форм однини і множини в даному випадку свідчить про первинному сприйнятті збірки Старого Заповіту як єдиного цілого. Ранньохристиянський період у всій повноті сприймає апостольські писання, церковні автори того часу веро-або повчальну істинність того чи іншого висловлювання зазвичай підтверджують біблійним текстом, обрамляючи цитату типовими формулами - «як сказано в Писанні», «Письмо говорить». Більш того, в період усній передачі християнського свідоцтва і початкової стадії утворення Нового Завіту, в кінці I - початку II ст., Саме Старий Завіт у церковних громадах переважно виступав у ролі Святого Письма. Протягом перших століть християнська Біблія формується як цільний, Двочастинні збірник. Про це свідчать біблійні кодекси IV-V ст., - Період, до якого остаточно склався і утвердився новозавітний корпус - Синайський, Ватиканський, Олександрійський, що включають Старий і Новий Заповіти.
Однак, твердження єдності Старого і Нового Завітів - не безумовна характеристика біблійної церковної традиції. Пришестя у світ Господа Ісуса Христа створює принципово нову релігійну ситуацію, і ні з чим незрівнянна повнота Одкровення, виявлена у Христі, до певної міри знецінює колишні релігійні цінності. Ця дилема «старого» і «нового» знаходить вираз, наприклад, в складному «діалектичний» протиставленні «закону» і «благодаті», як старої і приходить їй на зміну нової цінності. І якби не очевидне прагнення апостола залишитися в рамках Письма, навіть за рахунок радикального переосмислення традиційних біблійних образів і уявлень з метою застосування їх до нової ситуації (наприклад, оцінка «хрещення» як повноцінного заміщення «обрізання»), термін «Старий Завіт» ( в широкому контексті - і Писання, і епоха) правильніше було б розуміти як «застарілий», який втратив свою значимість (пор. Євр 8. 13). Якщо досвід апостола Павла постає першою спробою визначити цю проблему і намітити деякі шляхи її вирішення, то лише вся практика церковного використання текстів Старого Завіту може розглядатися як відповідь на неї. Найбільша складність, яка виникає, - це відсутність єдиних правил і підходів. При дослідженні питання доводиться виявляти фактичний стан кожного старозавітного релігійного подання до устанавливающейся системі християнських біблійних цінностей, аж ніяк не тотожною колишньою. Так, у повній згоді з наведеними висловом блаженного Августина очевидно принципову єдність і наступність основних відвертих прозрінь богослов'я обох Завітів. І хоча такі центральні істини біблійного богослов'я, як монотеїзм і вчення про Бога-Творця, виражені насамперед у Старому Завіті, їх основне значення зберігається і для Нового Завіту. У баченні Бога активним Суб'єктом світової історії, в просторі якої Бог і людина чекають один одному як дві особистості, історії, яка підпорядковується Його Промислу, провідному тварюка до спасіння, Старий і Новий Заповіти гармонійно доповнюють один одного. Догмат Святої Трійці - даність вже церковного богослов'я, і незважаючи на те, що він знаходить свою основу, насамперед, у новозавітних текстах, знаходить для себе аргументи і в Старому Завіті. Так, в історії становлення догмату одним з ключових текстів при його обговоренні в IV ст. був текст Притч 8. 22-31, а подальша екзегеза вбачає вказівку на Святу Трійцю, наприклад, у граматичній формі множини деяких дієслів, що описують дії Бога. Однією з підстав християнської моральності продовжують залишатися «Десять заповідей» (які «по суті своїй ... суть той же закон, який, за словами апостола Павла, написаний в серцях у всіх людей, щоб ходили за ним»; Ісус Христос «наказував для отримання життя вічної зберігати заповіді і вчив розуміти і виконувати їх досконаліше, ніж до Нього розуміли ». Церква в повній мірі розглядає себе наступницею релігійного досвіду Старого Завіту, і текст Псалтиря, де він знаходить одне з самих своїх яскравих виразів, складає основу літургійної практики Церкви. З іншого боку, хоча в богослужбовому церковному устрої вбачаються явні паралелі з елементами культу старозавітного Ізраїлю (в тричастинній устрою храму, трискладового ієрархії і т.д.), у новозавітне час культове законодавство, основа основ старозавітного закону, втрачає всякий практичний релігійний сенс. Відбувся відхід від цілого ряду норм старозавітного закону, складових істотну частину колишньої релігійного життя і до цих пір скрупульозно дотримуваних іудаїзмом. І якщо відмова від харчових обмежень можна обгрунтувати ерою Месії, що знімає всякі ритуальні розмежування «чистого» і «нечистого», то практичне ігнорування заборони на профанне використання «крові» (Бут. 9, 4; Лев 17, 10-14 та ін), підтвердженого рішенням Апостольського собору (Дії 15. 20), неможливо пояснити, залишаючись тільки на старозавітної грунті. Радикальним розмежуванням з старозавітним релігійним законодавством є відмова від обрізання, головного знака приналежності до колишнього Заповіту; це був найболючіший внутрішньоцерковний питання за часів створення апостолами перших християнських громад (як про це свідчать більшість послань ап. Павла). Таким чином, крім повноти прийняття необхідно констатувати і певну двоїстість у відносинах церковної традиції до своєму старозавітним спадщини.
2. Методи тлумачення Старого Завіту. Алегоричний метод
Констатуючи богонатхненність Старого Завіту і єдність обох частин Біблії, церковна свідомість одночасно вирішує питання розуміння Старого Завіту. Вже новозавітні писання задають основні напрямки екзегези Старого Завіту, при цьому досвід апостола Павла є основним. Активно освоюючи старозавітне спадщина, в володіння яким вступила Церква, святоотцівська екзегеза аж до IV-V ст. головну увагу приділяла саме Старого Заповіту. Використовувані нею методи тлумачення визначають виникнення окремих екзегетичних шкіл. Тим не менше, при всьому різноманітті методів та підходів як новозавітної, так і святоотецької екзегези Старого Завіту, вони підпорядковуються загальному герменевтическом принципом, успадкованому від апостола Павла, - хрістоцентріческому прочитання текстів Старого Завіту. Складне завдання зведення усього різноманіття Старого Завіту до єдиного знаменника при збереженні його релігійної значущості вирішується використанням певних методів екзегези. Якщо пророцтва Старого Завіту трактуються буквально і прямо співвідносяться з відповідними подіями з життя Ісуса Христа як їх виконання (пор.: Мт 2. 5-6, 18 і ін), то щодо інших текстів, відмінних за жанром і тематикою від пророцтв, застосовуються більш складні методи тлумачення.
Для оцінки подій старозавітній історії святоотцівська екзегеза також услід за апостолом Павлом використовує метод типологічного тлумачення. Ці події розглядаються як прообраз новозавітних. Розкриття сенсу старозавітних подій відбувається завдяки їх «впізнавання» в Новому Завіті, і навпаки - таким чином, зберігається релігійна актуальність старозавітній історії. Причому цей прийом застосовується не тільки у відношенні новозавітних подій, а й подій вже власне церковної історії. Так, іменування I Вселенського Собору «Собором 318 батьків», очевидно, обумовлено не конкретними історичними даними, але запозиченням відповідного числа озброєних слуг Авраама в описі військового конфлікту в Побут 14. 14. Підставою перенесення цього числа на події I Вселенського Собору стало прочитання грецького буквеного виразу числа 318 (ΤΙΗ) як символу, що містить знак Хреста (Τ) і монограму імені Ісус (ΙΗ) і, таким чином, що вказує на його християнське зміст. Образ, який при такому підході будується на основі оповіді Бут. 14, цілком прозорий: як колись праведний Авраам на чолі своїх вірних 318 слуг здобув перемогу над військом безбожних царів, виконавши родинні зобов'язання по відношенню до Лота, так благочестивий імператор Костянтин разом з відданими йому єпископами переміг богопротивних єретиків, виконавши борг християнського государя по твердженням істин християнського віровчення. Таким чином, подія старозавітній історії стає ключем до розуміння сенсу події, яка мала місце в епоху церковної історії. Цей приклад крім наочної демонстрації методу тлумачення показує, наскільки активно текст Старого Завіту живе в церковній свідомості.
Саме широке поширення в перші століття християнства отримав метод алегоричного тлумачення, що дозволив вільно поводитися з вихідним біблійним матеріалом. Це відкриває практично необмежені можливості у співвідношенні двох частин Священного Писання. Таким чином, очевидно, що в перші століття християнства в церковному середовищі відбувалося плідну засвоєння старозавітного спадщини. Висловом, визначає відношення до попередньої біблійної традиції і її розуміння на всі часи, залишається фраза блаженного Августина: «Novum Testamentum in Vetere lateat, Vetus in Novo pateat» («Новий Завіт в Старому прихований, Старий в Новому відкритий»).
Біблійна герменевтика вивчає загальні принципи біблійного тлумачення. Вона виникла незалежно від античної герменевтики, але пізніше, з часом, сприйняла її основні елементи. Першим і основним принципом біблійної герменевтики, вже починаючи з епохи Старого Завіту, було ставлення віруючих до Святого Письма як до Слова Божого. Таке ставлення вимагало до себе принципово іншого підходу, ніж той, який зазвичай використовувався при тлумаченні літературних творів античності або пізньої класики. Тому як для іудаїстів, так і для християн протягом всієї їхньої історії головною метою герменевтики та її екзегетичних методів, використовуваних в тлумаченні, було відкриття істини і цінності Біблії.
Священний статус Біблії в іудаїзмі і в християнстві спочиває на переконанні, що ця книга є вмістилищем божественних одкровень. Таке загальне розуміння Біблії як Слова Божого не є, тим не менш, результатом одного єдиного (або однорідного) принципу її інтерпретації. Багатовікова практика тлумачення і коментування Біблії виробила різні підходи та вимоги до розуміння змісту і сенсу Біблії. Деякі її тлумачі наполягали на тому, що інтерпретація Біблії повинна завжди бути буквальною, на тій лише підставі, що Слово Боже експліцитно і повно. Інші наполягали на тому, що Слово, що міститься в текстах Біблії повинне завжди мати більш глибокий духовний сенс, тому що Боже послання і істина є самоочевидне глибокими. Стверджувалося, наприклад, що деякі частини Біблії повинні трактуватися буквально, а інші - переносно і т.д. У результаті, у біблійній герменевтиці виникли і остаточно оформилися чотири головні типи тлумачення: буквальне, моральне, алегоричне і містичне (або анагогіческое).
Буквальне тлумачення стверджує, що біблійний текст повинен бути витлумачений згідно з його простому значенням, переданим за допомогою граматичної конструкції (тобто за допомогою речення), яке розуміється і тлумачиться згідно історичного контексту. Буквальне значення вважається передавальним намір автора. Цей тип тлумачення досить часто асоціюється з вірою в вербальну інспірацію Біблії, згідно з якою індивідуальні слова божественного послання були божественно вибрані. Такі погляди не могли не піддаватися критиці. Екстремальні форми цього погляду критикувалися на основі того, що вони не враховують у точності очевидну індивідуальність стилю і словника, виявленого у різних біблійних авторів.
Наприклад, Ієронім - впливовий біблійний дослідник IV-го століття - захищав буквальне тлумачення Біблії на противагу характерному для того часу алегоричному тлумачення, яке він вважав надлишковим. Першість буквального сенсу тексту Біблії над усіма іншими типами тлумачення пізніше захищали такі різні особистості, як Фома Аквінський, Микола Ілларійскій, Жан Колі, Мартін Лютер і Жан Кальвін.
Другим типом тлумачення біблійної герменевтики є моральне тлумачення, яке прагне встановити екзегетичні принципи, за якими можуть бути в подальшому вилучені етичні уроки з різних частин або різних місць Біблії. Листи Варраве (100 р. н.е.), наприклад, ілюструють особливість «морального тлумачення» при тлумаченні законів поста, приписаних книзі Левітів. Так, закон поста забороняє вживати в їжу плоть деяких тварин (або, згідно з таємним вченням Каббали, цей закон інтерпретується як заборона поїдати частина живого створення). Але не на тій підставі, що м'ясо даної тварини з якихось причин шкідливо для людини, а скоріше через вади, образно асоційованих з цими тваринами.
Більш сильним аргументом на користь значення «морального тлумачення» є ставлення до стародавнім іудейським пророкам. Згідно з ученням іудаїзму, пророки, що представляють Бога, вимагають лише святих дій. Подібний принцип розуміння і морального тлумачення широко використовується в період пізньої античності, коли міф інтерпретується грецькими герменевтики згідно з принципом моральної реабілітації дій і вчинків героїв міфу і завершується (зокрема, у Платона) їх повної моральної ідеалізацією.
Алегоричне тлумачення - третій тип біблійної герменевтики, тлумачить біблійні оповіді як мають другий рівень розуміння - по той бік особистостей, речей і подій, згаданих у тексті. Приватною формою алегоричного тлумачення є типологічне тлумачення, згідно з яким ключові фігури, головні події та окремі приписи зі Старого Завіту розглядаються як типи пророчих ознак особистостей, подій і об'єктів в Новому Завіті. Відповідно до цієї теорії розуміння, Бог мається на увазі з самого початку, тому такі образи, як, наприклад, Ноїв ковчег Старого Завіту асоціативно і алегорично сприймається і розглядається як «тип» християнської церкви.
У Середні віки орігеновскій троякий сенс Писання, що поєднує в собі буквальний, моральний і духовний смисли, було розширено шляхом ділення духовного сенсу на алегоричний і анагогіческій сенс.
Четвертий тип біблійної герменевтики - анагогіческое, чи містичний тлумачення. За допомогою цього способу інтерпретації екзегет прагне пояснити біблійні події так, начебто вони предсімволізіруют втілення цих подій у реальному житті. Наприклад, численні містичні тлумачення Одкровення Іоанна (Апокаліпсиса). Такі підходи до Біблії характерні і для іудейської каббали, яка намагається розкрити нумерологическое значення івритських букв або слів, надаючи їм сенс і розкриваючи значення переказів, висхідних до усної традиції єврейського народу. Каббала оперує з буквами єврейського алфавіту, які вона розглядає як активні сили, привласнюючи кожній з них, під виглядом ієрогліфа, особливий атрибут божества, що дозволяє майстерному каббалісту проникати в таємниці божества. Володимир Соловйов називав каббалу «містичною філософією євреїв», в якій розглядається і розбирається сутність Бога (настільки, наскільки це доступно людському розумінню), будову Всесвіту і еволюція душі.
В даний час зсув герменевтичний акцентів до тих чи інших справ, розглянутих нами, типами тлумачення і пояснення відображає академічні та філософські тенденції, відповідні потреби нашого часу. У XX столітті вже явно фігурують історико-критичний, екзистенційне і структурний тлумачення, тоді як на рівні тлумачення профетичного сенсу або апокаліптичного матеріалу подій нинішніх днів XXI століття ці типи інтерпретації продовжують в деяких колах енергійно розвиватися.
Але розглянемо більш докладно алегоричний метод тлумачення.
Алегорія - один із способів естетичного освоєння дійсності, прийом зображення предметів і явищ за допомогою образу, основою якого є іносказання. У алегорії найчастіше використовуються абстрактні поняття (доброчесність, совість, істина), типові явища, характери, міфологічні персонажі - носії певного, закріпленого за ними алегоричного змісту (Мінерва - богиня мудрості). Алегорія може виступати і як низку образів, пов'язаних єдиним сюжетом. У той же час для алегорій характерно однозначне іносказання і пряма оцінність, закріплені культурною традицією: сенс алегорій може бути витлумачений досить прямолінійно в етичних категоріях «добра» і «зла». Алегорія близька до символу, а в певних випадках збігається з ним. Однак символ більш багатозначний, змістовний і органічно пов'язаний зі структурою найчастіше простого способу. Нерідко в процесі культурно-історичного розвитку алегорія втрачала своє первісне значення і потребувала в іншому тлумаченні, створюючи, таким чином, нові смислові і художні відтінки. В історії філософії перші спроби виокремити алегорію робляться в епоху еллінізму і пов'язані з прагненням витлумачити давні тексти (наприклад, «Іліаду» і «Одіссею» Гомера) як наступні один за одним алегорії.
Алегоричний метод - у християнській екзегетики - метод небуквального інтерпретації Святого Письма, запозичений батьками церкви у грецьких тлумачів поем Гомера і в рабинів палестинського іудаїзму. Метод алегоричної тлумачення Тори рабинами описувався як «midrash» (корінь - «домагатися», «розшукувати») на противагу буквальному значенням тексту, позначеного термінами «posbut» і «mishma». Завдання для вивчає закон полягала у знаходженні прихованих смислів того, що в Писанні здавалося протилежним істини й добра. Іншими словами, небуквального метод інтерпретації використовувався рабинами для доповнення буквального значення тексту, рідше - для його повного витіснення. Те інше, яке рабини шукали за буквою Письма, могло бути різним. Це і юридичні та моральні норми, життєві ради та ін Практикувався також і пошук у тексті Писання того, у що повинен вірити іудей, - тобто певних вчень про Бога, світ і людину. Серед останніх особливу роль грали інтерпретації, що шукають вказівок на передіснуванні світу деяких речей і серед них - на існував до творення світу Месію. Крім того, рабини намагалися виявити в тексті і пророцтва щодо майбутнього. У залежності від того, чи були вже виконані ці пророцтва або їх передбачення ставилися до кінця світу, всі пророчі інтерпретації «midrash» можуть бути розділені на історичні (тобто вже виповнилося) та есхатологічні. Однак, хоча багато інтерпретації рабинів відображають деякі проникли в іудаїзм філософські поняття, юдеї не ставили перед собою мети створення за допомогою алегоричного методу будь-якого філософського вчення.
3. Алегоричний метод вивчення Старого Завіту в творах Філона Олександрійського
Філон Олександрійський (20-25 р. до н.е. - 50-55 р. н.е.) - іудейський філософ, богослов і екзегет. Народився в Олександрії в багатій родині, що належала до потомственному священицького роду. Отримав різносторонню класичну освіту. Рідною мовою Філона Олександрійського був грецький, і грецьким ж було його освіту. Однак він не поривав з батьківською старозавітній традицією, прагнучи переосмислити її в дусі еллінізму. Філон Олександрійський рідко залишав Олександрію, цілком занурений в літературні праці, роздуми і споглядання. Лише двічі він перервав свої заняття, один раз відвідавши Єрусалим, де йому як спадкового ієрею дозволили принести жертву, і інший - очоливши посольство до імператора Калігули з метою захистити іудеїв від цькування. За часів Філона Олександрія перетворилася у визнаний центр елліністичної культури. Поряд з Афінами і Римом, вона була центром тяжіння для вчених, філософів, літераторів. Олександрія славилася своїм Мусейон зі знаменитої Олександрійської бібліотекою. До двору Птолемеїв протягом століть з'їжджалися талановиті люди Сходу і Заходу, переслідувані на батьківщині за свої незвичайні погляди. Так формувався особливий дух олександрійської культури, в якій поєднувалися різні релігійні та філософські ідеї.
Еллінізірованних єврейський філософ і сучасник Ісуса Христа, Філон Олександрійський відомий тим, що написав алегоричний коментар Септуагінти, тобто грецького перекладу П'ятикнижжя. Філон Олександрійський розширює метод рабинів з допомогою грецької філософії. Саме він вводить вперше в екзегетики термін «алегорія», запозичивши його з грецької риторики, де той побутував як технічний термін, що позначає безперервний ряд метафор. Він же застосовує його до окремих термінів, які потребують інтерпретації. Він розрізняє «тіло Письма» - його «зовнішній сенс» - і внутрішню «душу Письма», для пошуку якої необхідний аллегорічексій метод. У порівнянні з «midrash» рабинів алегоричний метод Філона Олександрійського розширює поняття буквального сенсу. Так, інтерпретація «шкіряних одягу» Адама і Єви (Бут. 3, 21) в якості заповіді людині про необхідність користуватися малим, розуміється їм як буквальна. Алегорично ж для Філона «шкіряні одягу» позначають природну шкіру людського тіла. Таким чином, за винятком умовних евфемізмів, що не мають буквального значення взагалі, всяка інтерпретація, яка зберігає буквальний сенс, називається Філоном Олександрійським буквальною, відкидаються ж букву - алегоричній. Іншими словами, для Філона Олександрійського алегоричний метод є розуміння тексту як «позначає інше». Інше нововведення, внесену Філоном Олександрійським в метод «midrash», - розуміння всякої алегорії як вказівки на філософські смисли. У зв'язку з цим він поділяє алегорії на фізичні і етичні, запозичуючи, по всій видимості, цю класифікацію у грецьких тлумачів Гомера (за свідченням Діогена Лаертського, морального сенсу в поемах шукав Анаксагор, а висловлюваннями Гомера про природу вперше зайнявся Метродора Лампсакскій). Проте сам термін «філософія» Філон Олександрійський розуміє дуже розпливчасто, оскільки говорить про Мойсея як про філософа і про олександрійських іудеїв як про займаються в Суботній день «філософією своїх батьків».
Автори новозавітних текстів, і перш за все апостол Павло, надалі запозичили у Філона Олександрійського термін «алегорія» і весь набір синонімічних йому виразів, таких, як «тінь», «тип», «притча» та ін Однак у Новому завіті не зустрічається суто філософських тлумачень, що дозволяє ототожнити метод апостола Павла з методом «midrash». Різниця полягає в тому, що:
1) есхатологічні інтерпретації рабинів, що розповідають про прихід Месії в кінці світу, розуміються апостолом Павлом як історичні, розповідають про вже явівшемся Христі;
2) есхатологічні інтерпретації старозавітного «Дня Господня» перетворюються Павлом в опис другого пришестя як «дня Христового» (Філіп. 1, 10, 2, 16);
3) інтерпретації, що стосуються предсуществующей світу Месії, також відносяться до Христа. Крім того, у Павла є і моральні інтерпретації Писання типу «midrash» (наприклад, I Кор. 9, 9).
Звичайно, Філон був не першим, хто використовував метод алегоричного тлумачення у тлумаченні Старого Заповіту. Такі спроби були зроблені вже у II ст. до н.е., зокрема, придворним філософом Птолемея Філометор іудеєм Арістобула, який коментував Старий Заповіт в дусі піфагорейської філософії. Нарешті, в тому ж II столітті до н.е. піфагорієць Нумен з Апамеи, який не мав прямого відношення до іудаїзму, склав алегоричний коментар до Старого Заповіту. Нумен інтерпретував його в дусі Платона, і йому належить відомий вислів: «Хто такий Платон, як не Мойсей, що говорить по-аттичних?».
Слідом за Філоном загальна спрямованість алегоричного принципу тлумачення була сприйнята християнином Климентом Олександрійським, який розшукував алегоричний зміст біблійних текстів і при цьому відкривав глибокі філософські істини в звичайному звучанні заповідей і розповіді Біблії. Його послідовник Оріген систематизував ці герменевтичні принципи. При цьому він розрізняв буквальний, моральний і духовний смисли, і визнавав духовний - алегоричний - сенс в якості вищого. Наприклад, розмірковуючи про причини буття і причини відмінності між людьми, Оріген пише: «... це розходження отримало початок не від волі або рішення Творця, але від визначення власної волі тварюк. Бог же, який визнає справедливим управляти Своїм творінням згідно з його заслугами, направив цю відмінність умів до гармонії єдиного світу; з різних судин, або душ, або умів Він створив як би один будинок, в якому повинні знаходитися судини не тільки золотий та срібний, але і дерев'яні, і глиняні, і одні посудини - на честь, інші ж - для низького ». Такими, на Орігену, причини різноманітності у світі. «При такому розумінні, - міркує далі Оріген, - Творець не виявляється несправедливим, оскільки Він поступає з кожним по заслугах, згідно з попередніми причинами, щастя чи нещастя народження кожного і всі інші умови існування не визнаються випадковими, і, нарешті, не затверджується існування різних творців або відмінність душ за своєю природою ». І сенс цієї таємниці, відповідно до Орігену, містить Священне Писання: (Рим. 9.11-13; 9.14 або 2 Тим. 2.20-21).
У Філона Олександрійського як представника іудейської олександрійської школи були попередники, але він є першим тлумачем Біблії, чиї праці дійшли до нашого часу. Філон Олександрійський терпимо ставився до позабіблійних релігій, вбачаючи зерно істини у всіляких віруваннях і доктринах. Але головним джерелом істини для нього залишався Старий Заповіт, що інтерпретується ним у дусі олександрійської елліністичної філософії. Зокрема, грецьку ідею Логосу (Слова) Філон Олександрійський з'єднав з біблійним вченням про зиждительной Слові Сущого. Логос, за Філоном Олександрійському, це сила Божа, звернена до світу, «первородний Син Божий», він «є нашим Богом, Богом недосконалих людей».
Богослов'я Філона Олександрійського, однак, не була вільна від пантеїстичних тенденцій. Він розумів Логос як якусь душу Всесвіту. Філон Олександрійський учив, що пізнання Бога відбувається по сходами, які ведуть до вищого споглядання Таємниці Сущого. Точно так само тлумач Писання не повинен наслідувати «софістам буквоїдства» і обмежуватися тільки буквальною інтерпретацією Біблії. Їй притаманний полісемантизм. Найглибший зміст Писання осягається за допомогою алегоричного методу, який Філон Олександрійський називає «мудрим архітектором».
Філон Олександрійський вважається одним з видатних представників екзегетики. І треба сказати, що ще до Філона олександрійські філологи робили спроби алегоричного тлумачення античної міфології та «священних писань» греків. Олександрійські іудеї, що навчалися у грецьких школах, поширили цей метод на священні книги іудеїв. Так виникла біблійна екзегетика, ранні варіанти якої до нас не дійшли.
Принципи своєї герменевтики Філон Олександрійський викладає у трьох книгах «Правил алегорії». Він задумав дати тлумачення на всі «П'ятикнижжя», застосовуючи вищевказані принципи. Коментар писався їм у вигляді окремих книг, присвячених певних тем («Про жертви Авеля і Каїна», «Про змішанні мов», «Про переселення Авраама», «Про створення світу згідно Мойсея»). Крім того, він написав книги про старозавітному законодавстві, «Життя Мойсея», «Питання та відповіді на Буття і Вихід». Всього Філону Олександрійському належить близько 30 екзегетичних праць, але повністю коментарю до П'ятикнижжя завершити йому не вдалося. У екзегетики Філона Олександрійського історизм Священного Писання в значній мірі втрачений. Події Старого Завіту перетворюються на повчальні притчі, в яких майже повністю зникає історичний сенс. Наприклад, явище Бога Аврааму при заході сонця означає, за Філоном Александрійському, що Богопізнання можливо лише тоді, коли вщухають земні пристрасті; камінь під головою Якова означає аскезу. Обряди, запропоновані Торою, Філон Олександрійський тлумачить в моральному плані: священні хліби - це знак утримання; частини жертовної тварини - чесноти. Антиісторизм Філона Олександрійського привів до того, що есхатологічний і месіанський елементи в його коментарях відійшли на задній план.
Антично-філософське ставлення до обрядів Філон Олександрійський поєднує з вченням профетизму. «Бог, - пише він, - не радіє жертвам, навіть якщо Йому приносять гекатомби, бо всі речі належать Йому ... але Він радіє, коли за допомогою жертвопринесень люди виражають волю любити Його». Ритуал - лише символ внутрішнього улаштування душі; «істинним вівтарем Божим є вдячна душа, сповнена чеснот». Вершиною духовного життя Філон Олександрійський вважав відчуженість, аскезу і містичне споглядання.
Філоновская екзегеза майже не отримала розвитку в іудаїзмі. Зате вона мала вплив на отців Церкви, особливо належали до олександрійської школі екзегези. Більшість з них так чи інакше використовували праці Філона Олександрійського у своїй екзегетики та богослов'ї.
Слід уточнити, що одкровення, згідно з Біблією, одночасно є таємним. Адже істина відкривається обраним лише в тому випадку, якщо вона за своєю природою людям недоступна. І для осягнення подібної істини необхідні особливі умови і прийоми. Саме так і міркував Філон, доводячи, що П'ятикнижжя навмисне складалося Мойсеєм так, щоб під покровом міфу та історичного оповідання приховати зміст божественного одкровення від непосвячених. Цей сенс недоступний звичайному людському розуму, не наділеному благодаттю. Тим не менш, без попередньої підготовки розуму духовна екзегеза теж неможлива. Таким чином, умовою осягнення, а точніше тлумачення, таємного божественного сенсу, згідно Філоном, з одного боку, є божественна благодать, а з іншого боку, вивчення філософії і вільних наук, таких як граматика, риторика, геометрія, астрономія та ін Аналогічну трактування шляху осягнення божественної істини можна знайти і в християнських богословів, починаючи з Климента Олександрійського.
У творах на біблійні теми Філон Олександрійський тлумачить біблійне законодавство і пропонує алегоричні філософські інтерпретації П'ятикнижжя. У трактаті «Про створення світу згідно Мойсея», виявляє вплив філософії стоїцизму, Філон Олександрійський вказує, що хоча П'ятикнижжя є звід законів, воно відкривається історією створення світу, щоб показати, що ці закони знаходяться в досконалій гармонії з законами природи, а виконання їх робить людей громадянами світу. За цим трактатом слідують біографії трьох патріархів (Авраама, Ісака, Якова) і Йосипа. Філон Олександрійський інтерпретує їхні образи в термінах філософії платонізму як архетипи, які послужили моделями Моїсєєва закону. У біографії Мойсея, орієнтованої на неєврейського читача, Філон Олександрійський викладає історію його життя і представляє його діяльність як законодавця, пророка і священнослужителя. Філон Олександрійський повністю абстрагується від оповідального характеру біблійного тексту і за допомогою алегоричного тлумачення прагне представити його як сукупність філософських і містичних концепцій.
Дотримуючись Платону, Філон Олександрійський протиставляє чуттєвий світ і умосяжного сферу буття, тільки в рамках якої можна осягнути істину; матеріальний світ - це область «думки» (або «ймовірності»), він займає серединне положення між істиною і брехнею. Виходячи з цього, Філон Александрійський завжди поміщає абстракції вище, ніж окремі явища, судження про яких з потреби лише ймовірна і не цілком певні. Інтерпретуючи Біблію, Філон Олександрійський прагне виявити абстракції, на які «натякають» або які «представляють» конкретні біблійні персонажі або події. Справжнє призначення і благо людини - звільнення від тілесних потреб і задоволень і досягнення духовної споглядального життя. Однак людина набуває право на таке життя тільки після того, як він сумлінно виконав свій земний борг у суспільстві. Тому, вважає Філон Олександрійський, Мойсей звільнив Левитів від несення громадських обов'язків тільки після досягнення ними п'ятдесятирічного віку. У виконанні біблійних приписів Філон Олександрійський бачить лише зовнішнє вимога закону, в той час як справжня мета закону - осягнення його символічного змісту. Тим не менш Філон Олександрійський докладно аргументує вищу моральну, виховну та суспільну цінність Моїсеєва закону в чуттєвому світі. Згідно внутрішньому змісту Священного Писання, що відкривається алегоричним тлумаченням, Мойсей - філософ. Однак Філон не завжди розглядає філософію як вище досягнення духу, іноді він говорить про ще більш високому духовному стані - мудрості. Платонівську концепцію сходження душі від чуттєвого світу до розумопоглинаючому світу «ідей» Філон Олександрійський доповнює ще одним щаблем спиритуальной підйому - від світу «ідей» до самого Бога. Таким чином, Філон Олександрійський визнає лише дві граничні реальності - Бог і душа, позачасовий зв'язок між якими становить зміст його містичної філософії.
Філоновская концепція людини характеризується дуалізмом: духовне начало, сполучна людини з Богом, і плотське, що належить до матеріального світу. Тому людина неминуче стоїть перед вибором між розумом та плотського життям. Це вибір Філон Олександрійський формулює в термінах стоїцизму як встановлення контролю розуму над емоціями; таким чином, етика стоїків стає інтегральною частиною світогляду Філона Олександрійського. Досягнення гармонії між людською душею і Богом Філон представляє і як сходження душі до Бога, і як поблажливість Бога в людську душу. Принципова тотожність людського і Божественного духу, постуліруемое філософією стоїцизму, приймає у Філона Олександрійського форму містичного вчення про єднання душі з Богом. Щоб підготувати себе до єднання з Богом, людина повинна звільнитися від земних пут, залишити «свою землю, своїх родичів і отчий дім», тобто забути тіло, почуття і людську мову. На відміну від ідеалу стоїків - мудрість як влада розуму над почуттями, що доставляє безтурботність, - Філон Олександрійський описує єднання з Богом як екзальтований містичний досвід: у пошуках більшого, ніж раціональне пізнання Бога, душа сповнюється Божественним духом і перебуває в екстатичному блаженстві. Три патріарха символізують три шляхи до досягнення єднання з Богом. Авраам проходить шлях від знання (Агар) до чесноти (Сарра), Ісаак, будучи досконалий від природи, не потребує посередництва проміжної інтелектуальної мети, а Яків винагороджений за свій аскетизм тим, що для нього «Господь» (Справедливість) стає «Богом» (Милосердям). Тут знову концепція посередником сил виходить на перший план. Душа не може досягти самого Бога, однак вона може досягти однієї з Його «сил», число яких у Філона Олександрійського варіюється в різних трактатах. Наполягаючи на тому, що єдине належне ставлення мудреця до Бога - любов, Філон Олександрійський вдається до платонівської концепції філософської «еротики» і близький до «еротичним» навчань елліністичного містицизму. Іноді Філон Олександрійський говорить про цю любов як про Божий дар, за допомогою якого досконалий мудрець долучається до Його природі.
Для євреїв звернення Філона Олександрійського до грецької язичницької філософії було неприйнятно: у древніх єврейських джерелах, за винятком Йосипа Флавія, ім'я Філона Олександрійського не згадується, хоча в деяких з них (зокрема, в кількох мідрашах) помітно вплив його ідей. Лише у XVI ст. прямий інтерес до особистості Філона Олександрійського і його ідеям проявляється у праці Азарії бен Моше деі Россі «Меоре ейнаїм» («Світло очей»).
Філософія Філона Олександрійського багато в чому впливала на становлення філософії неоплатонізму і, особливо, християнства. Для християнських авторів творчість Філона Олександрійського служило основним зразком синтезу єврейської та греко-римської думки, а його концепція Логосу лягла в основу християнського вчення про Ісуса як посереднику між Богом і людиною. Про авторитет, яким Філон Олександрійський користувався у християн, свідчить легенда про його зустріч з апостолами Петром та Іоанном. Хоча питання про вплив ідей Філона Олександрійського на Євангеліє від Іоанна недостатньо вивчений, послання апостола Павла, в першу чергу, його «Послання до євреїв», виявляють стилістичне і ідейну подібність з працями Філона Олександрійського. Особливо глибоко вплив Філона Олександрійського на отців церкви, в першу чергу, Климента Олександрійського, Орігена і Амвросія Медіоланського, які запозичили багато його ідеї і його алегоричний метод біблійної екзегези.
Висновок
Фахівці відзначають, що в релігії одкровення присутня особлива увага до слова і тексту як носіям божественної істини. Але одна справа просте людське слово і інша справа - слово пророка Мойсея. Тут Філон Олександрійський бачив суттєву різницю. Адже слово пророка Мойсея є результат безпосереднього контакту з Богом. А слово будь-якого мудрої людини - це лише віддзеркалення «божественного слова», як воно відображене в світобудові. У результаті Філон робить висновок про те, що біблійна мудрість і твори грецьких філософів мають одне джерело - божественний розум.
Підійшовши до П'ятикнижжя з позиції екзегетики і алегорії, Філон Олександрійський розрізняє в ньому, з одного боку, наївні антропоморфні образи, які слід тлумачити як містичні алегорії, а, з іншого боку, духовні образи, які він тлумачить у світлі навчань Піфагора, Платона і стоїків . У результаті старозавітний Бог, який голосом спілкувався з вибраними іудеями, а, значить, мав деякі антропоморфні риси, стає в Філона абсолютно абстрактним. У Філона Олександрійського він вже не має ні найменших тілесних ознак, тому що є абсолютним духом. Філон Олександрійський характеризує Бога як абсолютну монаду, тобто нерозкладне і неподільна єдність. Більше того, першим серед іудейських екзегетів Філон Олександрійський поміщає Бога за межі світу, характеризуючи його як трансценденції. Але якщо старозавітний Бог знаходиться поза нашим світом, то до нього незастосовні земні поняття та образи, він недоступний для нашого сприйняття. І таким чином у вченні Філона Олександрійського виникає проблема найменування Бога, до якого незастосовні земні слова і поняття. У християнстві ця проблема буде вирішуватися в апофатичного богослов'я, підходи до якого намітив саме Філон.
У творчості Філона Олександрійського простежується явна тенденція до зближення античної філософії з іудейської релігією. Філон Олександрійський постає як мислитель, який намагається поєднати «елліна з юдеєм». «Універсальний принцип розуму і слова, - писав про Філоне російський філософ С.М. Трубецькой, - зустрівся віч-на-віч з релігійним початком абсолютного, універсального монотеїзму ". Саме тому Філона Олександрійського вже не можна вважати простим талмудистів, хоча він не був і філософом в античному розумінні цього слова. Вчення Філона - це не стільки філософія, скільки теософія, що є передвісницею християнської теології.
Недарма християнські апологети будуть майже буквально відтворювати аргументи Филона. Філон був передвісником християнського богослов'я в його апофатичного і катафатіческой версіях. А його вчення про Логос вплинуло на християнську трактування Ісуса Христа як Сина Божого і Логосу в одній особі.
Список використаної літератури
Старий Завіт. (П'ятикнижжя Мойсея.)
Зеленков М.Ю. - Світові релігії: історія і сучасність: Навчальний посібник. - М.: Юридичний інститут МІІТа, 2003. - 252 с.
Кемеров.В. Філософська енциклопедія. - «Панпрінт», 1998 р.
Кривелев Йосип Аронович. Книга про Біблію. Видавництво соціально-економічної літератури. Москва, 1958.
Лопухін А.П. Біблійна історія Старого Завіту. Перше закордонне видання. - Монреаль, 1886.
Мареев С.М., Марєєва Є.В. Історія філософії (загальний курс): Навчальний посібник. - М.: Академічний проект, 2004.
Проф. Юнгеров П.А. Вступ до Старого Завіту.
Трубецькой С.М. Соч. М., 1994.
Філон Олександрійський. Про споглядального життя. Амусин І.Д. Тексти Кумрана. - М.: Наука, 1971. - Стор. 376-391.
Філон Олександрійський. Проти Флакка; Про посольстві до Гаю; Йосип Флавій. Про давність єврейського народу; Проти Апіона. - Москва - Єрусалим: Єврейський університет у Москві (Бібліотека Флавіана, випуск 3), 1994. - Стор. 15-50.
Шульга О.М. Когнітивна герменевтика. - М., 2002.