диякон Димитрій Юревич
Основна християнська ідея про спадкоємство новозавітної Церкви від старозавітної стверджує, що це спадкоємство не є зовнішнім, механічним, еклектівним, а виявляє повноту виконання старозавітних пророцтв і сподівань в Новому Завіті. Проте останнім часом з'явився ряд публікацій, в яких дана ідея ставиться під сумнів. Одні автори, як наприклад, викладач Російського державного гуманітарного університету Сергій Льозов [3], говорять, що відкидання християнською Церквою старозавітних закону й укладу життя свідчать про чужість християнства старозавітній релігії, а не минущому значенні закону Мойсея. Це веде до заперечення спадкоємства християнства від старозавітного іудаїзму. Інші автори, серед яких Марк Гіршман, [4] оспорюють не саме спадкоємство, а його органічний, законний характер. У цьому випадку стверджується, що старозавітні пророцтва про Месію аж ніяк не справдилися фактично на Ісусі Христі, але апостоли і ранньохристиянські автори механічним чином використовували старозавітні писання в своїх цілях, «підганяючи» і під події життя Господа Ісуса Христа.
У світлі зазначених публікацій актуальним завданням є з'ясування основних методів тлумачення Святого Письма Старого Завіту в новозавітній Церкві, їх відмінність між собою і законність їх використання в тому чи іншому випадку. Посильна спроба дати оглядовий аналіз цих методів зроблена в цьому звіті.
Перш за все треба зауважити, що звинувачення християнської Церкви в механічному використанні старозавітних пророцтв містить у собі натяк на так званий метод акомодації, або механічного пристосування тексту писання коментатором під сучасні йому події. Відомо, що цей метод був у ходу в іудеїв напередодні пришестя у світ Христа. Серед текстів Мертвого моря міститься кілька тлумачень старозавітних книг, цілком побудованих на методі акомодації (наприклад, тлумачення на Авакума, Наума та ін.) Метод полягає в тому, що піднесені пророцтва старозавітних авторів, вимовлені по відношенню до напруженої ситуації в стародавньому Ізраїлі, призначені для напоумлення сучасників пророка і не завжди пов'язані з прийдешнім часи, використовуються коментатором для пояснення якихось поточних історичних подій, лише зовні схожих з біблійної ситуацією. Наприклад, пророцтво Наума про загибель міста Ніневії, яке в біблійній книзі пророка звучить таким чином: «1 Горе місту цьому! весь він сповнений обману і грабіж не виходить із нього грабіжництво. 2 Чути свист батога, стукіт коліс, що звиваються, іржання коня і гуркіт скачущей колісниці. 3 і гін верхівця, і полум'я меча, і блиск ратища, і багато побитих, і купи трупів: немає кінця трупах, спотикаються об їхній труп »(Наум. 3:1-3). У свиті Мертвого моря в Тлумаченні на Наума (4Q169 фр.3-4, кол. 2, 1-2) знаходимо таке пристосування даного пророцтва до сучасної історичної ситуації: «Горе місту крові, весь він сповнений обману і пограбування» - мається на увазі місто Єфрема, ті, які шукають легкого тлумачення в останні дні, які ходять в обмані і брехні ». Легко бачити, що в даному випадку автор кумранской сувою всього лише хапається за зовнішню аналогію, за схожість обставин, і швидше за ілюструє старозавітній книгою сучасну йому ситуацію, ніж тлумачить пророцтво Наума в його первинному значенні - як неминуче руйнування Ніневії.
У використанні подібного роду натягнутого методу звинувачували християнську Церкву гностики II століття, що Іван докоряв св. Іринеєм Ліонським, [2,3,5-12] коли стверджували, що Христос і апостоли при поясненні старозавітних місць не мали на увазі дати точне тлумачення справжнього сенсу цих місць, а користувалися ними для будь-яких своїх цілей. Однак християнство при тлумаченні Старого Заповіту, особливо щодо пророцтв про майбутнє Месії-Христа, виходило з зовсім інших методів, ніж метод акомодації. Дуже важливо зрозуміти суть цих методів та їх генеральне відміну від пристосувального.
Іоанн Миколайович Корсунський у своїй чудовій роботі «Новозавітне тлумачення Старого Завіту», присвяченій принципам новозавітного тлумачення, вказує, що в християнській Церкви в якості основних можна вказати тільки два методи новозавітного тлумачення: буквальний і прообразовательное (або типологічна). [1, 22]
Буквальний чи історичний метод використовується, щоб розкрити власний, первісний зміст Писання, доносімий самої буквою. Він використовується не тільки щодо законотворчих, історичних і повчальних книг Старого Завіту, але і книг пророчих. Саме прямі пророчі вказівки про Месію, наявні в книгах Старого Завіту, дозволяють в першу чергу стверджувати, що Ісус з Назарету був тим Месією, якого і чекав Ізраїль. З Євангелія видно, що в епоху Ісуса Христа як прямих вказівок розумілися слова Ісаї (7:14) про народження Месії від Діви (пор. Мт. 1:23), пророцтво Міхея (5:1) про народження Спасителя у Віфлеємі (причому так розуміли це пророцтво книжники, див. Мт. 2:6), а також опис святим пророком Ісаєю в 53 главі його книги страждань і смерті Месії за гріхи людські.
Виконання буквальних пророцтв на Ісусі з Назарету принесло дві тисячі років тому запевнення в тому, що Ісус є довгоочікуваний Месія не тільки апостолам, а й величезної кількості іудеїв, які увійшли в молоду християнську Церкву незабаром після її заснування (див. Дії. 2:41 та ін .), нині ж цей факт є наріжним каменем у світогляді кожного християнина.
Другий основний новозавітний метод тлумачення - метод прообразовательное або типологічний. Якщо виходити з погляду, сформульованого Господом Ісусом Христом і святими апостолами, зокрема, святим апостолом Павлом, можна побачити, [1,16-21] що старозавітний період служив для поступової підготовки людського роду до явища Месії як Спасителя світу (пор. Рим. гл. 1-4, Гал. 4:1-4, 3:24-25), і, відповідно, вся старозавітна історія вказувала на Христа і Його справу спасіння, закон же Мойсея як частина релігії Ізраїлю був тільки «виховником був до Христа» (Гал. 3:24). Тому старозавітні пророцтва зосереджувалися на Христа і Його великій справі порятунку як на своєму головному предметі.
Виходячи з наведеної думки, типологічний метод тлумачення визнає історичну реальність відбувалися в Старому Заповіті подій і описаних осіб, проте розглядає старозавітні особи і події як привід, за допомогою якого Бог розсовує історичні рамки і змушує священного письменника і читачів замислитися над прийдешніми подіями. Вже доконаний події або відомі особистості розглядаються як прообрази, або (використовуючи грецький термін) як типос прийдешніх подій месіанського часу.
Класичним прикладом новозавітного типологічного тлумачення Старого Завіту є початок 10 розділи з 1 послання до Коринтян св. ап. Павла (10:1-11): «Не хочу я, браття, у невіданні, - пише він, - що отці наші всі були під хмарою, і всі перейшли через море, 2 і всі охристилися в Мойсея в хмарі і в морі ; 3 і всі їли ту саму поживу духовну, 4 і пили всі той самий духовний напій, бо пили від духовної скелі, скеля був Христос. 5 Але їх багатьох не вподобав Бог, бо понищив Він їх у пустині. 6 А це були приклади нам, щоб ми не були пожадливі на зле, як вони були пожадливі й вони. 7 Не будьте також ідолянами, як деякі з них, про яких написано: Люди сіли їсти і пити, і встали бавитися. 8 Не станьмо чинити блуду, як деякі з них розпусту, і в один день загинуло їх двадцять три тисячі. 9 Не станемо спокушати Христа, як деякі з них випробовували, та й від зміїв загинули. 10 Ані не нарікайте, як деякі з них нарікали, і загинули від винищувача. 11 Усе це трапилось з ними, [як] приклади, а написане нам на науку, кінець віку ».
Ап. Павел вказує, що проходження через Червоне море і проходження за хмарою, за допомогою якого Сам Господь був присутній з народом Ізраїлевим було всього лише прообразом хрещення - оскільки через перше Ізраїль був врятований від фізичного ярма фараона, а через друге новий Ізраїль - віруючі - позбавляються від духовного рабства уявному фараона - диявола. Вождем старих ізраїльтян був Мойсей, а вождь і визволитель Церкви - вже Месія Христос. Але не всім ізраїльтянам вдалося уникнути небезпеки, навіть маючи такого мудрого керівника, як Мойсей, оскільки вони проявили зле норовливість - також і віруючі в Христа піддані подібної небезпеки у разі, якщо ухилився від свого Пастиря.
Щоб зрозуміти, в чому полягає відмінність типологічного методу від символічного й алегоричного, виділимо основні принципи прообразовательное способу тлумачення: [1, 31-34]
1. Подібність у певних рисах (якщо можна висловитися, структурний подібність) між прообразом і самою подією. «Образ (типос) не повинен бути абсолютно відмінний від істини - інакше він не був би чином», - вказує свт. Іоанн Златоуст.
2. Різниця (а іноді розсуд протилежності) деяких рис. Наприклад, Адам як прообраз Христа: гріхопадіння відбулося через одного, і порятунок теж через одногоодного Адама перейшла у всіх людей, але також і від одного Ісуса Христа виправдання простягається на всіх (Рим. 5:12, 18). Але, за зауваженням того ж Златоуста, там - гріх, тут - благодать, там - преслушание, тут - слухняність, там - засудження, тут - виправдання, там - смерть, тут - вічне життя. Очевидна логічність і виправданість таких противоположений, в системі своєї виявляють прообразность Адама Христу по протиставлення (що і знаходимо у бл. Ієроніма в Тлумачення на Рим. 4:14 і в Кирила Олександрійського в Коментарі на книгу Буття). За образним висловом свт. Василя Великого, відмінностей стільки ж, «скільки між сновидінням і дійсністю, між тінню і тим, що дійсно існує». Різниця обумовлена наступним пунктом: (Рим. 5:15), і тільки смерть через гріх від
3. Перевага прообразуемого над прообразом.
4. Взаємне відношення в часі: типос обмежений у часі і передує кінцевому події.
5. Історична реальність типос і прообразуемого ним події або особи. На думку блаж. Ієроніма, ап. Павло в Гал. 4:24 дав правило: типологічно виясняти старозавітні писання треба так, щоб залишалася «недоторканною істина історії».
Інший яскравий приклад повноправного, усвідомленого і повністю адекватного старозавітним тексту за змістом, можна знайти в посланні до Євреїв при розгляді образу Мелхиседека. [1, 77-86]
Св. ап. Павло в посланні до Євреїв (5:6), привівши свідоцтво Псалма 109:4 про Месію: «Ти священик навіки за чином Мелхиседека», тлумачить старозавітну особистість Єрусалимського царя і первосвященика як прообраз особистості Ісуса Христа, а перевага Мелхиседека як священика над Авраамом - як перевагу Христа як Первосвященика над старозавітним священством синів: «Бо цей Мелхиседек, цар Салиму, священик Бога Всевишнього, той, який зустрів Авраама, і поблагословив його, що повертається після поразки царів, йому й десятину Авраам відділив від усього, - по-перше, він визначає цар правди, а потім цар Салиму, цебто цар миру, без батька, без матері, без родоводу, не мав ані початку днів, ані кінця життя, уподібнюючись Божому Сину, пробуває священиком назавжди »(Євр. 7:1-3 ). Тут св. апостол вже наводить основні риси свого тлумачення, які можна визначити таким чином.
1. Думка про безначальности Мелхиседека - умовною, звичайно, а не реальною (що виникає з повної відсутності в Писанні вказівки родоводу Салиму царя, що не може бути простою випадковістю).
2. Вказівка на що випливає із цього вічність (знову умовну в історичному контексті) його служіння Богові.
3. Згадка про те, що він є цар правди і цар світу.
4. Вказівка на перевагу його над Авраамом - у благословенні ним останнього і в прийнятті від останнього десятини.
5. Такі авторитетні християнські тлумачі, як блаж. Феодорит Кіррскій, свт. Іоанн Златоуст і свт. Філарет (Дроздов) вказують на разючу подібність перерахованих вище рис Мелхиседека з месіанським служінням Ісуса Христа.
1. Умовна Безначальний Мелхиседека вказує на Безначальний і нествореним Сина Божого: «Божественне Письмо, - говорить блаж. Феодорит, - виклало нащадки Авраама і багатьох інших, які жили і раніше, і після нього, - його батька, і діда, і прадіда, і предків, і навіть додало, скільки будучи років, він породив, і скільки потім проживши помер. У міркуванні ж Мелхиседека Божественне Писання не дає знати ні батька його, ні матері, ні роду, ні того, скільки часу жив, коли прийняв кінець життя. Отже, тому він - «без батька, без матері, без родоводу, не мав ані початку днів, ані кінця життя», бо ні про що це нам не дає знати Божественне Писання ». Свт. Іоанн Златоуст підкреслює, що відсутність вказівок на спорідненість і період життя якраз і становить особливість типос (образу) Мелхиседека в Старому Завіті: «але як, скажеш, можливо людині бути без батька, без матері, і не мати ні початку днів, ні кінця життя? - Ти чув, що він був образом (τύπος) і тому не дивувався, і не шукай в образі всього: він не був би й чином, якщо б мав усе, що властиво тільки самої істини ». Блаж. Феодорит пояснює, що саме «Владика Христос по єству, насправді має кожне з цих властивостей. Він без матері, як Бог, бо від єдиного Отця, а без батька, як людина, тому що народився від однієї Матері - тобто, Діви. Він без родоводу, як Бог, бо не має потреби в родоводі, бо від ненародженого Отця. Він не має початку днів, тому що народження Його вічно, не має кінця життя, тому що Його єство безсмертне. Тому не Владику-Христа прирівняв апостол Мелхиседеку, а Мелхиседека - Христові, тому що Мелхиседек - образ Христа, а Христос - істина образу ».
2. Умовне вічне священство характерне тим, на думку блаж. Феодорита, що він не передав священство дітям, на відміну від Аарона, Елеазара та інших. Але і Христос, оскільки перебуває вічно, нікому не передає свого священства.
3. Ім'я Мелхиседек, «цар правди» також відповідає образу Месії, який ще пророками був предуказана як «Правда», «Сонце правди» і «Цар праведний» (Єр. 33:16, 23:5; Мал. 4:2; Зах. 9:9). Це повністю відповідало рис Ісуса Христа, зафіксованим в новозавітних писаннях (1 Петро. 2:22, Рим. 1:17 та ін.) Ім'я міста царювання Мелхиседека - Салім (давня назва Єрусалима) його ще як царя світу - але і Христос, по вірному зауваженню ап. Павла, є «світ наш» (Єф. 2:14).
Авраам був прообразом новозавітного істинного віруючого, тому свт. Філарет каже: «Мелхиседек благословляє Авраама, батька віруючих, як вищий нижчого - й у Христі Сам Бог благословляє нас усяким благословенням духовним на небесах». [5, 128] Співвідношенням зазначених типологічних образів Мелхиседека й Авраама пояснюється і прийняття перших десятини. Це - важлива деталь, бо необрізаний приймає у обрізаного: точно також Христос буде священиком тих, які не суть обрізані, але при цьому Він прийме і благословить приходять до Нього обрізаних. [6, гл 33]
Наведені приклади достатньо ясно показують правомірність християнського методу типології та його органічність старозавітним текстом. Однак, на завершення необхідно прояснити, чим же відрізняється типологічний метод від двох інших відомих методів - алегоричного і символічного, які не є власне християнськими, а виникли ще задовго до Р.Х. на грунті еллінісітіческой думки, а звідти вже - в олександрійське іудейство і християнство.
Алегорія - такий прийом тлумачення, при якому не існує необхідної, внутрішнього зв'язку між тлумачиться предметом і тим змістом, який в нього вкладається, причому витяг того чи іншого сенсу залежить від тлумача-аллегоріста. Наприклад, св. Григорій Назіанза розглядав Едемський сад як образ найвищого богоспілкування, св. Амвросій Медіоланський розумів Адама як алегорію розумної сторони в природі людини, а Єву - як алегорію чуттєвої складової. Найчастіше церковні автори використовували алегорію не для роз'яснення старозавітних текстів з позиції віровчення, а для кращого розкриття істин морального життя людини. На відміну від типос, алегорія не співвідноситься зі своїм прообразом в часі, в структурі, а алегоричне розуміння не завжди лежить в області реального. Таким чином, змішання алегорії і типології - помилка, яка притаманна зазвичай опонентам християнства і штовхає їх, відкидаючи моральну алегорію, нерозумно відкидати й історично вивірену і виправдану типологію.
Символічний спосіб тлумачення - такий, при якому події, особи і предмети Старого Завіту розглядаються як позначення реальностей духовного світу. Типос ж є приватний випадок символу, причому його приватність полягає в тому, що типос - це пророчий символ.
Наприклад, ізраїльські старозавітні обряди є символом піднесених, виконаних глибокого сенсу і духовного змісту відносини Бога з народом Ізраїлевим, і в той же час вони - типос (прообраз) - безкровної жертви Христа і нових відносин у Царстві Божому. Жезл в Писанні дуже часто виступає як символ влади, але тільки прозябшій жезл Ааронова став прообразом без чоловіка народження Христа від Діви. Вода є символ очищення та в Старому, і в Новому Завіті - і в Левитів приписах і в хрещенні, але типос повного духовного очищення новозавітним хрещенням була не сама по собі вода, а саме ці Левитів обмивання, які передрікало хрещення.
У порівнянні з символом, типос має більш конкретні риси подібності, це подібність обумовлена деякими подробицями і додатковими знаковими деталями (як у прикладі з процветший синів жезлом), а іноді типос має те ж саме внутрішній зміст (Левитів обряди очищення і новозавітне хрещення).
Використання типологічного методу як одного з основних тлумачної принципів новозавітної Церкви дозволяє відкинути звинувачення у неправильному розумінні християнами текстів Священного Писання. Чітке, недвозначне, легко що виявляється відміну типології від алегорії або символізму дозволяє стверджувати не тільки законність прообразовательное методу тлумачення, але й органічну наступність християнства, що втілив у собі всі очікування і сподівання стародавнього Ізраїлю.
Список літератури
1. Корсунський І. М. Новозавітне тлумачення Старого Завіту. М., 1885.
2. Іриней Ліонський, св. Проти єресей.
3. Льозов С. Про непроісхожденіі християнства з іудаїзму / Льозов С. Спроба розуміння. Вибрані роботи. М.-СПб., 1999.
4. Гіршман М. Єврейська і християнська інтерпретація Біблії в пізньої античності. М. 2002.
5. Філарет (Дроздов), свт. Записки на книгу Буття. М., 1996.
6. Юстин Філософ, св. Бесіда з Трифоном іудеєм.