Зміст:
Введення
1. Значення і сутність театралізованого свята і видовища в середні століття
2. Види світських театралізованих святкових видовищ в середні століття
2.1. Містерія
2.2. Фарс
3. Церковні театралізовані масові видовища в середні століття: літургійна драма
Висновок
Література
Введення
Практично у всіх теоретичних роботах історія святкової культури розглядається, як правило, в аспекті ідеології та організації масових видовищ, які, за великим рахунком, діляться на священні ритуальні ігри і святкові забави, або, як образно стверджував М. Еліаде, на «священне і мирське »[1]. Історія масових святкових дійств налічує близько тридцяти століть.
Святковий антракт, час вселенського змішання, воістину являє собою період, коли світовий порядок скасовується. Тому в цей час дозволяються будь-які ексцеси. Слід вести себе всупереч будь-яким правилам. Все має робитися навиворіт ... Щоб вірніше повернутися до життєвих умов міфічного минулого, люди всіляко намагаються чинити всупереч звичаю. А з іншого боку, у всякій нестриманості проявляється додаткова потужність, яка після чаєм оновлення світу неодмінно принесе достаток і процвітання.
Можна навести кілька значень поняття «свято»: релігійний день пам'яті культового події; день торжества в пам'ять якого-небудь видатного історичного або цивільного події; офіційно встановлений день відпочинку з нагоди святкування цих видатних подій; веселощі, бал, що влаштовується ким-небудь; день масових ігор, розваг (спортивний, зимовий, військовий, дитячий та ін); щасливий, радісний день, ознаменований яким-небудь подією; свято в переносному сенсі слова: перенесене від чого-небудь насолоду або сам по собі джерело насолоди.
І, нарешті, в сучасному розумінні свято - це надзвичайно старий і широко поширений інститут, пов'язаний з активністю досить різнорідних груп, в якому окремі фази життя трактуються групою особливим чином, вимагають іншого, ніж у звичайний час, способу поведінки, вимагають святкування.
Свято, отже, культова гра з приводу якогось події, що має видовищний і активно діяльний характер, коли глядач приймає в ньому безпосередню участь. Вже в середні століття масові свята набули форми театралізованих видовищ. У середньовіччі, в структурі народної культури виникає і набуває стійке значення видовища в ігрових та культових формах.
Значення видовища як багатогранного суспільного явища, що відображає життя людини і суспільства, важко переоцінити. Видовища можна назвати цінностями, які сприяють формуванню особистості, духовному розвитку людини і людства. Саме ідея в значній мірі синтезує все цінне, що накопичено в світовій культурі.
З видовищем як фазою культурного життя пов'язані культурні явища, в принципі не мають місця поза свята. Тут мається на увазі надзвичайно широке коло вчинків, речей, звичаїв, знаків, символів, цілих комплексів, що складають ритуал або святкову церемонію.
Питання про природу, зміст і значення видовища як особливої форми культури і способу задоволення духовних потреб людей в період середньовіччя є дуже складну проблему, складність якої обумовлена широтою самого явища і різноманіттям його функцій: від соціально-моральної, до гедоністичної, розважальної і т. п.
У нашій роботі ми спробуємо простежити зв'язок видовища як театралізованої вистави в культурі, і розвиток культу в структурі видовища це і є мета даної роботи.
1. Значення і сутність театралізованого свята і видовища в середні століття
Витоки театралізованих масових видовищ середньовіччя треба шукати в сільських обрядах народів, що прийшли на зміну рабовласницькому Риму, в самому побуті хліборобів. Народ, хоч і прийняв християнство, ще перебував під сильним впливом язичницьких вірувань. Незважаючи на переслідування церкви, сільське населення за стародавніми звичаями святкувало кінець зими, прихід весни, збір врожаю; в іграх, танцях і піснях люди висловлювали свою наївну віру в богів, що уособлюють сили природи. Ці свята та поклали початок майбутнім масовим театралізованим дій.
Ці масові свята були пронизані здоровим гумором, виражали творчі сили народу. Поступово, все більше губився обрядово-культовий сенс, вони відображали елементи реального життя, зв'язувалися з трудовою діяльністю, перетворювалися на традиційні ігрища, розваги видовищного характеру, а з розвитком торгівлі посилюється тяжіння села до міста і ці масові свята разом з народом перекочували на вулиці і площі міст. Ці свята відігравали велику роль в житті середньовічної людини.
Учасникам свята пропонувався особливий тип поведінки, при якому кожен повинен бути хоча б трохи актором і приймати умовне дію всерйоз. Гра завжди дію, в яке залучені грають. Однак, відчуваючи безпосередні переживання, пов'язані з участю в грі, насолоджуючись самим її процесом і результатами, учасники відчували і емоційні переживання, викликані, зокрема, видовищністю ігрової дії.
Саме це ігрове дійство в умовах масового свята виступало для одних як безпосереднього активного заняття, для інших - у формі видовища.
Святкуючи значне історична подія, людина як би знову переживав його, ідентифікуючи себе в якійсь мірі з героями події, відтворюючи їх у своїй пам'яті і в ігровому театралізованому дії. Театралізоване ігрове дійство ставало надзвичайно важливою, активною частиною будь-якого масового свята і багато в чому сприяло його успіху.
Італійський дослідник А. Банфі [2] у статті «Природа видовища» висуває дві характеристичних ознаки середньовічного театралізованого видовища - дієвість і колективність. Він розділяє різноманіття видовищних явищ на три основні типи. По-перше, це видовища «соціальні самі по собі», до яких Банфі відносить святкування, вуличні події - всі ті явища, в яких немає рольового поділу на акторів і глядачів, по-друге, лише відокремлені видовищні явища, що мають своїх виконавців і глядачів , але з явно вираженим участю глядачів у поданні - обряди, ритуали, церемонії, і, нарешті, по-третє, видовище як самостійне явище, що має художньо організовану форму - театр в самому широкому сенсі.
Таким чином, італійський дослідник оцінює видовище в основному з точки зору співвідношення в ньому дійсності і колективності.
Таким чином, художньо-організоване видовище існувало і як ігрове дійство. Дійство було системою операцій і одночасно - символічним ритуальним актом, тобто дією.
2. Види театралізованих святкових видовищ в середні століття
Яскравим прикладом ранньої містерії може служити величезна (50 тисяч віршів, 242 діючих особи) «Містерія Старого завіту», що містила 38 окремих епізодів. Її головними героями були Бог, ангели, Люцифер, Адам і Єва. У містерії показувалося створення світу, повстання Люцифера проти Бога (у чому легко можна угледіти натяк на неслухняних феодалів), біблійні чудеса; це були ефектно зроблені фокуси - створення світла й темряви, тверді і неба, тварин і рослин і нарешті створення людини, а потім його гріхопадіння і вигнання з раю.
Поступово піддаючись настрою мас, біблійні епізоди перешаровуються інтермедіями з чисто ярмарковими героями - шарлатаном-лікарем, його гучноголосий закликальником, норовливої дружиною і т.д. Неповага до релігії просочується і в містеріальні епізоди, що виражається у побутовій трактуванні біблійних мотивів - Ной постає бувалим моряком, його дружина - сварливою бабою. З часом посилюються критичні елементи; так, Йосип і Марія зображуються в одній містерії XV ст. бідняками-жебраками, а в іншій орач вигукує: «Хто не працює, той не їсть». Однак мотивами соціального протесту нелегко було проникнути в театр, ідеологічно та організаційно підлеглий привілейованим верствам міського населення.
Але все-таки прагнення до достовірного відображення навколишнього життя знаходило вихід. Так, незабаром після облоги Орлеана в 1429 р . з'являється «Містерія про облогу Орлеана». У ній діють історичні герої, конфлікт відбувається не між богом і дияволом, а між англійськими загарбниками і французькими патріотами. Весь свій патріотизм творці драми вклали в образ національної героїні Франції Жанни Д'Арк. Ця містерія свідчить про прагнення міського самодіяльного театру до історичного відображенню життя, про можливість створення широкої народної драми на сучасній основі, драми патріотичної і героїчної. Але підпорядкування реалістичного зображення релігійної концепції, доведенню всесилля божественного промислу змусило і цю містерію служити релігії, церкви і надзвичайно знизило її художнє гідність.
І чисто релігійні, і світські містерії, незважаючи на явні риси народності, все ж не могли вийти з полону релігії, і реалізм у цьому жанрі не міг перемогти.
Містерія розсунула тематичний діапазон середньовічного театру, накопичила величезний сценічний досвід, який був використаний пізнішими жанрами середньовіччя. Уявлення містерій, що відбувалися на міських вулицях і площах оформлялися по-різному. Існували три варіанти: пересувний - коли повз глядачів проїжджали вози, з яких показувалися містеріальні епізоди; кільцевої - коли дія відбувалася на розділеному на відділення кільці високого помосту і одночасно внизу - на землі, в центрі кола, окресленого цим помостом (глядачі стояли біля стовпів, на яких поміст височів), і, нарешті, беседочний. В останньому випадку на прямокутному помості чи просто на міській площі шикувалися альтанки - місця, що зображували палац імператора, міські ворота, рай, чистилище, пекло і т.д. Якщо це не було ясно по зовнішньому вигляду, то на альтанки вішалася пояснюючий напис.
Декоративне мистецтво було скромним, зате мистецтво сценічних ефектів знаходилося на великій висоті. Релігійний зміст, повне чудес, вимагало їх наочного показу - натуральність була обов'язковою умовою народного видовища. На сцену виносили розпечені щипці і випалювали на тілі грішників клейма. Вбивства супроводжувалися потоками крові (бичачі міхури з червоною рідиною ховалися під сорочку, удар ножа протикав міхур, і людина обливався кров'ю). Ремарка вказувала: «Два солдати з силою ставлять на коліна і здійснюють підміну», тобто спритно підміняють людини лялькою щоб тут же її обезголовити.
Коли праведників клали на гарячі жаровні, кидали в яму до диких звірів, кололи ножами або розпинали на хресті, це вражала більше, ніж будь-яка проповідь. І чим більш жорстокою була сцена, тим сильніше вона діяла.
Будучи сусідами, релігійний і натуралістичний елементи боролися один з одним. В костюмі, наприклад, перемагає побут: Ірод ходить по сцені в турецькому вбранні з шаблею на боці; римські легіонери носять сучасну солдатську форму.
Саме ряжение релігійних персонажів у побутові костюми говорило про змагання взаємовиключних начал. Воно ж накладало відбиток і на гру акторів - патетичний і гротескне існувало на містеріальним сцені поруч. Улюблені народом персонажі - блазень і біс - вносили і в без того динамічну містерію струмінь народної енергії. Їх текст часто импровизировался. Тому випади проти церкви, феодалів, багатіїв могли не фіксуватися в тексті містерії, а якщо і записувалися, то, звичайно, були згладжені і не дають нам вірного уявлення про гостроту критичного елемента цих спектаклів
Веселі масничні уявлення та народні спектаклі дають початок організаціям «безглузді корпорацій» - об'єднанням дрібних суддівських чиновників, різноманітної міської богеми школярів, семінаристів. У XV ст. блазнівські суспільства поширюються по всій Європі. У Парижі були чотири великі організації і регулярно влаштовувалися огляди-паради їх фарсових уявлень. У цих парадах осміювали виступи єпископів, сперечання суддів, в'їзди королів у місто. У відповідь на це світські та церковні влади переслідують фарсеров, виганяють їх з міст, кидають у в'язниці. Крім пародій, фарсеров розігрували сатиричні сценки-соти (sotie - глупість). У цьому жанрі виступали не побутові персонажі, а блазні, дурні (Марнолюбний дурень-солдатів, Дурень-ошуканець, Клерк-хабарник і т.д.). У соті безпосередньо використовувався досвід алегорій мораліте, давалася обощения картина дійсності. Розквіт жанру соти - це рубіж XV-XVI ст., І сам Людовик XII часом використовує народний фарсовий театр у боротьбі з Папою Юлієм II. Проте сатиричні сценки були небезпечні не тільки для церковних, а й для світської влади - у них висміювалися і Багатство і Дворянство. Це і послужило причиною заборони соті при Франциску I.
3. Церковні театралізовані масові видовища в середні століття: літургійна драма
Ще одні м видом масових театралізованих видовищ були літургійні святкування. За іронією літургійна драма була відроджена в Європі Римської католицької церквою. Коли церква шукала шляхи розширення свого впливу, вона часто пристосовувала язичницькі і народні свята, багато з яких містили театралізовані елементи. У X столітті багато церковні свята забезпечували можливість драматизації: взагалі кажучи, і сама меса є не більш ніж драмою. Певні свята були знамениті своєю театральністю, як, наприклад, хід до церкви у вербну неділю. Антифонное або питально-відповідні, співи, меси і канонічні хорали представляють собою діалоги. У IX столітті антифонное передзвони, відомі як стежки, були включені в комплекс музичних елементів меси. Триголосні стежки (діалог між трьома Маріямі і ангелами біля могили Христа) невідомого автора приблизно з 925 г . вважаються джерелом літургійної драми. У 970 році з'явився запис інструкції або керівництва до цієї невеликої драмі, що включає елементи костюма і жестів.
Протягом наступних двохсот років літургійна драма повільно розвивалася, вбираючи в себе різні біблійні історії, що розігруються священиками або хлопчиками з хору. Спочатку як костюмів і декорацій використовувалися церковні облачення і існуючі архітектурні деталі церков, проте незабаром були винайдені більше церемонні деталі оформлення. У міру розвитку літургійної драми, в ній послідовно представлялися багато біблійні теми, як правило, зображали сцени від створення світу до розп'яття Христа. Ці п'єси називалися різна - пасіони (Страсті), міраклі (Чудеса), святі п'єси. Відповідні декорації піднімалися навколо церковного нефа, звичайно з небесами у вівтарі і з Пекельної пащею - майстерно зробленою головою монстра з роззявленою пащею, яка уособлювала вхід до пекла - на протилежному кінці нефа. Тому всі сцени п'єси могли бути представлені одночасно, причому учасники дійства пересувалися по церкві з одного місця на інше залежно від сцен.
П'єси, очевидно, складалися з епізодів, охоплювали буквально тисячолітні періоди, переносили дію в самі різні місця і представляли обстановку і дух різних часів, а також алегорії. На відміну від грецької античної трагедії, яка чітко фокусувалася на створенні передумов та умов для катарсису, середньовічна драма далеко не завжди показувала конфлікти і напруга. Її метою була драматизація порятунку роду людського.
Хоча церква підтримувала ранню літургійну драму в її дидактичному якості, розважальність і видовищність посилювалися і починали переважати, і церква почала висловлювати на адресу драми підозрілість. Не бажаючи втрачати корисних для себе ефектів театру, церква пішла на компроміс, винісши драматичні вистави зі стін самих церковних храмів. Те ж саме речове оформлення стало відтворюватися на ринкових площах міст. Зберігаючи своє релігійний зміст і спрямованість, драма стала набагато більш світською за своїм характером постановочному.
Висновок
Підіб'ємо підсумки. Значення видовища як багатогранного суспільного явища, що відображає життя людини і суспільства, важко переоцінити. Видовища можна назвати цінностями, які сприяють формуванню особистості, духовному розвитку людини і людства. Саме ідея в значній мірі синтезує все цінне, що накопичено в світовій культурі.
Питання про природу, зміст і значення видовища як особливої форми культури і способу задоволення духовних потреб людей в період середньовіччя є дуже складну проблему, складність якої обумовлена широтою самого явища і різноманіттям його функцій: від соціально-моральної, до гедоністичної, розважальної і т. п.
Витоки театралізованих масових видовищ середньовіччя треба шукати в сільських обрядах народів, що прийшли на зміну рабовласницькому Риму, в самому побуті хліборобів.
Ці масові свята були пронизані здоровим гумором, виражали творчі сили народу. Поступово, все більше губився обрядово-культовий сенс, вони відображали елементи реального життя, зв'язувалися з трудовою діяльністю, перетворювалися на традиційні ігрища, розваги видовищного характеру, а з розвитком торгівлі посилюється тяжіння села до міста і ці масові свята разом з народом перекочували на вулиці і площі міст.
Учасникам свята пропонувався особливий тип поведінки, при якому кожен повинен бути хоча б трохи актором і приймати умовне дію всерйоз.
Саме це ігрове дійство в умовах масового свята виступало для одних як безпосереднього активного заняття, для інших - у формі видовища.
У середні століття сформувалися особливі види театралізованих масових свят і видовищ. Одним з таких видів були містерії. Вона виросла з так званих мімічних містерій - міських процесій на честь релігійних свят, на честь урочистих в'їздів королів. З цих свят поступово складалася майданна містерія використовує ранній досвід середньовічного театру і по лінії літературній, і по лінії сценічної. Уявлення містерій організовувалися не церквою, а міськими цехами та муніципалітетами.
І чисто релігійні, і світські містерії, незважаючи на явні риси народності, все ж не могли вийти з полону релігії, і реалізм у цьому жанрі не міг перемогти.
Площадний плебейський фарс виділяється в самостійний театральний жанр з другої половини XV ст. Однак він проходить довгий прихований шлях розвитку, будучи укладений в тканину містеріальних уявлень.
Витоки фарсу йдуть незмірно глибше - в уявлення гистрионов і в карнавальні масничні гри.
Ще одні м видом масових театралізованих видовищ були літургійні святкування.
Хоча церква підтримувала ранню літургійну драму в її дидактичному якості, розважальність і видовищність посилювалися і починали переважати, і церква почала висловлювати на адресу драми підозрілість. Не бажаючи втрачати корисних для себе ефектів театру, церква пішла на компроміс, винісши драматичні вистави зі стін самих церковних храмів. Те ж саме речове оформлення стало відтворюватися на ринкових площах міст.
Література
1. Бахтін М. Творчість Франсуа Рабле і народна культура Середньовіччя і Ренесансу. М., 1965.
2. Банфі А. Природа видовища / / Вибране. М., 1965.
3. Джівілегов А., Бояджієв Г. Історія західно-європейського театру. М., 1991
4. Організація і методика художньо - масової роботи (за ред. Д. М. Генкіна. М., 1987.
5. Чечетін А.І. Основи драматургії театралізованих вистав. М., 1981.
6. Шароєв І.Г. Режисура естради та масових заходів. М., 1986.
7. Еліаде М. Священне і мирське. - М.: Изд-во МГУ, 1994.
Введення
1. Значення і сутність театралізованого свята і видовища в середні століття
2. Види світських театралізованих святкових видовищ в середні століття
2.1. Містерія
2.2. Фарс
3. Церковні театралізовані масові видовища в середні століття: літургійна драма
Висновок
Література
Введення
Практично у всіх теоретичних роботах історія святкової культури розглядається, як правило, в аспекті ідеології та організації масових видовищ, які, за великим рахунком, діляться на священні ритуальні ігри і святкові забави, або, як образно стверджував М. Еліаде, на «священне і мирське »[1]. Історія масових святкових дійств налічує близько тридцяти століть.
Святковий антракт, час вселенського змішання, воістину являє собою період, коли світовий порядок скасовується. Тому в цей час дозволяються будь-які ексцеси. Слід вести себе всупереч будь-яким правилам. Все має робитися навиворіт ... Щоб вірніше повернутися до життєвих умов міфічного минулого, люди всіляко намагаються чинити всупереч звичаю. А з іншого боку, у всякій нестриманості проявляється додаткова потужність, яка після чаєм оновлення світу неодмінно принесе достаток і процвітання.
Можна навести кілька значень поняття «свято»: релігійний день пам'яті культового події; день торжества в пам'ять якого-небудь видатного історичного або цивільного події; офіційно встановлений день відпочинку з нагоди святкування цих видатних подій; веселощі, бал, що влаштовується ким-небудь; день масових ігор, розваг (спортивний, зимовий, військовий, дитячий та ін); щасливий, радісний день, ознаменований яким-небудь подією; свято в переносному сенсі слова: перенесене від чого-небудь насолоду або сам по собі джерело насолоди.
І, нарешті, в сучасному розумінні свято - це надзвичайно старий і широко поширений інститут, пов'язаний з активністю досить різнорідних груп, в якому окремі фази життя трактуються групою особливим чином, вимагають іншого, ніж у звичайний час, способу поведінки, вимагають святкування.
Свято, отже, культова гра з приводу якогось події, що має видовищний і активно діяльний характер, коли глядач приймає в ньому безпосередню участь. Вже в середні століття масові свята набули форми театралізованих видовищ. У середньовіччі, в структурі народної культури виникає і набуває стійке значення видовища в ігрових та культових формах.
Значення видовища як багатогранного суспільного явища, що відображає життя людини і суспільства, важко переоцінити. Видовища можна назвати цінностями, які сприяють формуванню особистості, духовному розвитку людини і людства. Саме ідея в значній мірі синтезує все цінне, що накопичено в світовій культурі.
З видовищем як фазою культурного життя пов'язані культурні явища, в принципі не мають місця поза свята. Тут мається на увазі надзвичайно широке коло вчинків, речей, звичаїв, знаків, символів, цілих комплексів, що складають ритуал або святкову церемонію.
Питання про природу, зміст і значення видовища як особливої форми культури і способу задоволення духовних потреб людей в період середньовіччя є дуже складну проблему, складність якої обумовлена широтою самого явища і різноманіттям його функцій: від соціально-моральної, до гедоністичної, розважальної і т. п.
У нашій роботі ми спробуємо простежити зв'язок видовища як театралізованої вистави в культурі, і розвиток культу в структурі видовища це і є мета даної роботи.
1. Значення і сутність театралізованого свята і видовища в середні століття
Витоки театралізованих масових видовищ середньовіччя треба шукати в сільських обрядах народів, що прийшли на зміну рабовласницькому Риму, в самому побуті хліборобів. Народ, хоч і прийняв християнство, ще перебував під сильним впливом язичницьких вірувань. Незважаючи на переслідування церкви, сільське населення за стародавніми звичаями святкувало кінець зими, прихід весни, збір врожаю; в іграх, танцях і піснях люди висловлювали свою наївну віру в богів, що уособлюють сили природи. Ці свята та поклали початок майбутнім масовим театралізованим дій.
Ці масові свята були пронизані здоровим гумором, виражали творчі сили народу. Поступово, все більше губився обрядово-культовий сенс, вони відображали елементи реального життя, зв'язувалися з трудовою діяльністю, перетворювалися на традиційні ігрища, розваги видовищного характеру, а з розвитком торгівлі посилюється тяжіння села до міста і ці масові свята разом з народом перекочували на вулиці і площі міст. Ці свята відігравали велику роль в житті середньовічної людини.
Учасникам свята пропонувався особливий тип поведінки, при якому кожен повинен бути хоча б трохи актором і приймати умовне дію всерйоз. Гра завжди дію, в яке залучені грають. Однак, відчуваючи безпосередні переживання, пов'язані з участю в грі, насолоджуючись самим її процесом і результатами, учасники відчували і емоційні переживання, викликані, зокрема, видовищністю ігрової дії.
Саме це ігрове дійство в умовах масового свята виступало для одних як безпосереднього активного заняття, для інших - у формі видовища.
Святкуючи значне історична подія, людина як би знову переживав його, ідентифікуючи себе в якійсь мірі з героями події, відтворюючи їх у своїй пам'яті і в ігровому театралізованому дії. Театралізоване ігрове дійство ставало надзвичайно важливою, активною частиною будь-якого масового свята і багато в чому сприяло його успіху.
Італійський дослідник А. Банфі [2] у статті «Природа видовища» висуває дві характеристичних ознаки середньовічного театралізованого видовища - дієвість і колективність. Він розділяє різноманіття видовищних явищ на три основні типи. По-перше, це видовища «соціальні самі по собі», до яких Банфі відносить святкування, вуличні події - всі ті явища, в яких немає рольового поділу на акторів і глядачів, по-друге, лише відокремлені видовищні явища, що мають своїх виконавців і глядачів , але з явно вираженим участю глядачів у поданні - обряди, ритуали, церемонії, і, нарешті, по-третє, видовище як самостійне явище, що має художньо організовану форму - театр в самому широкому сенсі.
Таким чином, італійський дослідник оцінює видовище в основному з точки зору співвідношення в ньому дійсності і колективності.
Таким чином, художньо-організоване видовище існувало і як ігрове дійство. Дійство було системою операцій і одночасно - символічним ритуальним актом, тобто дією.
2. Види театралізованих святкових видовищ в середні століття
2.1. Містерія
У середні століття сформувалися особливі види театралізованих масових свят і видовищ. Одним з таких видів були містерії. Час розквіту містерій - XV-XVI ст., Час бурхливого розквіту міст і загострення соціальних суперечностей. Місто вже значною мірою подолав феодальну залежність, але ще не підпав під владу абсолютного монарха. Містерія і стала вираженням процвітання середньовічного міста, його культури. Вона виросла з так званих мімічних містерій - міських процесій на честь релігійних свят, на честь урочистих в'їздів королів. З цих свят поступово складалася майданна містерія використовує ранній досвід середньовічного театру і по лінії літературній, і по лінії сценічної. Уявлення містерій організовувалися не церквою, а міськими цехами та муніципалітетами. Авторами виступали діячі нового типу - вчені-богослови, юристи, лікарі. Незважаючи на те що нею керували патриціанські кола буржуазії і церковники, містерія була масовим майданним самодіяльним мистецтвом. В уявленнях містерій брали участь сотні людей. Тому в інсценування церковних легенд, які й складали містеріальне драматургію, вторгався народний, мирської елемент. Пануюча більше двохсот років у Європі, особливо у Франції, містерія всією своєю історією дає яскравий приклад боротьби релігійного і мирського почав.Яскравим прикладом ранньої містерії може служити величезна (50 тисяч віршів, 242 діючих особи) «Містерія Старого завіту», що містила 38 окремих епізодів. Її головними героями були Бог, ангели, Люцифер, Адам і Єва. У містерії показувалося створення світу, повстання Люцифера проти Бога (у чому легко можна угледіти натяк на неслухняних феодалів), біблійні чудеса; це були ефектно зроблені фокуси - створення світла й темряви, тверді і неба, тварин і рослин і нарешті створення людини, а потім його гріхопадіння і вигнання з раю.
Поступово піддаючись настрою мас, біблійні епізоди перешаровуються інтермедіями з чисто ярмарковими героями - шарлатаном-лікарем, його гучноголосий закликальником, норовливої дружиною і т.д. Неповага до релігії просочується і в містеріальні епізоди, що виражається у побутовій трактуванні біблійних мотивів - Ной постає бувалим моряком, його дружина - сварливою бабою. З часом посилюються критичні елементи; так, Йосип і Марія зображуються в одній містерії XV ст. бідняками-жебраками, а в іншій орач вигукує: «Хто не працює, той не їсть». Однак мотивами соціального протесту нелегко було проникнути в театр, ідеологічно та організаційно підлеглий привілейованим верствам міського населення.
Але все-таки прагнення до достовірного відображення навколишнього життя знаходило вихід. Так, незабаром після облоги Орлеана в
І чисто релігійні, і світські містерії, незважаючи на явні риси народності, все ж не могли вийти з полону релігії, і реалізм у цьому жанрі не міг перемогти.
Містерія розсунула тематичний діапазон середньовічного театру, накопичила величезний сценічний досвід, який був використаний пізнішими жанрами середньовіччя. Уявлення містерій, що відбувалися на міських вулицях і площах оформлялися по-різному. Існували три варіанти: пересувний - коли повз глядачів проїжджали вози, з яких показувалися містеріальні епізоди; кільцевої - коли дія відбувалася на розділеному на відділення кільці високого помосту і одночасно внизу - на землі, в центрі кола, окресленого цим помостом (глядачі стояли біля стовпів, на яких поміст височів), і, нарешті, беседочний. В останньому випадку на прямокутному помості чи просто на міській площі шикувалися альтанки - місця, що зображували палац імператора, міські ворота, рай, чистилище, пекло і т.д. Якщо це не було ясно по зовнішньому вигляду, то на альтанки вішалася пояснюючий напис.
Декоративне мистецтво було скромним, зате мистецтво сценічних ефектів знаходилося на великій висоті. Релігійний зміст, повне чудес, вимагало їх наочного показу - натуральність була обов'язковою умовою народного видовища. На сцену виносили розпечені щипці і випалювали на тілі грішників клейма. Вбивства супроводжувалися потоками крові (бичачі міхури з червоною рідиною ховалися під сорочку, удар ножа протикав міхур, і людина обливався кров'ю). Ремарка вказувала: «Два солдати з силою ставлять на коліна і здійснюють підміну», тобто спритно підміняють людини лялькою щоб тут же її обезголовити.
Коли праведників клали на гарячі жаровні, кидали в яму до диких звірів, кололи ножами або розпинали на хресті, це вражала більше, ніж будь-яка проповідь. І чим більш жорстокою була сцена, тим сильніше вона діяла.
Будучи сусідами, релігійний і натуралістичний елементи боролися один з одним. В костюмі, наприклад, перемагає побут: Ірод ходить по сцені в турецькому вбранні з шаблею на боці; римські легіонери носять сучасну солдатську форму.
Саме ряжение релігійних персонажів у побутові костюми говорило про змагання взаємовиключних начал. Воно ж накладало відбиток і на гру акторів - патетичний і гротескне існувало на містеріальним сцені поруч. Улюблені народом персонажі - блазень і біс - вносили і в без того динамічну містерію струмінь народної енергії. Їх текст часто импровизировался. Тому випади проти церкви, феодалів, багатіїв могли не фіксуватися в тексті містерії, а якщо і записувалися, то, звичайно, були згладжені і не дають нам вірного уявлення про гостроту критичного елемента цих спектаклів
2.2. Фарс
Площадний плебейський фарс виділяється в самостійний театральний жанр з другої половини XV ст. Однак він проходить довгий прихований шлях розвитку, будучи укладений в тканину містеріальних уявлень. Сама назва фарсу походить від латинського farsa (начинка). І дійсно, організатори містерій часто-густо писали: «Тут вставити фарс». Але витоки фарсу йдуть незмірно глибше - в уявлення гистрионов і в карнавальні масничні гри. Розповіді гистрионов визначили у загальних рисах тематику і діалоги фарсу, карнавальні ходи - його дієву ігрову природу і масовий характер. У містерії ж фарс зміцнів - сформувався як сценічний жанр. З самого початку у фарсі чітко почали різнитися мотиви соціальної критики, спрямованої не тільки проти феодалів, а й проти бюргерства, які зіграли величезну роль у народженні фарсу. Особливий тип фарсових уявлень складали пародії на церковну службу.Веселі масничні уявлення та народні спектаклі дають початок організаціям «безглузді корпорацій» - об'єднанням дрібних суддівських чиновників, різноманітної міської богеми школярів, семінаристів. У XV ст. блазнівські суспільства поширюються по всій Європі. У Парижі були чотири великі організації і регулярно влаштовувалися огляди-паради їх фарсових уявлень. У цих парадах осміювали виступи єпископів, сперечання суддів, в'їзди королів у місто. У відповідь на це світські та церковні влади переслідують фарсеров, виганяють їх з міст, кидають у в'язниці. Крім пародій, фарсеров розігрували сатиричні сценки-соти (sotie - глупість). У цьому жанрі виступали не побутові персонажі, а блазні, дурні (Марнолюбний дурень-солдатів, Дурень-ошуканець, Клерк-хабарник і т.д.). У соті безпосередньо використовувався досвід алегорій мораліте, давалася обощения картина дійсності. Розквіт жанру соти - це рубіж XV-XVI ст., І сам Людовик XII часом використовує народний фарсовий театр у боротьбі з Папою Юлієм II. Проте сатиричні сценки були небезпечні не тільки для церковних, а й для світської влади - у них висміювалися і Багатство і Дворянство. Це і послужило причиною заборони соті при Франциску I.
3. Церковні театралізовані масові видовища в середні століття: літургійна драма
Ще одні м видом масових театралізованих видовищ були літургійні святкування. За іронією літургійна драма була відроджена в Європі Римської католицької церквою. Коли церква шукала шляхи розширення свого впливу, вона часто пристосовувала язичницькі і народні свята, багато з яких містили театралізовані елементи. У X столітті багато церковні свята забезпечували можливість драматизації: взагалі кажучи, і сама меса є не більш ніж драмою. Певні свята були знамениті своєю театральністю, як, наприклад, хід до церкви у вербну неділю. Антифонное або питально-відповідні, співи, меси і канонічні хорали представляють собою діалоги. У IX столітті антифонное передзвони, відомі як стежки, були включені в комплекс музичних елементів меси. Триголосні стежки (діалог між трьома Маріямі і ангелами біля могили Христа) невідомого автора приблизно з
Протягом наступних двохсот років літургійна драма повільно розвивалася, вбираючи в себе різні біблійні історії, що розігруються священиками або хлопчиками з хору. Спочатку як костюмів і декорацій використовувалися церковні облачення і існуючі архітектурні деталі церков, проте незабаром були винайдені більше церемонні деталі оформлення. У міру розвитку літургійної драми, в ній послідовно представлялися багато біблійні теми, як правило, зображали сцени від створення світу до розп'яття Христа. Ці п'єси називалися різна - пасіони (Страсті), міраклі (Чудеса), святі п'єси. Відповідні декорації піднімалися навколо церковного нефа, звичайно з небесами у вівтарі і з Пекельної пащею - майстерно зробленою головою монстра з роззявленою пащею, яка уособлювала вхід до пекла - на протилежному кінці нефа. Тому всі сцени п'єси могли бути представлені одночасно, причому учасники дійства пересувалися по церкві з одного місця на інше залежно від сцен.
П'єси, очевидно, складалися з епізодів, охоплювали буквально тисячолітні періоди, переносили дію в самі різні місця і представляли обстановку і дух різних часів, а також алегорії. На відміну від грецької античної трагедії, яка чітко фокусувалася на створенні передумов та умов для катарсису, середньовічна драма далеко не завжди показувала конфлікти і напруга. Її метою була драматизація порятунку роду людського.
Хоча церква підтримувала ранню літургійну драму в її дидактичному якості, розважальність і видовищність посилювалися і починали переважати, і церква почала висловлювати на адресу драми підозрілість. Не бажаючи втрачати корисних для себе ефектів театру, церква пішла на компроміс, винісши драматичні вистави зі стін самих церковних храмів. Те ж саме речове оформлення стало відтворюватися на ринкових площах міст. Зберігаючи своє релігійний зміст і спрямованість, драма стала набагато більш світською за своїм характером постановочному.
Висновок
Підіб'ємо підсумки. Значення видовища як багатогранного суспільного явища, що відображає життя людини і суспільства, важко переоцінити. Видовища можна назвати цінностями, які сприяють формуванню особистості, духовному розвитку людини і людства. Саме ідея в значній мірі синтезує все цінне, що накопичено в світовій культурі.
Питання про природу, зміст і значення видовища як особливої форми культури і способу задоволення духовних потреб людей в період середньовіччя є дуже складну проблему, складність якої обумовлена широтою самого явища і різноманіттям його функцій: від соціально-моральної, до гедоністичної, розважальної і т. п.
Витоки театралізованих масових видовищ середньовіччя треба шукати в сільських обрядах народів, що прийшли на зміну рабовласницькому Риму, в самому побуті хліборобів.
Ці масові свята були пронизані здоровим гумором, виражали творчі сили народу. Поступово, все більше губився обрядово-культовий сенс, вони відображали елементи реального життя, зв'язувалися з трудовою діяльністю, перетворювалися на традиційні ігрища, розваги видовищного характеру, а з розвитком торгівлі посилюється тяжіння села до міста і ці масові свята разом з народом перекочували на вулиці і площі міст.
Учасникам свята пропонувався особливий тип поведінки, при якому кожен повинен бути хоча б трохи актором і приймати умовне дію всерйоз.
Саме це ігрове дійство в умовах масового свята виступало для одних як безпосереднього активного заняття, для інших - у формі видовища.
У середні століття сформувалися особливі види театралізованих масових свят і видовищ. Одним з таких видів були містерії. Вона виросла з так званих мімічних містерій - міських процесій на честь релігійних свят, на честь урочистих в'їздів королів. З цих свят поступово складалася майданна містерія використовує ранній досвід середньовічного театру і по лінії літературній, і по лінії сценічної. Уявлення містерій організовувалися не церквою, а міськими цехами та муніципалітетами.
І чисто релігійні, і світські містерії, незважаючи на явні риси народності, все ж не могли вийти з полону релігії, і реалізм у цьому жанрі не міг перемогти.
Площадний плебейський фарс виділяється в самостійний театральний жанр з другої половини XV ст. Однак він проходить довгий прихований шлях розвитку, будучи укладений в тканину містеріальних уявлень.
Витоки фарсу йдуть незмірно глибше - в уявлення гистрионов і в карнавальні масничні гри.
Ще одні м видом масових театралізованих видовищ були літургійні святкування.
Хоча церква підтримувала ранню літургійну драму в її дидактичному якості, розважальність і видовищність посилювалися і починали переважати, і церква почала висловлювати на адресу драми підозрілість. Не бажаючи втрачати корисних для себе ефектів театру, церква пішла на компроміс, винісши драматичні вистави зі стін самих церковних храмів. Те ж саме речове оформлення стало відтворюватися на ринкових площах міст.
Література
1. Бахтін М. Творчість Франсуа Рабле і народна культура Середньовіччя і Ренесансу. М., 1965.
2. Банфі А. Природа видовища / / Вибране. М., 1965.
3. Джівілегов А., Бояджієв Г. Історія західно-європейського театру. М., 1991
4. Організація і методика художньо - масової роботи (за ред. Д. М. Генкіна. М., 1987.
5. Чечетін А.І. Основи драматургії театралізованих вистав. М., 1981.
6. Шароєв І.Г. Режисура естради та масових заходів. М., 1986.
7. Еліаде М. Священне і мирське. - М.: Изд-во МГУ, 1994.
[1] Еліаде М. Священне і мирське. - М.: Изд-во МГУ, 1994.
[2] Банфі А. Природа видовища / / Вибране. М., 1965.