Святе Письмо і Церква

архієпископ Іларіон (Троїцький)

У Церкви немає скрижалей, на яких були б написані письмена Божественним перстом. Церква має Святе Письмо, але Той, Хто створив Церкву, нічого не писав. Лише одного разу сказано про Христа в Євангелії Івана, що Він, низько нахилившись, писав, але і в цей раз Христос писав пальцем і писав по землі. Так може бути і не писав якихось слів, а лише креслив перстом у напрямку до землі. І проте ж Церква має Святе Письмо, що вона називає Священним, Божественним.

Христос не писав ... Здається, якщо в достатній мірі поміркувати над цим фактом, то можна усвідомити собі почасти саму сутність справи Христової. Інші релігійні вожді людства, засновники різних шкіл філософських, звичайно писали і багато, і охоче, а Христос нічого не писав. Чи не означає це, що справа Христове, по суті своїй, зовсім не те, що справа якихось філософів, вчителів, передових представників розумової життя людства? Та й сама Церква, хіба дивилася вона на свого Засновника, як на одного з учителів людства? Хіба вбачала вона в Його вченні істота Його справи? Ні, християнська Церква з найбільшим напругою своїх богословських сил відстоювала ту велику релігійну істину, що Христос є втілився на землі Єдинородний Син Божий, Єдиносущий Бога Отця. За цю істину воювала до крові найбільші отці Церкви. У боротьбі за цю істину були вони непохитні. Тут вони не поступалися ворогам жодної п'яді, в буквальному сенсі жодної іоти, якої в грецькій мові подобосущний відрізняється від Єдиносущного. "Називайте аріан християнами знаходяться у великому і крайньому омані" - писав св. Афанасій Велікій1. Так виразно мислив цей діамант православ'я про неможливість бути християнином, заперечуючи втілення Сина Божого, Єдиносущного Бога Отця.

Але невже втілення Єдинородного Сина Божого потрібно було лише для того, щоб написати і вручити людству якусь книгу? Чи потрібно бути неодмінно Єдинородним Сином Божим для написання книги? І якщо Церква так наполягала саме на Божественне достоїнство свого Засновника, вона, очевидно, не в писанні вбачала сутність Його справи. Втілення Сина Божого потрібно було для спасіння людства, а не для написання книги. Ніяка книга врятувати людство не могла і не може. Христос не є Учитель, а саме Спаситель людства. Потрібно було відродити зотліле гріхом єство людське і початок цьому відродженню належало самим втіленням Сина Божого, а не Його вченням, не книгою Нового Завіту. Ця істина з усією рішучістю висловлена ​​була церковними богословами ще в другому столітті. Як відомо, починаючи з половини другого століття, Маркіон і його послідовники проводили велика відмінність між старим і новим заповітом. Вчили навіть, що два заповіти від різних богів ведуть свій початок. Новий заповіт, отже, на їхню думку, містить у собі саме нове вчення, прямо протилежне вченню старозавітним, а тому його і скасовує. Але Сам Христос і апостоли, і Церква з самого початку визнавали старозавітне писання як авторитету. Вчення Маркіоне негайно зустріло собі належну відсіч з боку церковних письменників. У полеміці проти Маркіоне богослови другого століття докладно розкривали, що новий заповіт старого не скасовує; навпаки, весь Новий Заповіт вже передбачений у ветхому. "Пророки знали Новий Заповіт і бачили його" 2. "Читайте, - пише св. Іриною Ліонський, - уважніше дане нам апостолами Євангеліє і читайте уважніше пророків, і ви знайдете, що вся діяльність, всі вчення і всі страждання Господа нашого передбачене ними" 3. Отже, в сенсі вчення новий заповіт нічого нового, по суті, абсолютно нового, не дає. Хто схильний був дивитися на Христа більше як на Вчителя, звичайно, кілька ніяковів такими міркуваннями і тими висновками, які з них напрошуються самі собою. Але найбільший богослов другого століття, св. Іриней Ліонський, "вимащенне, за словами св. Єпіфанія Кіпрського, небесними даруваннями істинної віри та ведення" 4, розсіює це збентежені. Він саме і звертає увагу на те, що не нове вчення становить мету і суть Христового пришестя. "Якщо, - пише він, - у вас виникне така думка і скажете: що ж нового приніс Господь пришестям Своїм? То вірте, що Він приніс все нове тим, що приніс Себе Самого і тим оновив і оживив людини" 5. Оновлення людства, отже, є плід самого пришестя, самого втілення Сина Божого. Цю думку особливо яскраво висловив св. батько у нещодавно відкритому творі "Доказ апостольської проповіді" (гл. 99). "Інші не надають ніякої ваги снісшествію Сина Божого і Божим Його втілення, яке апостоли сповістили і пророки передбачили, що через це має здійснитися досконалість нашого людства. І такі повинні бути зараховані до маловірам". Отже, досконалість нашого людства, за вченням св. Іринея, має здійснитися саме домобудівництвом втілення Сина Божого, а не яким-небудь вченням, не написанням якої-небудь книги. Своїм втіленням і вочеловечение Син Божий, Друга Особа св. Трійці, зробив людей причасниками Божественного єства. Сприйнявши людство у єдність Своєї Іпостасі, Син Божий, що втілився, став новим Адамом, родоначальником нового людства. "За образом і за подобою зотліла злочином, бачивши Ісус, схиливши небеса зійшов і вселися в утробу невинну незмінно, та в ній істлевшаго Адама оновити" 6. "Син Всевишнього став сином людським, щоб людина став сином Божим", - говорить св. Іриней 7. У новому людстві, яке грунтується на основі втілення Сина Божого, відновлюється єдність єства людського, єдність, зруйноване гріхом. Це нове людство Сам Христос найменовував Церквою. У 16-й главі євангелія за Матфеєм ми читаємо про те, як ап. Петро від імені всіх апостолів сповідав істину втілення Єдинородного Сина Божого. І Христос відповів Петрові: "На цьому камені (очевидно, на втіленні, на тому, що Він - Син Бога живого) Я створю Церкву Мою і сили адові не переможуть ея" (Мф. 16, 16-18). А розлучаючись і прощаючись зі Своїми учнями. Христос обітував їм іншого Утішителя - Духа Святого, який буде наставляти їх, буде вести до всякої істини і який перебуватиме з ними на віки (Ін. 14, 16-17, 15, 26, 16, 13). Про це щось Дусі Святому і йдеться постійно в Священному Писанні, що Він оживляє Церква, яка є тіло Христове. Для Членів Церкви живе Дух Божий (Рим. 8, 9, 11, 23, 26, 2 Тим. 1, 14, 1 Петро. 4, 14), який їх водить (Рим. 8, 14). Дух Св. є єдиний джерело всіх духовних дарів, якими наділені члени Церкви (1 Кор. 12, 4-11). Церква і вся як ціле і в окремих своїх членах живе, мислить і досягає успіху в досконало керована Духом Святим. Окрема людина лише по зв'язку з Церквою отримує всі необхідні для свого морального пересозіданія сили.

Ось як і Святе Письмо і розум Церкви змушують нас уявляти собі зміст і сутність справи Христової. Справа Христове - створення Церкви, нового людства. Розуміється так діло Христове дійсно стає винятковим; воно безмірно підноситься на всяке людським. Так часто тепер в язичницькій літературі, в буддизмі і в Талмуді, у Вавилоні і в Єгипті знаходять паралелі до вчення Христа. Але хто дивиться на Христа як на втілився Сина Божого, для того всілякі мови про історичних "впливах" на християнство не мають ні найменшого сенсу. Сутність Христового справи не в навчанні, а тому явна нісенітниця і навіть блюзнірство ставити Христа в розряд вчителів-мудреців разом з Буддою, Конфуцієм, Сократом і ін Христос зробив людство причетним єства Божественного, влив в людське єство нові благодатні сили, створив Церкву, послав Духа Святого. Всього цього ні один мудрець-людина зробити не міг, які б високі істини він ні проповідував, які б розумні і великі книги він не писав. "Наш незмінний Колумб всіх відкритих Америк" (як влучно назвав Льва Толстого В. С. Соловйов) у передмові до женевського видання "Короткого викладу Євангелія" писав: "Я дивлюся на християнство, як на вчення, що дає сенс життя ... а тому для мене абсолютно все одно: Бог чи не Бог був Ісус Христос "(стор. 9-11). Але Церква розуміла, що подивитися так на християнство значить, - звести його до повного ніщо. Мало вказати людині сенс життя. Потрібно дати йому сили для життя. Потрібно перестворення самої людини. Людство рятується тільки втіленням Сина Божого і Його створінням - Церквою.

Зазначене в загальних рисах церковне розуміння справи Христової і повинно служити єдиним вихідним пунктом для будь-яких наших міркувань про Священному Писанні.

Христос не писав ... Він і приходив на землю зовсім не за тим, щоб писати. Сутність справи Його не вчення, не написання книги, наприклад, повного курсу християнської догматики. Ні, Його справа - не книжне.

Але якщо це так, то що ж тоді таке Святе Письмо?

Христос створив Церкву. Церква існувала і тоді, коли жодної книги Святого Письма Нового Завіту ще не було. Адже книги Нового Завіту написані апостолами вже після, протягом більш ніж півстоліття від початку історичного буття Церкви. У написаних ними книгах апостоли залишили пам'ятники свого усного Євангелії. Писали вони для Церкви вже існуючої, і книги свої Церкви вручили для вічного повчання. Очевидно, книги Святого Письма не становлять суті християнства, тому що саме християнство не є вчення, а є саме нове життя, що створюється в людстві Духом Святим на основі втілення Сина Божого. А тому не буде зухвалістю сказати, що не Священним Писанням, як книгою, рятується людина, а благодаттю Духа Святого, що живе в Церкві. Церква веде людей до досконалості. У Церкви є й інші шляхи, та інші засоби для цього, крім книг Святого Письма. Св. Іриней Ліонської пише: "Багато племена варварів, віруючих у Христа, мають спасіння своє, без хартії або чорнила написане в серцях своїх Духом, і ретельно зберігають стародавній переказ. Що прийняли цю віру без письмових суть варвари щодо нашої мови, але щодо навчання , вдачі та способу життя вони по вірі своїй вельми мудрі і догоджають Богові, живучи у всякій правді, чистоті та мудрості "8.

Щоб стати послідовником якоїсь певної філософської школи, потрібно засвоїти філософські праці родоначальника цієї школи. А чи достатньо знати Новий Заповіт, щоб зробитися християнином? Чи достатньо цього знання для порятунку? Звичайно, немає. Можна знати напам'ять весь Новий Заповіт, можна досконало знати всю новозавітну науку і проте бути дуже і дуже далеким від порятунку. Для порятунку необхідно прикластися до Церкви, як і в книзі Діянь апостольських сказано, що рятуються додавалися до Церкви (Дії 2, 47, 5, 13-14). Це було тоді, коли Писання не було, але була Церква і були втікають. Чому ж необхідно було додаватися до Церкви? Та тому, що для порятунку потрібні особливі благодатні сили, а сили ці можна мати лише тому, хто причетний до життя церковної, до життя єдиного та нероздільного тіла Христового. Благодатна сила Духа Святого діє в Церкві всіляко: в таїнствах і священнодійствах Церкви, у спільній молитві і спільної любові, у церковних служіннях; як богонатхненне Слово Боже діє вона і через книги Святого Письма. Тут ми підходимо до визначення Священного Писання. Книги Святого Письма - один із засобів, через які в Церкві діє на людей благодатна сила Божа. Дух Божий оживляє тільки тіло Церкви, а тому й Святе Писання може мати сенс і значення тільки в Церкві. "Повинно вдаватися до Церкви і виховуватися в її лоні і харчуватися Господніми Писаннями. Бо Церква насаджені як рай в цьому світі. Тому" Із кожного дерева райського можеш куштувати ", - каже Дух Божий, тобто споживайте від усякого Письма Господнього" 9 .

Отже, Святе Письмо - одне з проявів загальної благодаті життя Церкви. Воно - майно церковне, дорогоцінне й безцінне, але майно саме церковне. Священне Писання не можна відривати від загальної життя церковної. Тільки Церква дає сенс існування Письма. Святе Письмо не є самостійна величина, його не можна вважати даними для Церкви законом, який вона може виконувати і від якого вона може відступати. Святе Письмо з'явилося в надрах Церкви та ради Церкви. Церква володіє Письмом і вживає його на користь своїх членів.

Наші православні храми, думається, наочно проповідують про значення Письма в Церкві. Євангеліє у нас лежить на престолі разом з іншими священними приладдям богослужіння, разом з "запасними дарами", з "Передосвячених агнцями". "Апостол" ж зберігається разом з іншими книжками для богослужіння. А в стародавній Церкві і Євангеліє зазвичай зберігалося в скевофілакіріоне, приблизно в нашій ризниці, звідки виносилося тільки для всенародного читання за богослужінням. Якби християнство було чимось на зразок філософської школи, то в наших зборах церковних ми, звичайно, займалися б тільки вивченням і тлумаченням Нового Завіту, але у нас цього немає. Християнство не школа, і читання Священного Писання представляє у нас лише одну зі стихій громадського богослужіння. У повноводною річкою благодатного життя церковної Священне Писання лише один струмінь.

Подібні міркування можуть здатися як би принижающим Святе Письмо. Але хто більш Златоуста говорив про користь і про велич св. Писання? Чи не він називав читання Писання співбесідою з Богом? Не для нього чи божественні Письма були духовним лугом і раєм солодощі 10? Але дуже чудові міркування знаходимо ми у св. Іоанна Златоуста на початку тлумачення на святого Матвія євангеліста.

"По-справжньому, нам не слід було б мати і потреби в допомозі Писань, а належало б вести життя настільки чистий, щоб замість книг служила благодать Духа, і щоб, як ті списані чорнилом, так і наші серця були списані Духом. Але так як ми відкинули таку благодать, то скористаємося вже хоч би другим шляхом. А що перший шлях був краще, це Бог показав і словом і ділом. Справді, з Ноєм, Авраамом і його нащадками, так само як з Іовом та Мойсей, Бог розмовляти не через письмена, а безпосередньо, тому що знаходив їх розум чистим. Коли ж весь єврейський народ упав в саму глибину зла, щоб тоді вже з'явилися письмена, скрижалі і настанови через них. І так було не тільки зі святими в старому завіті, але, як відомо , і в новому. Так і апостолам Бог не дав чого-небудь писаного, а обіцяв замість писань дарувати благодать Духа. "Той, - сказав він їм, - воспомянет вам вся" (Ін. 14, 26). І щоб ти знав, що такий шлях (спілкування Бога зі святими) був набагато краще, послухай, що Він говорить через пророка: "Заповідаю вам завіт новий, дая закони Моя в їхні думки, і на серцях напишу я, і будуть вси навчання Богом" (Єр. 31 , 31-34, Ін. 6, 45). І Павло, вказуючи на цю перевагу, говорив, що він отримав закон (написаний) не на скріжалех кам'яних, а на скріжалех серця тілесних (2 Кор. 3, 3). Але так як з плином часу одні ухилилися від істинного вчення, інші від чистоти життя і моральності, то з'явилася знову потреба в повчанні письмовому. побач, яке буде нерозсудливість, якщо ми, які повинні були жити в такій чистоті, щоб не мати і потреби в Писанні, а замість книг надавати серця духом, якщо ми, втративши таке гідність і набувши потребу в Писанні, не скористаємося, як повинно, і цим другим лікує. Якщо гідно докору вже й те, що ми потребуємо в Писанні і не залучаємо до себе благодаті Духа, то яка, подумай, буде наша вина, якщо ми не захочемо скористатися і цим посібником, а будемо зневажати Писання, як зайве і непотрібне, і таким чином накликати на себе ще більше покарання? " 11.

Св. Іоанн Златоуст захищає тут необхідність вивчення Святого Письма, але мимохідь він говорить, що нам, по-справжньому не слід було б мати і потреби в Священному Писанні, що при чистій життя замість книг душі служить благодать св. Духа. Цей шлях духовної просвіти вище. З патріархами, з апостолами Бог говорив без допомоги Письма. Потреба в Священному Писанні з'явилася вже тоді, коли одні ухилилися від істинного вчення, а інші - від чистоти життя. Писання, це - вже друге лікує. Гідно навіть докору те, що ми потребуємо в Писанні. Ясно перш за все, що св. Іоанн Златоуст не ототожнює Святого Письма з християнством. Писання він називає по-собіем, лікує. Очевидно, релігійне життя може існувати і крім св. Писання і без св. Писання, яке є лише одним з допомог цьому житті. Життя рятується душі харчується Божественним Духом, звичайно, в Церкві. Це вже воля Божественного Духа, що для навчання людей Він допустив посередництвом Писань, книг, особливо тоді, коли душа перестала бути здатною для сприйняття безпосередніх дій Духа.

Дуже чудово, що наведені міркування св. Іоанна Златоуста майже буквально повторює преп. Ісидор Пелусіот в листі до диякона Ісидора. Преп. Ісидор в міркуваннях Златоуста бачив море перевершує велика кількість думок. Від міркувань Златоуста сам Ісидор був у позитивному захваті, хоча і визнає, що на перший погляд ці міркування можуть здатися чимось неймовірним і навіть спокусливим. "Не повіриш, може бути, - пише преп. Ісидор, - почувши, але добре виразумев, знаю, не тільки здивуєшся, але навіть станеш аплодувати. Що ж це таке, що спочатку видасться неймовірним, а після того зробиться не тільки дивним, але і гідним оплески? Скажу коротко, не багатьма складами висловивши і море перевершує велика кількість думок ". Далі преп. Ісідор і повторює міркування Іоанна Златоуста 12.

Нарешті, великий подвижник і великий авторитет в питаннях духовного життя і порятунку авва Ісак сиріянина, колишній єпископом христолюбивого граду Ніневії, свідчить, що для людини, яка досягла досконалості, на вищих щаблях споглядальної подвижницького життя Священне Писання вже не має того значення, яке воно має для людей, високої досконалості ще не досягли. "Поки людина не прийме Утішителя, потрібних йому Божественні Писання для того, щоб це пам'ять доброго напечатлелось в думки його, та невпинним читанням оновлювалося в ньому прагнення до добра, і охороняло душу його від тонкості гріховних шляхів: тому що не придбав ще він сили Духа, яка видаляє оману, яке викрадає душекорисність пам'ятання і наближає його до холодності через розсіювання розуму. Але коли сила Духа зійде в діючу в людині душевну силу, тоді замість закону Писань вкорінюються в серці заповіді Духа, і тоді таємно вчиться у Духа і не має потреби в посібнику речовини чуттєвого. Бо, поки серце навчається від речовини, безпосередньо за вченням слід оману і забуття, а коли вчення викладається Духом, тоді це пам'ять зберігається неушкодженим "13. Тут можна відзначити спільну з Златоустом думка про те, що Писання є посібник для духовного життя. Читання Писання оновлює в душі прагнення до добра. Але життя душі не обіймається Письмом цілком. Це життя благодатна, а благодать душі подає, звичайно, не книга Святого Письма, а Дух Святий, посланий, Церкви.

Наведені міркування великих батьків Церкви на перший погляд можуть здатися привабливими, але якщо вдуматися в них і поставити їх у загальну систему православного церковного світогляду, то не можна не погодитися, що в них море перевершує достаток думки. У них можна бачити церковну оцінку Писання. Так могли сказати тільки люди, цілком жили в Церкві і цілком засвоїли собі релігійний ідеал Церкви, який полягає не в новому шкільному навчанні, а в новому житті врятованого людства, збудованого для Духом Святим на основі втілення Сина Божого.

Але безсумнівно, що в наведених святоотецьких думках дається незвична для нас оцінка Письма. Ця оцінка Письма зрозуміла лише для того, хто живе свідомо чисто релігійним ідеалом. Релігійний ідеал Церкви, ідеал обожнення, яким повно наше богослужіння, в сучасній свідомості є долею дуже небагатьох.

Може бути, саме сумне в наш час є саме підробка Христа і Церкви. На християнство дивляться не як на нове життя врятованого людства, об'єднаного в Церкві, а тільки як на суму деяких теоретичних і моральних положень. Занадто багато і часто стали тепер говорити про християнському вченні і забувати стали про церковне життя. Разом з тим, забувати стали і про те, що головне у справі Христовому, це - Його втілення. На Христа стали дивитися більше як на вчителя-мудреця, а істина Його Богосинівства в сучасному релігійному свідомості відійшла на задній план. Вчителю адже можна і не бути Сином Божим, Єдинородним і Єдиносущий Бога Отця. Християнами тепер готові назвати вже не тільки аріан, але навіть і тих, хто Христа, як стародавні жиди, шанує звичайним сином Назаретського тесляра, в кращому випадку геніальним релігійним вчителем, начебто Будди, Конфуція і подібних. У нас і Лев Толстой потрапив у християни, та ще не прості, а "справжні християни". Сучасному релігійній свідомості потрібно і зрозуміло тільки Христове вчення, але не потрібен Христос-Богочоловік, і нове життя, принесена Їм на землю і що зберігається в єдиному благодатному організмі Церкви. Христос з прістола праворуч Бога Отця в сучасному релігійному свідомості зведений на кафедру проповідника.

Але якщо перед нами вчитель, то кожне його слово, кожен літературний пам'ятник, в якому так чи інакше відбилося його вчення, повинен отримувати особливе значення. Щось подібне сталося і зі Святим Письмом. Саме по собі і незалежно від Церкви воно отримало особливе значення тоді, коли померкло світлий ідеал Церкви. Святе Письмо стало предметом особливої ​​уваги та різнобічного вивчення з часу німецької реформації, тобто саме тоді, коли на місце Церкви поставлена ​​була окрема особистість і широко відкрита була двері для раціоналізму, мертвущого всяку справді церковне життя. Адже в принципі убівшее всяку церковне життя протестантство виступало і виступає не інакше, як під прапором Священного Писання, оголошуючи Богонатхненною кожну його букву. З промовами про особливе повазі до Писання виступає протестантство навіть і тепер, хоча вже й для пасторів не вважається обов'язковою віра в Божество Христа, як показав в останні роки випадок з пастором ято - цим німецьким Толстим в одязі пастора - і факти співчуття пасторів новітнім міфологістов під чолі з Артуром Древс, які стверджують, що Христос, як історична особистість, зовсім і не існував. Втративши живого Христа і справді церковне життя, протестанти почали поклонятися книзі Нового Завіту, як якогось фетишу Увійдіть ви в протестантську кірху крайніх протестантських розмов. Ви побачите ряди лавок, звернених до кафедри, кафедру і на ній Біблію. Одним словом, якщо винести з будь-якого класу або аудиторії ікону, то й вийде протестантська кірха. Євангеліє для протестантів як би твір Христа-вчителя, яке потрібно вивчати, щоб бути християнином. Всю повноводну річку благодатній церковного життя протестантство намагається підмінити однієї струменем, взятої окремо і відокремлено. З Біблії протестанти, які збунтувалися, проти папи-людини, створили "паперового тата" і була остання лестощі гірше першої.

Мабуть, Священне Писання вище цінується тими, хто втратив Церква, але це тільки по-видимому.

На Святе Письмо має дивитися як на одне з явищ благодатній церковного життя. Але хто поза Церквою, для того благодатного життя немає взагалі. Всі міркування протестантів і сектантів про богонатхненності Священного Писання - одне марнослів'я, яке незрозуміло, і завжди дуже сумнівно для самих думають. Жива духовна сила не може бути магічно прикріплена до мертвих неживим речам. Є пристрасні любителі, наприклад, стародавніх ікон, які в релігійному відношенні нігілісти. Хіба ікони їхніх колекцій залишаються тими ж, якими були вони, давні й шановані, благоговійно поклоняємося і цілуватися, в стародавніх благоліпний храмах? Дух дихає, де хоче. Він оживляє єдине тіло Христове. Яка ж богонатхненність поза Церквою, без Божого Духа? Якщо ж благодатна сторона Священного Писання поза Церквою необхідно знищується, то що ж залишається? Залишається Біблія, книги, літературний твір, літературний пам'ятник. У Церкві Святе Письмо не складає всього, але поза Церквою зовсім немає Священного Писання, Слова Божого; залишаються лише книги Святого Письма. Позацерковні люди дуже часто говорять про свою повагу до Святого Письма і докоряють Церква в нехтуванні Письмом. Але ці мови - лише один самообман і сумне непорозуміння. Правильно мислити про Писанні ми можемо лише виходячи з ідеї Церкви, а правильно вживати Писання собі на користь ми можемо тільки живучи у Церкві. Без Церкви, без церковного життя в ніщо дозволяється саме християнство 14 і читанням літературних пам'яток померлої життя замінити не можна.

Визначаючи сутність Священного Писання, ми можемо тепер формулювати наступну тезу:

Святе Письмо - одна із сторін загальної благодатній церковного життя і поза Церквою Святого Письма, в істинному розумінні цього слова, немає.

Встановлюючи цей погляд на Святе Письмо, слід зробити застереження щодо панівного навіть у нашому шкільному богослов'ї погляди, за яким Святе Письмо - перш за все джерело віровчення церковного. Треба зізнатися, що питання про джерела віровчення знаходиться майже в безнадійному становищі в нашій резонуючою догматиці. Зазвичай кажуть про двох джерелах віровчення: про Священному Писанні і Священному Переданні. Обидва ці джерела необхідні, хоча нерідко схильні перевагу віддавати Священному Писанню. У полеміці з сектантами і протестантами напружують всі сили до того, щоб довести, що одного Священного Писання недостатньо, що, крім Писання потрібно ще й Святе Передання. Але якщо Святе Письмо - джерело віровчення, то як же черпати з цього джерела укладену в ньому віровчення? "Адже досить згадати аріанство і перший вселенський собор, щоб зрозуміти, що і будь-яка єресь грунтується на Писанні. Очевидно, виникає питання: як розуміти Писання, щоб черпати з нього справжнє віровчення? Потрібно розуміти його згідно з Переданням" - відповідають нам. Чудово! А яке переказ слід приймати? "Не суперечить Писанню". Що ж виходить? Писання потрібно тлумачити по Переданню, а Переказ потрібно перевіряти Письмом. Виходить логічне коло, idem per idem, або, у кілька вільному перекладі на російську мову, - казка про білого бичка.

Джерело церковного віровчення один - Дух Святий, що живе в Церкві, про який обітованої Христом, що Він буде вести Церкву до всякої істини. І не тому Церква має істинне віровчення, що вона бере його зі Священного Писання і Священного Передання, а тільки тому, що вона є саме Церква Бога живого, стовп і утвердження істини, - як керована Духом Святим. Говорити потрібно тільки про Церкву. Разом з Церквою стоїть або падає і Святе Письмо і Святе Передання. Дуже добре писав А.С. Хомяков в своєму "Досвід катехізичної викладу вчення про Церкву": "Дух Божий, який живе в Церкві, правлячий нею й примудряються її, є в ній різноманітне: в Писанні, в Переданні і в справі, бо Церква, витворюючи справи Божий, є та ж Церква, яка зберігає традиції і писала Писання. Не особи і не безліч осіб в Церкві зберігають переказ і пишуть, але Дух Божий, що живе в сукупності церковної. Тому ні в Писанні шукати основи Переданню, ні в Переданні доказів Писанням, ні у справі виправдання для Писання і Передання - не можна і не повинно. Поза Церквою живе незбагненно ні Писання, ні Передання, ні справа. Усередині ж Церкви перебуває і долученими до Духа Церкві єдність їх явно за що живе в ній благодать "(§ 5). "З цього ж предмету можна читати прекрасні і глибокі міркування в" Посланні патріархів східно-кафоличною Церкви про православну віру "." Віруємо, що свідоцтво кафоличною Церкви не меншу має силу як і Божественне Письмо. Через те Винуватець того й іншого є один і той же Святий Дух: то все одно, від Письма чи навчаться, або від вселенської Церкви. Людині, який говорить сам від себе, можна погрішити, обманювати і обманюватися; але вселенська Церква, так як вона не говорила і не говорить від себе, але від Духа Святого (якого вона буде завжди має і буде мати своїм вчителем до століття), ніяк не може погрішити, ні обманювати, ні обманюватися; але, подібно Божественному Писанням, непогрешітельна і має повсякчасну важливість ... Живучи і поучаясь в Церкві, в якій послідовно триває усна апостольська проповідь, людина може вивчати догмати християнської віри від вселенської Церкви, і це тому що сама Церква не з Писання виводить свої догмати, а має оні в готовності; якщо - ж вона, міркуючи про якому-небудь догматі, наводить певні місця Біблії, то це не для виведення своїх догматів, а тільки підтвердження оних, і хто засновує свою віру на одному Писанні, той не досягає повної віри і не знає її властивостей ".

У повній згоді з цими авторитетними міркуваннями ми можемо все звести до віри в Церкву. Вірує людей до Церкви, - для нього отримує належне значення Священне Писання.

Але хто не досяг повної віри, хто не знає її властивостей, хто не розуміє, що християнства не можна інакше уявляти, як у вигляді Церкви, той грубо і блюзнірський відкидає саму віру в Церкву. Так чинив Лев Толстой, який у передмові до "Короткому викладу Євангелія" писав: "Заява про те, що вираз такого-то догмату є вираз Божественне, св. Духа, є вища ступінь гордості і дурості: вищої гордості тому, що нічого не можна сказати гордовиті, як те, що сказані мною слова сказав через мене сам Бог, і вищої дурості тому, що нічого не можна сказати дурніші, як те, щоб на затвердження людини про те, що його вустами говорить сам Бог, сказати: ні, не тобі устами , а моїми вустами говорить Бог і говорить зовсім протилежне тому, що говорить твій Бог. А між тим тільки це саме говорять всі собори, всі символи віри, всі церкви і з цього випливає і випливало все зло, яке в ім'я віри відбувалося і відбувається в світі "15. Ці грубі слова інтелігентського "істинного християнина" та "великого вчителя" в тій або іншій формі готові повторювати досить багато. Віра в Церкву - подвиг і подвиг не легкий, а для наших сучасників часом непосильний. Жити в Церкві - означає взагалі любити, жити любов'ю, а жити любов'ю - значить боротися з гріховним себелюбством, яким люди так сильно хворіють. Зокрема, віра в Церкву є подвиг і розуму, тому що вона вимагає від нього покори. Підкорювати ж розум свій Церкви особливо важко тому, що ця покірність неодмінно відіб'ється і на всьому житті. У ставленні до Церкви подвиг розуму пов'язаний і з подвигом волі. Уявімо на хвилину, що люди цілком підкорилися Церкви. Скільки ідолів, скільки богів і божків потрібно їм буде скинути? Вже не Дніпро, а ціле море потрібно буде, щоб потопити цих бовванів. Але навіть і один подвиг розуму не легко дається тому, чий розум кічіт. Преосвященний Феофан Затворник міркує: "Чудово, що премудрість кличе до себе божевільних!" Іже є божевільний, так ухилиться до мене ". Стало бути розумникам немає входу в будинок премудрості або у св. Церква. Розумність всяку треба відкласти у самого входу в цей будинок . З іншого боку, якщо будь-яка мудрість і ведення тільки в будинку Премудрості, то поза сього дому, поза св. Церкви, тільки безумство, незнання і сліпота. Дивне Боже установа! Входячи в Церкву, залиш свій розум - і станеш істинно розумним, залиш свою самодіяльність - і станеш справжнім діячем; зречеться і себе самого - і станеш справжнім владикою над собою. Ах, коли б світ зрозумів премудрість цю! Але це приховано від нього. Не розуміючи премудрості Божої, він волає на неї, і божевільних розумників продовжує тримати в засліпленні своєму ". Таких "божевільних розумників" тепер дуже багато, тому що людство стало аж надто "розумно" і ще більше мудрує. Вселюдський розум кічіт все більше і більше. А будь-яка гордість і кіченіе е Церквою не сумісні. Ще давньоцерковному думка зазначила зв'язок гордості з відступом і спротивом Церкви. "Єресі відбувалися і відбуваються часто через те, - пише св. Кипріан Карфагенський, - що норовливий розум не має в собі миру" 16. "Горді й непокірні люди відступають від Церкви або повстають проти Церкви" 17.

Ось це-то антицерковні н антихристиянське настрій і лежить в основі відділення Священного Писання від Церкви. Церква заперечується - Святе Письмо зізнається. Церква паплюжать - Святе Письмо звеличують. Наш тезу, що Святе Писання може бути тільки в Церкві і не може бути поза Церквою, ця теза заслуговує на те, щоб на ньому зупинитися докладніше, щоб істина піднеслася над помилкою н непорозумінням. З ідеї Церкви ми виходили при міркуванні про саму сутність Писання; ця ж ідея визначає нам і наше ставлення до Святого Письма. Тільки твердо тримаючись за ідею Церкви, можемо ми відображати брехливого поділяють нероздільне, що відокремлюють Святе Письмо від Церкви.

Тепер все частіше і частіше доводиться стикатися з подібними міркуваннями: "У Священному Писанні ми читаємо ось те-то. Церква вчить інакше. Значить, Церква помиляється". Так до нудоти одноманітно співають всілякі сектанти. Вторять їм деякі і з іменують себе християнами, ті саме, які засвоїли собі незрозуміле високомірное ставлення до Церкви, себе поставляючи незрівнянно вище за неї. Стоячи на охарактеризованою вище точки зору на джерела віровчення, відповісти власне не легко. Взяти хоча б питання про иконопочитании. Сектант вкаже на заборону зображень у ветхому завіті, на слова Христа про духовне поклонінні. Для нього ікони - протиріччя. Сказати, що іконошанування грунтується на переказі? Але ж переказ потрібно приймати лише тоді, коли воно не суперечить Писанню. Посилання, наприклад, на херувимів завіси старозавітного храму малопереконливі. Суперечка тому йде без кінця і без користі, тому що місіонери переходять самі на точку зору сектанта, а ця точка зору за самою суттю веде лише до сперечань, але не до істини. Виходячи з ідеї Церкви, ми не маємо і потреби сперечатися на підставі Письма; для нас досить нашої віри в Церкву. Безплідність спорів "від Писання" давно усвідомлена ще Тертулліаном, який говорив, що від цих суперечок можна лише зашкодити шлунку і мізках, втратити голос і дійти до сказу від богохульства єретиків 18. Він же наполегливо стверджує, що не варто апелювати до Писання, там перемога або ненадійна або зовсім неможлива 19. Церковна людина може сміливо повторити ці слова, тому що для нього "все одно від Писання чи навчатися або від вселенської Церкви".

Усі міркування про суперечність Церкви Святого Письма абсолютно хибні і безбожно в самому корені. Дух Святий через св. апостолів написав для Церкви Священне Писання, але ж той же Дух Святий, за правдивим обітницею Спасителя, і саму Церкву наставляє на всяку істину. Дух Святий єдиний і неподільний, вічний і незмінний, Він - Дух істини. Як же могло статися, що у Святому Письмі Він говорить одне, а в науці, і життя церковної - інше? Хіба марно, як собор апостольський, описаний в 15 главі книги діянь апостольських, так і всі наступні собори починали свої визначення словами: "вгодно св. Духу і нам?" Допускати можливість суперечності між Церквою та Святим Письмом, це означає - говорити про самопротіворечіі св. Духа, це воістину значить зводити хулу на Духа Святого. Тільки диявол може навіяти блюзнірську думка про суперечність Духа Святого Самому Собі, і не можна не погодитися з сильним і різким, але мудрим і справедливим висловом преп. Вікентія Лірінского: "Коли побачимо, що деякі призводять вислови пророчі і апостольські в спростування вселенської віри (так само говорять про суперечності між Церквою та Святим Письмом), ми не повинні сумніватися в тому, що вустами їх говорить диявол" 20. Згадується і вірш з послання до євреїв: "коліки мисліть гірші сподобиться борошна, іже ... Духа благодаті укорівий" (Євр. 10, 29).

Якщо ж Церква і Священне Писання в суперечності бути не можуть за самою своєю суттю, то звідси випливає з необхідністю висновок: "якщо вчення Церкви здається нам суперечним Священному Писанню, то це ознака лише того, що ми погано зрозуміли або вчення церковне, або Священне Писання , або те й інше разом, а тому наша справа тільки постаратися зрозуміти те й інше трохи краще і зрозуміти саме згоду Священного Писання і вчення Церкви, а не заперечувати і не засуджувати вчення церковного в ім'я свого гордовитого недомислу. Так і надходили святі отці Церкви на вселенських соборах. Єретики, наприклад, аріани на першому вселенському соборі, приводили безліч місць Священного Писання, які, за їх думку, істині едіносущія, але батьки лише показували, як всі ці місця має розуміти, щоб вони істині церковної не суперечили. Точно так само шостий вселенський собор не мало займався тлумаченням євангельської оповіді про "Гефсиманському борінні". Цілком зрозуміло, що для церковної людини ніяке місце Священного Писання не повинно суперечити церковним вченням, і церковне вчення, таким чином, є мірилом істинного розуміння Письма.

Необхідність саме церковного відносини до Писання відкриється з особливою ясністю, якщо ми до кінця продумаємо ту найбільшу брехню, яку написав на своєму прапорі протестантизм, а за ним всіляке сектантство і взагалі людське легковажність і нерозривно пов'язане з ним вільнодумство. Протестантизм в принципі відкинув необхідність церковних норм для тлумачення Писання. Кажу в принципі, тому що насправді ці норми все ж були вигадані у вигляді новоізмишленних сектантських символів. Якщо норми церковні відкинуті, то людина залишається з Писанням, так би мовити, наодинці і при тлумаченні Писання кожному потрібно керуватися своїм так званим здоровим глуздом, надівши попередньо на свою голову тіару непогрішимого тата. Надійне чи справа керуватися при тлумаченні Священного Писання своїм здоровим глуздом? Але хто не зустрічався з фактами, коли здоровий глузд різних людей одні і ті ж явища оцінюємо по-різному? При тлумаченні Євангелія на здоровий глузд часто посилається Толстой. Але ж треба мати наївність н завзятість цього рідкісного зверхника, щоб визнати мало не психічно ненормальними всіх тих, хто не може прийняти і не приймає його тлумачень, заснованих на здоровому глузді. Але я думаю, і це, мабуть, поза сумнівом, що в такій справі, як розуміння і тлумачення Святого Письма, наш розум, наданий самому собі, зовсім не може бути здоровим. Адже хто спостерігає за своєї моральної життям і має сміливість сказати самому собі гірку правду, той, безсумнівно, помічав, як часом гнеться наш розум під натиском пристрасті і як він часом несміливо, часом зухвало і нахабно виправдовує нашу слабку волю. Зазвичай ми більш-менш легко погоджуємося один з одним у тих питаннях, які не зачіпають нашого життя, не стосуються нашої волі. Ось чому в питаннях математичних встановлено стільки загальновизнаних і безперечних істин. Справді, чому б мені не визнати, що сума кутів трикутника дорівнює завжди двом прямим, що сума квадратів, побудованих на катетах, завжди дорівнює квадрату, побудованому на гіпотенузі, як стверджує теорема Піфагора? Чому не визнати мені цих математичних істин? Адже визнання їх мене рівно ні до чого не зобов'язує. Те ж саме можна сказати і про інших так званих наукових істинах. "Через що тут сперечатися, через що ламати списи? Чи не всі мені, по суті, так само, скажуть мені вчені фахівці, що, наприклад, матерія побудована з Менделєєвський атомів або електронів та іонів; що світло є хвилеподібний коливання ефіру або пояснюється незримими і загадковими електричними струмами; що сонце лине не до сузір'я Геркулеса, а, між іншим, до сузір'я Рака, Скорпіона або Ліри? .. Раз вчені люди знайшли, що це так, хай буде так. А коли вони скажуть, що це не так, і всі інші повторять за ними, що це не так. І нічого від цього не зміниться. Це - справа фахівців, їхнє домашнє справа "21. Але дуже глибокодумно і дотепно говорив геніальний Лейбніц: "Якщо б геометрія озброювалася проти наших пристрастей і наших насущних інтересів стільки ж, як мораль, ми б не менше її оспорювали і порушували, незважаючи на всі докази Евкліда і Архімеда, які третирували б як вигадки і вважали б повними паралогізм, а Йосип Скалігер, Гоббес та інші, які писали проти Евкліда і Архімеда, не знаходили б собі так мало послідовників, як тепер "22. А Писання Святе як раз і спрямоване проти пристрастей людських. Тут все говорить про життя і про Того, хто Сам про Себе сказав: "Я єсмь життя". Ось чому розум, якщо він наданий самому собі, при тлумаченні слова життя не може залишитися чистим або здоровим.

Але що ж з усього цього випливає для нас повчального з нашого питання? А саме те, що, якщо тлумачення Святого Письма надамо кожній окремій людині, то виявиться стільки ж розумінь слова Божого, скільки людей і скільки у всіх їх разом буде примх, тобто зовсім не виявиться Святого Письма з певним змістом. У жертву сваволі буде принесена і наука. Наука адже безсила при відповідях на питання життя, вона не може з цих питань встановити яке-небудь однодумність. Якби однодумність залежало від науки, - давно б пора цього однодумності встановитися, але ми бачимо, що сумнівів і різнодумства, завдяки науці, стає анітрохи не менше, - навпаки, навіть більше.

Чудовою ілюстрацією того, як людина своїм розумом тлумачить Святе Письмо, може служити та сцена з "Фауста", де Фауст тлумачить перший вірш євангелія Іоанна.

Візьму я оригінал розкрию, З правдивим почуттям, я зголоднів Святий оригінал Перекласти мені речію рідною. (Він відкриває те і готується). Написано: "На початку було Слово". Ось я і став! Як продовжувати мені знову? Чи можу речі я віддати таку честь? Інакше треба перевести! Коль вірно осяяний результат важких дум, То тут написано: "На початку був лише розум". На першій сходинці треба силкується, Щоб перу не заблукати. Розум чи та влада, що всі підсунувши створила? Поставлю я: "Була на початку сила". Але в мить, як зібралася писати рука моя, Передчуваю, що все не закінчу цим я. Раптом бачу світло! Мені дух очі відкрив! І я пишу: "На початку подвиг був".

У яких-небудь три хвилини змінилося цілих чотири тлумачення одного і того ж слова! Але ж ця сцена з "Фауста" хіба не була розіграна і на російському грунті, в Ясній Поляні, де шанувальник здорового (тільки свого!) Сенсу вирішив за довідкою з грецьким лексиконом зупинитися на такому перекладі того ж євангельського тексту: "Початком всього стало розуміння життя "?

Як іноді можуть бути вигадливі тлумачення євангельського тексту, можна бачити на наступному прикладі. Відомий В. В. Розанов так одного разу витлумачив Мф.16, 18. "Ти - Петро, ​​і на скелі оцій (пустеля) створи Церкву Мою" - є як би приготований, що вся Церква, майже вся, буде побудована на характері пустельного, пустинножітельного буття "23. Але в іншому місці 24 чоловік із однодумців Розанова ( "Скажи") той же вірш тлумачить інакше. Чому Церква заснована на Петре? Тому, що він був одружений, мав дітей, пристрасно любив дружину і дітей, не розлучався з ними у своїх благовісницьких подорожах. Отже, в основі Церкви покладено початок сімейне.

Чи не ясно, що скільки людей і скільки у них настроїв, стільки і смислів опиниться в Священному Писанні. На цю тему ми маємо авторитетні і чудові міркування преп. Вікентія Лерінского. "Священне Писання, по самій його височини, не всі розуміють в одному і тому ж сенсі, але один тлумачить його вислови так, інший так; так що майже скільки голів, стільки ж, мабуть, можна витягти з нього і смислів" 25 . "Невже і єретики користуються свідоцтвами Священного Писання? Користуються, дійсно, до того ж - надзвичайно багато. Вони, зауваж, нишпорять по всіх книг божественного закону, - за книгами Мойсея, по книгах Царств, по псалмів, по апостолам, за Євангеліями, по пророкам . При своїх чи або при чужих, приватно або публічно, в усних чи бесідах, або в творах, в домашніх чи зборах або в громадських сходках, вони ніколи майже не говорять про своє нічого такого, чого не намагалися б відтінити разом з тим і словами Писання. Візьми твори Павла Самосатського, Пріскілліана, Евномія, Іовініана та інших заразливий, - і ти побачиш у них незліченна безліч свідчень; не знайдеш ні однієї майже сторінки, яка не була б підфарбована і розцвічена висловами нового або старого завіту. Вони знають, що смердючі виверження їх навряд чи кому можуть скоро сподобатися, якщо залишити їх випаровуватися в тому вигляді, як вони є, і тому зрошують їх як би ароматом дієслів небесних, щоб той, хто легко зневажив би оману людське, нелегко відвернувся від мовлення божественних. Вони надходять подібно до тих, які, бажаючи пом'якшити для дитини гостроту якого-небудь пиття, спочатку звичайно мажуть йому губи медом, щоб недосвідчене дитя, предощутів солодкість, не злякалося гіркоти. Тому-то й виголошував Спаситель: "Глянь на себе від брехливих пророк, іже приходять до вам у одязі овчьей, всередину ж суть волци хижачки "(Мф. 7, 15). Хто ці вовки-хижаки, як не єретики, які зі своїми лютими звірячими вимислами постійно нападають на кошари Церкви і мучать стадо Христове, де тільки можуть, а щоб непомітніше підкрастися до простодушним вівцям, ховають свій вовчий вигляд, не покидаючи вовчої лютості і, як руном, огортаються висловами Божественного Писання, щоб, відчуваючи м'якість шерсті, ніхто не побоявся їх гострих зубів? Кожного разу, як тільки лжепророки або лжеапостолів або лжевчителі призводять вислови Святого Письма з метою мінливим тлумаченням їх підтвердити свої помилки, вони безсумнівно наслідують лукавим ухіщеніем керівника свого, до яких той, звичайно, ніколи не вдавався б, якщо б не знав з досвіду, що коли треба підвести омана неподібними помилкою, то немає більш легкого шляху до обману, як посилання на авторитет слова Божого.

Але звідки видно, дехто скаже, що диявол має звичай користуватися свідченнями Святого Письма? Читай євангелія. Там пишеться: "Тоді поять Його, тобто Господа Спасителя, диявол, і постави Його на криле церковному, і дієслова Йому: Аще Син єси Божий, верзия низу; писано бо є, яко ангелом своїм заповесть про тебе сохраніті тя у всіх путех твоїх - на руках обурив тя, та не коли вдарив об камінь ногу твою "(Мт. 4, 5-6). Чого ж не зробив бідненький людям той, хто на Самого Господа величності напав свідоцтвами з Писання? Як тоді глава говорив Главі, так і нині члени говорять членам, - члени, тобто диявола членам Христовим, віроломні вірним, нечестиві благочестивим, єретики, нарешті, православним. Що ж саме говорять? Аще, кажуть, Син єси Божий, верзия низу, - тобто якщо хочеш бути сином Божим і успадковувати царство небесне, то верзия низу, тобто, кинься з вершин Церкви, яка також є храм Божий, - залиш ея вчення і переказ. І якщо хтось запитає якогось єретика, що вселяє йому це: чим доведеш, на якій підставі вчиш, що я повинен залишити давню і загальну віру вселенської Церкви? він негайно відповість: писано бо є, - і негайно представить тобі тисячу прикладів, тисячу доказів із Закону, з псалмів, з апостолів, з пророків, щоб, витлумачивши їх на новий і худий лад, скинути нещасну душу з вселенського ковчега у вир єресі.

Що ж, скаже хто-небудь, робити людям православним, синам матері Церкви, коли божественними дієсловами, висловами, обітницями користуються і диявол і учні його, з яких одні - лжеапостолів, інші - лжепророки і лжевчителі, а все взагалі - єретики? Вони неодмінно повинні спостерігати, щоб Святе Письмо витлумачувалося згідно з переказами всієї Церкви і за вказівкою вселенського догматичного вчення "26.

Залиште людини з Писанням одного, - і Писання втратить всякий певний сенс і значення. Залишиться власне тільки одна людина, яка капризи і примхи свого розуму буде прикривати авторитетом Слова Божого. Без Церкви і поза Церквою, хоча б чоловік і мав у руках книгу Святого Письма, для нього неминуче стан безнадійного блукання. "Відчужуючи від істини, - пише св. Іриней про єретиків, - вони природно захоплюються всяким помилкою, схвильований їм, за часами думаючи різному про одних і тих же предметах і ніколи не маючи твердого знання, бажаючи бути більш софістами слів, ніж учнями істини. Вони завжди мають привід шукати (істину), але ніколи не можуть знайти її "27.

Стає цілком зрозумілим грізне слово Полікарпа Смирнського, - учня апостола любові - який у своєму посланні до Филип'ян первістком сатани називає того, хто буде тлумачити слова Господні за власними пожадливостями (гл. 7).

Мало того. Наданий у відношенні Священного Писання самому собі розум може йти і далі в справі насильства над Писанням, виправдовуючи мудрі слова Климента Олександрійського: "Люди, піддатися пристрасті, гвалтують і Писання згідно зі своїми побажаннями" 28. А новозавітні книги Святого Письма для всілякого насильства над ними дають найширший простір, - тому саме, що Христос нічого Сам не писав. Засновники яких-небудь філософських шкіл залишили після себе часто багатотомні зібрання своїх творів, де вони більш-менш повно і конкретно висловилися, самі виклали своє вчення. Хто хоче засвоїти їх вчення, може звернутися до цих творів. Можна у них не все зрозуміти або зрозуміти дещо своєрідно, але все ж безмежного свавілля бути не може, тому що вивчає пов'язаний справжніми словами досліджуваного автора, філософа. Зовсім не те Христос і його вчення. Сам Христос нічого не писав. Писали про Нього інші, писали по тому не мало років після закінчення Його земного життя, писали навіть ті, хто не був безпосереднім очевидцем Його справ і слухачем Його вчення. З точки зору автономного розуму, не тільки цілком доречний, але навіть законний і абсолютно неминуче питання: так чи правильно письменники новозавітних книг передали Христове вчення? Так вірно чи розповіли вони про Його життя і чудеса? Хай навіть усе новозавітні книги і абсолютно справжні, але хіба це означає неодмінно, що все в них написане цілком відповідає дійсності? Справжність книги завжди потрібно відрізняти від її достовірності. Справжність ще далеко не є постійне і надійне запорука достовірності. Безумовно справжнє повідомлення навіть очевидця може нерідко виявитися зовсім хибним. Очевидець міг погано спостерігати подія або погано його зрозуміти. Міг він переплутати, коли писав по пам'яті через десятиліття після події. Крім того, чи часто людина буває зовсім безстороннім оповідачем, лише фотографують події? Хіба рідко піддається він спокусі додати дещо і від себе, свою мрію описати здійсниться? Та нарешті, автор може мати особливу мету не всі передавати неодмінно так, як було. Всі ці та подібні припущення, звичайно, цілком зрозумілі і природні. Але ж якщо так, то хіба не ясно, що для розуму людського відкривається абсолютно безмежна можливість знаходити в новозавітних книгах все, що завгодно? Можна не знаходити того, що там є, і можна між рядків читати те, чого не написано в жодній з існуючих рядків. Що в Євангелії дійсно належить Христу і що лише видано за Христове апостолами? Яке саме подія відповідало в дійсності тому чи іншому євангельським оповіданням? Припускати можна що завгодно і "християнство" можна створювати в повній згоді не тільки зі своїми смаками і бажаннями, але навіть і зі своїми забаганками. Але що буде з Христової істиною при такому ставленні до Святого Письма?!

Адже, на жаль, наші міркування не одне лише припущення, а висновок із численних і повчальних історичних фактів. Ще в другому столітті були люди, про яких св. Іриней Ліонський говорить, що вони хвалилися, називаючи себе виправних апостолів 29 і вважаючи себе мудрішими не тільки єпископів, але навіть і апостолів 30. Це - гностики Валентинианом. Тертуліан каже про них, що вислови Священного Писання були для них тим же, чим одягу овчіе для хижих вовків 31. Відомо, що за сумбурні системи навчання були у гностиків з їх еонами і сизигія, але з цими системами, за висловом св. Іринея, вони ніби в хибному сонному мрій вторгалися в Писання 32, де і знаходили підтвердження всім своїм вченням, так що без підтвердження з Писання нічому не вчили 33 і самі говорили, що все потрібно перевіряти вченням Спасителя 34. Як же могло статися, що системи гностичні виявилися, що полягають в Новому Завіті? А саме так, що за вченням гностиків Христове вчення викладено апостолами в Євангелії неясно і невизначено. У Євангелії не все слід розуміти так, як написано. Серед Валентиніан була дуже поширена так звана теорія акомодації. А за цією теорією і Христос у зовнішньому вираженні Свого вчення пристосовуватися до розуміння Своїх учнів і взагалі слухачів; так само і апостоли у своїх посланнях. Христос учив Своїх учнів, по-перше, типологічно і містично, по-друге, у притчах і загадково і по-третє, ясно і прямо 35, притому поодинці тих, які могли розуміти 36. Звідси, звичайно, випливав висновок, що Писання не слід розуміти буквально, все Писання як би притча чи загадка. У словах Христа: "Шукайте і знайдете" гностики бачили пряму заповідь шукати в Писанні прихованого таємничого сенсу. Звідси безмежний алегоризм у тлумаченні і в результаті в Писанні знаходяться всі положення гностичних систем. Так, наприклад, у притчі про виноградник (Мф. 20, 1-16) гностики знаходили вчення про тридцять еонах. Господар виходив для найму працівників у перший, третій, шостий, дев'ятий і одинадцятий годинник. Якщо скласти ці числа, вийде тридцять. Це - вказівка ​​на тридцять еонів. Можна погодитися з Тертулліаном, що подібне тлумачення шкодило істини не менше псування тексту 37. Шанувальник самостійного ставлення до Святого Письма, тобто поза церковним, може, мабуть, заперечити: "Вільно ж було гностикам робити різні безглузді припущення і пускатися в алегорії. Тепер цим ніхто не стане займатися". Насправді не все йде так просто. Адже гностики користувалися загальнонауковим екзегетичні методом свого часу, яким користувалися і церковні письменники 38. Спільність методу тлумачення, однак, приводила до істотно різних результатів. Винен не метод, а винувато відділення Священного Писання від Церкви, яке завжди відкриває доступ людському свавіллю і дозволяє, за словами "Послання патріархів", "грати дитина такими предметами, які не підлягають жартів". Від цього протиприродного поділу для істини ніколи нічого, крім шкоди, вийти не може.

Не менш повчальний історичний факт можна відзначити і в ближчий до нас час. Набагато далі гностиків другого століття пішли гностики початку дев'ятнадцятого століття. Ті, стародавні гностики, шукали в Новому Завіті виправдання своїх релігійно-філософських систем; гностики початку дев'ятнадцятого століття поставили за мету дати "природну історію великого пророка з Назарету". Вони міркували так: Христос і апостоли говорили мовою простих галілейських поселян; в Євангелії видно всі риси наївного світогляду селянина. Проста людина всюди бачить диво, усюди готовий вбачати присутність якихось надприродних сил. У Євангелії часто говориться про чудеса, про біснуватих і т. п. Чи означає це, що все дійсно так і було? Ні, це означає тільки те, що дії Христа чудовими здавалися для оточували Його простолюдинів, не будучи такими насправді. Євангелія, щоб правильно їх зрозуміти, потрібно спочатку перекласти на мову освічених людей того часу, а потім цей мову перекласти на наш сучасний мова, мова вчених. Крім того, багато що в Євангелії пояснюється тільки тим, що очевидці погано спостерігали події, дивилися на них через призму свого наївного світогляду.

Такі саме погляди на початку XIX століття розвивав Ейхгорн, який давав і зразки тлумачень за своїм методом. За рецептами Ейхгорна повне тлумачення Нового Завіту дав Павлюс, який своїми дивовижними тлумаченнями не залишив в Євангелії ні одного чуда, так що дійсно вийшла природна історія великого пророка, в якій вже зовсім не впізнати Євангелія Ісуса Христа, Сина Божого. Знову ми бачимо, що без авторитету Церкви Священне Писання втрачає всякий певний сенс, тому що відразу ж з'являться мрія "виправних апостолів", які будуть "виправляти" кожен по-своєму і всі будуть один одному суперечити. Подібних "виправних" знає кожна епоха. Просто дивно, як це до сих пір люди не зрозуміють, що "виправлення апостолів" є справа принципово безглузде, незліченну кількість разів себе компрометувати в історії. У протестантському богослов'ї протиставлення Христа і апостолів - звичайнісінька річ. Апостолам не довіряють; їх бажають "поправити", а внаслідок цього і Христос є лише якимось потрібним іксом. Його вчення - рівнянням з багатьма невідомими, яке кожен вирішує, як йому заманеться.

Якщо відкидати Церква, якщо крім Церкви підходити до Святого Письма, то факт, що Христос не писав, веде неодмінно до знищення Священного Писання. Цей шлях від заперечення Церкви до знищення Письма проходили і проходять дуже багато, але, може бути, ніхто так відверто до цинізму не описав цього шляху, як це зробив Лев Толстой у передмові до "Короткому викладу Євангелія" (Женевське видання).

"Читач повинен пам'ятати, що Ісус ніколи сам не писав ніякої книги, як Платон, Філон або Марк Аврелій, навіть ніколи, як Сократ, не передавав своє вчення грамотним і освіченим людям, а говорив тим неграмотним людям, яких він зустрічав у житті, і що тільки після Його смерті спохватилися люди, що те, що він говорив, було дуже важливо і що не погано б записати дещо з того, що Він говорили робив, і майже через сто років почали записувати те, що чули про Нього. Читач повинен пам'ятати, що таких записок було дуже багато, що багато зникли, багато хто був дуже погані, і що християни користувалися всіма ними, і потроху відбирали те, що їм здавалося краще і розумнішої, що обираючи ці найкращі Євангелія, церкви, за прислів'ям "не вибереш кийки без крівінкі ", повинні були захопити в тому, що вони вирізали з усієї величезної літератури про Христа, і багато крівінкі; що багато є місць в канонічних Євангеліях стільки ж поганих як і у відкинутих апокрифічних" 39. "Після 1800-літнього існування цих книг, вони лежать перед нами в тому ж грубому, недоладно, виконаному нісенітниць, протиріч, вигляді, в якому вони були" 40. Звідси у Толстого прямий висновок: "Читач повинен пам'ятати, що не тільки не негідне відкидати з Євангелій непотрібні місця, висвітлювати одні іншими, але, напроти того, негідне і безбожно не робити цього, а вважати відоме число віршів і букв священними" 41.

Чи не очевидно, що лише тільки Толстой замислився над тим фактом, що Христос нічого не писав, він з деякою необхідністю прийшов до виправдання повного збочення навіть євангельського тексту. У самому справі, якщо допустити, що слід відкидати з Євангелія непотрібні місця, то хіба не відкривається тим самим повний простір для всякого свавілля? Що потрібно і що непотрібно? Хто це буде визначати? Очевидно, кожен за власним смаком. Адже у самого ж Толстого непотрібними виявилися і євангельські блаженства, де ублажається лагідні, милостиві, чисті серцем, - тому що вони де "не в своєму місці і вставлені випадково" 42. Смаки у людей дуже різні і якщо особистим смаком буде визначатися, що залишити в Євангелії і що відкинути, то, очевидно, євангелій буде рівно стільки ж, скільки окремих людей підійдуть до Євангелія крім Церкви. Замість певного Христового вчення, очевидно, вийде хаос і сумбур окремих думок.

Єретик другого століття Маркіон довіряв тільки апостолу Павлу, стверджуючи, що лише він точно і правильно зрозумів Христове вчення і зберіг його в чистоті, а інші апостоли - pseudoapostoli et judaici evangelizatores 43, тобто лжеапостолів, тому що в Христове вчення внесли елементи юдейства . А в нашого Толстого ап. Павло потрапив в "засновники християнського Талмуду", тому що він, "не зрозумівши гарненько вчення Христа", вніс до християнства вчення про віддання, і цей-то принцип перекази був головною причиною перекручення християнського вчення і нерозуміння його 44. Кого слухати - невідомо. Ясно, здається, тільки одне, що, залишившись з Писанням наодинці, людина скоро поставить себе вище апостолів, почне їх "поправляти" і створить таке Христове вчення, якого тільки побажає його власна уява. Ні Церкви, - не буде і Писання. Залишаться книги Писання, слова і букви, але сенс у них кожен буде вкладати свій. Якщо ж слова і букви будуть заважати, можна і їх декілька "поправити". І все це тому що Христос Сам нічого не писав і Його вчення ми маємо лише в чужій передачі, яку розум завжди може запідозрити в точності та достовірності.

Роздумуючи над тим фактом, що Христос нічого не писав, я буваю нерідко готовий визнати тут деяку особливу провіденціальне. Завдяки цьому саме фактом, нецерковное ставлення до Святого Письма може бути доведено послідовно до абсурду. Це вже фактично зроблено раціоналізмом, який, стоячи на грунті протестантизму, показав, що ніщо не заважає зовсім спотворити Євангеліє і замінити його своїм власним винаходом.

Мало того. Наданий самому собі розум не зупиниться перед знищенням і самих книг Святого Письма. Справді, на чому спочиває визнання тих чи інших книг Священного Писання і справді апостольським твором? Відповідь на ці питання може бути тільки один: наше визнання тих чи інших книг Священного Писання і справді апостольським твором спочиває виключно на вірі в Церкву і на довірі церковному авторитету. Книги Святого Письма написані апостолами і віддані на зберігання Церкви. Апостоли, особливо ал. Павло, давали навіть особливі докази справжності своїх послань, постачаючи їх своїми власноручними підписами. Хранителькою справжніх послань і взагалі творів апостольських була Церква. Вона одна могла судити про апостольському гідність свого надбання. Церква, нарешті, і висловила у своїх визначеннях своє вчення про склад Священного Писання. Тому і є обов'язковим для нас визнання Новим Завітом саме відомих 27-ми книг, що ці книги як Нового Завіту визнані Церквою. Блаж. Августин говорив: "Ego vero Evangelio non crederem, nisi me catholicae Ecclesiae commoverat auctoritas" 45. Тобто "Я не вірив би Євангелія, якщо б не спонукав мене до того авторитет кафоличною Церкви". У цих словах Августина виражена велика істина. Якщо немає Церкви, то немає і Священного Писання. Протестанти і сектанти, мабуть, визнають і шанують Святе Письмо, але це визнання хіба не висить у них в повітрі? Нехай-но протестанти чи сектанти до кінця щиро продумають питання: так чому ці саме книги визнаємо ми Священним Писанням? Послатися на свою особисту думку, це означає відмовитися від розумної відповіді. На науку послатися теж не можна. Питання про походження і достовірності книг Священного Писання багато обговорюється в науці. Наукова література росте вже цілі століття. Написані купи книг. Але ж позитивних результатів немає. Немає таких результатів, які зобов'язували б усіх з ними погодитися. Як може протестант послатися на свою "неупереджену" науку, якщо в ній йде безнадійний суперечку навіть про справжність євангелій, особливо євангелія Іоанна! Нехай вирішить протестант питання про справжність пастирських послань ап. Павла! Але ж на це питання йому представники протестантської науки дадуть відповідь все по-різному. Вчені консервативного напрямку визнають їх за справжні твори ап. Павла. Інші скажуть, що лише в основі їх лежать справжні послання Павла; у цьому ж своєму вигляді вони йому належати не можуть; у них є пізніші додавання. Треті оголошують пастирські послання цілком пізнішої підробкою та ще тенденційною; вони де написані для виправдання знову створилося ієрархічного ладу і близько середини другого століття, а ім'я ап. Павла лише помилково надписані. Кого слухати? Чому того вченого, а не іншого? Чи багато хто здатні зважити самостійно тяжкість суперечливою аргументації? Та й чи багато хто взагалі здатні входити в тонкощі наукового дослідження? Немає загального авторитету і невідомо, кого слухати. Слухати ж усіх разом неможливо, тому що один - в ліс, інший - по дрова, один рветься в хмари, інший задкує, а третій тягне в воду. Сумнів в автентичності книг св. Писання виникло разом із самим протестантизмом. Адже вже Лютер відкидав Послання Якова, називаючи його чомусь солом'яним посланням. А послідовники Лютера пішли незрівнянно далі. Необхідно, тому, визнати, що поняття обов'язкового канону Священного Писання є поняття виключно церковне, абсолютно немислиме поза Церквою. Це повне нерозуміння справи, якщо сектанти хочуть говорити про канонічних і неканонічних книгах Святого Письма. Протестанти чимало займаються історією новозавітного канону, але ж ця історія зовсім убивча для поняття канонічного поза Церквою. Вона показує, що канон не завжди і не у всіх церквах був один і той же. Минуло кілька століть, перш ніж канон був закріплений соборними визначеннями. Для нас тут немає нічого спокусливого, тому що ми віруємо в Церкву і визначення Церкви для нас однаково священні, чи належать вони другого, четвертого, двадцятого століть. Не те для протестантів та інших відкидають істину Церкви. Для них історія новозавітного канону коливає саме поняття канонічного. Цього не приховують більш послідовні протестанти. Адольф Юліхер, наприклад, укладає свій нарис історії новозавітного канону досить характерною фразою. "Безперечний факт поступового і людського Походження новозавітного канону служить тому, щоб звільнити нас від небезпеки, що цей канон може з опори зробитися гнітючим ярмом" 46.

Можна сказати що на протестантській біржі акцій цінність Священного Писання дуже нестійка, ніколи, втім, не піднімається до своєї номінальної вартості. Цією цінності завжди загрожує абсолютно раптове зниження. Раптом якийсь вчений на час доведе недійсність який-небудь новозавітної книги. Адже коли панувала Тюбінгенськая школа Баура, від всього Нового Завіту залишалося лише 4-5 послань ап. Павла. В даний час найвизначніші вчені схиляються до визнання автентичності більшості книг новозавітних. Але раптом відкриють де-небудь у Єгипті будь-якої папірус, який інакше освітить епоху, і ось цінність Священного Писання у протестантів стрімко полетить вниз. Принцип позацерковного відносини до Святого Письма знищує цінність самого Писання. Всі відступники від Церкви, протестанти, сектанти всіх родів, абсолютно марно говорять про своє вшанування до Писання. Ці їх мови - одне непорозуміння і навіть часом лицемірство. Хіба це не характерно, що вся негативна, а часто і богохульні критика Письма йде від протестантів, у вченні яких Письмом замінена Церква, для яких Письмо - все? Вище я сказав, що для протестанта Писання - фетиш, бовдур, бездушний ідол. Здається мені, ідолопоклонник все ж таки відчуває, що ідола він сам зробив. Про наших диких інородців розповідають, що після вдалого полювання вони всіляко ублаготворяют своїх ідолів, мажуть їм губи салом вбитого звіра, кладуть у рот найкращі шматки м'яса. Але невдала було полювання, - того ж ідола починають січ. Так звертаються зі Священним Писанням всі, хто підходить до нього в відчуженості від Церкви. Поки Писання їм не суперечить, їх не викриває, - вони його звеличують. В іншому ж випадку вони починають свого ідола безжально січ, розривають Писання на частини, одні вважають підробленими, інші - непотрібними.

Св. Іриней Ліонський Письмо називає райським деревом, насадження у Церкві, але для того, хто з раю вигнаний, це дерево може бути тільки деревом пізнання добра і зла, і після цього пізнання він може переконатися лише в тій сумній істині, що він голий. Давно, давно пора всім противникам Церкви переконатися в цій своєю ганебною наготи і просити у Церкви прощення, як блудний син просив вибачення у свого батька! Адже безглузде відділення Писання від Церкви дало вже свій смертоносний плід. Адже знаходяться з протестантів люди, які стверджують, вчать і проповідують, що Христа ніколи не було й на світі, що вся євангельська історія - один міф. Без Церкви немає ні Писання, ні Христа, бо Церква - тіло Христове.

Таким чином, і з негативного боку затверджується істина нерозривному зв'язку між Церквою та Святим Письмом. Внецерковное ставлення до Писання неминуче призводить до абсурду і до втрати самого Священного Писання.

Без Церкви, по-перше, немає ніякої опори при тлумаченні Священного Писання і не Письмо вчить людину, а навпаки, людина нав'язує Писанню зміст, яке завгодно.

Без Церкви, по-друге, буде втрачено всякий певний шлях до Христа і Його вчення, тому що Христос Сам нічого не писав, апостолів ж можна запідозрити в тому, що вчення Христове передано ними неточно.

Без Церкви, по-третє, не має ніякого значення канон Священних книг і всі протестанти і сектанти на питання: чому канонічні ці саме книги? - Можуть залишитися тільки без відповіді чи змушені будуть вдаватися до ганебним "словесам лукавство".

Загальний висновок усіх наших попередніх міркувань таке.

Священне Писання є недоторканна і невідчужуваною власністю Церкви, як один із проявів її благодатного життя. Поза Церквою Святого Письма і немає, і бути не може. Не може бути поза Церквою Слова Божого; живого і дієвого, тому що немає поза Церквою благодаті св. Духа. Не може бути без Церкви Священного Писання і як певного письмового пам'ятника, тому що не залишиться жодного надійного керівництва для правильного розуміння Писання і ніщо не може ручатися за його справжність і канонічне гідність. Відзначимо ще, що, стверджуючи теза: поза Церквою немає Священного Писання - ми повторюємо істину, яку церковні письменники проповідували ще в другому столітті. Св. Іриней Ліонський говорив, що тільки в Церкві непідробне дотримання Письма, без додавання і зменшення, і читання Писання без спотворення 47.

На думку Тертуліана, міркувати має про те, кому належать Письма 48. Кому вони не належать, того до них і допускати не слід 49. Писання належать Церкви; єретики ж не християни і не мають ніякого права на християнські Писання 50. Єретиків Церква може запитати: хто ви такі? Ви не мої, що ж у мене робите? Це моє володіння. Я володію здавна. Я маю підставу від самих авторів, яким належить Письмо. Я спадкоємиця апостолів. Вас, звичайно, назавжди вони позбавили спадщини і відкинули, як чужих, як ворогів 51.

Істина, яку ми намагалися обгрунтувати, не нова, але її слід повторювати і в двадцятому столітті, тому, що тепер ця істина, хоч і виправдана багаторазово історією, нерідко забувається.

Список літератури

1 На аріан слово I, 1.

2 Св. Іриней Ліонський. Твори у перекладі прот. П. Преображенського. Проти єресей. IV, 9, 3. СПб., 1900, стор 338.

3 Там же, IV, 34, 1. Стор. 414.

4 Творіння. Панар 31, 33. Ч. 1. М., 1863, стор 344.

5 Св. Іриней Ліонський. Твори. Проти єресей. IV, 34, 1. Стор. 414.

6 Служба на Різдво Христове. Стихира на літії.

7 Св. Іриней Ліонський. Твори. Проти єресей. III, 10, 2. Стор. 240.

8 Там же. III, 4, 2. Стор. 225.

9 Там же. V, 20, 2. Стор. 488.

10 Cм. Творіння. Розмову про те, що читання св. Писань корисно. Вид. СПб. Духовної Академії. Т. 3, стор 74.

11 Творіння. На Мт. бесіда I. 1. Вид. СПб. Духовної Академії. Т. 7, стор 5-6.

12 Творіння. Книга III, писання 106. Ч. 2. М., 1860, стор 158-160.

13 Творіння святого отця нашого Ісака сиріянина. Слова подвижницькі. Слово 58. Вид. 3. Сергієв Посад, 1911. Стор. 314.

14 Про це див докладніше у Володимира Троїцького. Християнство або Церква?. Вид. 2. Сергієв Посад, 1912.

15 Женева, 1890, стор 14-15.

16 Творіння. Про єдність Церкви. Гол. 10. Вид. 2. Київ, 1891. Ч. 2. стор 184.

17 Творіння. Лист 47 до карнеліт. Ч. 1, стор 256.

18 De praescriptione, cap. 17. Migne, PL., T. 2, col. 35 AB.

19 De praescriptione, cap. 19. PL., T. 2, col. 36 A.

20 Нагадування. I, 26. Переклад доцента П. Пономарьова. Казань, 1904, стор 48.

21 Проф. А.І. Введенський. Влада над умами так званої "філософської відповідальності"). "Християнин". 1908. Т. 3, стор 786.

22 Nouveaux essais. Ed. Erdmann. Berolini, 1840, p. 214.

23 У світі неясного і невирішеного. Вид. 2. СПб, 1904, стор 53.

24 Газета "Росія" від 12 червня 1909 року.

25 Нагадування. 1, 2. стор 3.

26 Нагадування. 1, 25-27. стор 45-49.

27 Св. Іриней Ліонський. Твори. Проти єресей. III, 24, 2. Стор. 313.

28 Стромати VII, 16, 94, 4. Migne, PG., T. 9, col. 533 А.

29 Св. Ірінeй Ліонський. Твори. Проти єресей. III, 1, 1. Стор. 220.

30 Там же, III, 2, 2. Стор. 221.

31 De praescr. Cap. 4. Migne, PL., T. 2, col. 18 В.

32 Св. Ірінeй Ліонський. Твори. Проти єресей. I, 9, 3. Стор. 48. 33 Тertull. De praescr. Сарр. 15. 39. Migne, PL., T. 2, col.