Введення.
Період Монголо-татарського іга - ціла епоха взаємин і постійного культурного обміну-між російськими та монголами. Якщо подивитися на ті зміни, які відбулися під впливом монгольських порядків на Русі, то можна цілком сміливо сказати, що Русь зросла і зміцніла під впливом Золотої Орди. Своєю величчю російські царі зобов'язані саме золотоординським ханам. У російської мови саме в цей період з'явилося багато монгольських і тюркських слів.
У духовній сфері монголи так і не змогли нічого зробити, тому що самі вони спочатку були язичниками, і навіть прийняття ісламу, який в якихось своїх сторони копіює християнство, для них виявилося проблематичним. Але тут можна порівняти обряди прийняття монотеїстичних релігій у росіян і у монголів. Через кочовища монголів їх важче було підпорядкувати нової віри. У них дуже пізно, на щастя для російської православної церкви, керівники прийшли в іслам. Ситуація була б зовсім іншою, якщо монголи взяли б іслам ну хоча б двома століттями раніше. Тут уже російська церква не встояла б, так як навала монголів в тому випадку означало б священну війну з невірними (під невірними у прихильників ісламу потрібно розуміти християн).
Церква на Русі найменше постраждала і встигла відновити зруйноване. Багато в чому саме завдяки російської церкви вдалося зібрати сили і кошти на боротьбу з монгольськими навалами, вдалося підняти зломлений дух російських людей.
Серед джерел з історії взаємини російських князівств і Золотої Орди виділяються ханські ярлики, дані російським митрополитам в XIV-XV ст. До нас дійшли дві збірки ханських ярликів, які були переведені на російську мову з оригіналів, що збереглися в митрополичої скарбниці. Походження цих збірок наступне. Коли наприкінці XV - початку XVI ст. виникли суперечки з приводу церковних земельних володінь, при митрополичій кафедрі в Москві були складені збірки ярликів. Їх укладачі прагнули довести, що навіть при "невірних царях", - золотоординських ханів, церковні феодали користувалися низкою привілеїв. Упорядник збірки пише так: "Ви ж, православні князі й боляри, потіщете до святих церквам благотворіння показати, та не в день судний від онех варвар сором їм буде." 1 Ханські ярлики митрополитам збереглися у двох редакціях - короткій і повній.
Коротка редакція складається з шести ярликів. Вона містить:
1) Ярлик хана Тюляка (Тулунбека), даний митрополиту Михайлу близько 1378.
2) Лист цариці Тайдули до руських князів на чолі з Семеном Гордим 1347.
3) Ярлик хана Менгу-Темира митрополиту Петру 1308.
4) Ярлик Тайдули митрополиту Феогносту 1343.
5) Ярлик Тайдули митрополиту Олексію.
У просторовій редакції є ще дві додаткові статті: розповідь про поїздку митрополита Петра у Золоту Орду і ярлик хана Узбека митрополиту Петру.
Коротка редакція є більш давньої і вона лягла в основу широкої редакції. Ярлик митрополиту Петру багатьма дослідниками визнаний як підроблений. Що стосується решти, то зберегли своє первісне зміст навіть у перекладі. Сам упорядник збірника ярликів повідомляє, що в митрополичої скарбниці існували ще й інші документи, однак, в його час ніхто вже не міг їх розібрати: "Еліко ж обретохом під найсвятішою митрополії старих царів ярлики, але інших не возмогохі розтлумачити, зане зруч пізнаваного речію писати биша, нижче паки іменоваховом. "
Ймовірно, ці ярлики були написані ще в XIII в. до встановлення в Золотій Орді звичаю писати арабським алфавітом.
Ярлики мають велике значення для вивчення іммунетених прав, якими користувалися митрополити і церковні землі, звільнені від податей і повинностей ханами Золотої Орди.
Зразок ханських ярликів вплинув і на форму російських тарханних і несудимих грамот XIV - XV ст. В ярлику Тюляка особливі права митрополита позначені так: "Іно никакова данину, нікоторая мито, ні доводи, ні корму ні пиття, ні запит, ні дарів не дадуть, ні почесті не віддадуть никакова, виногради і мелніци, - і в той ся у них не вступає ніхто, ні насілства не творить їм никакова. "2 Наприкінці ярликів зазвичай вказується дата. Ярлик цариці Тайдули митрополиту Олексію закінчується словами: "Заечьего літа, арамейського місяці, в самий нова ...", що відповідає, на нашу обчисленню, четвертому лютого 1354.
Ще одним важливим документом з історії відношенні між золотоординськими ханами і російською православною церквою є Велика Яса Чінгісхана.
Яса - монгольське слово, яке в перекладі на російську мову буквально означає укладення, декрет.
Яса не може бути охарактеризована як звичайне законодавство у спрощеному вигляді. Вона скоріше була для монгольських ханів тим, чим було Повчання Володимира Мономаха для російських князей.3 Але, проте, список з Великою Ясой Чингісхана був практично у кожного монгольського князя, чиновника, воєначальника, посла. На думку Джувейни, яса була таким талісманом, що забезпечує перемогу на полі битви. Поляк О.М. вказує, що монголи і тюрки приписували Великій Ясі магічну дію.
У ній так же докладним чином описані причини релігійної терпимості: "Оскільки Чингісхан не належав до будь-якої релігії і не дотримувався якоїсь вірі, він уникав фанатизму і не вважав за краще одну віру інший і не звеличував одних над іншими. Навпаки, він підтримував престиж улюблених і шанованих мудреців і відлюдників будь-якого племені, розглядаючи це, як акт любові до Бога. " (Джувейні. Розділ 2. Загальні приписи.)
"Він (Чингісхан) наказав поважати всі релігії і не виявляти переваги будь-якої з них." (Макрізі. Розділ 3.) 4
Ця частина і стала підставою монгольської релігійної терпимості.
Дотримуючись заповідей Яси Чингісхана попередники Менгу-Темира не включали російських настоятелів, ченців, священиків і паламарів до числа "полічених" під час перепису. Тепер же були затверджені привілеї духовенства як соціальної групи, включаючи і членів їх сімей.
Монгольським чиновникам під страхом смерті заборонялося відбирати що-небудь і вимагати від духовенства виконання будь-якої служби. До смерті засуджувався так само будь-який, хто був винен у наклепі і зневажиться греко-православної релігії. Щоб підсилити дію хартії, в ній було вміщено ім'я Чінгісхана.5
В якості подяки за даровані привілеї від російських священиків і ченців очікували, що вони будуть молити Бога за Менгу-Темира і його сім'ю, за його спадкоємців. Особливо підкреслювалося, що їх молитви і благословення повинні бути ревними і щирими. Таким чином, була закладена основа церковного багатства, і з цієї точки зору, ярлик з'явився вдалим зовнішньополітичним кроком, оскільки забезпечував, принаймні, до певної міри, лояльність до монгольським ханам найосвіченішої соціальної групи на Русі, яка користувалася великим авторитетом серед народу. 6
До 1380 ситуація круто змінилася не на користь церков. Більшість духовенства стало підтримувати руського князя Дмитра Івановича і коли помер митрополит Олексій, духовний лідер преподобний Сергій Радонезький відмовився стати митрополитом і його авторитет серед князів і бояр, серед простолюдинів миттєво зріс. Багато людей в той час вважали його святим. Новий митрополит Кипріян також став підтримувати Дмитра Івановича. Двоє ченців, з благословення преподобного Сергія Радонезького, вирушили разом з великим князем на полі Куликове. Причому, один з них навіть прийняв виклик від монгольського богатиря Темір-мурзи, і воював із ним, - обидва вони проткнули один одного списами. Тепер вже церква не закликала до смирення і терпимості по відношенню до монгольським завойовникам, а мало не оголошує священну війну їм, благословляючи князів на справи ратні в ім'я батьківщини.
Але й у монголів змінилося ставлення до росіян священикам. У цей час "привид Чингісхана", - його Велика Яса вже не грала великої ролі для монгольських ханів. І коли Тохтамиш прийшов слідом за Мамаєм на Москву, він не утримувався від грабежів монастирів, від вбивства священнослужителів.
У середньовічній Русі головну роль в житті нації відігравала церква. Таким чином, після перемоги ісламу в Золотій Орді, залишалося небагато можливостей для прямого монгольського впливу на Русь в релігійній сфері. Побічно, однак, монгольське завоювання впливало на розвиток російської церкви і духовну культуру самими різними шляхами. Перший удар монгольської навали був для церкви таким же хворобливим, як і для інших сторін російського життя і культури. Багато видатних священики, включаючи самого митрополита, загинули в зруйнованих містах; багато собори, монастирі та церкви були спалені або пограбовані; безліч парафіян було вбито або забрано в рабство. Місто Київ, митрополія російської церкви, був так спустошений, що багато років не міг служити церковної адміністрації. З єпархій більше всіх постраждав Переяславль, і єпархію там закрили. Тільки після того, як Менгу-Темір видав російським церковним властям охоронну грамоту, церква ще раз опинилася на твердій землі і могла поступово реорганізовуватися; після часу в деяких відношеннях вона стала навіть сильніше, ніж до монгольського вторгнення.
І правда, керована грецькими митрополитами, присвяченими в сан у Візантії, захищена ханської грамотою, церква на Русі тоді менше залежала від княжої влади, ніж у будь-який період російської історії. Фактично, митрополит не раз служив арбітром в розбіжностях між князями.
Цей час було також періодом, коли російська церква мала можливість створити велику матеріальну базу для своєї діяльності. Оскільки церковні землі були захищені від втручання державної влади, як монгольських, так і росіян, вони привертали все більше селян і частка їх виробництва в загальному сільськогосподарському продукті постійно зростала. Це особливо справедливо по відношенню до монастирських володінь.
Рівень процвітання, досягнутий російською православною церквою до кінця першого століття монгольського панування, надзвичайно допоміг її в духовній діяльності. Серед завдань, що стояли перед церквою в монгольський період, першою була задача надання моральної підтримки запеклим людям - від князів до простолюдинів. Пов'язаної з першою була і більш загальна місія - завершити християнізацію російського народу. У київський період християнство утвердилося серед вищих класів і городян. Велика частина монастирів, заснованих в той час, перебувало в містах. У сільських районах християнський шар був досить тонким, і пережитки язичництва ще не були переможені. Тільки в монгольський період сільське населення Східної Русі було ще більш грунтовно християнізоване. Це було досягнуто як енергійними зусиллями духовенства, так і зростанням релігійного почуття серед духовної еліти самого народу.
Велика частина митрополитів того періоду проводило багато часу подорожуючи по всій Русі у спробах виправити вади церковної адміністрації, і направити діяльність єпископів і священиків.
Було організовано кілька нових єпархій: чотири в Східній Русі, дві в Західній Русі й одна в Сараї.
Кількість монастирів і церков постійно збільшувалася, особливо після 1350 року, і в містах, і в селах.
Згідно Ключевського, в перше сторіччя періоду монгольського нашестя було засновано тридцять монастирів, і приблизно в п'ять разів більше - у друге сторіччя.
Характерною рисою нового монастирського руху з'явилася ініціатива молодих людей з гарячим релігійним почуттям, які прийняли чернечий сан, щоб піти в пустель - глибоко в ліси для важкої роботи в простих умовах, для молитов і роздумів. Нещастя монгольської навали і князівських усобиць, а також суворі умови життя в цілому сприяли поширенню подібних умонастроїв.
Коли колишній притулок пустельника перетворювався на великий, багатолюдний і багатий монастир, оточений благополучними селянськими селами, колишні відлюдники, або нові ченці подібного духу, знаходили змінилася атмосферу задушливої і залишали монастир, який заснували і допомогли розширити, щоб влаштувати інший притулок, далі, на півночі , глибоко в лісах. Таким чином кожен монастир служив колискою кількох інших притулків, а надалі монастирів. Піонером і найбільш шанованим головою цього руху був Святий Сергій Радонезький, засновник Троїцького монастиря приблизно в 75 кілометрах на північному сході від Москви.
Його свята особистість надихала навіть тих, хто ніколи не зустрічався з ним. Вплив його справи життя на наступні покоління було величезним. Святий Сергій Радонезький став символом віри, духовним лідером Русі, а значить і важливим чинником у релігійному житті російського народу. Серед духовенства видатними діячами російського чернецтва цього періоду були Святий Кирило Білозерський, Святий Зосима і Святий Саватій, засновники Соловецького монастиря на однойменному острові в Білому морі. Між іншим, нові монастирі відігравали важливу роль у колонізації північних районів Русі. Кілька північних монастирів перебували на територіях фінно-угорських племен і ці народи тепер так само прийняли християнство. Місія Святого Степана Пермського серед зирян (сьогодні це територія належить народу комі) була особливо продуктивною в цьому відношенні.
Обдарований філолог, Степан Пермський не тільки опанував мовою зирянська, але навіть створив спеціальний алфавіт для нього, який він використовував при поширенні релігійної літератури серед місцевих жітелей.7
Цей період був свідком розквіту російської релігійної живопису у формі фресок і ікон. Важливу роль у цьому мистецькому відродження зіграв великий грецький живописець Феофан. Який залишався на Русі приблизно тридцять років до кінця свого життя та кар'єри. Феофан спочатку творив у Новгороді, а потім переїхав до Москви. Хоча російські люди захоплювалися і шедеврами Феофана і його особистістю, його не можна назвати засновником ні новгородської, ні московської шкіл іконопису. Російські іконописці застосовували його техніку вільного мазка, але вони не намагалися наслідувати його індивідуальним і драматичному стилю.
Самим великим російським іконописцем періоду монгольського нашестя є Андрій Рубльов, який провів свою юність в Троїцькому монастирі і пізніше написав свою знамениту ікону "Трійця" для нього. Чарівність творінь Андрія Рубльова криється в чистому спокої композицій і гармонії ніжних барв. Проглядається так само певної схожість між творами Андрія Рубльова і творами його сучасника, італійського художника Фра Анжеліко.
У літературі церковний дух знайшов вираження насамперед у повчаннях єпископів і Житія святих, а також в біографіях деяких російських князів, які - це відчувалося, - настільки заслуговували канонізації, що їх біографії писалися в житийном стилі. Основна ідея більшості цих творів полягала в тому, що монгольська навала - це кара Божа за гріхи російського народу, і що тільки справжня віра може вивести росіян з цього важкого положення.
Повчання єпископа Сепаріона Володимирського (1274 - 1275гг.) Типово для цього підходу. Вініл за страждання, переважно, російських князів, які виснажили сили нації своїми міжусобними війнами, допустили розпад Київської Русі і внаслідок чого не змогли дати ординським полчищам відсіч. Але Сепаріон Володимирський не зупинявся на цьому. Він дорікав простих людей за прихильність до пережитків язичництва і закликав кожного російської людини покаятися і стати християнином по духу, а не тільки за званням. Серед життєписів князів першого сторіччя періоду татаро-монгольської навали особливий інтерес представляють житія великого князя Ярослава Всеволодовича і його сина Олександра Невського. Біографія Ярослава Всеволодовича збереглася тільки в уривках. Вона була задумана як перший акт національної трагедії, в якій головна роль відводилася великому князю Ярославу Всеволодовичу. У вступі із захопленням описується щасливе минуле російської землі. По всій видимості, за ним мало слідувати опис спіткала Русь катастрофи, але ця частина була загублена. Вступ же збереглося під окремою назвою - "Слово про загибель землі російської". Воно, можливо, є найвищим досягненням російської літератури початку монгольського періоду. У житії Олександра Невського наголос робиться на його ратну доблесть, виявлену при захисті грецького православ'я від римо-католицького хрестового походу.
Як і в київський період, духовенство періоду монгольського нашестя відігравало важливу роль у складанні російських літописів. Після монгольської навали вся робота зупинилася. Єдиною літописом, написаної між 1240 і 1260 роками з'явилася Ростовська літопис. Її укладачем був єпископ Ростовський, - Кирило. Як переконливо показав Лихачов Д.С., Кирилу допомагала донька Михайла Чернігівського і вдова Василько Ростовського, княжна Марія. Її чоловік і її батько загинули від рук монголів, і вона присвятила себе добродійності і літературній праці.
У 1305 році цей літопис повністю склали в Твері. Вона частково була переписана суздальським ченцем Лаврентієм, автором так званого "Лаврентіївського списку".
У п'ятнадцятому столітті, в Москві появилисть історичні праці більш широкого обхвату, такі, як Троїцький літопис (розпочата під керівництвом митрополита Кипріана та завершена в 1409 році.), І навіть ще більш значний збірка літописів, зібраний під редакцією митрополита Фотія, приблизно в 1428 . Він послужив основою для подальшої роботи, яка призвела до створення грандіозних склепінь 16 століття, - Воскресенської і Никонівському літописів. Новгород протягом чотирнадцятого століття і до свого падіння залишався центром ведення власних історичних анналів. Необхідно відзначити, що багато росіян літописці, і особливо укладачі Никонівському літописі, продемонстрували чудове знання не тільки російських подій, але і татарських справ.
Церква йшла на будь-які заходи для того, щоб затвердити свій авторитет на Русі. Це прагнення було наслідком заздрості православного патріарха необмеженої влади Римського папи. Мали місце навіть красиві легенди. Наприклад легенда про бачення Тамерлана.
Ікона Божої Матері була перенесена до Москви за згодою Кипріана та рішення великого князя московського і всієї Русі Василя. Без всякого сумніву, це було важливе психологічне подія, яке допомогло зміцнити в російських релігійне почуття і бажання дати ворогам відсіч.
Так само, серед російських поширилося переказ про те, що ніби-то Тимур (Тамерлан) під час свого походу побачив уві сні Богородицю в пурпурних шатах, яка вела незліченну військо до Москви на захист.
Насправді ж Тимур знав, що навіть Тохтамишу не вдалося взяти Москву нападом. Він так само знав про чисельність російських військ та їх готовності защіщаться.8
Після посилення Москви і збільшення чисельності російських військ, після початку об'єднання земель руських боротьба з монголами як з носіями ісламу, як з "поганими, невірними" стала культовою. На заході вже давно відійшла в минуле епоха хрестових походів, а на Сході вона тільки почалася. Церква стала на бік великого московського князя, а після падіння Константинополя в 1453 році і що послідувала загибелі Візантії, російська православна церква стала оплотом для боротьби з невірними на Сході. Священики благословляли, перед боєм з монголами, російських воїнів. А що ж у відповідь робили монгольські священнослужителі? Те ж саме. І боротьба росіян і монголів перетворилася з суто політичної справи в релігійну боротьбу. Після перемоги Івана III над ханом Ахматом, розорення столиці Золотої Орди, мали місце набіги на Русь татарських ханів Криму і Казані. Причому тепер конфлікт став багатостороннім.
У 1482 році хан Менглі-Гірей за таємною прохання Івана III взяв тоді ще литовський Київ і спалив його. "Я зі свого боку, - закликав до нього Іван, - не пропускаю жодного випадку робити тобі угодне: утримую твоїх братів у Росії, Нордоулата і Айдара, з чималим збитком для скарбниці моїй." Цей випадок образив православних москвичів, які спостерігали з жалем, що Росія насилає варварів палити і грабувати святі церкви, найдавніші пам'ятки нашого християнства, але великий князь, думаючи лише про вигоди державних, виявив подяку хану, переконуючи його й надалі ревно виконувати умови їх союзу.
Факт розграбування церков був засвідчений жителями Києва, які певне бігли до Москви і розповіли про це літописцю.
Взаємна ненависть ханів Кримської і Золотої Орди не припинилася по смерті Ахмата, незважаючи на те, що султан турецький, правом верховного мусульманського володаря, заборонив їм воювати між собою. Хан Золотої Орди Муртоза був розбитий Менглі-Гіреєм в околицях Тавриди, але втік з полону і на наступний рік, уклавши союз із синами Ахмата, пішов на Менглі-Гірея, розбив його, але подальшому просуванню завадило те обставина, що великий князь Московський і Всія Русі велів відпустити кримських бранців і послав до того ж ще й кілька своїх загонів на допомогу Менглі-Гірея.
Ситуація нагадує початок татаро-монгольського ярма, але тепер все в точності навпаки: Московія грає роль Золотої Орди, підтримує війни ханів. Казань ж під сильним тиском російських виявилася данником Росії і це визнав її хан Магомет-Амен.
Висновок.
Можна підбити підсумки: з самого початку періоду монгольського нашестя на Русь церква була на боці сили і можновладців. Це було продиктовано тим, що церква мала земельні володіння, але вони були в порівнянні із землями князів багатьом менше і біднішими. В деякій мірі жадібність і прагнення отримати необмежену владу, можна сказати навіть, що це була швидше заздрість російського духовенства до Папі Римському та його необмеженій владі і багатства.
За пришестя ж монголів на Русь, церква зазнавала збитків і розорення, але вони не порівнянні з тими багатствами і розмірами тих земель, які отримали духовенство при ханові Золотої Орди Менглі-гирєє. Церква була задоволена: князі терплять збитки, російські люди шукають притулку в церков, більше стали згадувати про милостиню, про гріхи своїх ...
У період занепаду в Золотій Орді і падіння монгольського ярма церква, передбачаючи посилення Москви, підтримала прагнення російського народу повернути собі свободу. Але багато в чому ця підтримка була обумовлена тиском на церковний апарат з боку князів. У цей період великий князь уже мав досить міцну і сильну владу, підтримку з боку бояр, авторитет серед народу. Церква просто зобов'язана була підтримати авторитет князя і тим самим підвищити свій власний авторитет серед народу. Зрештою, мабуть князь пішов на компроміс з духовенством і тепер у церкві було багато землі, селян, грошей, а князь мав підтримку в особі духовенства.
-------------------------|
Author: Igor Burmasov |
Tape-man: Igor Burmasov |
Copyright IMRECORDS 1999. |
All rights reserved! |
-------------------------|