РЕФЕРАТ
Російська православна церква (XIX - початок XX ст.)
З часів Петра I церквою керував синод на чолі з обер-прокурором-світським чиновником. До складу синоду входили деякі місцеві єпископи, скликалися на засідання за спеціальним дозволом царя. Хоча всі питання на цих засіданнях вирішувалися більшістю голосів, проте останнє слово завжди належало обер-прокурора, який в особливо відповідальних випадках передавав учасникам обговорення царське веління, відповідно до якого питання остаточно вирішувалося.
І формальним і фактичним главою церкви був цар. Перший том «Зводу законів Російської імперії», виданий у 30-х роках XIX ст., Містив статтю, яка свідчила: «Імператор яко християнський государ, є верховний захисник і охоронець догматів пануючої віри, і охоронець правовірності і всякого в церкві святої благочиння» . Цар був, таким чином, вищим авторитетом у питаннях не тільки церковного устрою, а й самої віри. Для православної людини віра була свого роду державної повинністю, а питання про те, у що і як йому вірити, в останній інстанції вирішувалося царем. Це було продовженням традицій візантійського цезаропапізму, втілених у специфічних умовах новітньої історії Росії. Цар, за законом, повинен був обов'язково належати до православної церкви, його благонадійність в цьому відношенні гарантувалася тим, що церемонія коронації повинна була починатися з публічного прочитання ним повного тексту Символу православної віри.
Зводом законів проголошувалося «головне» і панівне становище православної віри на території Російської імперії. Вступ у цю віру всіляко заохочувалося, а вихід з неї вважався кримінальним злочином, причому карався не тільки отступивший від християнської віри православного або іншого сповідання в віру нехристиянську, але і той, хто сприяв такому відпаданню, а також «спокушання» з православного в інше християнське віросповідання. Монопольне становище православної церкви не затряслося і після того, як за указом 17 квітня 1905 громадянам Росії була надана деяка свобода у виборі релігії.
Церква мала у своєму розпорядженні численними кадрами білого і чорного духовенства. У 1912 р. в Російській імперії налічувалося 110 472 особи парафіяльного кліру; чисельність його виявляла тенденцію до зростання - ще в 1905 р. вона становила 103 437. У складі чорного духовенства у 1912 р. налічувалося 91 660 ченців і послушників обох статей. Монастирі володіли величезними земельними угіддями, причому розміри цих володінь безперервно росли: в 1890 р. 697 монастирям належало 496 308 десятин землі, а в 1905 р. лише в Європейській Росії за монастирями значилося вже 739 777 десятин. Один тільки Соловецький монастир володів в кінці XIX ст. «Земельним наділом» в 66000 десятин. Доходи церкви складалися з різноманітних джерел: виробництво та продаж свічок, всілякі збори, плата за треби і т. п. Крім доходів, які церква отримувала сама, вона ще мала значні дотації від держави за кошторисом синоду. Загалом це був потужний економічний та політико-ідеологічне установа, шанованою буржуазно-поміщицьким державою і слугувало йому.
Православна церква мала величезними, наданими їй самодержавством засобами для підтримки впливу проповідуваної нею релігії в масах. В її руках знаходилася мережа церковнопарафіяльних шкіл та єпархіальних училищ. У вищих навчальних закладах одним з обов'язкових предметів було православне богослов'я. В армії і у флоті релігійну проповідь забезпечували кадри військового та військово-морського духовенства. Друк значною мірою знаходилася в руках духовної цензури. Загалом царський уряд надавав церкві широкі повноваження і можливості.
За сприяння з боку влади церква вела активну місіонерську діяльність по двох розділах: зовнішньому і внутрішньому (офіційна термінологія церкви). Зовнішнє місіонерство мало своєю метою навернення до християнства «язичників» - мусульман, буддистів, шаманистов, а також євреїв. Внутрішнє місіонерство було направлено до залучення в лоно православної церкви прихильників «інославних» християнських віросповідань, і особливо сектантів, у тому числі старообрядців. У місіонерській роботі серед іновірців широко застосовувалися методи підкупу. Так, кавказькі горці в 20-х роках XIX ст., Приймаючи православне хрещення, отримували у «подарунок» десять аршин полотна на душу. Відомі випадки, коли деякі з них хрестилися в зв'язку з цим кілька разів. Що стосується «внутрішньої місії», то тут більше застосовувалися методи примусу - тілесні покарання наполягати на своїх «помилки», тюремне ув'язнення і т.д.
Протягом більшої частини XIX ст. визначальним явищем усього соціального життя в Росії було існування кріпосного права і та класова боротьба, що кипіла навколо нього. Головним же ідеологічним оплотом кріпосного права була православна церква. Царизм і покладав на неї цю функцію, час від часу нагадуючи синоду, а через нього всього духівництва про обов'язок стояти на сторожі покірності селян своїм господарям, на сторожі недоторканності підвалин кріпосного права. Маніфест Павла I, виданий у січні 1797 р., зобов'язав духовенство «стверджувати (сел. - І. К.) у Благонравов та покорі панам своїм», а синод у свою чергу звернувся до духовенства з вказівкою про те, що воно має «всіляко намагатися передбачати і попереджувати обурення селян ».
Головний ідеолог церкви митрополит Московський і Коломенський Філарет, вхожий до найвищих урядові сфери, вів активну боротьбу проти ліквідації кріпацтва. У цих цілях він мобілізував авторитет святого Сергія Радонезького, приписуючи останньому думку про необхідність і богоугодну кріпосницького ладу; біля раки Сергія в Троїце-Сергієвій лаврі за розпорядженням митрополита служили молебні про запобігання «поспішних» кроків у справі звільнення селян.
І у всякому разі, наполягав Філарет, вже якщо ніяк не можна обійтися без того, щоб дати кріпаком волю, то землю треба залишити в руках поміщиків. Він лякав уряд: «При рішучій відчуженні від поміщиків землі, перш їхньої згоди ... поміщики не знайдуть себе стиснутими в праві власності ?..».
І все-таки Філарету довелося брати участь у справі, що представлявся йому і церкви навіть нехристиянським. Цар Олександр II вважав, що ніхто краще цього хитрого, реакційного митрополита не зможе відредагувати маніфест про ліквідацію кріпосного права. Філарет забракував представлений проект і написав свій, що з деякими несуттєвими змінами був прийнятий. Захід, за яким селянство було пограбовано і обдурено, церковний сановник зодягнув у форму святенницьких лицемірних фраз, надавали йому видимість благочестивого християнського справи.
Акт «звільнення» і пограбування селян отримав релігійне освячення і тим, що він проголошувався на церквах представниками духовенства та оприлюднення це супроводжувалося урочистим богослужінням і проповіддю на тему про великого християнському значенні звільнення селян, про благородство і братерстві поміщиків, які погодилися дати своїм рабам свободу, про великому милосерді та мудрості, проявлених благочестивий і самодержавним царем.
У міру того, як наприкінці XIX ст. стало розгортатися робітничий рух, революційна боротьба на селі з'єднувалася з ним в загальний потік. Революція 1905 р. розгорнулася і в місті і в селі, так що експлуататорським класам і царському самодержавству довелося мати справу з загальним революційним фронтом. Це вимагало застосування нових засобів придушення і «умиротворення». І перед церквою виникли завдання незрівнянно більшої складності, ніж ті, які вона вирішувала в дореформений період і в наступні за реформою десятиліття. Труднощі полягали не у визначенні позицій церкви в розгорнулася класової боротьби, а у виборі тих засобів, за допомогою яких можна було б надати найбільшу допомогу царизму і експлуататорським класам у їх боротьбі проти революційного руху. Ясно було, що старих випробуваних засобів митрополита Філарета недостатньо.
Перш за все потрібна максимальна інтенсифікація всіх специфічно церковних засобів боротьби проти все більш загострюється селянського, а тим більше робочого руху. Це розуміли і керівники церкви, і цар, і ті буржуазно-поміщицькі кола, які знаходили в охоронній діяльності духовенства свого роду ідеологічну, страховку від революційних потрясінь.
Матеріальні засоби відпускалися на цю діяльність у все більш зростаючих масштабах. Було зроблено будівництво великої кількості нових церков, воно тривало в останні роки XIX і в перші десятиліття XX ст. Посилилася проповідницька діяльність духовенства, причому вона була актуалізована і пов'язана з відбувалися подіями: з церковних амвонів виголошувалися політичні промови, спрямовані проти «баламутів», «інородців», які каламутять православний народ, і бунтують проти встановленої богом влади.
Церква стала широко застосовувати засоби не тільки усну, але і друкованої пропаганди. Збільшилася кількість видавалися церковниками газет і журналів, а їх напрямок став острореакціонним і в багатьох випадках відверто погромним. Типові в цьому відношенні були такі видання, як «Почаївський листок», «Вісник військового та морського духовенства», «Православно-російське слово». Церковники розгорнули активну діяльність по виданню масовим тиражем розрахованих на найширші кола населення брошур і листівок. Їх зміст у багатьох випадках видно з заголовків: «Проти соціалістів усіх партій», «Про робочий питанні на підставі євангельської притчі про виноградарів», «Власність недоторканною», «Молитва за царя и отечество». Одне лише «Московське товариство любителів духовної просвіти" у 1908-1909 рр.. розповсюдило до 663 657 екземплярів такого роду видань. У значній частині все це роздавалося безкоштовно. У 1909 р. на всеросійському з'їзді законовчителів світських середніх навчальних закладів в Петербурзі було прийнято рішення про те, що слід «підготувати пастирів до боротьби проти соціалізму ще зі шкільної лави». Для цього в курс морального богослов'я, що читається в духовних семінаріях, був введений за постановою синоду спеціальний розділ-«Розбір і спростування соціалізму». Православне духовенство вовлекалось таким чином у вир соціальних проблем самої пекучої сучасності.
Велику роль в системі засобів масової церковно-чорносотенної агітації стали грати в цей час хресні ходи, нерідко супроводжувалися насильницькими діями відносно ліберальних і революційних організацій, єврейськими та іншими погромами і т. д. Отримав нове і широке поширення культ чудотворних ікон і особливо культ святих , пов'язаний з канонізацією нових, «просіяли» на Русі угодників, з набуттям і прославлянням їхніх мощей. Саме до цього часу відноситься канонізація Серафима Саровського, Феодосія Чернігівського, Анни Кашинської, Дмитра Ростовського, Іоасафа Білгородського. Не обходилося без скандальних провалів з мощами того чи іншого з знову вироблених у святі.
Коли була затіяна в 1903 р. канонізація Серафима Саровського, тамбовський архієпископ Дмитро доповів, що ніяких нетлінних мощей Серафима не виявлено. Він був негайно зміщений, а на його місце був призначений більш поступливий архієрей Серафим, колишній гвардійський полковік, по-солдатському дисципліновано відрапортували начальству все, що було наказано. Митрополит Санкт-Петербурзький Антоній (Вадковський) роз'яснив, що мощі не повинні бути обов'язково нетлінними. Ознакою, за яким можна відрізнити святий скелет або його частину від звичайної трупної потерті, слід було вважати те, що при мощах відбуваються чудеса, особливо зцілення недужих. А скласти будь-яку байку про нібито сталося у того чи іншого труни диво було не так уже й важко.
У цей час церква активізувала ще одну стару форму релігійного впливу на маси - культ юродивих, «старців», «блаженних». Серед них були і психічно хворі, але частіше це були люди, експлуатували на свою користь легковірних людей, з одного боку, і фактичне заступництво церкви - з іншого. Матренка-босоніжка, мандрівник Олександр, різні «браття» і «сестриці», нарешті, пройдисвіти по суті того ж типу, але більш високого рангу - протоієрей Іоанн Кронштадтський і Григорій Распутін. Далеко не в усьому їх подвиги відповідали нормам православного благочестя, але церква дивилася на це крізь пальці, бо в послугах цих людей вона потребувала в інтересах найбільш успішного обслуговування сил реакції і царизму. До того ж нерідко за своєю реальну силу у існувала політичної системи ці елементи перевершували церква. Найбільш яскравим прикладом служить «старець» Григорій Распутін, який користувався нероздільним впливом на царську сім'ю. Вищі ієрархи православної церкви не сміли суперечити цій пройдисвітові, оскільки він був у стані змістити будь-якого з них із займаного поста. Протягом ряду років Распутін був господарем у православній церкві 51.
Політична позиція церкви проголошувалася відверто. Після 9 січня 1905 синод звернувся зі спеціальним посланням до православних, яке було оголошено у всіх церквах Росії. Розстріл беззбройних робітників на вулицях Петербурга освідчувався в цьому посланні тим, що «люди російські ... підбурювані людьми зловмисними, ворогами Вітчизни домашніми та іноземними ... зважилися скопом і насильством домагатися своїх нібито порушених прав ...». Про нещастя і горе сотень осиротілих сімей синод не турбувався, він закликав православних перейнятися переживаннями царя, який наказав учинити пітерським робочим криваву лазню: «Подумайте, улюблені браття, яке тяжке горе заподіюється цим вінценосному вождю землі Руської ...».
Ще напередодні вимушеного революцією випуску маніфесту 17 жовтня 1905 церковники обурювалися проти самої можливості яких би то не було державних перетворень в ліберальному напрямку. У розпал жовтневої політичного страйку митрополит московський Володимир склав «Молитвослова» та «Повчання», в яких православні призивалися померти за царя. Пастирі і слуги церкви вимагали фізичного винищення всіх, хто був на боці революції. Розмноження в синодальної друкарні, Повчання оголошувало в усіх церквах московської єпархії 16 жовтня 1905
Маніфест 17 жовтня 1905 р. був зустрінутий церквою несхвально. Повторилася, однак, історія з маніфестом про «звільнення» селян: як не йшла «царська милість» врозріз з тим, чому до цих пір вчила церква, тепер доводилося перебудовуватися і звеличувати нову царську політику як не менш богоугодну, ніж попередня. Церква повністю підтримувала політику шибениць і масових розстрілів, практикувалася царизмом в порядку компенсації за «даровану» конституцію.
Із зростанням революційного Руху церква Прагнула всіляко використовувати і позацерковні сили. З кінця XIX ст. вона за прикладом католицької церкви стала організовувати різні товариства та спілки мирян. Ще в 1881 р. в Петербурзі виникло «Товариство поширення релігійно-морального освіти в дусі православної церкви». Одне за іншим організовувалися в різних містах церковні братства, товариства хоругвеносцез, спілки християнських матерів і т. д. В основному членами цих організацій були купці й фабриканти, ремісники і дрібні торговці; верхівку їх у багатьох випадках становили «освічені елементи» з дворян і чиновників . Ставилося завдання проникнення і в середовище робітників, але її реалізація була пов'язана з великими труднощами. Лише в одному випадку церковникам вдалося за допомогою охранки залучити в орбіту свого впливу широкі маси робітників: мається на увазі організоване священиком Г. А. Гапоном в 1903 р. «Збори російських фабрично-заводських робітників м. Санкт-Петербурга». Відому роль у проникненні церковників до робочих грали товариства тверезості. У чорносотенних суспільствах і організаціях, що розгорнули свою діяльність в період реакції після революції 1905 р., - «Союз російського народу», «Союз Михайла Архангела» та ін - церковники були широко представлені.
Церква була натхненником всіх виникали в роки реакції чорносотенних організацій, вона поставляла їх керівників і найактивніших учасників. Московський митрополит Володимир, саратовський єпископ Гермоген, вологодський єпископ Никон та інші носили звання почесних членів «Союзу російського народу». Московське його відділення очолювали протоієрей І. захоплень і архімандрит Макарій (Гневушев). Майбутній патріарх Тихон був головою курського відділення спілки. У київському відділенні діяв митрополит Флавіан, в петербурзькому - єпископ Митрофан та Іоанн Кронштадтський. Багато пролитої в роки реакції крові лежить на совісті православної церкви та її діячів.
Подальший хід подій ставив перед царизмом і експлуататорськими класами все більш складні проблеми. Доводилося не тільки втихомирювати, придушувати і вішати, а й лавірувати, робити поступки, брати їх назад, уживати інші тактичні маневри. Церква і тут виявилася незамінним союзником самодержавства і втілених у ньому соціальних сил.
Вона розгорнула активну клерікалістскую політику і прийняла діяльну участь в політичній боротьбі не тільки як частина державного апарату царизму, але й як громадська сила. У деякій мірі це мало місце і до революції 1905 р., але після революції, в умовах і рамках тієї формальної і обмеженої демократії, яка існувала в Росії по маніфесту 17 жовтня 1905 р., церква не тільки могла, а й повинна була розвернутися як велика клерикальна сила.
Особливі можливості для цього представляла боротьба, пов'язана з виборами до Державної думи. Методи політичної діяльності поєднувалися тут із засобами релігійного впливу. Так, визначенням синоду духовенству наказувалося перед початком виборів здійснювати молебню, ніж повинна була досягатися відповідна ідеологічна обробка учасників виборів. В іншому ж духовенство виступало в загальному порядку, поставляючи і виборців, і виборців, і в досить великій кількості депутатів Думи. У IV Думі зі складу духовенства було 47 депутатів. Розподілялися вони переважно по правим партіям, за винятком окремих депутатів, які належали, як правило, до сільського духовенству. Загалом церковні депутати були в Думі опорою найбільш консервативних сил. Тон, яке ставили своїми виступами з думської трибуни депутати-церковники, підтримувався усіма її реакційними елементами, тому, наприклад, III Дума увійшла в історію під назвою «богомільний».
Духовенство не було, проте, повністю монолітним у своїй реакційній політиці. Деякі розбіжності тактичного порядку існували і в його верхівці. Вони уособлювалися, зокрема, фігурами «двох Антоніо» - петербурзький митрополит Антоній (Вадковський) і волинський архієпископ Антоній (Храповицький). Другий у пресі і в усних виступах закликав до фізичного винищення революціонерів, а будь-який прояв лібералізму визнавав результатом дії сатанинського спокуси. Вадковський ж, пов'язаний з «освіченим» крилом буржуазії і ліберальними елементами чиновництва, дотримувався більш гнучкої тактики і, хоча його підпис стояв під всіма охоронними документами, що виходили від синоду, а в проповідях він громив «гідру революції», все ж таки дозволяв собі іноді ліберальні жести, які повинні були дати зрозуміти, що він допускає можливість демократичних змін в існуючій політичній системі.
У Петербурзі виникла група так званого прогресивного духовенства, що поєднував 32 священика. Вони вимагали демократизації церковних порядків, надання більших прав парафіяльному духовенству і більшої незалежності церкви від самодержавства. Саме по цій лінії йшли їхні вимоги про надання духовенству більшого права участі в державному апараті від нижчих до вищих його ланок, а також про завзято відстоював ними гаслі відновлення патріаршества.
Прогресивні настрої поширилися 'в нижчому сільському духовенство. В.І. Ленін відзначав, що в Державній думі священики, яких нараховувалося там, правда, одиниці, «пішли далі кадетів у своєму аграрному проекті». Він ставив питання: «Чому сільський священик, цей урядник казенного православ'я, виявився більше на стороні мужика, ніж буржуазний ліберал?» - І він відповів: «Тому що сільському священику доводиться жити пліч-6-пліч з мужиком, залежатиме від нього в тисячі випадків, навіть іноді - при дрібному селянському землеробстві попів на церковній землі - бувати в цій шкурі селянина. Сільському священику з самої що ні на є Зубатовські Думи доведеться повернутися в село, а в село, як би її не чистили каральні експедиції і хронічні військові постої Столипіна, не можна повернутися того, хто став на бік поміщиків ». Ленін і тут називає такого священика-депутата «найреакційнішим попом», але вказує на те, що умови життя не дозволять цьому попові «зрадити мужика поміщику» і йому зрадити навіть «важче, ніж освіченому адвокату і професору». Ленін підкреслює темряву і політичну наївність сільських священиків, які виступають в Думі за інтереси мужика, і показує, що ця наївність відображає ступінь політичної незрілості самого селянина і в той же час є виразом його стихійної революційності.
Виступи деяких священиків на користь селянства за своїм змістом стикалися з ідеологією християнського соціалізму. Їх лейтмотивом було положення про те, що земля - божа і повинна тому належати всім людям. Депутати-селяни, які вимагали з думської трибуни розподілу поміщицьких земель, також часто посилалися на християнське вчення, відображена в Новому завіті. В. І. Ленін призводить відповідне висловлювання селянського депутата П. С. Мороза і, відзначаючи його посилання на Євангеліє, коментує: «... не перший вже раз в історії буржуазні революціонери черпають свої гасла з Євангелія ...». Ці гасла були яскраво виражені в творах і в діяльності священика Г. Петрова, колишнього депутатом I Думи від партії кадетів. З позицій буржуазної ж революційності він виступав проти соціалізму.
Великий суспільний резонанс був викликаний виступами Л. М. Толстого, в основі яких лежала своєрідна різновид християнського соціалізму і свого роду релігійного анархізму. Відкидаючи всю догматичну та обрядову бік християнства, великий письменник вважав дійсним змістом останнього лише його етичне вчення, яке вимагало розділу майна, відмови від насильства в будь-якій його формі, отже, і знищення держави з її апаратом насильства. Це було настільки нетерпимо для православної церкви, що, незважаючи на всесвітню славу письменника і на те громадське обурення, яке неминуче повинен був викликати такий крок, Толстой був відлучений від церкви.
Рішуче придушувалися і ті прояви «лібералізму», які мали місце в середовищі духовенства. Священиків, які випускали під час богослужіння з формули поминання царя титул «самодержавної», карали до виверження з сану. Рух 32-х, яке на зорі свого існування користувалося негласним покровительством митрополита Антонія Вадковського, було придушене за мовчазної згоди самого митрополита. Тепер вже церква не могла дозволяти своїм представникам загравати з революцією і соціалізмом.
У своєму послідовно консервативному курсі вона отримала підтримку навіть з дещо несподіваного боку. Частина інтелігенції, налякана розмахом революційного руху і засліплена тієї уявної повною перемогою, яку здобула реакція, перекинулася на позиції останньої не тільки формально, а й, так би мовити, принципово. Ці настрої знайшли своє вираження в сумно-знаменитому збірнику «Віхи», в якому П. Струве, С. Франк, С. Булгаков, М. Гершензон та інші оголосили помилковим революційне і атеїстичне напрям російської інтелігенції, закликавши її на захист політичної та ідеологічної реакції , зокрема вимагаючи від неї боротьби з атеїзмом. Церква прихильно зустріла це ренегатская виступ, волинський архієпископ Антоній (Храповицький) вибухнув захопленим панегіриком на честь «віх» і їх авторів. Безсумнівно, допомагала православної церкви в зміцненні її позицій і розгорнулася переважно серед художньої інтелігенції пропаганда групи «богоіскателей» Д. Мережковського, 3. Гіппіус, Д. Философова та ін
У цілому до революції 1917 р. православна церква залишалася на позиціях повної і всебічної підтримки самодержавства і експлуататорського ладу в Росії. Нові соціальні і політичні проблеми, що виникли перед нею в другій половині XIX і особливо на початку XX ст., Лише в чималому ступені ускладнили її положення, але не збили з реакційних позицій.
Російська православна церква (XIX - початок XX ст.)
З часів Петра I церквою керував синод на чолі з обер-прокурором-світським чиновником. До складу синоду входили деякі місцеві єпископи, скликалися на засідання за спеціальним дозволом царя. Хоча всі питання на цих засіданнях вирішувалися більшістю голосів, проте останнє слово завжди належало обер-прокурора, який в особливо відповідальних випадках передавав учасникам обговорення царське веління, відповідно до якого питання остаточно вирішувалося.
І формальним і фактичним главою церкви був цар. Перший том «Зводу законів Російської імперії», виданий у 30-х роках XIX ст., Містив статтю, яка свідчила: «Імператор яко християнський государ, є верховний захисник і охоронець догматів пануючої віри, і охоронець правовірності і всякого в церкві святої благочиння» . Цар був, таким чином, вищим авторитетом у питаннях не тільки церковного устрою, а й самої віри. Для православної людини віра була свого роду державної повинністю, а питання про те, у що і як йому вірити, в останній інстанції вирішувалося царем. Це було продовженням традицій візантійського цезаропапізму, втілених у специфічних умовах новітньої історії Росії. Цар, за законом, повинен був обов'язково належати до православної церкви, його благонадійність в цьому відношенні гарантувалася тим, що церемонія коронації повинна була починатися з публічного прочитання ним повного тексту Символу православної віри.
Зводом законів проголошувалося «головне» і панівне становище православної віри на території Російської імперії. Вступ у цю віру всіляко заохочувалося, а вихід з неї вважався кримінальним злочином, причому карався не тільки отступивший від християнської віри православного або іншого сповідання в віру нехристиянську, але і той, хто сприяв такому відпаданню, а також «спокушання» з православного в інше християнське віросповідання. Монопольне становище православної церкви не затряслося і після того, як за указом 17 квітня 1905 громадянам Росії була надана деяка свобода у виборі релігії.
Церква мала у своєму розпорядженні численними кадрами білого і чорного духовенства. У 1912 р. в Російській імперії налічувалося 110 472 особи парафіяльного кліру; чисельність його виявляла тенденцію до зростання - ще в 1905 р. вона становила 103 437. У складі чорного духовенства у 1912 р. налічувалося 91 660 ченців і послушників обох статей. Монастирі володіли величезними земельними угіддями, причому розміри цих володінь безперервно росли: в 1890 р. 697 монастирям належало 496 308 десятин землі, а в 1905 р. лише в Європейській Росії за монастирями значилося вже 739 777 десятин. Один тільки Соловецький монастир володів в кінці XIX ст. «Земельним наділом» в 66000 десятин. Доходи церкви складалися з різноманітних джерел: виробництво та продаж свічок, всілякі збори, плата за треби і т. п. Крім доходів, які церква отримувала сама, вона ще мала значні дотації від держави за кошторисом синоду. Загалом це був потужний економічний та політико-ідеологічне установа, шанованою буржуазно-поміщицьким державою і слугувало йому.
Православна церква мала величезними, наданими їй самодержавством засобами для підтримки впливу проповідуваної нею релігії в масах. В її руках знаходилася мережа церковнопарафіяльних шкіл та єпархіальних училищ. У вищих навчальних закладах одним з обов'язкових предметів було православне богослов'я. В армії і у флоті релігійну проповідь забезпечували кадри військового та військово-морського духовенства. Друк значною мірою знаходилася в руках духовної цензури. Загалом царський уряд надавав церкві широкі повноваження і можливості.
За сприяння з боку влади церква вела активну місіонерську діяльність по двох розділах: зовнішньому і внутрішньому (офіційна термінологія церкви). Зовнішнє місіонерство мало своєю метою навернення до християнства «язичників» - мусульман, буддистів, шаманистов, а також євреїв. Внутрішнє місіонерство було направлено до залучення в лоно православної церкви прихильників «інославних» християнських віросповідань, і особливо сектантів, у тому числі старообрядців. У місіонерській роботі серед іновірців широко застосовувалися методи підкупу. Так, кавказькі горці в 20-х роках XIX ст., Приймаючи православне хрещення, отримували у «подарунок» десять аршин полотна на душу. Відомі випадки, коли деякі з них хрестилися в зв'язку з цим кілька разів. Що стосується «внутрішньої місії», то тут більше застосовувалися методи примусу - тілесні покарання наполягати на своїх «помилки», тюремне ув'язнення і т.д.
Протягом більшої частини XIX ст. визначальним явищем усього соціального життя в Росії було існування кріпосного права і та класова боротьба, що кипіла навколо нього. Головним же ідеологічним оплотом кріпосного права була православна церква. Царизм і покладав на неї цю функцію, час від часу нагадуючи синоду, а через нього всього духівництва про обов'язок стояти на сторожі покірності селян своїм господарям, на сторожі недоторканності підвалин кріпосного права. Маніфест Павла I, виданий у січні 1797 р., зобов'язав духовенство «стверджувати (сел. - І. К.) у Благонравов та покорі панам своїм», а синод у свою чергу звернувся до духовенства з вказівкою про те, що воно має «всіляко намагатися передбачати і попереджувати обурення селян ».
Головний ідеолог церкви митрополит Московський і Коломенський Філарет, вхожий до найвищих урядові сфери, вів активну боротьбу проти ліквідації кріпацтва. У цих цілях він мобілізував авторитет святого Сергія Радонезького, приписуючи останньому думку про необхідність і богоугодну кріпосницького ладу; біля раки Сергія в Троїце-Сергієвій лаврі за розпорядженням митрополита служили молебні про запобігання «поспішних» кроків у справі звільнення селян.
І у всякому разі, наполягав Філарет, вже якщо ніяк не можна обійтися без того, щоб дати кріпаком волю, то землю треба залишити в руках поміщиків. Він лякав уряд: «При рішучій відчуженні від поміщиків землі, перш їхньої згоди ... поміщики не знайдуть себе стиснутими в праві власності ?..».
І все-таки Філарету довелося брати участь у справі, що представлявся йому і церкви навіть нехристиянським. Цар Олександр II вважав, що ніхто краще цього хитрого, реакційного митрополита не зможе відредагувати маніфест про ліквідацію кріпосного права. Філарет забракував представлений проект і написав свій, що з деякими несуттєвими змінами був прийнятий. Захід, за яким селянство було пограбовано і обдурено, церковний сановник зодягнув у форму святенницьких лицемірних фраз, надавали йому видимість благочестивого християнського справи.
Акт «звільнення» і пограбування селян отримав релігійне освячення і тим, що він проголошувався на церквах представниками духовенства та оприлюднення це супроводжувалося урочистим богослужінням і проповіддю на тему про великого християнському значенні звільнення селян, про благородство і братерстві поміщиків, які погодилися дати своїм рабам свободу, про великому милосерді та мудрості, проявлених благочестивий і самодержавним царем.
У міру того, як наприкінці XIX ст. стало розгортатися робітничий рух, революційна боротьба на селі з'єднувалася з ним в загальний потік. Революція 1905 р. розгорнулася і в місті і в селі, так що експлуататорським класам і царському самодержавству довелося мати справу з загальним революційним фронтом. Це вимагало застосування нових засобів придушення і «умиротворення». І перед церквою виникли завдання незрівнянно більшої складності, ніж ті, які вона вирішувала в дореформений період і в наступні за реформою десятиліття. Труднощі полягали не у визначенні позицій церкви в розгорнулася класової боротьби, а у виборі тих засобів, за допомогою яких можна було б надати найбільшу допомогу царизму і експлуататорським класам у їх боротьбі проти революційного руху. Ясно було, що старих випробуваних засобів митрополита Філарета недостатньо.
Перш за все потрібна максимальна інтенсифікація всіх специфічно церковних засобів боротьби проти все більш загострюється селянського, а тим більше робочого руху. Це розуміли і керівники церкви, і цар, і ті буржуазно-поміщицькі кола, які знаходили в охоронній діяльності духовенства свого роду ідеологічну, страховку від революційних потрясінь.
Матеріальні засоби відпускалися на цю діяльність у все більш зростаючих масштабах. Було зроблено будівництво великої кількості нових церков, воно тривало в останні роки XIX і в перші десятиліття XX ст. Посилилася проповідницька діяльність духовенства, причому вона була актуалізована і пов'язана з відбувалися подіями: з церковних амвонів виголошувалися політичні промови, спрямовані проти «баламутів», «інородців», які каламутять православний народ, і бунтують проти встановленої богом влади.
Церква стала широко застосовувати засоби не тільки усну, але і друкованої пропаганди. Збільшилася кількість видавалися церковниками газет і журналів, а їх напрямок став острореакціонним і в багатьох випадках відверто погромним. Типові в цьому відношенні були такі видання, як «Почаївський листок», «Вісник військового та морського духовенства», «Православно-російське слово». Церковники розгорнули активну діяльність по виданню масовим тиражем розрахованих на найширші кола населення брошур і листівок. Їх зміст у багатьох випадках видно з заголовків: «Проти соціалістів усіх партій», «Про робочий питанні на підставі євангельської притчі про виноградарів», «Власність недоторканною», «Молитва за царя и отечество». Одне лише «Московське товариство любителів духовної просвіти" у 1908-1909 рр.. розповсюдило до 663 657 екземплярів такого роду видань. У значній частині все це роздавалося безкоштовно. У 1909 р. на всеросійському з'їзді законовчителів світських середніх навчальних закладів в Петербурзі було прийнято рішення про те, що слід «підготувати пастирів до боротьби проти соціалізму ще зі шкільної лави». Для цього в курс морального богослов'я, що читається в духовних семінаріях, був введений за постановою синоду спеціальний розділ-«Розбір і спростування соціалізму». Православне духовенство вовлекалось таким чином у вир соціальних проблем самої пекучої сучасності.
Велику роль в системі засобів масової церковно-чорносотенної агітації стали грати в цей час хресні ходи, нерідко супроводжувалися насильницькими діями відносно ліберальних і революційних організацій, єврейськими та іншими погромами і т. д. Отримав нове і широке поширення культ чудотворних ікон і особливо культ святих , пов'язаний з канонізацією нових, «просіяли» на Русі угодників, з набуттям і прославлянням їхніх мощей. Саме до цього часу відноситься канонізація Серафима Саровського, Феодосія Чернігівського, Анни Кашинської, Дмитра Ростовського, Іоасафа Білгородського. Не обходилося без скандальних провалів з мощами того чи іншого з знову вироблених у святі.
Коли була затіяна в 1903 р. канонізація Серафима Саровського, тамбовський архієпископ Дмитро доповів, що ніяких нетлінних мощей Серафима не виявлено. Він був негайно зміщений, а на його місце був призначений більш поступливий архієрей Серафим, колишній гвардійський полковік, по-солдатському дисципліновано відрапортували начальству все, що було наказано. Митрополит Санкт-Петербурзький Антоній (Вадковський) роз'яснив, що мощі не повинні бути обов'язково нетлінними. Ознакою, за яким можна відрізнити святий скелет або його частину від звичайної трупної потерті, слід було вважати те, що при мощах відбуваються чудеса, особливо зцілення недужих. А скласти будь-яку байку про нібито сталося у того чи іншого труни диво було не так уже й важко.
У цей час церква активізувала ще одну стару форму релігійного впливу на маси - культ юродивих, «старців», «блаженних». Серед них були і психічно хворі, але частіше це були люди, експлуатували на свою користь легковірних людей, з одного боку, і фактичне заступництво церкви - з іншого. Матренка-босоніжка, мандрівник Олександр, різні «браття» і «сестриці», нарешті, пройдисвіти по суті того ж типу, але більш високого рангу - протоієрей Іоанн Кронштадтський і Григорій Распутін. Далеко не в усьому їх подвиги відповідали нормам православного благочестя, але церква дивилася на це крізь пальці, бо в послугах цих людей вона потребувала в інтересах найбільш успішного обслуговування сил реакції і царизму. До того ж нерідко за своєю реальну силу у існувала політичної системи ці елементи перевершували церква. Найбільш яскравим прикладом служить «старець» Григорій Распутін, який користувався нероздільним впливом на царську сім'ю. Вищі ієрархи православної церкви не сміли суперечити цій пройдисвітові, оскільки він був у стані змістити будь-якого з них із займаного поста. Протягом ряду років Распутін був господарем у православній церкві 51.
Політична позиція церкви проголошувалася відверто. Після 9 січня 1905 синод звернувся зі спеціальним посланням до православних, яке було оголошено у всіх церквах Росії. Розстріл беззбройних робітників на вулицях Петербурга освідчувався в цьому посланні тим, що «люди російські ... підбурювані людьми зловмисними, ворогами Вітчизни домашніми та іноземними ... зважилися скопом і насильством домагатися своїх нібито порушених прав ...». Про нещастя і горе сотень осиротілих сімей синод не турбувався, він закликав православних перейнятися переживаннями царя, який наказав учинити пітерським робочим криваву лазню: «Подумайте, улюблені браття, яке тяжке горе заподіюється цим вінценосному вождю землі Руської ...».
Ще напередодні вимушеного революцією випуску маніфесту 17 жовтня 1905 церковники обурювалися проти самої можливості яких би то не було державних перетворень в ліберальному напрямку. У розпал жовтневої політичного страйку митрополит московський Володимир склав «Молитвослова» та «Повчання», в яких православні призивалися померти за царя. Пастирі і слуги церкви вимагали фізичного винищення всіх, хто був на боці революції. Розмноження в синодальної друкарні, Повчання оголошувало в усіх церквах московської єпархії 16 жовтня 1905
Маніфест 17 жовтня 1905 р. був зустрінутий церквою несхвально. Повторилася, однак, історія з маніфестом про «звільнення» селян: як не йшла «царська милість» врозріз з тим, чому до цих пір вчила церква, тепер доводилося перебудовуватися і звеличувати нову царську політику як не менш богоугодну, ніж попередня. Церква повністю підтримувала політику шибениць і масових розстрілів, практикувалася царизмом в порядку компенсації за «даровану» конституцію.
Із зростанням революційного Руху церква Прагнула всіляко використовувати і позацерковні сили. З кінця XIX ст. вона за прикладом католицької церкви стала організовувати різні товариства та спілки мирян. Ще в 1881 р. в Петербурзі виникло «Товариство поширення релігійно-морального освіти в дусі православної церкви». Одне за іншим організовувалися в різних містах церковні братства, товариства хоругвеносцез, спілки християнських матерів і т. д. В основному членами цих організацій були купці й фабриканти, ремісники і дрібні торговці; верхівку їх у багатьох випадках становили «освічені елементи» з дворян і чиновників . Ставилося завдання проникнення і в середовище робітників, але її реалізація була пов'язана з великими труднощами. Лише в одному випадку церковникам вдалося за допомогою охранки залучити в орбіту свого впливу широкі маси робітників: мається на увазі організоване священиком Г. А. Гапоном в 1903 р. «Збори російських фабрично-заводських робітників м. Санкт-Петербурга». Відому роль у проникненні церковників до робочих грали товариства тверезості. У чорносотенних суспільствах і організаціях, що розгорнули свою діяльність в період реакції після революції 1905 р., - «Союз російського народу», «Союз Михайла Архангела» та ін - церковники були широко представлені.
Церква була натхненником всіх виникали в роки реакції чорносотенних організацій, вона поставляла їх керівників і найактивніших учасників. Московський митрополит Володимир, саратовський єпископ Гермоген, вологодський єпископ Никон та інші носили звання почесних членів «Союзу російського народу». Московське його відділення очолювали протоієрей І. захоплень і архімандрит Макарій (Гневушев). Майбутній патріарх Тихон був головою курського відділення спілки. У київському відділенні діяв митрополит Флавіан, в петербурзькому - єпископ Митрофан та Іоанн Кронштадтський. Багато пролитої в роки реакції крові лежить на совісті православної церкви та її діячів.
Подальший хід подій ставив перед царизмом і експлуататорськими класами все більш складні проблеми. Доводилося не тільки втихомирювати, придушувати і вішати, а й лавірувати, робити поступки, брати їх назад, уживати інші тактичні маневри. Церква і тут виявилася незамінним союзником самодержавства і втілених у ньому соціальних сил.
Вона розгорнула активну клерікалістскую політику і прийняла діяльну участь в політичній боротьбі не тільки як частина державного апарату царизму, але й як громадська сила. У деякій мірі це мало місце і до революції 1905 р., але після революції, в умовах і рамках тієї формальної і обмеженої демократії, яка існувала в Росії по маніфесту 17 жовтня 1905 р., церква не тільки могла, а й повинна була розвернутися як велика клерикальна сила.
Особливі можливості для цього представляла боротьба, пов'язана з виборами до Державної думи. Методи політичної діяльності поєднувалися тут із засобами релігійного впливу. Так, визначенням синоду духовенству наказувалося перед початком виборів здійснювати молебню, ніж повинна була досягатися відповідна ідеологічна обробка учасників виборів. В іншому ж духовенство виступало в загальному порядку, поставляючи і виборців, і виборців, і в досить великій кількості депутатів Думи. У IV Думі зі складу духовенства було 47 депутатів. Розподілялися вони переважно по правим партіям, за винятком окремих депутатів, які належали, як правило, до сільського духовенству. Загалом церковні депутати були в Думі опорою найбільш консервативних сил. Тон, яке ставили своїми виступами з думської трибуни депутати-церковники, підтримувався усіма її реакційними елементами, тому, наприклад, III Дума увійшла в історію під назвою «богомільний».
Духовенство не було, проте, повністю монолітним у своїй реакційній політиці. Деякі розбіжності тактичного порядку існували і в його верхівці. Вони уособлювалися, зокрема, фігурами «двох Антоніо» - петербурзький митрополит Антоній (Вадковський) і волинський архієпископ Антоній (Храповицький). Другий у пресі і в усних виступах закликав до фізичного винищення революціонерів, а будь-який прояв лібералізму визнавав результатом дії сатанинського спокуси. Вадковський ж, пов'язаний з «освіченим» крилом буржуазії і ліберальними елементами чиновництва, дотримувався більш гнучкої тактики і, хоча його підпис стояв під всіма охоронними документами, що виходили від синоду, а в проповідях він громив «гідру революції», все ж таки дозволяв собі іноді ліберальні жести, які повинні були дати зрозуміти, що він допускає можливість демократичних змін в існуючій політичній системі.
У Петербурзі виникла група так званого прогресивного духовенства, що поєднував 32 священика. Вони вимагали демократизації церковних порядків, надання більших прав парафіяльному духовенству і більшої незалежності церкви від самодержавства. Саме по цій лінії йшли їхні вимоги про надання духовенству більшого права участі в державному апараті від нижчих до вищих його ланок, а також про завзято відстоював ними гаслі відновлення патріаршества.
Прогресивні настрої поширилися 'в нижчому сільському духовенство. В.І. Ленін відзначав, що в Державній думі священики, яких нараховувалося там, правда, одиниці, «пішли далі кадетів у своєму аграрному проекті». Він ставив питання: «Чому сільський священик, цей урядник казенного православ'я, виявився більше на стороні мужика, ніж буржуазний ліберал?» - І він відповів: «Тому що сільському священику доводиться жити пліч-6-пліч з мужиком, залежатиме від нього в тисячі випадків, навіть іноді - при дрібному селянському землеробстві попів на церковній землі - бувати в цій шкурі селянина. Сільському священику з самої що ні на є Зубатовські Думи доведеться повернутися в село, а в село, як би її не чистили каральні експедиції і хронічні військові постої Столипіна, не можна повернутися того, хто став на бік поміщиків ». Ленін і тут називає такого священика-депутата «найреакційнішим попом», але вказує на те, що умови життя не дозволять цьому попові «зрадити мужика поміщику» і йому зрадити навіть «важче, ніж освіченому адвокату і професору». Ленін підкреслює темряву і політичну наївність сільських священиків, які виступають в Думі за інтереси мужика, і показує, що ця наївність відображає ступінь політичної незрілості самого селянина і в той же час є виразом його стихійної революційності.
Виступи деяких священиків на користь селянства за своїм змістом стикалися з ідеологією християнського соціалізму. Їх лейтмотивом було положення про те, що земля - божа і повинна тому належати всім людям. Депутати-селяни, які вимагали з думської трибуни розподілу поміщицьких земель, також часто посилалися на християнське вчення, відображена в Новому завіті. В. І. Ленін призводить відповідне висловлювання селянського депутата П. С. Мороза і, відзначаючи його посилання на Євангеліє, коментує: «... не перший вже раз в історії буржуазні революціонери черпають свої гасла з Євангелія ...». Ці гасла були яскраво виражені в творах і в діяльності священика Г. Петрова, колишнього депутатом I Думи від партії кадетів. З позицій буржуазної ж революційності він виступав проти соціалізму.
Великий суспільний резонанс був викликаний виступами Л. М. Толстого, в основі яких лежала своєрідна різновид християнського соціалізму і свого роду релігійного анархізму. Відкидаючи всю догматичну та обрядову бік християнства, великий письменник вважав дійсним змістом останнього лише його етичне вчення, яке вимагало розділу майна, відмови від насильства в будь-якій його формі, отже, і знищення держави з її апаратом насильства. Це було настільки нетерпимо для православної церкви, що, незважаючи на всесвітню славу письменника і на те громадське обурення, яке неминуче повинен був викликати такий крок, Толстой був відлучений від церкви.
Рішуче придушувалися і ті прояви «лібералізму», які мали місце в середовищі духовенства. Священиків, які випускали під час богослужіння з формули поминання царя титул «самодержавної», карали до виверження з сану. Рух 32-х, яке на зорі свого існування користувалося негласним покровительством митрополита Антонія Вадковського, було придушене за мовчазної згоди самого митрополита. Тепер вже церква не могла дозволяти своїм представникам загравати з революцією і соціалізмом.
У своєму послідовно консервативному курсі вона отримала підтримку навіть з дещо несподіваного боку. Частина інтелігенції, налякана розмахом революційного руху і засліплена тієї уявної повною перемогою, яку здобула реакція, перекинулася на позиції останньої не тільки формально, а й, так би мовити, принципово. Ці настрої знайшли своє вираження в сумно-знаменитому збірнику «Віхи», в якому П. Струве, С. Франк, С. Булгаков, М. Гершензон та інші оголосили помилковим революційне і атеїстичне напрям російської інтелігенції, закликавши її на захист політичної та ідеологічної реакції , зокрема вимагаючи від неї боротьби з атеїзмом. Церква прихильно зустріла це ренегатская виступ, волинський архієпископ Антоній (Храповицький) вибухнув захопленим панегіриком на честь «віх» і їх авторів. Безсумнівно, допомагала православної церкви в зміцненні її позицій і розгорнулася переважно серед художньої інтелігенції пропаганда групи «богоіскателей» Д. Мережковського, 3. Гіппіус, Д. Философова та ін
У цілому до революції 1917 р. православна церква залишалася на позиціях повної і всебічної підтримки самодержавства і експлуататорського ладу в Росії. Нові соціальні і політичні проблеми, що виникли перед нею в другій половині XIX і особливо на початку XX ст., Лише в чималому ступені ускладнили її положення, але не збили з реакційних позицій.