Російська православна церква і релігійна філософія

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

. НД Іванов

Розглянутий період обіймає час від продовження консервативного победоносцевского до залучення священиків в революцію і пізніших криз щодо церкви до влади.

Перша російська революція 1905 р. виникла після тривалого періоду тривав огосударствовленія церкви і в країні, де основне населення всерйоз було православним (зберігалася по селах язичництво, вивчають блок у студентській роботі про поезію змов і заклинань, продовжувало древнє двовір'я, в яке складовою частиною входило православ'я ). Тому і революція не могла не мати релігійного забарвлення, швидше нагадувала англійську революцію, ніж французьку. Приклад ролі Гапона на її початку при всій хрестоматійності повчальний (з численних свідчень очевидців варто відзначити зображення Гапона в «Клима Самгіна» у сцені в будинку Сави Морозова, що представляє, по суті, уривок з досить відвертих мемуарів автора).

Глибоко релігійної була постать Лейтенанта Шмідта - досить нагадати його заключну промову на суді, близько до тексту відтворену в поемі Пастернака (де цей персонаж - як би попередня проба анти-героя, далі перетворився на Живаго; заслуговує уваги різко негативне ставлення до героя поеми у Цвєтаєвої в листуванні з Пастернаком: антигерой з християнськими ідеалами суперечив поглядам автора «Лебединого стану»).

Мова «Голос крові» батька Павла Флоренського стала протестом проти страти Лейтенанта Шмідта (в ряду російських протестів проти розправ вона слідує за промовою Соловйова з закликом не страчувати царевбивць, що забезпечило йому довічну свободу від професорської діяльності та публічних лекцій в Росії). Ця мова та поширення її тексту належали до числа небагатьох проявів політичного братства, створеного Флоренським разом із небагатьма однодумцями і проіснувало недовгий час. Незабаром від політичної діяльності він відходить. Його арешти і в царські часи, і після революції були знаком недовіри до нього влади. У період, коли Флоренський працює над другим великим своїм філософським твором «У вододілів думки», чітко вимальовується протистояння його «птолемеевского» світогляду того, яке він обзиває «кантовському, коперниковские». Він прихильник того, в якому в основу кладеться точка зору Бога, а не стороннього спостерігача. У мистецтві просторові образи визначаються ієрархічними ціннісними співвідношеннями - зворотною перспективою, а не прямий. У книзі «Удаваності в геометрії» він робить спробу реконструювати Дантова простір. Воно виявляється неевклідова, а саме ріманових (пізніше про це пишуть історики математики). Данте стає попередником Ейнштейна.

В основі розуміння Флоренським мови та інших систем, тлумачених як мовні, лежить поняття символу і його частин - символізує і символізована. Пізніше в цьому побачать начерк загальної семіотичної теорії, почасти схожою з соссюровского. Науку Флоренський розглядає як символічний опис.

Чи не найповніше різноманітний геній Флоренського розкрився в його богословських філологічних есе, що виявляють тонке розуміння деталей грецьких і старослов'янських текстів. У своєму ставленні до слова Флоренський одночасно і продовжувач багатовікової традиції тлумачення священних текстів, і дитя свого часу: недаремно він розбирає футуристичні вірші як один із видів використання можливостей мови.

На межі містичного і поетичного осягнення слова був у багатьох своїх дослідах Андрій Білий, почасти в своїх заняттях наступний Флоренського, іноді не без його впливу (Флоренський - Білий 1991). Але, починаючи з часу перед Першою світовою війною, з містичним розумінням мови поезії і глоссолалії (у тому числі в містичних промовах «глаголящіх» сектантів) починає в нього взаємодіяти то розкриття смислів, до якого прагнув Штейнер. Як і в інших відносинах, найбільш крайні шукання Білого виявляються близькими знахідкам Блоку. Блоковская студентська дипломна робота про поезію язичницьких змов і заклинань містить паралелі деяким з замовних формул, використаним у віршах другого тому лірики Блока («воля, всіх вільніше воль, Не приневолить вільного, І болю всіх болючіше біль Поверне зі шляху окольного»), а пізніше - Клюєвим та Єсеніним. У цій роботі Блоку Роман Якобсон знайшов той зразок заумної магічної мови русалок, який з його слів дізнався Хлєбніков, який вмонтував цей текст у свій власний, незрозумілих промовою займається в лінгвістичній частині «У вододілів думки» Флоренський.

Проблеми ролі мови всередині православної церкви набули особливої ​​гостроти на рубежі 1910-х років у зв'язку зі справою імяславцев. Група ченців на Афоні практикувала Ісусову молитву (що складається з повторень імені Ісуса) в якості основного засобу досягнення злиття з божеством. У російської православної церкви розгорнулася запекла полеміка між імяславцев - прихильниками цього напрямку та їх супротивниками - імяборцамі (самі терміни і що стоять за ними поняття сягають ранньої візантійської та слов'янської православної старовини і мають ще більш древні праіндоєвропейське прообрази, але їм було надано нове значення в ході розгорілися спорів). Суперечка була жваво сприйнятий і поетами. Молодий Мандельштам не тільки присвятив вірш цього чернечому спору, але і в кількох інших віршах торкнувся «Божого імені» і «блаженного слова». Під ймовірним впливом атмосфери тих років теми метафізики імені займають все більше місця в працях Флоренського та Лосєва. Церковний суперечка закінчилися рішенням Синоду, який засудив імяславцев. Прихильники течії, що розглядається як єресь, сховалися на Кавказі, де їх таємні притулки зберігалися кілька десятиліть. Влада піддавали їх жорстоким переслідуванням. У новий час при відродженні особистої віри в Україні використання Ісусової молитви розширюється. Друкуються матеріали спорів імяславцев і імяборцев, які отримують знову значимість. Нагадаємо, що відзвуки цієї практики чутні в популярних творах інших культур, наприклад, у «подрузі Марсі Френні і Зуї» Селінджера. У новітніх дослідженнях з історії суфізму звернуто увагу на подібну полеміку навколо гучного і тихого зикра. В історії далекосхідного дзен-буддизму почасти схожу роль відігравало спогад про ім'я Будди (корейське yŏmbul, відмова від якого у діяльності таких видних буддистів ХХ ст., Як Ханам, типологічно схожий на позицію православних імяборцев).

Час перед Першою світовою війною було періодом напружених пошуків в російській релігійній філософії. Спектр пошуків був дуже широким. Частково він визначався впливом попередньої російської і західноєвропейської традиції, але і духом часу. Ті філософи, які продовжували насамперед традицію Соловйова, у своїх побудовах найдалі йшли від ортодоксальної церкви і тому виявлялися навіть (як Бердяєв) під загрозою важкого судового переслідування. Захоплення ірраціоналізмом, позначилося у популярності в Росії Бергсона (ранні його роботи всі були перекладені і увійшли тоді ж у російське зібрання його творів), було видно у Лоського (про причини його впливу на молодь, мислить у категоріях релігійної філософії, дає певне уявлення опис Д . С. Лихачовим причин, по яких він студентом захопився Лоський, Лихачов 2001). Такі автори, як Карсавін, з'єднували чернечі і церковні теми зі стилістикою, викривати їх приналежність Срібного століття. У 1922 р. велика частина найбільш відомих філософів релігійної орієнтації була змушена покинути Росію з забороною повертатися під загрозою смертної кари (описано Бердяєвим в його мемуарній книзі). Всі відпливли на цьому кораблі продовжили роботу за кордоном. За небагатьма винятками мова йде про розвиток раніше ними наміченого або популяризації вже друкувався: Париж як центр російської релігійно-філософської думки вторинний, хоча можна помітити деякі важливі літературні та очні зустрічі, тільки в ньому відбулися: Шестова з Гуссерлем (очну; Хайдеггер тоді ж Шестовим не був сприйнятий як оригінальний філософ) і К'єркегора (заочну - через століття). Російський предекзістенціалізм Бердяєва, Булгакова, Шестова вплинув на західну філософію існування завдяки таким зустрічам. З творів, у яких при богословської грунтовності в ненав'язливій формі виражений сучасний історичний досвід, глибоко відчутий автором, можна особливо відзначити книгу С. Булгакова про Апокаліпсис. Такі мислителі, як Ільїн та Флоровський, розгорнулися завдяки роботам в еміграції.

У СРСР кілька роками пізніше відбуваються арешти небагатьох, що залишилися в Росії і продовжували мислити філософів (Мейєра, Алексеєва-Аскольдова, Бахтіна, Лосєва, Флоренського, Шпета, Голосовкера), трохи, як Федотову і Іванову-Разумнику, вдається поїхати. Залишилися в живих і зберегли себе якщо не фізично, то морально, після тюрми і заслання одиниці, як М.М. Бахтін.

Перед тією катастрофою, яка надовго припинила рух філософської думки в Росії, молодь була захоплена розширився після революції і кілька років зберігалася широкою можливістю обговорень. Прикладом щодо довго існувала напівлегальної Академії була Вольфа, історія якої висвітлена в кількох недавніх публікаціях. З гуртків, міняли місцеперебування і конкретні теми занять, але зберігали основний набір учасників, більше за інших відомий Бахтинський, відкочовує ненадовго в Невель і Вітебськ, але потім поновився в Ленінграді. Відповідно до інтересів молодого М.М. Бахтіна сфера розглянутих проблем розширювалася (скажімо, в бік психоаналізу, коли готувалася книга «Фрейдизм»), але деякі принципи і критерії обговорень зберігалися. Ігрова сторона гуртка, позначилася і на досі багатьох займає підміні імен авторів написаних його учасниками книг, була помічена Вагіновим в «цапиною пісні». Бахтинське теорія карнавалу почасти виросла на основі особливостей поведінки петербурзької інтелігентної середовища тих років, про які згадує Д.С. Лихачов, говорячи про значення жартівливій сторони в тих доповідях Космічної Академії, за участь в яких розплачувалися самим неабияким табором. Проблема ролі сміху та іронії виявляється однією з головних для цього часу. Гострота в її салонної і публіцистичній формі для вищих верств суспільства і анекдот як форма масової культури виявляються найважливішим зброєю в «німий боротьбі». Режим у самих нещадних формах розправляється з будь-якими рисами несерйозного ставлення до себе.

З не виїхали на Захід православних філософів, які ще в якійсь мірі продовжують роботу, більше всього в кінці 1920-х років роблять о. Павло Флоренський і Лосєв. В енциклопедії «Гранат» Флоренський друкує короткий виклад своєї філософії, що містить протиставлення ентропії в термодинамічній сенсі і протилежної їй початку («ектропії», то, що двадцятьма роками пізніше назвуть «інформацією» у статистичному сенсі), з яким пов'язується культура і культ. У листуванні з Вернадським Флоренський висуває поняття пневматосфери, додаткове по відношенню до ноосфери Вернадського і Тейяр де Шардена; він вкладав у неї уявлення про різні результати духовної діяльності, на матеріальній стороні яких, наприклад, на фарбах на іконі, закарбовується та символізує природа знака.

Ранні філософські книги Лосєва за своєю тематикою (зокрема, відноситься до мови і іменах, що розглядаються в дусі імяславцев) близькі до «У вододілів думки» Флоренського. Лосєв вивчав символіку чисел, особливо «чотирьох», в контексті ідей Платона.

Переддень музикознавчої думки нового часу можна бачити в його книзі про музику як предмет логіки. Роман Якобсон у своїх автобіографічних розмовах з Поморською зазначає, що у Лосєва можна знайти систему двійкових протиставлень, що передбачила відкриття структуралістів. Перекличку з новітньою гуманітарною наукою можна бачити і в його роботі про міф. У передмові до книги, що вийшла перед його арештом, Лосєв відкидав можливість змови з владою. Перед арештом він робить таємний постриг. Він поплатився тюремним ув'язненням, з якого повертається напівсліпим і готовим до поступок.

У своїх спогадах Лихачов пояснює ревну релігійність свого покоління в молодості тим, що до нього належали рішуче стали на традиційну иосифлянское точку зору, протилежну комроміссу, на який ішов Сергій (ще більший змову з владою, запропонований живої церквою, знайшов мало прихильників, хоча його сліди можна побачити в художній прозі цих років). Цікаву паралель представляє спроба примирення з радянською владою, зроблена в самому початку 1920-х років в російському буддизмі (про це свідчить, зокрема, невелика брошура, анонімно видана по-російськи одним з високих осіб буддійського світу). У 1927-28 рр.. Хамбо-Лама (церковний глава північного буддизму-ламаїзму) йде з цього світу (залишаючись нетлінним, про що свідчать знахідки та експертизи останніх років). На початку 1930-х років усі лами і Дандарон (тоді ще зовсім хлопчик, в якому по знаках і ознаками вгадали втілення Будди) були заарештовані (звільнені і реабілітовані після смерті Сталіна, але Дандарон за продовження своєї проповіді арештований в брежнєвське час і гине в ув'язненні ). Створений Щербатського Інститут буддійської культури розгромлений, багато його співробітники були арештовані і загинули в ув'язненні, архів Щербатського після його смерті розграбований.

Одна з найбільш чудових творчих особистостей православної церкви піаністка М. В. Юдіна говорила мені, що після арешту Флоренського, який був її духівником, не залишалося нікого в офіційному священстві, з ким би можна було продовжувати духовне спілкування. Вона пішла в катакомбну церкву. Роль цієї церкви, вдалість її конспірації і причини вичерпання її можливостей (через невирішеність питання єпископської наступності), як і роль окремих її діячів (зокрема, єпископа Марка, який загинув в ув'язненні, всі товариші по якому високо цінували його поведінка) ще повинні бути зрозумілі.

Крім традиційної російської православної церкви продовжувала ще діяти старообрядницька. До неї належала і кілька монастирів, що зберігалися таємно в сибірській тайзі до середини 1940-х років, коли були зроблені бойові дії для їх знищення (мені про ці події розповідали двома десятиліттями пізніше очевидці в селах на Єнісеї, зокрема, на острові Комса).

Російське сектантство, як і інші форми неофіційною релігійності, зазнало піднесення в період перед першою світовою війною. До цього часу відносяться пов'язані з ним епізоди в двох видатних романах-«Срібному голубі» Андрія Білого і «Клима Самгіна» Максима Горького. За авторитетним свідченням Бердяєва Білому вдалося створити близьку до реальності картину описаної їм секти. Хоча в нових дослідженнях про Клюєва піддається сумніву розповсюджувалась легенда про його прямих зв'язках з тими сектантами, які прагнули до встановлення зв'язків зі Сходом (особливо Індією), відгомони цих настроїв в його віршах безперечні. Після передсмертної серії начерків Олександра Іванова до проекту храму, що об'єднує різні релігії, в російській мистецтві до цих віршів Клюєва не було з такою силою виражено устремління до подолання всіх духовних відмінностей між вірами, набагато більш радикального, ніж традиційний екуменізм. Слідом за теоретичним екуменізмом книги Володимира Соловйова «Росія і вселенська церква» (з цензурних причин виданої тільки за кордоном у французькому перекладі - "La Russie et l'eglise universelle") починаються перші кроки у бік реалізації всесвітнього об'єднання релігій. З чисто антропологічним підходом у класиків російської етнографії - Богораз-Тана, Штернберга - можна зіставити ті соположенія різних богів, які багаторазово здійснював Хлєбніков (у 1920-і роки його вплив виявляє Назим Хікмет у поемі, побудованої за цим принципом).

При такому підході надширокої до релігії у Клюєва до неї входить і більшовизм, що сприймається на початку як нова віра:

Є в Леніна Керженський дух,

Ігуменський окрик у декретах.

Для Клюєва в ті роки Ленін стоїть в одному ряду з творцями «Поморських відповідей». Поет незабаром вимушений змінити погляд на пануючу владу. Проблема марксизму як заміни релігії залишається, але в плані політичному, а не духовне.

Крім власне релігійних течій, розглянутих вище, в ту пору в Росії виникали і окремі експерименти, іноді не виходили за межі курйозів індивідуальної біографії, як у Розанова і Мережковського. З спроб розвитку езотеричних груп містичного напряму в двадцяті роки можна відзначити останніх розенкрейцерів, незабаром стають жертвами терору. До цієї масонської ложі був причетний Зубакін, чий містичний ентузіазм на короткий час залучив молодого Ейзенштейна, пізніше писав про це ранньому досвіді тільки в іронічному ключі. До цієї групи останніх розенкрейцерів, поплатившись в'язницею за духовний пошук, належав у молодості математик В. Налімов, після повернення з ув'язнення в 1960-і роки надрукував кілька книг з філософії мови.

Явищем, важливим для духовного життя Росії, але своїм корінням висхідним до одного з самостійних продовжень модною на рубежі століть теософії Блаватської, була антропософія Штейнера. Як можна бачити з виданого окремим томом збірки його висловів про Росію, ця країна представлялася йому вельми важливою для майбутнього Європи. Штейнер намагався мовою свого часу заново сформулювати головні питання світогляду. Про Штейнер такі його послідовники, як Андрій Бєлий, писали багато (Андрій Білий 1917 / 2000), але найбільший інтерес викликає заломлення образної сторони навчання у символіці романів Білого і в театральних дослідах Михайла Чехова, розвинених в еміграції, де він виробляє теорію внутрішнього жесту, виникла під впливом робіт Штейнера на цю тему. На початку 1930-х років у Москві майже всі відомі антропософи заарештовані (ленінградські заарештовано кількома роками раніше і заслані, як обдарований поет Васильєва, свого часу прославилася під ім'ям Черубіни де Габріак, а в середині 1920-х рр.. Створила на засланні в Ташкенті чудовий цикл віршів, присвячений геніальному синолог Щуцького, загиблому після арешту). На волю вийшли деякі, як вдова Білого К. Бугаєва. Мало хто з них продовжують посильну діяльність, як М. І. Баранович, як друкарки передрукувала все не допускається до видання твори Пастернака.

Оккультне напрямок, в еміграції представлена ​​головним чином Гурджиеву і Успенським, мало зв'язку з сучасною наукою (іноді в популяризувалася формі), але на перший план висувало містичні переживання.

Вл.Соловьев про три шляхи розвитку думки в Росії. Характеристика цих напрямків.

У декількох статтях, написаних перед самою його смертю, Володимир Соловйов намітив основні шляхи, по яких швидше за все піде російська думка в майбутньому. У його пророчий дар не доводиться сумніватися. Здається доцільним коротко оглянути реально досягнуте кожним з тих трьох напрямків, про які він говорив.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Стаття
38.7кб. | скачати


Схожі роботи:
Російська Православна церква
Російська православна церква у ВВВ
Російська православна церква на сучасному етапі
Російська православна церква в XIX на початку XX ст
Російська православна церква історія і сучасність
Російська православна церква XIX початок XX ст
Російська православна церква історія і сучасність
Російська православна церква XIX-початок XX ст
Російська православна церква в XVII столітті
© Усі права захищені
написати до нас