Міністерство освіти і науки Російської Федерації
Поморський державний університет імені М. В. Ломоносова
Факультет іноземних мов
Реферат
на тему:
Роль релігії в США
Архангельськ
2009
Введення
Релігія в тій чи іншій мірі пов'язана з духовним життям суспільства в цілому: з кінцевим сенсом буття, питаннями життя і смерті і з регуляцією повсякденної поведінки. Всі релігії вчили любові до ближніх, їхньої свободи від рабства речей, умінню володіти собою, твердо вірити в істину і моральні цінності.
Релігія в США традиційно відіграє велику роль. У всі часи Америка була незайманою землею для багатьох релігій, а також в силу невтручання держави в релігійну практику, США стали вельми зручним притулком для невеликих іноземних сект.
Тема релігії в США є і буде актуальною, так як релігійні організації активно беруть участь у вирішенні соціальних і суспільних проблем, крім цього релігія має великий вплив на політичне життя країни.
Яскравою особливістю релігійної культури США є розмаїття релігій, що тісно пов'язане з історією країни.
1. З історії американської церкви
Різноманіття релігій у США тісно пов'язане з релігійним життям корінних жителів Америки, колоніальним минулим і потоком переселенців.
Основна маса індіанців Північної Америки до часу колонізації досягли порівняно високого рівня культурного розвитку. Відомості про релігійних обрядах північноамериканських індіанців дуже великі: від повідомлень ранніх мандрівників і місіонерів-єзуїтів 17-18 ст. до систематичних досліджень етнографів.
Говорячи про родових формах культу у американських індіанців, слід підкреслити, що він майже не в одного племені не був культом предків. З елементами родового культу тісно пов'язані пережитки тотемізму. В Америці ми вже не знаходимо тотемізму в його класичній формі.
Панівною формою культу в індіанців Америки був не родовий, а племінної культ. Змістом цього племінного культу було переважно шанування сил і стихій природи. У числі сил природи на першому місці стояло сонце, так наприклад, існував свято присвячене сонцю, який урочисто й пишно відзначався і називався «танцем сонця». До нього приурочувалося виконання всіх головних обрядів. Найважливішу частину обрядів становили бузувірські дії на кшталт самоподвешіванія на ременях, просмикнутих крізь шкіру і м'язи. Крім того, з цього моменту велося літочислення.
Справжніх жертвоприношень у власному розумінні слова індіанці майже не знали. Деякі дослідники прямо вказували, що індіанці занадто бідні, щоб приносити коштовні жертви. Зате жертви замінялися шірокораспространненим звичаєм самокатувань, які й розглядалися, як жертви божеству. Найбільш бузувірські самокатування застосовувалися іноді в якості бажаних духам обрядів. Порівняно рідко, але все ж бували випадки, коли північноамериканські індіанці приносили в жертву стихіям і явищам природи не тільки свої речі, але й людей.
Форми поховання в Америки вельми різноманітні. З ними пов'язані теж досить різноманітні уявлення про потойбічне життя. Місцями відзначена віра в переродження. Але переважаючою була віра в те, що люди в потойбічному світі будуть продовжувати ту ж життя, яку вони вели до смерті. Ці ідеї про загробне життя, хоча вони і досить визначені, не грали першорядної ролі. Релігійні вірування орієнтувалися не на майбутню, а на це життя. Вся мета культової практики - забезпечити успіх в земному житті.
Резюмую огляд релігії більшості американських індіанських племен, можна сказати, що характерна її риса - ідея надприродного, яке близьке кожній людині, але вже досить різко відділене від матеріального світу. Не було святилищ, храмів, особливо постійних. Для періодично відбувалися свят служили тимчасові культові хатини і курені. Не було оформленого жрецтва, роль його виконували шамани та знахарі; прийняття цієї професії було справою нерегламентованим, а добровільною. Зовсім не було культу вождів, у цьому позначився особливий демократизм всього укладу життя індіанців.
Жорстокості, які відбувалися американськими колонізаторами, виливалися у своєрідні форми релігійно-реформатських рухів. Суть цих релігій полягала в прагнення відродити старі обряди індіанців, доповнивши їх деякими ідеями, запозиченими з християнства або інших релігій. Центральне місце в проповіді пророків займала ідея месії, спасителя індіанських племен від чужоземного ярма. У багатьох випадках ця ідея доповнювалася вченням про воскресіння, сприйнятим з християнства. Зрозуміло, ці спроби релігійно-обновленського руху, що мали політичну підкладку, були абсолютно безнадійні. Але вони надзвичайно цікаві як явище, характерне не лише для Америки. Стихійний протест проти колоніального гноблення на перших порах приймає форму релігіознообновленческого руху.
Більшість колоністів були протестантами, саме їх традиції та мали істотний вплив на американське суспільство. Хоча виникало чимало конфліктів між релігійними організаціями, так наприклад, населення Верджінії включало в себе членів англіканської церкви. Англіканська церква дорікала ікономислящіх, що жили в колонії.
Інша велика група, яка прибула в 1630, були пуританами, які хотіли очистити церкву. Вони були більш толерантні і вірили, що віра в Бога - це шлях до порятунку душі.
Перші католики прибули до Америки у 16 столітті, це були місіонери з Іспанії, Португалії і Франції. Вони заснували церкви на півдні і заході країни. У 18 столітті відбувається зміна акценту, що було пов'язано з новою хвилею емігрантів. Саме в цей час більшість американців стали активно відвідувати церкву.
Релігійне безліч зросла в США в кінці 19 і 20 століття за рахунок емігрантів, які прибули з Європи, Латинської Америки та Азії. З'явилися такі релігії як індуїзм та іслам. Західна православна церква була заснована емігрантами з Росії, Греції та Вірменії. Але їхні суворі правила були не прийняті американцями, що призвело до неприязні до новоприбулих.
2. Релігійні течії
Більшість віруючих в США - християни різних конфесій. Протестанти складають 56% віруючих, католики 28%, іудеї 2%, інші релігійні громади складають 4%. Число мусульман швидко збільшується за рахунок афроамериканців.
«Релігії Нового віку» - симптоматичний і характерний продукт духовного життя сучасного Заходу. У 60-і роки стався справжній бум релігійних організацій. Так у США їх кількість вже далеко перевалило за тисячу. У діяльності цих «культів» приймає участь від 3 до 5 мільйонів американців - переважно молодь. І так, США стали батьківщиною багатьох церков і сект. З найбільш відомих можна назвати церква Учнів Христа (заснована на початку 19 ст.), Церква Ісуса Христа останніх днів (мормони, заснована в 1830 р.), адвентистів Сьомого дня (заснована в 1863), «Свідків Єгови» (заснована в 1872) .. І все ж більшість протестантських громад європейського походження - баптисти, методисти, лютерани. У релігійному житті США представлені пресвітеріанська, єпископальна, меноніти (у т. ч. аміші), реформісти, унітарії, квакери, різні братства. Є православні церкви.
Мормона, загальнопоширене назва Церкви Ісуса Христа Святих останніх днів. У науковій і богословської літератури отримала суперечливі, часом і взаємовиключні характеристики, починаючи від визначень мормонізму як неопротестантські церкви консервативного спрямування, і закінчуючи характеристиками мормонської організації як синкретичної неопоганською окультної секти з хіліастіческіе ухилом, або ж як нової релігії, збагаченої окультних храмовим ритуалом, в якій звернення до християнсько-біблійному початку носить лише зовнішній декоративний характер. Батьківщиною Церкви Ісуса Христа Святих останніх днів є США; головний центр знаходиться в Солт-Лейк-Сіті, штат Юта.
Мормонізм займає положення маргінала серед традиційних християнських конфесій. Особливе становище мормонів в релігійному русі, їх ставлення до християнського світу і у відповідь ставлення християнських конфесій до мормонської громаді визначаються історією створення Церкви Ісуса Христа Святих останніх днів і характерними рисами її віровчення.
Мормонізм осмислює себе у контексті теологічних концепцій, відповідно до яких саме він є головним виконавцем провіденціального плану розповсюдження християнства зі Сходу на Захід. Всі інші релігійні віровчення продовжують перебувати в полоні помилкових пророків і прагнень. Потужна месіанська ідея мормонів підкріплена, по-перше, функціонально розвиненою організаційною структурою церкви, заснованої на принципах «загального священства» (відкидає традиційний поділ на мирян і клір) і рівності всіх перед Богом, по-друге, місіонерської програмою: практично кожен мормонський парафіянин - проповідник.
Місією Церкви Ісуса Христа Святих останніх днів проголошується прагнення допомогти людям прийти до Бога. Здійсненню місії підпорядкована організаційна структура церкви. Основною структурною одиницею церкви мормонів виступає прихід. Його чисельність як правило не перевищує 250-500 осіб. Робота на місцях - найголовніше завдання місіонерської роботи парафій. Як тільки прихід розростається і досягає такої межі, коли їм виявляється важко керувати, він автоматично ділиться навпіл. І так повторюється кілька разів. Глава приходу - президент і два радники президента. Як тільки кількість парафій на даній території значно збільшиться, то виникає особлива організаційна одиниця, що отримала назву «кіл». На чолі кола варто також президент і його два помічники. У тих місцевостях, де не було мормонських структур, спочатку утворюється місія з провідними пропаганду старійшинами, метою якої виступає організація парафій, а потім - і «колов».
До складу Священних Писань мормонами включені чотири книги: Біблія, Книга Мормона, Учення і Завіти і Дорогоцінна Перлина. Позначений перелік Священних Писань містять в собі абсолютно все, що потрібно людині для життя, щастя і порятунку. Ставлення до Біблії виражено словами пророка Джозефа Сміта: «Ми віримо в Біблію як у слово Боже, в тій мірі, в якій вона правильно перекладена; як в слово Боже ми віруємо і в« Книгу Мормона "(Пункт восьмий тринадцятий члена« Віросповідання »Джозефа Сміта, 1841). У більшості випадків американськими місіонерами використовувалася англіканська біблія короля Якова, але її текст не є єдиним і доповнюється цілим рядом переказів, важливих з філологічної точки зору (у тому числі так звана англійська «Нова версія» Старого завіту 1881 р., перекладена з давньо-єврейської мови).
Книга Мормона є не тільки слово Боже, але й мормонський Новий Завіт, про що і говорить підзаголовок книжки: «Нове свідоцтво про Ісуса Христа». Книга Мормона - це не тільки своєрідний ключ для розуміння послідовниками Церкви Ісуса Христа Святих останніх днів справжнього змісту Біблії, але і рівне з Біблією творіння. Справжнє блаженство на землі може досягти тільки той, хто побудував своє життя на вказівках Книги Мормона. Подібний висновок з повним правом можна віднести і до двох інших творів - Навчання і Завітів і Дорогоцінною Перлині.
Канонізований текст молитов у мормонів відсутня. У молитві мормонів підкреслюється особлива довірливість звернення людини до Бога і чітко проявляється імпровізаційний характер.
Хрещення у мормонів відбувається через повне триразове занурення у воду і проголошенням триєдиної формули. Якщо яка-небудь частина тіла виявилася не покрита водою, то дія повторюється і хрещення не визнається досконалим. Хрещення немовлят у мормонів відкидається. Як покарання хрещення може бути скасовано у відпали від мормонської громади людей або ж виключених з неї.
Причастя у мормонів виступає як поновлюване союзу Бога з людьми і мормонського братства в цілому. Як правило причастя проходить по неділях. Замість вина причащаються дається освячена президентом приходу вода.
АДВЕНТИСТИ (від лат. Adventus - пришестя), протестантська церква (головним чином у США, виникла у 30-х рр.. 19 ст.). Проповідують близькість «другого пришестя Христа» і наступу на Землі «тисячолітнього царства божого». Найбільш численні адвентисти сьомого дня (в Росії з 1880-х рр..). Така церква також знаходиться і в Архангельську.
Єговісти, «Суспільство свідків Єгови», протестантська секта, заснована в 1872 в США (шт. Пенсільванія) Ч. Расселом. До 1931 називалася «Міжнародне товариство дослідників Біблії». Єговісти визнають єдиним богом Єгову, а Ісуса Христа - породженням Єгови та виконавцем його волі, відкидають основні християнські догмати (триєдність бога, безсмертя душі та ін). Згідно поглядам єговістів, земний світ - царство сатани, у близькій битві (армагеддон) між ним і Єговою загине людство, за винятком самих єговістів, на землі встановиться царство Боже.
Меноніти, протестантська секта, головним чином у США, Канаді, Нідерландах (де була заснована в 30-40-і рр.. 16 ст. Менно Симонсом), Німеччини. Проповідують смиренність, відмова від насильства, вірять у «друге пришестя» Христа.
Квакери (від англ. Quakers, букв. - Тремтячі; самоназва - Товариство друзів), члени релігійної християнської громади, заснованої в сер. 17 в. в Англії. Відкидають інститут священиків, церковного таїнства, проповідують пацифізм, займаються доброчинністю. Громади квакерів поширені головним чином у США, Великобританії, країнах Сх. Африки.
КАТОЛИКИ
До моменту початку громадянської війни в США переселилося понад мільйон католиків з Ірландії. У країні, де більшість населення становили протестанти, католики-ірландці, так само як католики-вихідці з інших країн зіткнулися з насторожено-упередженим до себе ставленням. Хоча перед католиками ніколи не був закритий доступ в громадські школи і лікарні, з XIX ст. вони почали створювати власні інститути такого роду, які, відповідаючи загальноприйнятим стандартам, при цьому також відповідали догматам католицького віровчення і моралі. З іншого боку, католицька церква не вимагала від своїх членів, щоб вони отримували освіту виключно в контрольованих нею закладах. Багато учнів-католики відвідували громадські школи і коледжі. Однак і до цього дня безліч молодих людей, як католиків, так і належать до інших конфесій, здобуває освіту в католицьких школах. Багатьох батьків, далеких католицизму, залучають дисципліна і якість освіти, властиві цим школам.
Католики давно усвідомили, що відділення церкви від держави в їх інтересах так само, як в інтересах членів інших релігійних громад, бо воно дозволяє вільне сповідання віри. Однак зіткнувшись з необхідністю підтримувати цілу освітню систему, створену поза рамками державних установ, католики задалися питанням про деякі сторони реалізації цього принципу на практиці. Батьки-католики вказували, що виплачувані ними податки йдуть на підтримку державних шкіл, але при цьому, відправляючи дітей до приватних шкіл, вони самі вносять плату за їхнє навчання, тим самим заощаджуючи державні кошти. Вони стали шукати якийсь спосіб перекласти на громадські фонди частину витрат на освіту. Батьки, які відправляють дітей в інші приватні школи, необов'язково релігійні, приєдналися до цих зусиль.
У законодавстві багатьох штатів містилися деякі положення на підтримку релігії, але Верховний суд кваліфікував більшість спроб створення релігійних шкіл як суперечать Конституції. Занадто тісне «переплетення» церкви і держави, на думку Верховного суду, є порушенням Першої поправки, яка забороняє встановлення релігії. Спроби скасувати законодавче відділення церкви від держави, внісши зміни до Конституції, не увінчалися успіхом.
ПРОТЕСТАНТИ
Америку не раз захльостували хвилі релігійної екзальтації. Так, країна пройшла через релігійний сплеск, який отримав назву Великого пробудження і об'єднав кілька протестантських течій у спробі подолати самовдоволення інстітуірованной релігії в 1740 р. Ще одне Велике пробудження струсонуло Нову Англію на зорі XIX століття.
Зауважимо, аж ніяк не всі священнослужителі Нової Англії симпатизували заклику відродити «очищену» віру. Деякі відкидали кальвіністську доктрину приречення, відповідно до якої Бог виділив «обраних» - тих, хто буде врятований, і ні творячи добрі справи, ні як-небудь ще неможливо змінити долю, призначений кожній людині. Деякі священики вчили, що всі люди мають свободу волі і можуть знайти порятунок. Інші ж дотримувалися ще більш ліберальних поглядів, відкидаючи багато традиційні християнські вірування. Серйозний вплив на них справила ідея прогресу, в цілому характерна для США. Наука скоригувала наше розуміння природного світу, і, вторячи цьому процесу, розум повинен зробити переоцінку релігійних доктрин, вважали вони.
У XIX столітті ліберальний протестантизм в Америці еволюціонував в тому ж руслі, що й подібні течії в Європі, де вчені звернулися до принципово нових способів читання і тлумачення Біблії. Вони задавалися питанням про те, наскільки заслуговують довіри біблійні чудеса або традиційна переконаність в авторитеті біблійних текстів. Точно так само не можна було ігнорувати і еволюційну теорію Дарвіна. Якщо люди походять від тварин, а більшість учених так чи інакше погодилися з цим, історія Адама і Єви не могла бути істинною в буквальному сенсі цього слова.
Лібералів-протестантів XIX століття від їх сучасних побратимів відрізняла оптимістична віра в здатність людини удосконалюватися. У минулому серед священнослужителів знаходилися люди, переконані, що церква може сприяти прогресу, реформуючи саме суспільство. Виконані євангельського духу, вони почали своє служіння на благо тих, хто складав найбідніші верстви міського населення. Сьогодні ліберальні священики - не тільки протестантського віросповідання, але і католики, і служителі інших конфесій - значно менш переконані в неминучості прогресу, проте багато з них все також продовжують служити біднякам, створюючи притулки для бездомних, піклуючись про те, щоб нагодувати голодних, організовуючи центри , в яких діти перебувають протягом дня під наглядом, і виступаючи за вирішення соціальних проблем. Багато хто активно включилися в екуменічний рух, що прагне знову з'єднати християн у лоні єдиної церкви.
У той час як протестанти-ліберали вільно підходять до трактування доктрин віровчення, консерватори переконані, що неприпустимо будь-яке відхилення від буквального сенсу Письма. Цей напрямок протестантизму часто іменують «євангелізм», враховуючи його особливий пієтет стосовно до Нового Заповіту.
Християни-євангелісти віддають перевагу глибоко емоційному, захоплюючому всю людину відношенню до релігії, а їх богослужіння піднесено-напружені, вони супроводжуються колективним співом і драматичними проповідями, що викликають яскравий духовний відгук у прихожан. Опорою цієї "доброї старої релігії» став в першу чергу Південь, і консервативна баптистська церква користується в південних регіонах украй серйозним впливом. В останні десятиліття деякі проповідники перейшли до такої форми спілкування з парафіянами, як телевізійні богослужіння, коли в якості «телеевангелістов» вони звертаються до величезної аудиторії.
У 1925 р. конфлікт між консервативною вірою і сучасною наукою вилився в судовий процес, який здобув популярність як справа Скоупса, слухається в Теннессі. Джон Скоупс, вчитель біології, звинувачували у порушенні закону штату, що забороняв викладання теорії еволюції в громадських школах. Скоупс був визнаний винним після сенсаційного судового розгляду, на якому в ролі захисника виступав кращий в ті часи адвокат у кримінальних справах Кларенс Дерроу, а в ролі обвинувача - відомий популіст, колишній кандидат у президенти Вільям Дженнігз Брайан.
Після цього Верховний суд прийняв рішення, що закони, що перешкоджають викладання теорії еволюції в школі, порушують Першу поправку, яка забороняє «встановлення релігії». Тоді штат Луїзіана зробив крок у відповідь: заборонив викладання теорії еволюції, поки учні не ознайомилися з біблійною доктриною створення світу, що пропонується в якості альтернативи. Але й це Верховний суд визнав «встановленням релігії».
Незважаючи на ясність постанов Верховного суду, розум і віра стикаються знову й знову в залах судових засідань. Консерватори від релігії заявляють, що викладання еволюційної теорії ставить людський розум вище правди одкровення, а це антирелігійної по суті. І навіть багато мислителів, що славиться лібералами, стверджують, що засоби масової інформації та інші американські інститути створюють у суспільстві клімат, що веде до ослаблення інстітуірованной релігії, якщо не до витіснення її на узбіччя. При цьому тенденція до виключення релігійних доктрин і практик з числа курсів, які викладаються в суспільному школі, веде до того, що деякі батьки відправляють дітей в релігійні школи, а інші дають дітям домашню освіту.
3. Релігія і держава
Інтерпретація перші поправки. Одні з перших поселень на території Америки, які й стали колискою Північно-Американських колоній, були засновані англійськими пуританами-кальвіністами, відчувала себе аутсайдерами в рідній країні, де панувала англіканська церква. Пуритани осіли в Массачусетсі. Їх громада зростала і процвітала. Вони прийшли до висновку, що це - знак богоугодну їхніх діянь, і тим, хто не поділяє відповідне релігійні уявлення, не місце серед поселенців.
Коли керівники колонії вигнали одного з поселенців - Роджера Вільямса, незгодного з місцевими священиками, він створив ще одну колонію, пізніше стала штатом Род-Айленд, - колонію, де всі користувалися повною свободою віросповідання. Ще два штати спочатку виникли як свого роду земний рай для тих, хто раніше переслідувався за свої релігійні переконання: Меріленд став притулком для католиків, в Пенсільванії ж селилися особи, що належать до так званого «Товариства друзів» (квакери), - протестантської громади, члени якої сповідували ідеали праведного життя і дотримувалися пацифістських поглядів.
Навіть після прийняття в 1787 р. Конституції, а в 1791 р. - Білля про права (містить Першу поправку), у ряді штатів протестантське віросповідання мало статус найбільшого сприяння. Так, наприклад, Массачусетс лише в 1833 р. пішов на те, щоб розірвати останні зв'язки між церквою і державою. (В існуючому вигляді дія Першої поправки поширюється лише на федеральний уряд і не зачіпає місцеве законодавство штатів. Чотирнадцята поправка, затверджена в 1868 р., забороняє штатам «позбавити будь-яка особа життя, свободи або власності без належної правової процедури». Ілюмінація даного положення увазі, що штати повинні забезпечувати охорону відповідних прав, включаючи свободу совісті, гарантовані Біллем про права.)
У XX столітті відносини між церквою і державою вступили в нову фазу конфлікту, полем якого стало протиріччя між громадянським обов'язком і індивідуальним віросповіданням. Основоположні принципи підходу до цього конфлікту були сформульовані в низці постанов Верховного суду.
Мабуть, найбільш показовим процесом такого роду було судовий розгляд, у ході якого сторони позовників виступали Департамент освіти штату Західна Вірджинія і м-р Барнетт (1943 р.). Приводом для позову стала відмова кількох членів релігійної громади «Свідки Єгови» салютувати прапору США протягом навчального дня, як того вимагав закон штату. Так як їх віросповідання забороняло подібну демонстрацію лояльності, «Свідки Єгови» стверджували, що це зачіпає їхні релігійні почуття. Трьома роками раніше Верховний суд виступив на захист майже аналогічного закону, і це рішення викликало критику з багатьох сторін. Розбираючи справу 1943 р., суд фактично анулював своє попереднє рішення, грунтуючись на цей раз на іншому становищі, сформульованому у Першій поправці і гарантує свободу слова. Салютованіе прапору було розцінено як однієї з форм висловлювання, і тим самим штат не міг примушувати своїх громадян до відправлення цієї церемонії.
З тих пір Верховний суд, спонукуваний рядом релігійних груп, скасував ще кілька законів. Однак при цьому продовжує проводитися розмежування між особистим сповіданням віри і діями, які зачіпають інтереси інших осіб. Так, в XIX столітті багато членів «Церкви Ісуса Христа святих останнього дня» (мормони) присуджувалися до тюремного ув'язнення за звинуваченням в полігамії (і як наслідок цього, відмовилися від доктринального виправдання полігамії). Більш свіжий приклад - засудження батьків за звинуваченням у злочинній халатності за відмову надати медичну допомогу своїм дітям в ситуації, пов'язаної із загрозою для життя останніх, хоча релігійні переконання батьків припускали неприйняття будь-якого лікарського втручання, бо зцілення дається вірою.
Ще на зорі своєї історії американці відмовилися від пануючої в багатьох країнах Європи і є причиною їх відчуження один від одного концепції державної релігії або релігії, яка отримує пріоритетну підтримку держави. Відділення церкви від держави було законодавчо закріплено Першою поправкою до Конституції США, якою передбачалося, що «Конгрес не повинен видавати жодного закону, що відноситься до встановлення релігії або забороняє вільне сповідання оной ...»
Перша поправка сформульована абсолютно ясно, проте інколи навіть для фахівців з конституційного законодавства США вельми складно провести розмежувальну лінію між урядом і релігією в Сполучених Штатах. Учні державних шкіл протягом навчального дня не можуть відправляти молитву на очах у оточуючих, проте сесії Конгресу США кожного разу відкриваються молитвою, що читається священиком. Міська влада не можуть вміщувати зображення ясел із немовлям на громадських будівлях, проте гасло «Ми віримо в Бога» присутня на грошових знаках США, а кошти, пожертвувані релігійним організаціям, звільняються від сплати з них прибуткового податку. Студенти церковних коледжів можуть брати державні позики для оплати своєї освіти, проте їх молодші брати і сестри не можуть отримувати від держави гроші на відвідування початкових і середніх релігійних шкіл.
Можливо, ці явні невідповідності дозволити ніколи не вдасться. По суті справи, вони народжені натяжкою, закладеної в самій Першій поправці, де сказано, що Конгрес не має права стверджувати будь-яку релігію як державна або ж втручатися в релігійні справи. І одна з найделікатніших завдань, що стоять перед офіційними особами в США, полягає в тому, що вони в рівній мірі повинні уникати і затвердження, і обмеження будь-якої релігії.
Релігія і політика. Найбільш суперечливе прояв релігійності в сьогоднішніх Сполучених Штатах - роль релігії в політиці. В останні десятиліття деякі американці приходять до переконання, що принцип відділення церкви від держави сьогодні все частіше використовується проти релігії. Релігійні консерватори і фундаменталісти поєднали свої сили і утворили впливове політичне рух Християнських правих. Серед цілей, переслідуваних рухом - в надії на зміну законодавств штатів або ж шляхом внесення поправки до Конституції - скасування рішень Верховного суду, що забороняє відправлення молитов у державних школах. Ральф Рід, відставний виконавчий директор Християнської коаліції, вважає, що третина делегатів Республіканського Конвенту 1996 належали до його християнської секти чи таким малим групам всередині християнства, що вказує на зростаючий вплив політиків від релігії.
Релігія має в Америці більше місце в житті і політиці тому, що багато предки сучасних американців бігли на цей континент від релігійних переслідувань будинку. Вони залишали рідні місця, кидали насиджене гніздо тому, що свобода совісті була для них дорожче земних благ. І ця традиція жива до цих пір. Америка в цілому - релігійна країна і більшість виборців - віруючі. Вони хочуть бачити в Білому домі політика, схожого на них, що якимось чином пов'язаний з релігією .. Навіть в 1960 р. деякі американці голосували проти кандидата в президенти Джона Ф. Кеннеді на тій підставі, що він католик і, ставши президентом, буде проводити «папістський курс». Кеннеді безпосередньо відкинув ці інсинуації, урочисто поклявшись, що він буде Американським президентом, і його обрання на цей пост в значній мірі сприяло тому, що антикатолицькі настрої пішли в США на спад.
Алексіс де Токвіль найбільш проникливий із закордонних шанувальників Америки бачить секрет її успіху у формулі: віруючий народ, в безумовно, світському, секулярному державі. Інакше і не може бути в країні, заснованої сектантами, релігійними дисидентами. Адже Америка тільки тоді й стала Новим світом, коли спокусила старий головною зі своїх свобод: шукати собі Бога до душі. 19 з 20 американців вважають себе віруючими людьми. Це означає, що переважній більшості виборців далеко не байдужі релігійні переконання їхнього президента, тим більше відсутність таких. При цьому американці в цілому позбавлені конфесійної обмеженості: Новий світ, на відміну від старого ніколи не знав ні релігійних воєн, ні державної релігії. Америка країна тисячі вір завжди була плідною нивою для релігійної творчості. Ні сімейна або етнічна традиція, а вільний пошук визначає духовне життя американців. Ні в одній країні світу немає політичних лідерів, які так би часто міняли свою конфесійну приналежність. Скажімо, Буш, народився в єпископальної сім'ї, був вихований у пресвітеріанської церкви, але зараз відвідує службу методистів. Батько генерала Кларка, кандидата від демократів, був євреєм. Хлопчиком, майбутній командувач НАТО був методистом, в юності став баптистом, потім звернувся в католицтво, зараз ходить у методистської церкви. Інший претендент - Ховард Дін - хрещений за католицьким обрядом, виріс в лоні єпископальної церкви, яку покинув заради конгрегаціоналістів. До речі, діти Діна називають себе юдеями. Цю, так би мовити, релігійну строкатість пояснює простий факт: американці схильні вважати будь-які конфесійні відмінності тимчасовими. Для всіх людей доброї волі Бог один. Тому в Америці легше зустріти догматизм в релігії, ніж у політиці.
Такий інтуїтивний екуменізм призводить до того, що американським виборцям по суті неважливо, як вірить їхній президент, аби в його житті було місце Бога. Баланс між світською владою і глибоко віруючим народом вимагає постійного політичного маневрування. Для нинішнього президента звернення до Бога - неодмінна частина політичної риторики. Буш глибоко і щиро вірить в Бога, який врятував його у важкі роки (в 40 років релігія допомогла майбутньому президентові покінчити з алкоголем). Буш не думає, а знає, що Бог є, що віра робить людей сильніше, а світ краще.
Настільки тісний зв'язок нинішньої американської політики з релігією неминуче викликає різку критику в ліберальних колах. Оскільки межа між особистою вірою і громадським її виразом завжди розпливчаста, суперечки про те, де саме повинна проходити ця сама межа, ведуться упереджено й запекло. Так, впливовий оглядач Френк Річ, який часто бентежить, тільки що надрукував головну статтю про засилля релігії в політиці. Рід пише: «Америка переживає сьогодні справжній напад духовного маккартизму. У цій атмосфері нинішня президентська кампанія перетворюється на полювання на відьом. Від кандидатів, якщо вони не хочуть зажити слави безбожниками і провалитися на виборах, чекають не слушною програми, а показного благочестя і релігійного запалу ».
Щось у цьому є. У всякому разі, після того, як Ховарда Діна викрили в тому, що він веде свою кампанію, не згадуючи про Бога, Вермонтського губернатор став ділитися з виборцями своїми релігійними переживаннями. Предмет цей, однак, ризикований, і Дін зробив небезпечну помилку. Розповідаючи виборцям про роль щоденної молитви в його житті, він на свою біду додав, що найбільше в Новому Завіті любить «Книгу Іова». Біда в тому, що Йов, як добре знають міцно підковані в Біблії американці, - персонажі не Нового, а Старого завіту. Може бути, про цю ніякової промашка згадали виборці штату Айова, де лідирував до тих пір кандидат від демократів несподівано опинився лише на третьому місці.
Коли полеміка про роль релігії в сьогоднішній політиці досягає, як це зараз буває, істеричного напруження, в пресі звучать тверезі голоси. Вони закликають згадати, що віра в Бога завжди грала вирішальну роль в американській історії: in God we trust. Дійсно, всі доленосні зміни в країні проходили під егідою релігії - від освіти колоній пуританами до революції, від звільнення рабів до боротьби за громадянські права під керівництвом священика Мартіна Лютера Кінга, чий день народження став національним святом.
У самі останні роки в США релігія поставлена на службу політиці в неприкритою і, мабуть, небувалою за всю історію цієї країні формі. Було б, зрозуміло, дуже стверджувати, що Сполучені Штани на шляху до перетворення на теократію, хоча фундаменталісти клопочуться саме про це. Поки вони, фундаменталісти, що кличуть вірити не тільки духу, але і букві Біблії, займають самий правий фланг в конгломераті віросповідань, що існують у США. Всьому цьому можна було б не надавати великого значення, якби фундаменталісти не підтримувалися нинішньою адміністрацією. Загалом, сучасну політичну обстановку в США важко зрозуміти без урахування фактора релігії.
4. Ставлення до релігії
До тих пір поки деякі групи відкрито демонструють свої релігійні переконання, для більшості американців релігія залишається справою совісті, яке не прийнято обговорювати в щоденних розмовах. Переважна більшість відправляють віру в тій формі, яку вони обрали з власної волі - це відноситься як до прихильників традиційних релігій, так і до членів важко піддаються визначенню громад, і до індивідуалам, що не належить ні до якої групи. Яку б форму віросповідання обирали американці, вони - люди віруючі. Дев'ять з десяти американців віддають перевагу будь-якої певної релігії, а близько 70 відсотків є членами релігійних громад.
Вірять% | Не впевнені% | ||
Бог | 92 | 5 | 3 |
Чудо | 82 | 14 | 4 |
Ангел | 78 | 15 | 7 |
Пекло | 74 | 20 | 6 |
Диявол | 71 | 24 | 5 |
Астрологія | 29 | 64 | 7 |
реінкарнація | 25 | 62 | 13 |
Висновок
Роль релігії в американській життя - це, мабуть, найбільш незрозумілий аспект їхньої культури, за що американців часто звинувачують у безбожництві. Хоча це зовсім не так, релігійність у Америка дійшла до межі. Жителі США постійно відвідують церкву, американські політики цитують Писання і часто говорять про Бога, на відміну від європейських.
Ця країна, де релігія знаходиться в центрі життя багатьох її громадян, як у культурологічному, так і власне в релігійному сенсі. Повага суспільства знаходиться релігійною практикою, причому це стосується навіть тих лідерів, про яких лише деякі скажуть, що вони віруючі в приватному житті. Таким чином центральна роль релігії транслюється в політичне життя.
Це країна, в якій кожен може знайти свою віру і релігію, де релігії різних країн і народів живуть пліч-о-пліч, де панує толерантність і розуміння.
На різних етапах, вважають американці, людині може знадобитися різна форма релігії. Життя - це духовний експеримент, головне в якому не догмати, а віра.
Список літератури