Місце
Соціологія вивчає релігію не як замкнуту систему, аналізуються також і її соціальні зв'язки.
Місце і поле дій функцій релігії змінюються у ході розвитку суспільства. Це відбивається у ряді понять: "сакралізація", "секуляризація", "релігійний плюралізм" та ін Сакралізація (лат. sacer - священний) може бути охарактеризована як залучення у сферу релігійного санкціонування різних форм суспільного, групового та індивідуального свідомості, діяльності та поведінки людей, соціальних відносин та інститутів. Подібний процес пов'язаний із зростанням впливу релігії на суспільну систему в цілому і окремі її підсистеми, розширенням поля дії функцій релігії в суспільстві. Секуляризація (позднелат. secularis - мирської, світський) представляє собою звільнення і від впливу релігії, виражається у звуженні кола виконуваних нею функцій; перехід низки з них іншим соціальним інститутам; відчуження церковної власності на користь держави або інших установ; звільнення від релігійного санкціонування державно- правових відносин; вилучення освіти з ведення церкви; розвитку світського мистецтва, моралі і т. д. Релігійний плюралізм (лат. plurimus - множинний, численний) означає поліконфесійний характер релігійності етносів, соціальні груп, підданих однієї держави.
Різні типи цивілізацій та цивілізаційного розвитку їх діахронно і синхронні взаємозв'язку зробили і роблять вплив на спрямованість релігійних процесів. Розрізняють три типи цивілізацій та цивілізаційного розвитку.
Традиційний тип, характерний для минулих історичних епох, знайшов вираження в Стародавній Індії, Китаї, в європеїсти християнської цивілізації, представлений в ряді регіонів, держав і в XX ст. Традиційні суспільства і структури тяготи: до стійкості і стагнації; в них не сформувалася суверенна особистість, людина включена в ціле (плем'я, клан, патріархальну, сусідську, землеробську громаду, стан, касту і т. д.). Діяльність не розуміється як креативний процес, ідея прогресу не розроблена, час вважається циклічним, "золотий вік" відсунутий в минуле, образи предків виступають в честве орієнтирів при побудові матриць поведінки і взаємин нині живуть.
Техногенний тип, що поклав початок західної цивілізації з'являється в епоху Просвітництва у XVII-XVIII ст. в Європі і включає синтез античної та християнської культур. Техногенна цивілізація динамічна, особистість звільняється від властивих традиційним суспільствам уз, головними антістагнаціонним факторами стають природничі науки, а потім - науковотехнічних-ническая революція. Діяльність усвідомлюється як творчість метою панування над об'єктом, обгрунтовується ідея суспільного прогресу, час мислиться спрямованим у майбутнє, а "золотий вік" - майбутнім. Затверджуються принципи класичної раціональності, проповедуются ідеали гуманності, освіченості, індивідуалізму, лібералізму, рівності всіх людей перед законом. Але вже в XIX ст. виявилися деякі руйнівні наслідки індустріального типу розвитку, і на Заході починається відхід від поглядів Просвітництва. У XX ст., Особливо в другій його половині, техногенна цивілізація поставила людство на межу катастрофи. На кінець XX ст. різні верстви суспільства значною мірою втратили оптимістичні очікування сприятливих результатів подальшого розвитку техногенної цивілізації. Поняття прогресу поставлено під сумнів, посилюються иррационалистические тенденції і т. д.
Посттехногенний тип наступу, якого очікують в XXI ст., Обговорюється нині в порядку прогнозу (що може виявитися утопією). Контури цієї глобальної цивілізації прописуються не зовсім виразно, зазвичай її називають шляхом сталого розвитку. Суспільство перейде від індустріальних до постіндустріальних технологій. Слідом за класичної та некласичної раціональністю оформиться постнекласична: у функціонування синергетичних систем іманентно включиться людська діяльність; сформується науковий етос, в науковому пошуку будуть інтегруватися засоби і результати пізнання з цінностями. В єдиному технологічному процесі з'єднаються природокористування, збереження та відтворення природного середовища; вдосконалення транспортних та інформаційних систем зумовить деурбанізації сфери існування людини. Відбудеться принциповий поворот освіти і виховання у бік гуманізації. Наукова раціональність у різних своїх типах, що знаходить вираз у рефлексирующей менталітеті, з'єднається з ідеями свободи, суспільної злагоди та демократії.
Традиційний тип розвитку обумовлював і обумовлює стійкість релігійних структур, тенденцію до сакралізації, збереженню моноконфесійні етносів, соціальних груп, підданих даної держави, монополії тієї чи іншої релігійної системи. Становлення і розвиток техногенної цивілізації, індустріальних товариств надає на релігію суперечливий вплив: з одного боку, розгортається процес секуляризації, відбувається перехід від релігійної монополії до релігійного плюралізму, з іншого - секуляризація може загальмовується і посилюватися тенденція до сакралізації, коли релігія починає активніше претендувати на провідну роль і колись "чари" області буття знову "зачаровує" фетішзіруются.
Функції і роль
Слід розрізняти поняття "функція" - і "роль" релігії, вони пов'язані, але не тотожні. Функції - це способи дії релігії в суспільстві, роль - сумарний результат, наслідки виконання нею функцій. Існує декілька функцій релігії: світоглядна, компенсаторна, комунікативна, регулятивна, інтегрірующе-дезінтегруються, культуротранслірующая, легітімірующе-разлегітімірующая.
Світоглядна функція реалізується завдяки перш за все наявності в релігії певного типу поглядів на людину, суспільство, природу. Релігія включає світорозуміння (пояснення світу в цілому і окремих явищ та процесів у ньому) світогляд (відображення світу у відчутті і сприйнятті), світовідчуття (емоційне прийняття або відкидання), світовідчуття (оцінку) і т. п. Релігійний світогляд задає "граничні" критерії . Абсолюти, з точки зору яких розуміються людина, світ, суспільство, забезпечують цілепокладання і смислополаганія. Додання сенсу готівкового буття надає можливість тому, хто вірує, вирватися за межі oграніченності, підтримує надію на досягнення світлого майбутнього, блаженства, на позбавлення від страждань, нещасть, самотності, морального падіння. Компенсаторна функція заповнює обмеженість, залежність, безсилля людей як в перебудові свідомості, таю і в зміні об'єктивних умов існування. Реальне пригнічення долається свободою у дусі; соціальне розшарування обертається рівністю у гріховності, стражданні; церковна благодійність, милосердя, піклування, перерозподіл доходів пом'якшують лиха знедолених; роз'єднаність та ізоляція замінюються братством у Христі, в громаді; безособові, речові зв'язку байдужих одне до одного індивідів відшкодовуються особистісним богоспілкуванням і відносинами в релігійній групі і т. д. Важливе значення має психологічний аспект компенсації - зняття стресу, розраду, катарсис, духовна насолода.
Комунікативна функція забезпечує спілкування. Воно складається як в нерелігійною, так і в релігійній діяльності та відносинах, включає процеси обміну інформацією, взаємодії, сприйняття людини людиною. Релігійна свідомість наказує два плани спілкування: віруючих Один з одним; віруючих з гіпостазірованнимі істотами (Богом, ангелами, душами померлих, святими, і т. д.), які виступають в якості ідеальних медіаторів, посередників у спілкуванні між людьми при богослужінні, молитви, медитації , тайнозреніі.
Регулятивна функція полягає в тому, щоб з допомогою певних ідей, цінностей, установок, стереотипів, думок, традицій, звичаїв, інститутів здійснювати управління діяльністю і відносинами, свідомістю і поведінкою індивідів, груп, громад. Особливо велике значення має система норм (релігійного права, моралі тощо), зразків (численних прикладів для наслідування), контролю (спостереження за реалізацією розпоряджень), заохочень і покарань (відплати реальних і обіцяних в посмертне існування).
Інтегрірующе-дезінтегруються функція з одного боку об'єднує, а з іншого - роз'єднує індивідів, групи, інститути. Інтеграція сприяє збереженню, дезінтеграція - ослаблення стабільності, стійкості особистості, окремих соціальних груп, установ і суспільства в цілому. Інтегруюча функція виконується в тex межах, в яких визнається більш-менш єдине, спільне віросповідання. Якщо ж в релігійній свідомості і поведінці особистості виявляються несогласующихся один з одним тенденції, а в соціальних групах і суспільстві є різні, що протистоять один одному конфесії, функція релігії стає дезинтегрирующей.
Культуротранслірующая функція перш сприяла розвитку певних шарів культури взагалі - писемності, книгодрукування, мистецтва; зараз, заохочуючи одні культурні феномени і відторгаючи інші, вона забезпечує збереження і примноження цінностей релігійної культури; здійснює передачу накопиченого спадщини від покоління до покоління.
Лештімірующе-разлегітімірующая функція узаконює деякі громадські порядки, інститути, відносини, норми, зразки як належні або, навпаки, стверджує неправомірність якихось із них. Релігія висуває вища вимога, максиму, і на основі цього дає оцінку деяких явищ, формуючи певне відношення до них. Максима надається обов'язковий і непорушний характер.
Результат, наслідки виконання релігією її функцій, тобто її роль, бувала і буває різною. Сформулюємо деякі принципи, які допомагають аналізувати роль релігії об'єктивно, конкретно-історично.
Релігія під кутом зору абсолютних критеріїв санкціонує певні погляди, діяльність, відносини, інститути, надаючи, їм ореол святості, або оголошує нечестивими, відпалими, загрузлими у злі, гріховними, що суперечать закону, Слово Боже, відмовляє їх визнавати. Релігійний фактор впливає на економіку, політику, державу, міжнаціональні відносини, сім'ю, культуру через діяльність віруючих індивідів, груп, організацій у цих областях. Відбувається накладення релігійних відносин на інші суспільні відносини.
Ступінь впливу релігії пов'язана з її місцем у суспільстві, а це місце не є раз і назавжди даним; воно, як уже зазначалося, змінюється в контексті процесів сакралізації, секуляризації, плюралізації. Такі процеси неоднолінейни, суперечливі, нерівномірні в цивілізаціях і суспільствах різних типів, на різних етапах їх розвитку, в різних країнах та регіонах в тих чи інших соціально-політичних і культурних ситуаціях.
Своєрідно вплив на особистість, суспільство та його підсистеми, родо-племінних, народностно-національних, регіональних, світових релігій, а також окремих релігійних напрямків і конфесій. У їх віровченні, культі, організації, етиці маються специфічні риси, які знаходять вираз у послідовників в правилах відносини до світу, в повсякденній поведінці послідовників у різних галузях суспільного та особистого життя; накладають печатку на "людину економічну", "людини політичного", " людини морального "," людини художнього "," людини екологічного ", іншими словами, на різні аспекти культури. Неоднакова була система мотивації, а тому спрямованість і ефективність господарської діяльності в іудаїзмі, християнстві, ісламі, католицизмі, кальвінізмі, православ'ї, старообрядництві. По-різному включалися в міжетнічні, міжнаціональні відносини родоплемінні, народностно-національні (індуїзм, конфуціанство, сикхізм і т. д.), світові релігії (буддизм, християнство, іслам), їх спрямування та конфесії. Є помітні відмінності в моралі і моральності буддиста, даосісти, послідовника родоплемінної релігії. По-своєму розвивалося мистецтво, його види і жанри, художні образи в зіткненні з тими чи іншими релігіями.
4. Релігія являє собою системне утворення, що включає ряд елементів і зв'язків: свідомість зі своїми рисами і рівнями, внекультовая і культові діяльність і відносини, установи для орієнтації в внерелігіозних і релігійних областях. Функціонування цих елементів і зв'язків давало відповідають їх змісту і спрямованості результати. Достовірні знання дозволяли будувати ефективну програму дій, підвищували теоретичний потенціал культури, а помилки перешкоджали перетворенню природи, суспільства і людини у відповідності з об'єктивними закономірностями розвитку, приводили до несприятливих наслідків. Діяльність, відносини, установи консолідували людей, але могли і роз'єднувати, провокувати появу і розростання конфліктів. Релігійна діяльність і відносини сприяли і сприяють створенню і нагромадженню цінностей в матеріальній та духовній сфері - освоєння необжитих земель, вдосконалення землеробства, тваринництва, ремесел, розвитку культури і т.д. Правда, певні верстви останньої відкидалися - мно-Гії компоненти язичництва, скомороство, сміхова культури, портретний живопис в ісламі, твори, внесені католицькою церквою в індекс заборонених книг, ряд наукових відкритому тий і т. п. Слід, звичайно, враховувати і те , що позиції і пpaк-тика релігійних організацій з багатьох питань культури історично змінюються.
5. Важливим є співвідношення общегуманістіческой і приватного в релігії. Нині широко поширена думка про тотожність релігійного і общегуманістіческой. Це думка, одна-ко, не враховує низки фактів. У релігійних системах відображаються, по-перше, такі відносини, які спільні всім товариствам незалежно від їх типу, по-друге, відносини, властиві даному типу суспільства, по-третє, зв'язку, що складаються в синкретичних товариства, по-четверте, умови буття різних етносів, класів, станів, інших груп. У релігіях представлені і самі різні культури. Навіть світових релігій - три, не кажучи вже про безліч народностно-національних, регіональних та родо-племінних. У релігії переплітаються, часом химерно, компоненти общегуманістіческіх, формаційні, цивілізаційні, класові, етнічні, партикулярні, глобальні та локальні. У конкретних ситуаціях актуалізуються, виступають на передній план ті чи інші: релігійні лідери, мислителі, групи можуть далеко не однаково виражати зазначені тенденції. Все це прямо пов'язано і з соціально-політичними орієнтаціями; історія показує, що в релігійних організаціях були і є різні позиції: прогресивна, консервативна, регресивна. Причому дана група та її представники не завжди жорстко дотримуються якоїсь певної. У сучасних умовах значущість діяльності будь-яких інститутів, груп, партій, лідерів, у тому числі і релігійних, визначається насамперед тим, якою мірою вона слугує утвердженню общегуманістіческіх цінностей.