Реферат
«Релігії народів Північної Азії»
У народів Північної Азії (Сибір, Далекий Схід) до недавнього часу зберігалися архаїчні форми суспільного життя, а отже, і релігії. Пояснюється це тим, що умови історичного розвитку північноазіатський народів були дуже несприятливі. Великі області Крайньої Півночі і зараз ще мають дуже рідкісне, розкидане населення. Відстань від вогнищ високих цивілізацій теж сприяла збереженню застійних форм життя. Все це особливо позначилося на населенні арктичний і субарктичний Півночі («малі народи Півночі»): такі палеоазіатскіе народи - ітельмени, коряки, чукчі, юкагіри, гіляки; тунгусо-маньчжурські народи - евенки, ламути, нанайці, ульчі та ін; самоедоязичние народи - ненці, тавгійци, селькупи; угроязичние - ханти, мансі; енисейские кети - народ, походження якого поки неясно. У них збереглося переважно промислове господарство, довго трималися патріархально-родові відносини з пережитками материнського роду.
Тільки для народів Південної Сибіру - алтайців, Хакасія, тувинців, бурятів - історичні умови складалися більш сприятливо: менш сувора природа, велика близькість до культурних країнам - Іран, Кіташ У цих народів розвинулися більш прогресивні форми господарства - скотарство, місцями землеробство; зароджувалися ранні форми класових (патріархально-феодальних) відносин. До цієї групи народів близькі були якути, хоча вони живуть значно північніше.
1. Шаманство
До проникнення до Сибіру християнства, ісламу, буддизму (XVI - XVIII ст.) Там зберігалися самобутні форми вірувань, і до того ж порівняно довго, Ці вірування зазвичай називають сумарно шаманством (шаманізмом). Дійсно, шаманство становило переважну форму релігії майже у всіх народів Сибіру, але, як ми далі побачимо, все ж таки не єдину.
Слово «шаман» тунгуське (саман, шаман - збуджений, несамовитий чоловік). Через російських воно потім поширилося по всьому Сибіру, а потім (у XVIII ст.) Проникло і в західноєвропейські мови і стало інтернаціональним науковим терміном. Інші народи Сибіру називають своїх шаманів інакше: тюркомовні народи Південної Сибіру - кам (звідси дієслово «камлать», який увійшов в російську мову), буряти - 66, якути - ойуун, ненці - тадібей, кети - Сенін, юкагіри - альма і т. д . Але, незважаючи на відмінність назв і деяких рис, шаманські явища майже у всіх народів дуже схожі.
Саме загальне в шаманізм як формі релігії - віра в те, що особливі люди, шамани, володіють надприродною здатністю вступати в пряме спілкування з духами, приводячи себе в стан несамовитості.
Звичайний прийом дій шамана - камлання (шаманство, шаманський сеанс) Він полягає в тому, що шаман за допомогою співу, ударів у бубон, танці чи іншими способами доводить себе до стану екстазу. Люди вірять, що в цей час душа шамана вирушає в царство духів і вступає там з ними в спілкування, або веде переговори, або бореться з ними. Припускають також, що парфуми іноді самі є на заклик шамана, входять або в його тіло, або в його бубон і говорять вустами шамана Шаманський сеанс відбувається зазвичай увечері або вночі, триває кілька годин, і після нього шаман відчуває крайнє виснаження, потребує відпочинку.
Мета шаманського камлання - найчастіше лікування хворого; але у багатьох народів шамани вважаються також провісниками, ворожать про зниклих речах або тварин, камлали для успіху на промислі, камлали на похороні та ін Авторитет шаманів у всіх народів був колись дуже великий, але зазвичай забарвлений забобонним страхом перед ними.
2. Анімістичні шаманські вірування
Неодмінна особливість шаманізму - віра в духів, а без цього шаманство неможливо. Духи ці численні і дуже різноманітні; є і зооморфні, і антропоморфні. З сонму духів головним для кожного шамана вважається один - його особистий дух-покровитель. Йому шаман як би служить, і шаманісти вірять, що цей дух сам обирає шамана для такого служіння. Вважається, що такий обранець духів не в силах відмовитися від шаманського «покликання», і іноді приймає його проти волі. Найчастіше цей «заклик» позначається у віці статевого дозрівання: людина захворює, інколи робиться начебто божевільним, і хвороба ця розглядається як «поклик» духу. Іноді дух є майбутнього шамана уві сні. Перед прийняттям шаманської професії парфуми «мучать» кандидата, доводять його майже до смерті.
У деяких народів (особливо у нанайців) є віра в те, що дух-покровитель шамана - істота протилежної статі: для шамана це його «небесна жінка», для шаманки - її «небесний чоловік»; відносини шамана до його духу-покровителя розглядаються в такому випадку як шлюбні відносини.
У бурятів шаманський «дар», або «покликання», значився словом утхе (утха), тобто шаманський корінь: це було якесь таємниче спадщину, діставався шаману від його предків.
Крім духу-покровителя у кожного шамана є духи-помічники. У них полягає його сила. Вважається, що дає йому їх його дух-покровитель. Якщо шаман служить своїм духом-покровителю, то духи-помічники служать шамана. Вони виконують різні його доручення, допомагають боротися з ворожими духами, дізнаватися про те, що приховано від інших, людей. Чим сильніше шаман, тим більше у нього помічників.
Інших духів, якими начебто густо населений світ, шаманісти найчастіше вважають злими духами, ворожими людині, що викликають хвороби та ін Завдання шамана - боротися з ними або ж відкуповуватися від них обіцянками і жертвопринесеннями. Шамани постійно вимагали від тих, хто користувався їхніми послугами, принесення жертв, здебільшого кривавих. Це було дуже руйнівно для шаманистов: якщо людина хворіла довго, він нерідко позбавлявся всієї худоби, який доводилося приносити в жертву духам на вимогу шамана, і ставав жебраком. У вірі в злих духів, що оточують людину і безперервно йому загрожують, відбився страх перед суворою природою, перед хворобами та іншими нещастями.
Ось для прикладу вірування чукчів. Вони приписували всякі хвороби та інші лиха злим духам - келет (однина - кели). Ці келет невтомно полюють за людськими душами і тілами, поїдають їх. Вони невидимі, але їх малюють схожими на дивних звірів або страшних велетнів. Боротися з ними може лише шаман, якого духи бояться так само, як прості люди бояться духів. Один чукотський шаман говорив досліднику В. Г. Богоразу. «Ми оточені ворогами. Духи весь час невидимо нишпорять навколо, роззявляючи свої пасти. Ми поклоняємося і даємо дари на всі боки, просячи захисту в одних, даючи викуп іншим, нічого не отримуючи задарма ».
3. Шаманство і нервові хвороби
Шаманство тісно пов'язане з нервовими захворюваннями, особливо з тими, які поширені у північних народів: наприклад, арктична істерія (менерік, як називають якути), нагадує російське біснування. Шамани майже завжди нервово-ненормальні люди, схильні до припадків. Сама підготовка до шаманської професії починається, як уже говорилося, найчастіше з нервового захворювання. Богораз писав з цього приводу: «Найчастіше шаманами стають нервові, легко збудливі люди. Всі чукотські шамани, з якими мені доводилося зустрічатися, надзвичайно легко порушувалися за будь-якого приводу. Багато хто був майже істеричні, а деякі буквально напівбожевільні ».
Переважна більшість свідчень найбільш серйозних дослідників говорить про те, що шамани самі вірили в духів і в свої надзвичайні здібності. Багато шамани обтяжувалися своєю професією, але боялися від неї відмовитися, щоб духи не закатували їх. Однак це не заважало їм свідомо обманювати оточуючих, показуючи різні фокуси, щоб ще більше вразити уяву присутніх. Шаман нерідко використовував черевомовлення або непомітно підв'язував до живота міхур з кров'ю і потім колов себе ножем, роблячи вигляд, що він проткнути наскрізь і спливає кров'ю. Спостерігачі не раз відзначали, що шаман, перебуваючи під час камлання в особливому істеричному трансі, і справді може здійснювати незвичні дії, які людина в нормальному стані виконати не в силах: надзвичайно високо стрибати, звільнятися від ременів, говорити на «незнайомому» мовою . Все це ще більше наганяє забобонний страх на глядачів.
4. Приладдя шаманства
Звичайні приналежності шаманського ритуалу: особливий костюм, часто із залізними підвісками, якими шаман гримить при танці, іноді корона або інший дивний головний убір, посох і, особливо, бубон з колотушкою. Всі ці речі як би відзнаки шамана. У той же час їм приписують надприродне або особливе символічне значення. Одягаючи свій ритуальний костюм, шаман нібито стає птахом чи оленем. Його бубон - це його верховий кінь, олень, бик і т. п. Кожна деталь костюма, підвіска, нашивка означають якогось духу. Розпис на бубні має міфологічне значення.
Матеріальні приналежності шаманства неоднакові у різних народів. Наприклад, є різні типи бубна. У шаманів далекосхідних народів - легкі узкоободние. У шаманів всіх інших народів - важкі шірокоободние, але знову-таки або овальні (в.Восточной Сибіру), або круглі (в Західного Сибіру). Зустрічаються бубни з розписом (наприклад, у Алтайському-саянскіх народів) і без розпису.
5. Спадковість і спадкоємність шаманства
Шаманська професія у більшої частини народів у відомому сенсі була спадковою: шаманом міг стати зазвичай лише той, у кого в роду були шамани. Нерідко дух цього шамана-предка і ставав духом-покровителем молодого шамана. Це явище безсумнівно пов'язано зі спадковою схильністю до нервових захворювань.
У більшості народів майбутній шаман опановував своєю професією протягом тривалого часу, навчаючись у старих, досвідчених шаманів. Іноді він спочатку виступав як помічник старого шамана при камлании. Цим досягалася наступність і міцність шаманської традиції; передавалися одні й ті ж прийоми камлання, одні й ті ж вірування.
6. Стадії розвитку шаманства
Такі типові риси шаманства, загальні для народів Північної Азії. Але, так як ці народи стояли на різних щаблях історичного розвитку, шаманські вірування та обряди в одних з них досить примітивні і архаїчні, в інших - досить складні.
Найбільш рання форма шаманства спостерігалася у XVIII ст. у ительменов Камчатки, у яких тоді ще зберігався дуже архаїчний суспільний устрій з рисами материнського роду. За повідомленням С. П. Крашеніннікова і Г. В. Штеллер, у ительменов не було справжніх, професійних шаманів; шаманили зазвичай жінки, особливо літні. В. Г. Богораз назвав цю ранню стадію шаманізму «поголовним» шаманством. Риси цій ранній стадії зустрічалися й у чукчів. Професійні шамани, які були у них, мало чим відрізнялися від простих людей, особливого костюма у чукотських шаманів не було, і бубон у них був не специфічно шаманський, а такий, який є в кожній чукотської сім'ї (у нього б'ють під час сімейних обрядів по черзі всі члени сім'ї).
Наступний щабель, або різновид, шаманства - родове шаманство. Тут шаман ще не професіонал, але служитель родового культу; у кожного роду свій. Таке родове шаманство було в минулому в юкагиров, у яких, до речі, існував і розвинений культ померлих шаманів: останні були як би родовими покровителями. Сліди родового шаманства збереглися і у евенків, бурят і деяких інших народів.
Більш високою стадією розвитку є широко розповсюджений різновид шаманства - професійне шаманство, коли шаман - особливий фахівець, який живе доходами від своєї професії. Воно панувало у більшості народів Сибіру.
У самих же розвинених народів Сибіру можна було спостерігати або модифіковані, або занепадницького форми шаманізму. Так, у бурятів шаман перетворився скоріше в жерця родового та племінного культів. Шамани звичайно вже - не камлали, а лише читали молитви і приносили жертви. У бурятів, якутів і алтайців шаманство розділилося на чорне і біле. Перше було схоже на звичайний шаманський культ, а друге являло собою вже служіння особливим світлим божествам. Сама ідея добрих, світлих божеств, відмінних від злих духів, виникає порівняно пізно, як породження складніших умов суспільного життя. Ці умови, і зокрема почалася соціальна диференціація, відбилися і в тому, що із сонму духів починають виділятися великі боги і в світі духів встановлюється складна ієрархія.
7. Жіноча шаманство
Простежуючи щаблі еволюції шаманства, треба звернути увагу на дуже характерну долю жіночого шаманства. Є підстави думати, що воно відігравало переважну роль на ранній стадії, в період панування материнського роду (принаймні, у народів Сибіру), а пізніше його значення зменшилося. Вже говорилося про існування в недавньому минулому суто жіночого, «поголовного» шаманства у ітельменів. У чукчів особливо сильними вважалися шамани «перетвореного підлоги» - чоловіки, уподібнившись жінкам, і навпаки. У більш ж розвинених народів, де переважали патріархально-родові або патріархально-феодальні відносини, шаманка приписувалася зазвичай менша сила, ніж шаманів. Але це не скрізь. Наприклад, у північних якутів шаманки вважалися сильнішими, ніж шамани. Там же зустрічалися інші пережитки колишнього переважання жіночого шаманства: в Колимському окрузі шаман міг камлать не в професійному костюмі, а в жіночому вбранні. На користь більшої давнини жіночого шаманства говорить і те, що назви шамана у якутів, бурятів і Алтайському-саянскіх народів різні (ойуун, бо, кам), тоді як назва шаманки у всіх трьох груп одне й те саме - удаган. Останнє, мабуть, більш давнє слово.
8. Ковальський культ
Предметом забобонного поваги і страху іноді ставали не тільки шамани, а й інші виділяються в громаді люди. У якутів і бурятів таке становище займали ковалі. Вважалося, що коваль за своєю таємничу силу дорівнює шамана або навіть перевершує його. «Коваль і шаман з одного гнізда», - говорили якути. За повір'ям бурятів, коваль може вбити шамана (надприродним способом), а шаман коваля вбити не може. У бурятів ковалі, подібно шаманів, ділилися на білих і чорних. Черних ковалів дуже боялися, тому що вірили, що вони можуть пожирати душі людей. Засновником ковальського промислу вважався небесний коваль Божінтой. Були особливі духи ковальського промислу.
9. Родові і сімейні культи
Шаманство, при всьому своєму широкому поширенні у народів Північної Азії, не охоплювало, однак, усіх їхніх вірувань. Поряд з ним існували інші їх форми, зокрема родової і сімейний культ покровителів. Він тільки у деяких народів змішався з шаманізмом, у більшості ж такого змішання не відбулося.
Майже у всіх народів Сибіру практикувалося шанування родового і, особливо, сімейного вогню, домашнього вогнища. Існували забобонні заборони стосовно вогнища: не можна було плювати на нього, кидати в нього що-небудь нечисте. Вогнища приносили невеликі жертви, бризкаючи в нього молоко, кидаючи шматочки їжі і т. п. До нього іноді зверталися зі справжніми молитвами, просячи про заступництво. Дуже важливо відзначити, що культ домашнього вогнища знаходився майже скрізь у руках жінок. Це явний пережиток материнсько-родового ладу. Не менш цікаво, що сам вогонь, домашнє вогнище, у більшості народів уособлювався в жіночому образі: стара вогню (гіляки), мати вогню (нанайці), бабуся (евенки), вогонь-мати (алтайці) і т. п. У евенків, наприклад, господиня будинку перед початком сімейної трапези кидала у вогнище найбільш ласі шматочки їжі і казала: «На, їж, сита будь, звіра дай, щоб сито було». Тільки у якутів і бурятів, досягли найвищого рівня розвитку, домашнє вогнище уособлювався не в жіночому, а в чоловічому образі - як господар вогню.
Невідомо, чи існували уособлення вогнища у чукчів і коряків. Але й у них в кожній родині священними предметами вважалися дерев'яні кресала у вигляді людської фігурки, були у них і священні «охоронці», іноді у вигляді жіночого зображення (чукчі називали його «дерев'яна жінка»).
У Ханти, мансі та селькупов кожна сім'я також мала своїх священних покровителів - зазвичай у вигляді дерев'яних ляльок з очима з олов'яних гуртків. Їх загортали в ганчірки або хутряні клаптики. Їм молилися, приносили жертви, вважаючи покровителями промислу. Були сімейні покровителі й у ненців у вигляді грубих дерев'яних людських фігур, які називалися хег.
10. Пережитки тотемізму і культ ведмедя
У деяких народів з родовим культом злилися пережитки тотемізму. Таке, ймовірно, походження відомого ведмежого культу у народів нижнього Обі (ханти, мансі). Особливо докладно описаний (Л. Я. Штернбергом) чисто родової ведмежий культ у гіляки, у яких взагалі родові пережитки до недавнього часу трималися міцніше, ніж у інших народів.
Гіляки вірили, що у кожного роду є свій ведмідь, як би їх родич. На честь його влаштовували великий родової свято, де сам ведмідь був головною дійовою особою. Для цього заздалегідь ловили в лісі ведмежа, вигодовували його в клітці, надаючи йому всі знаки поваги, а в призначений день водили, знову-таки з великою пошаною, по стійбища. На закінчення його розстрілювали з луків, але це робили не самі члени роду, а представники іншого роду, пов'язаного з першим по шлюбу. Люди цього іншого роду їли та м'ясо вбитого ведмедя і одержували його шкуру, самі «родичі» »ведмедя не наважувалися чіпати ні те, ні інше. Голова й кістки ведмедя віддавалися урочистого поховання. Ритуальне умертвіння родового звіра - безсумнівний пережиток тотемізму, але це вже не справжній тотемізм, так як тут у всіх пологів одне і те ж священна тварина.
У Хант і мансі культ ведмедя теж пов'язаний з пережитками тотемізму, але інакше. У них ведмідь - тотем однією з двох фратрій (фратрії Пор). Інша фратрія (Міць) має свого тотема - зайця. Однак ведмежі свята Хант і мансі були багато в чому схожі на гіляцкій.
Пережитки тотемізму, хоча і більш слабкі, відзначалися і у деяких інших народів Сибіру: у ульчів, нанайців, евенків, навіть у якутів.
Обряди, що виконуються з нагоди смерті священного звіра у названих, як і інших, мисливських народів, майже завжди пов'язані з вірою в те, що вбитий звір оживе, відродиться, хоча б в особі інших особин того ж виду. Це широко поширений «міф про вмираючого і воскресающем звірі» (В. Г. Богораз), аналогічний міфу про вмираючого і воскресающем божество рослинності у землеробських народів. Люди, не бажаючи втратити заступництва з боку вбитого звіра, просять його не сердитися на них, вигадують всякі виправдання: не ми, мовляв, тебе вбили, а росіяни і т. п. Так виправдовуються мисливці перед ведмедем, убитим навіть на полюванні.
У більшості випадків не видно ніякого зв'язку родового культу з шаманством. Гіляки навіть як би підкреслювали відмінність і непоєднуване цих двох форм релігії: у них шаман не тільки ніяк не брав участі у ведмежому святі, але й не міг камлать під час його, щоб не образити священного ведмедя.
Але в деяких народів шаманство, навпаки, злилося з родовим культом. Так було у евенків, бурятів, особливо у юкагиров. В останніх живі шамани були служителями родового культу, а померлі - його об'єктами: за старими юкагірскій звичаям, тіло померлого шамана розрубували на частини і роздавали родичам, які свято зберігали ці реліквії і молилися їм.
За винятком цього випадку, в Сибіру чи де-небудь відомий був культ родових або сімейних предків: такий культ властивий, як правило, лише більш пізній стадії розвитку.
11. Промисловий культ
Дуже розвинений був у народів Сибіру промисловий культ - шанування покровителів мисливського, риболовческого та інших промислів. Іноді він переплітався з шаманством: шамани були виконавцями промислових обрядів і молінь (наприклад, у евенків). Досить часто, особливо там, де зберігався найбільш архаїчний суспільний устрій (наприклад, у ительменов і гіляки), промисловий культ складав основу родових і родинних обрядів, одна з головних цілей яких якраз і полягала в тому, щоб забезпечити успіх полювання, рибного лову й т. п. Крашенинников (XVIII ст.) бачив і описав надзвичайно цікаві, мабуть родові, свята кита і вовка у ительменов. Під час такого свята виготовляли з їстівної трави і сушеної риби великі зображення кита і вовка, які потім розривали на частини і з'їдали. Крашенинников вірно зрозумів зміст цього чисто магічного обряду: люди виконували його, «щоб їм прямих (тобто справжніх .- С. Т.) китів і вовків промишляти і є, як вони з трав'яними надходили».
У багатьох же випадках обряди промислового культу відбувалися самими мисливцями і рибалками, перед або після промислу, і не були ні родовими, ні сімейними, ні шаманськими.
Промисловий культ був пов'язаний з вірою в духів-господарів, дуже характерною для мисливсько-риболовческіх народів Північної Азії. Ці господарі бувають різних рангів. Наприклад, за повір'ями юкагиров, у кожного дикого звіра є свій індивідуальний господар, так званий педьюль. Юкагіри уявляють собі його в досить матеріальному вигляді, як хрящевістое затвердіння під шкірою тварини. Від волі педьюля ніби й залежить, послати дана тварина під постріл мисливця чи ні. Крім того, є господарі цілих видів тварин - мойе, яким підпорядковані господарі окремих тварин. Є й господарі окремих річок, лісів, гір (погільпе). Всі вони разом підпорядковані трьом головним духам-господарям - землі, прісної води і моря. Всі духи-господарі самі по собі не добрі і не злі, але вони можуть бути дружні або недоброзичливі по відношенню До людини (мисливцеві, рибалок) залежно від його поведінки: якщо він виявляє належну пошану до них, дотримується встановлені заборони, правила полювання, не робить зайвих жорстокостей, вбиває тварин лише у необхідній кількості, то господарі милостиві до нього, посилають йому дичину. За порушення правил вони гніваються, карають мисливця, не даючи йому видобутку.
Подібні повір'я існують і в інших промислових народів Півночі. Цілком зрозумілі причини, що породили їх. При всій винахідливості мисливця і рибалки, при всій майстерності їх промислових снарядів і пасток, при всій влучності їх пострілів, дуже часто їм доводиться бути рабами випадку, відчувати своє безсилля перед суворою природною стихією, дуже часто доводиться голодувати і терпіти всяку потребу їх сім'ям. Звідси і віра в надприродні істоти, від доброї волі яких начебто залежить успіх і неуспіх промислу, а тому і все життя мисливця, його дружини і дітей.
Промислові духи-господарі існують у віруваннях народів Сибіру здебільшого абсолютно окремо від шаманських духів, духів хвороб, окремо від сімейних і родових заступників. Це зрозуміло, тому що коріння всіх цих фантастичних уявлень різні. Якути називають духів-господарів іччі, відрізняючи їх як від злих духів - абааги, так і від благодійних духів - айии. Іччі є у будь-якого предмета природи; вони самі по собі не добрі і не злі, але з ними доводиться мати справу мисливцю на промислі . З середовища цих господарів виділяються головні - хазяїн тайги Байянай та ін, яких особливо шанують мисливці, приносячи їм жертви. У бурятів парфуми-господарі називаються ежін, у алтайців - еезі. У Хант і мансі є віра в лісових духів - унху.
Цікаво, що у віруваннях одного з народів Сибіру, що зберегли особливо багато архаїчного в побуті, у тавгійцев-Нганасани, а почасти й у їхніх сусідів - енцев, місце господарів природи займають жіночі уособлення - матері: землі мати, ліси мати, води мати і ін . Це, мабуть, відгомін епохи материнського роду.
12. Вищі божества
У більшості народів Північної Азії предметом шанування були духи різних категорій, але не боги. Щоправда, є повідомлення, що у віруваннях деяких народів був присутній і образ верховного божества: так, обский угри (ханти і мансі) вірили в небесного бога Нуми-менту, котрим, а ненці - в небесного бога Нума (слово це означає просто небо). Але культу цих богів не було. Мабуть, тут є просто міфологічне уособлення небесного зводу. Можливо, що на це вплинуло і прямий вплив християнства чи ісламу.
Подекуди складалися міфологічні образи деміургів і творців світу, але вони знову-таки не становили предмета культу. Найбільш характерний в цьому відношенні бог Кутхе у ительменов Камчатки. Його вважали творцем землі, неба та ін Культу ж цього бога-творця не було. Більше того, про нього розповідали дуже непоштиві і непристойні міфи, його лаяли просто дурнем за те, що він так погано створив землю, «що він стільки гір і стремнина зробив і стільки дрібних і швидких річок, що стільки дощів і бурь виробляє і турбує їх (тобто ітельменів) »2. Це повідомлення Крашеніннікова зайвий раз свідчить про те, що міфологічне уявлення про творця аж ніяк не так вже тісно пов'язане з образом шанованого бога, як вважають християнські богослови.
Тільки у історично найрозвиненіших народів Сибіру образи великих богів були більш виразними, займали більш важливе місце в культі. Так, у якутів склався цілий пантеон добрих і злих богів. На чолі світлої частини пантеону стояв великий добрий бог Айии-Тойон (або Аар-Тойон), втім не втручався у справи людей; на чолі темної частини - злий Підземний старий (Аллар-Огоньор, він же Арсан-Дуолай). У алтайців верховним світлим богом вважався Ульгень, головним злим божеством - Ерлік. У західних бурятів, мабуть під впливом буддизму, склався цілий пантеон небесних богів - Тенгрі: 55 світлих («західних») і 44 темних («східних»). Світлі і темні божества безперервно ворогують між собою. Нижче тенгрії знаходяться настільки ж численні хани (царі); ще нижче - земні духи (заяни, ежіни та ін.) У цих складних уявленнях про богів позначилося не тільки вплив «світових» релігій, а й зростаюча соціальна диференціація в середовищі самих народів.
13. Релігія лопарей
За своїм господарського і суспільного укладу до народів Північної Азії примикають лопарі (саамі), що живуть на півночі Скандинавії і на Кольському півострові. У їхніх релігійних віруваннях багато спільного з релігіями північноазіатський народів, хоча внаслідок давнього сусідства з фінами, скандинавами та російськими склалося і чимало своєрідного; безсумнівні і прямі запозичення з релігій сусідніх, більш розвинених народів.
Переважав у лопарей промисловий культ - шанування духів-господарів окремих галузей господарства і природних явищ. Оленярство знаходилося під заступництвом Оленячого господаря і особливо Оленячій господині (Луот-Хозін, Луот-хозік; Хозін, хозік - слова російського походження). Луот-хозік нібито живе в тундрі, «ходить на ногах як людина і особа людське, тільки вся в шерсті, немов олень». Їй приносили в жертву кістки заколоті оленів. Коли лопарі, за старим звичаєм, влітку відпускали своїх оленів на вільний випас в тундру, вони вірили, що Луот-хозік охороняє стада, і молилися їй: «Луот-хозік, бережи наших оленів». З оленярством пов'язано було і повір'я про духів тундри Гофіттерак, що володіли великими чередами оленів, невидимих, як і вони самі, але подають про себе знати дзвоном дзвіночків.
Покровителями рибальства вважалися морські божества, на зразок людини-риби Аккруви, у якого голова і верхня половина тулуба людські, а нижня частина тіла риб'яча. Полюванні протегував лісової господар - чорний і хвостатий Мец-Хозін, який, подібно російській дідька, міг завести людину в гущавину в покарання за яке-небудь неповагу, але не робив іншої шкоди. Під скандинавським впливом склався образ повелителя всіх тварин - Сторьюнкаре (Стурра-Пасив - великий святий). Забобонним страхом і шаною лопарі оточували ведмедя, а вовка вважали нечистим і проклятим тваринам.
На відміну від народів Сибіру, у лопарей був культ предків. Померли - Сайвена, або дерева, - були предметом шанування, їх годували, їм приносили жертви. Вірили, що предки допомагають на промислі, впливають на погоду.
З культом предків, очевидно, було пов'язано і шанування священних каменів - Сєїдов (великі природні валуни), які начебто теж допомагали на промислі. Сейди зазвичай обносилися огорожею, їм приносили жертви.
Був і домашній культ покровителів сім'ї, шанування домашнього вогнища, віра в господаря будинку (Перт-Хозін - домовик). У кожної родини був свій священний бубон (як у чукчів).
Шаманство у лопарей раніше було дуже розвинене, але в останні століття прийшло в занепад. За старими известиям (XVII ст.), У них були шамани - нойди, такі само, як в народів Сибіру. Шаманський бубон лопарей за формою відрізнявся від сибірського: він мав вигляд плоскої чаші, обтягнутою зверху шкірою і з прорізами в дні в якості рукоятки. На бубні були малюнки, в їх числі і християнські зображення. Але вже в XIX ст. нойди перетворилися на простих чаклунів, що мало відрізняються від росіян. Фіни і карели вважали лопарскіх чаклунів особливо сильними: це відбилося у відомих рунах Калевали, герої якої борються зі страшними чаклунами північної країни Похйоли, тобто Лапландії.
Від своїх скандинавських і фінських сусідів лопарі запозичували міфологічні образи великих богів, а частиною і їх культ: Пейве - бог сонця, Айеке - бог грози, Арома-Телль - теж грозове божество і божество полювання, Мадератча - повітряний божество-творець, Радіен-Атче - верховний бог і ін Втім, в складному лопарском пантеоні важко розібратися, що в ньому запозичене, а що своє.
14. Зміни у віруваннях народів Сибіру з XVII ст
З XVII ст., А особливо з XVIII ст., Серед народів Сибіру почало поширюватися християнство (православ'я), принесене російськими місіонерами. Але здебільшого населення хрестилася тільки формально. Всюди фактично зберігалися старі вірування, проте поступово замінювали під впливом християнських уявлень. Ще раніше, у XVI ст., До західносибірських татар почав проникати іслам, який згодом більш радикально витіснив місцеві вірування. Східні буряти на початку XVIII ст. були звернені в буддизм (ламаїзм), в який влилися, однак, залишки старих шаманських вірувань. Таким чином, за останні 300-400 років картина релігійних вірувань і культів народів Сибіру робиться все більш складною.
Вона ще більш ускладнилася, коли в новітній час на грунті колоніального гніту царизму і зародження націоналістичних рухів стали виникати нові реформаторські релігійні рухи. Їх, правда, було небагато. Серед нанайців на початку XX ст. поширився новий культ - Хері-Мапа, бога, який ніби-то вигнати всіх колишніх богів. У алтайців в 1904 р. (у зв'язку з російсько-японською війною) зародився рух бурханізма - своєрідна спроба реформувати шаманський культ, пом'якшити і здешевити його, усунувши криваві жертвоприношення. Тут позначився вплив монгольського буддизму. Натхненниками бурханістского руху були місцеві багатії і Зайсан (родова знать), які орієнтувалися на Монголію і незадоволені царським режимом і місіонерської опікою. Царська адміністрація розгромила цей рух, але воно не зникло: прихильники бурханістской релігії є на Алтаї і зараз.
У роки Радянської влади у зв'язку з колективізацією сільського господарства, загальним зростанням добробуту, підвищенням культурного рівня старі вірування і обряди виходять з побуту. Зараз мало вже залишилося шаманів та інших служителів культу, обряди майже перестали виконуватися.
«Релігії народів Північної Азії»
У народів Північної Азії (Сибір, Далекий Схід) до недавнього часу зберігалися архаїчні форми суспільного життя, а отже, і релігії. Пояснюється це тим, що умови історичного розвитку північноазіатський народів були дуже несприятливі. Великі області Крайньої Півночі і зараз ще мають дуже рідкісне, розкидане населення. Відстань від вогнищ високих цивілізацій теж сприяла збереженню застійних форм життя. Все це особливо позначилося на населенні арктичний і субарктичний Півночі («малі народи Півночі»): такі палеоазіатскіе народи - ітельмени, коряки, чукчі, юкагіри, гіляки; тунгусо-маньчжурські народи - евенки, ламути, нанайці, ульчі та ін; самоедоязичние народи - ненці, тавгійци, селькупи; угроязичние - ханти, мансі; енисейские кети - народ, походження якого поки неясно. У них збереглося переважно промислове господарство, довго трималися патріархально-родові відносини з пережитками материнського роду.
Тільки для народів Південної Сибіру - алтайців, Хакасія, тувинців, бурятів - історичні умови складалися більш сприятливо: менш сувора природа, велика близькість до культурних країнам - Іран, Кіташ У цих народів розвинулися більш прогресивні форми господарства - скотарство, місцями землеробство; зароджувалися ранні форми класових (патріархально-феодальних) відносин. До цієї групи народів близькі були якути, хоча вони живуть значно північніше.
1. Шаманство
До проникнення до Сибіру християнства, ісламу, буддизму (XVI - XVIII ст.) Там зберігалися самобутні форми вірувань, і до того ж порівняно довго, Ці вірування зазвичай називають сумарно шаманством (шаманізмом). Дійсно, шаманство становило переважну форму релігії майже у всіх народів Сибіру, але, як ми далі побачимо, все ж таки не єдину.
Слово «шаман» тунгуське (саман, шаман - збуджений, несамовитий чоловік). Через російських воно потім поширилося по всьому Сибіру, а потім (у XVIII ст.) Проникло і в західноєвропейські мови і стало інтернаціональним науковим терміном. Інші народи Сибіру називають своїх шаманів інакше: тюркомовні народи Південної Сибіру - кам (звідси дієслово «камлать», який увійшов в російську мову), буряти - 66, якути - ойуун, ненці - тадібей, кети - Сенін, юкагіри - альма і т. д . Але, незважаючи на відмінність назв і деяких рис, шаманські явища майже у всіх народів дуже схожі.
Саме загальне в шаманізм як формі релігії - віра в те, що особливі люди, шамани, володіють надприродною здатністю вступати в пряме спілкування з духами, приводячи себе в стан несамовитості.
Звичайний прийом дій шамана - камлання (шаманство, шаманський сеанс) Він полягає в тому, що шаман за допомогою співу, ударів у бубон, танці чи іншими способами доводить себе до стану екстазу. Люди вірять, що в цей час душа шамана вирушає в царство духів і вступає там з ними в спілкування, або веде переговори, або бореться з ними. Припускають також, що парфуми іноді самі є на заклик шамана, входять або в його тіло, або в його бубон і говорять вустами шамана Шаманський сеанс відбувається зазвичай увечері або вночі, триває кілька годин, і після нього шаман відчуває крайнє виснаження, потребує відпочинку.
Мета шаманського камлання - найчастіше лікування хворого; але у багатьох народів шамани вважаються також провісниками, ворожать про зниклих речах або тварин, камлали для успіху на промислі, камлали на похороні та ін Авторитет шаманів у всіх народів був колись дуже великий, але зазвичай забарвлений забобонним страхом перед ними.
2. Анімістичні шаманські вірування
Неодмінна особливість шаманізму - віра в духів, а без цього шаманство неможливо. Духи ці численні і дуже різноманітні; є і зооморфні, і антропоморфні. З сонму духів головним для кожного шамана вважається один - його особистий дух-покровитель. Йому шаман як би служить, і шаманісти вірять, що цей дух сам обирає шамана для такого служіння. Вважається, що такий обранець духів не в силах відмовитися від шаманського «покликання», і іноді приймає його проти волі. Найчастіше цей «заклик» позначається у віці статевого дозрівання: людина захворює, інколи робиться начебто божевільним, і хвороба ця розглядається як «поклик» духу. Іноді дух є майбутнього шамана уві сні. Перед прийняттям шаманської професії парфуми «мучать» кандидата, доводять його майже до смерті.
У деяких народів (особливо у нанайців) є віра в те, що дух-покровитель шамана - істота протилежної статі: для шамана це його «небесна жінка», для шаманки - її «небесний чоловік»; відносини шамана до його духу-покровителя розглядаються в такому випадку як шлюбні відносини.
У бурятів шаманський «дар», або «покликання», значився словом утхе (утха), тобто шаманський корінь: це було якесь таємниче спадщину, діставався шаману від його предків.
Крім духу-покровителя у кожного шамана є духи-помічники. У них полягає його сила. Вважається, що дає йому їх його дух-покровитель. Якщо шаман служить своїм духом-покровителю, то духи-помічники служать шамана. Вони виконують різні його доручення, допомагають боротися з ворожими духами, дізнаватися про те, що приховано від інших, людей. Чим сильніше шаман, тим більше у нього помічників.
Інших духів, якими начебто густо населений світ, шаманісти найчастіше вважають злими духами, ворожими людині, що викликають хвороби та ін Завдання шамана - боротися з ними або ж відкуповуватися від них обіцянками і жертвопринесеннями. Шамани постійно вимагали від тих, хто користувався їхніми послугами, принесення жертв, здебільшого кривавих. Це було дуже руйнівно для шаманистов: якщо людина хворіла довго, він нерідко позбавлявся всієї худоби, який доводилося приносити в жертву духам на вимогу шамана, і ставав жебраком. У вірі в злих духів, що оточують людину і безперервно йому загрожують, відбився страх перед суворою природою, перед хворобами та іншими нещастями.
Ось для прикладу вірування чукчів. Вони приписували всякі хвороби та інші лиха злим духам - келет (однина - кели). Ці келет невтомно полюють за людськими душами і тілами, поїдають їх. Вони невидимі, але їх малюють схожими на дивних звірів або страшних велетнів. Боротися з ними може лише шаман, якого духи бояться так само, як прості люди бояться духів. Один чукотський шаман говорив досліднику В. Г. Богоразу. «Ми оточені ворогами. Духи весь час невидимо нишпорять навколо, роззявляючи свої пасти. Ми поклоняємося і даємо дари на всі боки, просячи захисту в одних, даючи викуп іншим, нічого не отримуючи задарма ».
3. Шаманство і нервові хвороби
Шаманство тісно пов'язане з нервовими захворюваннями, особливо з тими, які поширені у північних народів: наприклад, арктична істерія (менерік, як називають якути), нагадує російське біснування. Шамани майже завжди нервово-ненормальні люди, схильні до припадків. Сама підготовка до шаманської професії починається, як уже говорилося, найчастіше з нервового захворювання. Богораз писав з цього приводу: «Найчастіше шаманами стають нервові, легко збудливі люди. Всі чукотські шамани, з якими мені доводилося зустрічатися, надзвичайно легко порушувалися за будь-якого приводу. Багато хто був майже істеричні, а деякі буквально напівбожевільні ».
Переважна більшість свідчень найбільш серйозних дослідників говорить про те, що шамани самі вірили в духів і в свої надзвичайні здібності. Багато шамани обтяжувалися своєю професією, але боялися від неї відмовитися, щоб духи не закатували їх. Однак це не заважало їм свідомо обманювати оточуючих, показуючи різні фокуси, щоб ще більше вразити уяву присутніх. Шаман нерідко використовував черевомовлення або непомітно підв'язував до живота міхур з кров'ю і потім колов себе ножем, роблячи вигляд, що він проткнути наскрізь і спливає кров'ю. Спостерігачі не раз відзначали, що шаман, перебуваючи під час камлання в особливому істеричному трансі, і справді може здійснювати незвичні дії, які людина в нормальному стані виконати не в силах: надзвичайно високо стрибати, звільнятися від ременів, говорити на «незнайомому» мовою . Все це ще більше наганяє забобонний страх на глядачів.
4. Приладдя шаманства
Звичайні приналежності шаманського ритуалу: особливий костюм, часто із залізними підвісками, якими шаман гримить при танці, іноді корона або інший дивний головний убір, посох і, особливо, бубон з колотушкою. Всі ці речі як би відзнаки шамана. У той же час їм приписують надприродне або особливе символічне значення. Одягаючи свій ритуальний костюм, шаман нібито стає птахом чи оленем. Його бубон - це його верховий кінь, олень, бик і т. п. Кожна деталь костюма, підвіска, нашивка означають якогось духу. Розпис на бубні має міфологічне значення.
Матеріальні приналежності шаманства неоднакові у різних народів. Наприклад, є різні типи бубна. У шаманів далекосхідних народів - легкі узкоободние. У шаманів всіх інших народів - важкі шірокоободние, але знову-таки або овальні (в.Восточной Сибіру), або круглі (в Західного Сибіру). Зустрічаються бубни з розписом (наприклад, у Алтайському-саянскіх народів) і без розпису.
5. Спадковість і спадкоємність шаманства
Шаманська професія у більшої частини народів у відомому сенсі була спадковою: шаманом міг стати зазвичай лише той, у кого в роду були шамани. Нерідко дух цього шамана-предка і ставав духом-покровителем молодого шамана. Це явище безсумнівно пов'язано зі спадковою схильністю до нервових захворювань.
У більшості народів майбутній шаман опановував своєю професією протягом тривалого часу, навчаючись у старих, досвідчених шаманів. Іноді він спочатку виступав як помічник старого шамана при камлании. Цим досягалася наступність і міцність шаманської традиції; передавалися одні й ті ж прийоми камлання, одні й ті ж вірування.
6. Стадії розвитку шаманства
Такі типові риси шаманства, загальні для народів Північної Азії. Але, так як ці народи стояли на різних щаблях історичного розвитку, шаманські вірування та обряди в одних з них досить примітивні і архаїчні, в інших - досить складні.
Найбільш рання форма шаманства спостерігалася у XVIII ст. у ительменов Камчатки, у яких тоді ще зберігався дуже архаїчний суспільний устрій з рисами материнського роду. За повідомленням С. П. Крашеніннікова і Г. В. Штеллер, у ительменов не було справжніх, професійних шаманів; шаманили зазвичай жінки, особливо літні. В. Г. Богораз назвав цю ранню стадію шаманізму «поголовним» шаманством. Риси цій ранній стадії зустрічалися й у чукчів. Професійні шамани, які були у них, мало чим відрізнялися від простих людей, особливого костюма у чукотських шаманів не було, і бубон у них був не специфічно шаманський, а такий, який є в кожній чукотської сім'ї (у нього б'ють під час сімейних обрядів по черзі всі члени сім'ї).
Наступний щабель, або різновид, шаманства - родове шаманство. Тут шаман ще не професіонал, але служитель родового культу; у кожного роду свій. Таке родове шаманство було в минулому в юкагиров, у яких, до речі, існував і розвинений культ померлих шаманів: останні були як би родовими покровителями. Сліди родового шаманства збереглися і у евенків, бурят і деяких інших народів.
Більш високою стадією розвитку є широко розповсюджений різновид шаманства - професійне шаманство, коли шаман - особливий фахівець, який живе доходами від своєї професії. Воно панувало у більшості народів Сибіру.
У самих же розвинених народів Сибіру можна було спостерігати або модифіковані, або занепадницького форми шаманізму. Так, у бурятів шаман перетворився скоріше в жерця родового та племінного культів. Шамани звичайно вже - не камлали, а лише читали молитви і приносили жертви. У бурятів, якутів і алтайців шаманство розділилося на чорне і біле. Перше було схоже на звичайний шаманський культ, а друге являло собою вже служіння особливим світлим божествам. Сама ідея добрих, світлих божеств, відмінних від злих духів, виникає порівняно пізно, як породження складніших умов суспільного життя. Ці умови, і зокрема почалася соціальна диференціація, відбилися і в тому, що із сонму духів починають виділятися великі боги і в світі духів встановлюється складна ієрархія.
7. Жіноча шаманство
Простежуючи щаблі еволюції шаманства, треба звернути увагу на дуже характерну долю жіночого шаманства. Є підстави думати, що воно відігравало переважну роль на ранній стадії, в період панування материнського роду (принаймні, у народів Сибіру), а пізніше його значення зменшилося. Вже говорилося про існування в недавньому минулому суто жіночого, «поголовного» шаманства у ітельменів. У чукчів особливо сильними вважалися шамани «перетвореного підлоги» - чоловіки, уподібнившись жінкам, і навпаки. У більш ж розвинених народів, де переважали патріархально-родові або патріархально-феодальні відносини, шаманка приписувалася зазвичай менша сила, ніж шаманів. Але це не скрізь. Наприклад, у північних якутів шаманки вважалися сильнішими, ніж шамани. Там же зустрічалися інші пережитки колишнього переважання жіночого шаманства: в Колимському окрузі шаман міг камлать не в професійному костюмі, а в жіночому вбранні. На користь більшої давнини жіночого шаманства говорить і те, що назви шамана у якутів, бурятів і Алтайському-саянскіх народів різні (ойуун, бо, кам), тоді як назва шаманки у всіх трьох груп одне й те саме - удаган. Останнє, мабуть, більш давнє слово.
8. Ковальський культ
Предметом забобонного поваги і страху іноді ставали не тільки шамани, а й інші виділяються в громаді люди. У якутів і бурятів таке становище займали ковалі. Вважалося, що коваль за своєю таємничу силу дорівнює шамана або навіть перевершує його. «Коваль і шаман з одного гнізда», - говорили якути. За повір'ям бурятів, коваль може вбити шамана (надприродним способом), а шаман коваля вбити не може. У бурятів ковалі, подібно шаманів, ділилися на білих і чорних. Черних ковалів дуже боялися, тому що вірили, що вони можуть пожирати душі людей. Засновником ковальського промислу вважався небесний коваль Божінтой. Були особливі духи ковальського промислу.
9. Родові і сімейні культи
Шаманство, при всьому своєму широкому поширенні у народів Північної Азії, не охоплювало, однак, усіх їхніх вірувань. Поряд з ним існували інші їх форми, зокрема родової і сімейний культ покровителів. Він тільки у деяких народів змішався з шаманізмом, у більшості ж такого змішання не відбулося.
Майже у всіх народів Сибіру практикувалося шанування родового і, особливо, сімейного вогню, домашнього вогнища. Існували забобонні заборони стосовно вогнища: не можна було плювати на нього, кидати в нього що-небудь нечисте. Вогнища приносили невеликі жертви, бризкаючи в нього молоко, кидаючи шматочки їжі і т. п. До нього іноді зверталися зі справжніми молитвами, просячи про заступництво. Дуже важливо відзначити, що культ домашнього вогнища знаходився майже скрізь у руках жінок. Це явний пережиток материнсько-родового ладу. Не менш цікаво, що сам вогонь, домашнє вогнище, у більшості народів уособлювався в жіночому образі: стара вогню (гіляки), мати вогню (нанайці), бабуся (евенки), вогонь-мати (алтайці) і т. п. У евенків, наприклад, господиня будинку перед початком сімейної трапези кидала у вогнище найбільш ласі шматочки їжі і казала: «На, їж, сита будь, звіра дай, щоб сито було». Тільки у якутів і бурятів, досягли найвищого рівня розвитку, домашнє вогнище уособлювався не в жіночому, а в чоловічому образі - як господар вогню.
Невідомо, чи існували уособлення вогнища у чукчів і коряків. Але й у них в кожній родині священними предметами вважалися дерев'яні кресала у вигляді людської фігурки, були у них і священні «охоронці», іноді у вигляді жіночого зображення (чукчі називали його «дерев'яна жінка»).
У Ханти, мансі та селькупов кожна сім'я також мала своїх священних покровителів - зазвичай у вигляді дерев'яних ляльок з очима з олов'яних гуртків. Їх загортали в ганчірки або хутряні клаптики. Їм молилися, приносили жертви, вважаючи покровителями промислу. Були сімейні покровителі й у ненців у вигляді грубих дерев'яних людських фігур, які називалися хег.
10. Пережитки тотемізму і культ ведмедя
У деяких народів з родовим культом злилися пережитки тотемізму. Таке, ймовірно, походження відомого ведмежого культу у народів нижнього Обі (ханти, мансі). Особливо докладно описаний (Л. Я. Штернбергом) чисто родової ведмежий культ у гіляки, у яких взагалі родові пережитки до недавнього часу трималися міцніше, ніж у інших народів.
Гіляки вірили, що у кожного роду є свій ведмідь, як би їх родич. На честь його влаштовували великий родової свято, де сам ведмідь був головною дійовою особою. Для цього заздалегідь ловили в лісі ведмежа, вигодовували його в клітці, надаючи йому всі знаки поваги, а в призначений день водили, знову-таки з великою пошаною, по стійбища. На закінчення його розстрілювали з луків, але це робили не самі члени роду, а представники іншого роду, пов'язаного з першим по шлюбу. Люди цього іншого роду їли та м'ясо вбитого ведмедя і одержували його шкуру, самі «родичі» »ведмедя не наважувалися чіпати ні те, ні інше. Голова й кістки ведмедя віддавалися урочистого поховання. Ритуальне умертвіння родового звіра - безсумнівний пережиток тотемізму, але це вже не справжній тотемізм, так як тут у всіх пологів одне і те ж священна тварина.
У Хант і мансі культ ведмедя теж пов'язаний з пережитками тотемізму, але інакше. У них ведмідь - тотем однією з двох фратрій (фратрії Пор). Інша фратрія (Міць) має свого тотема - зайця. Однак ведмежі свята Хант і мансі були багато в чому схожі на гіляцкій.
Пережитки тотемізму, хоча і більш слабкі, відзначалися і у деяких інших народів Сибіру: у ульчів, нанайців, евенків, навіть у якутів.
Обряди, що виконуються з нагоди смерті священного звіра у названих, як і інших, мисливських народів, майже завжди пов'язані з вірою в те, що вбитий звір оживе, відродиться, хоча б в особі інших особин того ж виду. Це широко поширений «міф про вмираючого і воскресающем звірі» (В. Г. Богораз), аналогічний міфу про вмираючого і воскресающем божество рослинності у землеробських народів. Люди, не бажаючи втратити заступництва з боку вбитого звіра, просять його не сердитися на них, вигадують всякі виправдання: не ми, мовляв, тебе вбили, а росіяни і т. п. Так виправдовуються мисливці перед ведмедем, убитим навіть на полюванні.
У більшості випадків не видно ніякого зв'язку родового культу з шаманством. Гіляки навіть як би підкреслювали відмінність і непоєднуване цих двох форм релігії: у них шаман не тільки ніяк не брав участі у ведмежому святі, але й не міг камлать під час його, щоб не образити священного ведмедя.
Але в деяких народів шаманство, навпаки, злилося з родовим культом. Так було у евенків, бурятів, особливо у юкагиров. В останніх живі шамани були служителями родового культу, а померлі - його об'єктами: за старими юкагірскій звичаям, тіло померлого шамана розрубували на частини і роздавали родичам, які свято зберігали ці реліквії і молилися їм.
За винятком цього випадку, в Сибіру чи де-небудь відомий був культ родових або сімейних предків: такий культ властивий, як правило, лише більш пізній стадії розвитку.
11. Промисловий культ
Дуже розвинений був у народів Сибіру промисловий культ - шанування покровителів мисливського, риболовческого та інших промислів. Іноді він переплітався з шаманством: шамани були виконавцями промислових обрядів і молінь (наприклад, у евенків). Досить часто, особливо там, де зберігався найбільш архаїчний суспільний устрій (наприклад, у ительменов і гіляки), промисловий культ складав основу родових і родинних обрядів, одна з головних цілей яких якраз і полягала в тому, щоб забезпечити успіх полювання, рибного лову й т. п. Крашенинников (XVIII ст.) бачив і описав надзвичайно цікаві, мабуть родові, свята кита і вовка у ительменов. Під час такого свята виготовляли з їстівної трави і сушеної риби великі зображення кита і вовка, які потім розривали на частини і з'їдали. Крашенинников вірно зрозумів зміст цього чисто магічного обряду: люди виконували його, «щоб їм прямих (тобто справжніх .- С. Т.) китів і вовків промишляти і є, як вони з трав'яними надходили».
У багатьох же випадках обряди промислового культу відбувалися самими мисливцями і рибалками, перед або після промислу, і не були ні родовими, ні сімейними, ні шаманськими.
Промисловий культ був пов'язаний з вірою в духів-господарів, дуже характерною для мисливсько-риболовческіх народів Північної Азії. Ці господарі бувають різних рангів. Наприклад, за повір'ями юкагиров, у кожного дикого звіра є свій індивідуальний господар, так званий педьюль. Юкагіри уявляють собі його в досить матеріальному вигляді, як хрящевістое затвердіння під шкірою тварини. Від волі педьюля ніби й залежить, послати дана тварина під постріл мисливця чи ні. Крім того, є господарі цілих видів тварин - мойе, яким підпорядковані господарі окремих тварин. Є й господарі окремих річок, лісів, гір (погільпе). Всі вони разом підпорядковані трьом головним духам-господарям - землі, прісної води і моря. Всі духи-господарі самі по собі не добрі і не злі, але вони можуть бути дружні або недоброзичливі по відношенню До людини (мисливцеві, рибалок) залежно від його поведінки: якщо він виявляє належну пошану до них, дотримується встановлені заборони, правила полювання, не робить зайвих жорстокостей, вбиває тварин лише у необхідній кількості, то господарі милостиві до нього, посилають йому дичину. За порушення правил вони гніваються, карають мисливця, не даючи йому видобутку.
Подібні повір'я існують і в інших промислових народів Півночі. Цілком зрозумілі причини, що породили їх. При всій винахідливості мисливця і рибалки, при всій майстерності їх промислових снарядів і пасток, при всій влучності їх пострілів, дуже часто їм доводиться бути рабами випадку, відчувати своє безсилля перед суворою природною стихією, дуже часто доводиться голодувати і терпіти всяку потребу їх сім'ям. Звідси і віра в надприродні істоти, від доброї волі яких начебто залежить успіх і неуспіх промислу, а тому і все життя мисливця, його дружини і дітей.
Промислові духи-господарі існують у віруваннях народів Сибіру здебільшого абсолютно окремо від шаманських духів, духів хвороб, окремо від сімейних і родових заступників. Це зрозуміло, тому що коріння всіх цих фантастичних уявлень різні. Якути називають духів-господарів іччі, відрізняючи їх як від злих духів - абааги, так і від благодійних духів - айии. Іччі є у будь-якого предмета природи; вони самі по собі не добрі і не злі, але з ними доводиться мати справу мисливцю на промислі . З середовища цих господарів виділяються головні - хазяїн тайги Байянай та ін, яких особливо шанують мисливці, приносячи їм жертви. У бурятів парфуми-господарі називаються ежін, у алтайців - еезі. У Хант і мансі є віра в лісових духів - унху.
Цікаво, що у віруваннях одного з народів Сибіру, що зберегли особливо багато архаїчного в побуті, у тавгійцев-Нганасани, а почасти й у їхніх сусідів - енцев, місце господарів природи займають жіночі уособлення - матері: землі мати, ліси мати, води мати і ін . Це, мабуть, відгомін епохи материнського роду.
12. Вищі божества
У більшості народів Північної Азії предметом шанування були духи різних категорій, але не боги. Щоправда, є повідомлення, що у віруваннях деяких народів був присутній і образ верховного божества: так, обский угри (ханти і мансі) вірили в небесного бога Нуми-менту, котрим, а ненці - в небесного бога Нума (слово це означає просто небо). Але культу цих богів не було. Мабуть, тут є просто міфологічне уособлення небесного зводу. Можливо, що на це вплинуло і прямий вплив християнства чи ісламу.
Подекуди складалися міфологічні образи деміургів і творців світу, але вони знову-таки не становили предмета культу. Найбільш характерний в цьому відношенні бог Кутхе у ительменов Камчатки. Його вважали творцем землі, неба та ін Культу ж цього бога-творця не було. Більше того, про нього розповідали дуже непоштиві і непристойні міфи, його лаяли просто дурнем за те, що він так погано створив землю, «що він стільки гір і стремнина зробив і стільки дрібних і швидких річок, що стільки дощів і бурь виробляє і турбує їх (тобто ітельменів) »2. Це повідомлення Крашеніннікова зайвий раз свідчить про те, що міфологічне уявлення про творця аж ніяк не так вже тісно пов'язане з образом шанованого бога, як вважають християнські богослови.
Тільки у історично найрозвиненіших народів Сибіру образи великих богів були більш виразними, займали більш важливе місце в культі. Так, у якутів склався цілий пантеон добрих і злих богів. На чолі світлої частини пантеону стояв великий добрий бог Айии-Тойон (або Аар-Тойон), втім не втручався у справи людей; на чолі темної частини - злий Підземний старий (Аллар-Огоньор, він же Арсан-Дуолай). У алтайців верховним світлим богом вважався Ульгень, головним злим божеством - Ерлік. У західних бурятів, мабуть під впливом буддизму, склався цілий пантеон небесних богів - Тенгрі: 55 світлих («західних») і 44 темних («східних»). Світлі і темні божества безперервно ворогують між собою. Нижче тенгрії знаходяться настільки ж численні хани (царі); ще нижче - земні духи (заяни, ежіни та ін.) У цих складних уявленнях про богів позначилося не тільки вплив «світових» релігій, а й зростаюча соціальна диференціація в середовищі самих народів.
13. Релігія лопарей
За своїм господарського і суспільного укладу до народів Північної Азії примикають лопарі (саамі), що живуть на півночі Скандинавії і на Кольському півострові. У їхніх релігійних віруваннях багато спільного з релігіями північноазіатський народів, хоча внаслідок давнього сусідства з фінами, скандинавами та російськими склалося і чимало своєрідного; безсумнівні і прямі запозичення з релігій сусідніх, більш розвинених народів.
Переважав у лопарей промисловий культ - шанування духів-господарів окремих галузей господарства і природних явищ. Оленярство знаходилося під заступництвом Оленячого господаря і особливо Оленячій господині (Луот-Хозін, Луот-хозік; Хозін, хозік - слова російського походження). Луот-хозік нібито живе в тундрі, «ходить на ногах як людина і особа людське, тільки вся в шерсті, немов олень». Їй приносили в жертву кістки заколоті оленів. Коли лопарі, за старим звичаєм, влітку відпускали своїх оленів на вільний випас в тундру, вони вірили, що Луот-хозік охороняє стада, і молилися їй: «Луот-хозік, бережи наших оленів». З оленярством пов'язано було і повір'я про духів тундри Гофіттерак, що володіли великими чередами оленів, невидимих, як і вони самі, але подають про себе знати дзвоном дзвіночків.
Покровителями рибальства вважалися морські божества, на зразок людини-риби Аккруви, у якого голова і верхня половина тулуба людські, а нижня частина тіла риб'яча. Полюванні протегував лісової господар - чорний і хвостатий Мец-Хозін, який, подібно російській дідька, міг завести людину в гущавину в покарання за яке-небудь неповагу, але не робив іншої шкоди. Під скандинавським впливом склався образ повелителя всіх тварин - Сторьюнкаре (Стурра-Пасив - великий святий). Забобонним страхом і шаною лопарі оточували ведмедя, а вовка вважали нечистим і проклятим тваринам.
На відміну від народів Сибіру, у лопарей був культ предків. Померли - Сайвена, або дерева, - були предметом шанування, їх годували, їм приносили жертви. Вірили, що предки допомагають на промислі, впливають на погоду.
З культом предків, очевидно, було пов'язано і шанування священних каменів - Сєїдов (великі природні валуни), які начебто теж допомагали на промислі. Сейди зазвичай обносилися огорожею, їм приносили жертви.
Був і домашній культ покровителів сім'ї, шанування домашнього вогнища, віра в господаря будинку (Перт-Хозін - домовик). У кожної родини був свій священний бубон (як у чукчів).
Шаманство у лопарей раніше було дуже розвинене, але в останні століття прийшло в занепад. За старими известиям (XVII ст.), У них були шамани - нойди, такі само, як в народів Сибіру. Шаманський бубон лопарей за формою відрізнявся від сибірського: він мав вигляд плоскої чаші, обтягнутою зверху шкірою і з прорізами в дні в якості рукоятки. На бубні були малюнки, в їх числі і християнські зображення. Але вже в XIX ст. нойди перетворилися на простих чаклунів, що мало відрізняються від росіян. Фіни і карели вважали лопарскіх чаклунів особливо сильними: це відбилося у відомих рунах Калевали, герої якої борються зі страшними чаклунами північної країни Похйоли, тобто Лапландії.
Від своїх скандинавських і фінських сусідів лопарі запозичували міфологічні образи великих богів, а частиною і їх культ: Пейве - бог сонця, Айеке - бог грози, Арома-Телль - теж грозове божество і божество полювання, Мадератча - повітряний божество-творець, Радіен-Атче - верховний бог і ін Втім, в складному лопарском пантеоні важко розібратися, що в ньому запозичене, а що своє.
14. Зміни у віруваннях народів Сибіру з XVII ст
З XVII ст., А особливо з XVIII ст., Серед народів Сибіру почало поширюватися християнство (православ'я), принесене російськими місіонерами. Але здебільшого населення хрестилася тільки формально. Всюди фактично зберігалися старі вірування, проте поступово замінювали під впливом християнських уявлень. Ще раніше, у XVI ст., До західносибірських татар почав проникати іслам, який згодом більш радикально витіснив місцеві вірування. Східні буряти на початку XVIII ст. були звернені в буддизм (ламаїзм), в який влилися, однак, залишки старих шаманських вірувань. Таким чином, за останні 300-400 років картина релігійних вірувань і культів народів Сибіру робиться все більш складною.
Вона ще більш ускладнилася, коли в новітній час на грунті колоніального гніту царизму і зародження націоналістичних рухів стали виникати нові реформаторські релігійні рухи. Їх, правда, було небагато. Серед нанайців на початку XX ст. поширився новий культ - Хері-Мапа, бога, який ніби-то вигнати всіх колишніх богів. У алтайців в 1904 р. (у зв'язку з російсько-японською війною) зародився рух бурханізма - своєрідна спроба реформувати шаманський культ, пом'якшити і здешевити його, усунувши криваві жертвоприношення. Тут позначився вплив монгольського буддизму. Натхненниками бурханістского руху були місцеві багатії і Зайсан (родова знать), які орієнтувалися на Монголію і незадоволені царським режимом і місіонерської опікою. Царська адміністрація розгромила цей рух, але воно не зникло: прихильники бурханістской релігії є на Алтаї і зараз.
У роки Радянської влади у зв'язку з колективізацією сільського господарства, загальним зростанням добробуту, підвищенням культурного рівня старі вірування і обряди виходять з побуту. Зараз мало вже залишилося шаманів та інших служителів культу, обряди майже перестали виконуватися.