Лютий 1917г.поставіл Руську Православну церкву в зовсім нове і незвичайне для неї положення. Вперше з часів Петра 1церковь звільнялася від підпорядкування державі.
Керівництво православної церкви визнало Лютневу революцію. 9 березня 1917 Святійший синод закликав віруючих
"Довіритися Тимчасовому уряду, щоб працями і подвигами, молитвою і покорою полегшити йому велику справу проштовхування нових почав державного життя".
Самій церкві тепер докорінно треба було змінити своє життя. Ці зміни почалися негайно. З весни 1917 р. Православні єпископи вперше за сотні років стали обиратися самими віруючими на єпархіальних з'їздах.
Ідеї скликання соборів і відновлення патріаршества висловлювалися в середовищі духовенства і громадськості ще в Х1Х ст. У 1905 р. члени Святішого синоду навіть запропонували царю скликати собор і обрати патріарха. Микола ll відповідав, що настільки великі справи не повинні відбуватися в такий тривожний час. За іронією долі час, у який їх довелося здійснювати, виявився ще більш тривожним.
15 серпня 1917 в Успенському соборі Московського Кремля відкрився Помісний собор Російської Православної церкви. На відкритті собору був присутній глава Тимчасового уряду Олександр Керенський. Московський митрополит Тихон говорив, що собор "утілив мрії і сподівання кращих синів Російської Церкви, які жили думкою про поновлення соборної життя церкви, але не дожили до цього щасливого дня".
Через три дні після Жовтневого перевороту, 28 жовтня, Собор прийняв рішення про відновлення в Російській Православній церкві патріаршества, скасованого в 1703 р.
5 листопада на патріарший престол був обраний митрополит Тихон. Робота Помісного собору продовжувалася більше року. Він закінчив її 1 вересня 1918 року, ставши свідком найбільших потрясінь і змін у житті країни.
ДЕКРЕТ ПРО СВОБОДУ СОВІСТІ
20 січня 1918 Раднарком прийняв Декрет про свободу совісті, який "відокремлював церкву від держави". Кожна людина отримував право "сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої". Заборонялося будь-яке обмеження прав за ознакою віри.
Декрет також "відокремлював школу від церкви". У школах заборонялося викладання Закону Божого.
Крім того, декрет позбавляв церкву, і різні релігійні суспільства права мати власність. Усе їхнє майно повинне було перейти в розпорядження держави. Декрет, особливо останню його частину, духовенство сприйняло як гоніння на церкву. Помісний собор Російської Православної церкви помітив
про це: "Досі Русь була святою, а тепер хочуть зробити її поганою".
В РОКИ ГРОМАДЯНСЬКОЇ ВІЙНИ
Після Жовтня патріарх Тихон спочатку виступав з різкими викриттями Радянської влади, але в 1919 р. зайняв більш стриману позицію, закликавши духовенство не брати участь у політичній боротьбі.
Проте близько 10 тисяч представників православного духовенства виявилися в числі жертв громадянської війни.
Більшовики розстрілювали священиків, які служили вдячні молебні після падіння місцевої Радянської влади. У місті Петропавловську місцевого єпископа і священиків страчували за те, що вони "зустрічали дзвоном увійшли в місто білогвардійців". Насправді взяття міста просто збіглося з початком вечірньої служби.
У 1918 р. без суду був розстріляний митрополит Київський Володимир, який вручив Тихонові при обранні патріарший ціпок.
За спробу допомогти заарештованої царської сім'ї червоноармійці втопили в річці Турі єпископа Тобольського Гермогена. Його живим прив'язали до пароплавної колесу.
Влада підтримували антицерковні настрої в суспільстві.
У дні православних свят влаштовувалися карнавали безбожників, що висміюють Бога, святих і церковні обряди.
У Тамбові на насмішку над віруючими був навіть встановлено пам'ятник Іуди Іскаріота, зрадив, відповідно до Євангелія, Христа.
У 1919-1920 рр.. Влада провела кампанію "розкриття мощів святих угодників", яка викликала обурення у віруючих і духовенства. Були розкриті мощі Олександра Невського, Тихона Задонського, Сергія Радонезького, десятків інших православних святих. У деяких місцях протести віруючих пршлось втихомирювати навіть за допомогою військ.
ВИЛУЧЕННЯ ЦЕРКОВНИХ ЦІННОСТЕЙ
У 1921 р. Поволжі охопив дуже сильний голод. Патріарх Тихон закликав надати голодуючим міжнародну допомогу і створив Всеросійський церковний комітет допомоги голодуючим. Він висловив готовність пожертвувати голодуючим частину храмових цінностей. Однак держава відмовилася прийняти допомогу церковників. Створений церковний комітет був заборонений.
19 лютого 1922 патріарх Тихон дозволив жертвувати на користь голодуючих церковні цінності, "що не мають богослужбового вживання".
Але вже 23 лютого влада \ ВЦВК \ прийняли рішення вилучити з храмів всі цінності на потреби голодуючих. Вилучення церковних цінностей почалися по всій країні.
Надія Мандельштам так описувала сцену одного з подібного вилучень: "Священик, літній, скуйовджений, весь тремтів, і по обличчю в нього котилися великі сльози, коли здирали ризи і Гуркало ікони прямо на підлогу. Проводили вилучення вели галасливу антирелігійну пропаганду під плач бабусь і улюлюкання натовпу, розважаються небаченим видовищем ".
Патріарх Тихон у посланні 28 лютого різко засудив вилучення церковних цінностей і назвав їх святотатством.
У ряді місць спалахнули протести віруючих проти із'ятій.15 березня такі заворушення сталися в Шуї. На міській Соборній площі зібрався натовп віруючих, з дзвіниці почали бити на сполох. За офіційним повідомленням, натовп зустріла під'їхала, кінну міліцію погрозами і кидала в неї поліна. Прибули два автомобілі з кулеметами та армійські частини, які пострілами розігнали натовп. Газети повідомили про чотирьох убитих і тринадцяти поранених. У той же день почалися арешти городян, помічених на площі.
Незабаром після подій в Шуї, 19 березня, В. Ленін надіслав членам Політбюро секретний лист, в якому писав: "Саме тепер і тільки тепер, коли в голодних місцевостях їдять людей і на дорогах валяються сотні, якщо не тисячі трупів, ми можемо провести вилучення церковних цінностей з самої скаженою і нещадній енергією та не зупиняючись перед придушенням якого завгодно опору. Саме тепер і тільки тепер більшість селянської маси буде або за нас, або не в змозі підтримати жменьку чорносотенного духовенства ".
І підводив підсумок: "Чим більше число представників реакційного духовенства вдасться з цього приводу розстріляти, тим краще. Треба саме тепер провчити цю публіку так, щоб на декілька десятків років не про якийсь опір вони не сміли думати ".
По всій країні в 1922-1923 рр.. прокотилася хвиля арештів і судів над духовенством і віруючими. Заарештовували за приховування цінностей мулі за протести проти вилучень.
26 квітня 1922р в Москві відкрився "процес 54-x" священиків і мирян, обвинувачених в опір вилученню цінностей. В якості головного свідка суд кілька разів викликав патріарха Тихона. 8 травня революційний трибунал виніс 12 смертних вироків підсудним (розстріляли п'ятеро осіб).
На наступний день, 9 травня, був взятий під домашній арешт і сам патріарх Тихон.
9 червня почався суд над священиками і віруючими в Петрограді (всього судили 86 чоловік). 5 липня десять обвинувачуваних, у тому числі митрополит Петроградський Веніамін, були засуджені до розстрілу (шестеро пізніше помилувані).
Майже кожен день газети повідомляли про нові арешти священиків судах над ними. Показові процеси йшли більше ніж в 20 містах. Арешти і розстріли торкнулися не тільки православного духовенства. Так, в березні 1923 р. засудили до розстрілу главу католицької церкви в Росії кардинала Яна Цепляка (пізніше він був помилуваний і висланий за кордон).
"ЖИВА ЦЕРКВА" (Обновленці)
Навесні 1922 р. в православній церкві стали виникати групи, які отримали загальну назву "обновленці". Усіх їх ріднило те, що вони виступали за тісне співробітництво з Радянською державою.
В іншому їхні програми були дуже різні. Самі крайні обновленці призивали до злиття всіх релігій. (Наприклад, (Вільна трудова церква). А помірний "Союз церковного відродження" на чолі з архієпископом Антоніном (Грановським) вимагав тільки невеликої зміни обрядів (проведення богослужіння російською мовою і т. п.).
Всі обновленці боролися проти патріарха Тихона і його прихильників і тому користувалися широкою підтримкою влади. Філософ Микола Бердяєв, викликаний у 1922 р. на Луб'янку, згадував, як "був вражений, що коридор і приймальня ГПУ були повні духовенством. Це все були жівоцерковніков. На мене все це справило важке враження. До "живої церкви" я ставився негативно, тому що представники її почали свою справу з доносів на Патріарха і патріаршу церкву. Так не робиться реформація ...".
Одна з течій обновленців - групу "Жива церква" - очолював петроградський священик Володимир Красницький. До революції він був переконаним монархістом і чорносотенцем. Тепер же його разом із групою соратників приймав сам "всесоюзний староста" Михайло Калінін.
У 1922 р. "протопресвітер" В. Красницький був призначений настоятелем храму Христа Спасителя. Парафіяни - "тихоновців" зустрічали його біля храму гнилими яблуками і горщиками з помиями, так що міліції доводилося брати його під охорону.
Іншу оновлюючу групу - "Союз громад древлеапостольской церкви" - очолював один з найбільш яскравих лідерів обновленського руху протоієрей Олександр Введенський. Володар шести дипломів про вищу освіту, він ще після Лютого ввійшов у групу духовенства, яка стояла на позиціях християнського соціалізму. Письменник Варлам Шаламов так описував цю "барвисту фігуру 20 - х років": "Високий, чорнявий, коротко підстрижений, з чорною маленькою борідкою і величезним носом, різким профілем, у чорній рясі з золотим хрестом, Введенський робив сильне враження. Шрам на голові доповнював картину. Яка - то стара при виході Введенського з храму Христа Спасителя вдарила його каменем, і Введенський кілька місяців лежав у лікарні. На пам'ять Введенський цитував на різних мовах цілі сторінки ".
Публічний диспут з наркомом Анатолієм Луначарським про існування Бога Введенський закінчив так: "Анатолій Васильович вважає, що людина походить від мавпи. Я думаю інакше. Ну що ж - кожному його родичі краще відомі ". Жарт викликала в залі бурю оплесків. Диспути про релігію були в той час дуже популярні, оскільки політичні дискусії вже стали заборонними. Пізніше, в кінці 20-х рр.., Диспути були припинені.
Після арешту патріарха Тихона обновленців за підтримки влади протягом року вдалося підкорити собі велику частину приходів країни. Правда, обновленських храми поки пустували: більшість віруючих не бажали в них йти.
29 квітня 1923 обновленці відкрили в Москві "Другий Помісний собор Російської Православної церкви". Вони позбавили Тихона сану патріарха і скасували патріаршество як "монархічний і контрреволюційний спосіб керівництва Церквою".
Собор обновленців дозволив єпископам одружуватися, а овдовілим священикам - женитися вдруге. Священики - обновленці коротко стриглися, часто одягали цивільний одяг.
У липні 1923 р. патріарх Тихон прийняв рішення "покаятися у своїх провинах проти державного ладу" і був випущений на свободу. Це завдало нищівного удару по обновленческой церкви.
Десятки й сотні священиків, які перейшли до обновленців, приносили тепер покаяння Тихону. Ряди прихильників "живої церкви" танули на очах.
У 1925 р. на своєму соборі обновленці відмовилися від усіх нововведень: одруженого єпископату, второбрачием священиків і т.п. Це означало по суті кінець обновленства, хоча формально "обновленського церква" на чолі з А. Введенським існувала аж до післявоєнних років.
ДЕКЛАРАЦІЯ СЕРГІЙ 1927 РОКУ
Після смерті патріарха Тихона в 1925 р. влада не дозволили провести собор для обрання нового патріарха. На чолі церкви встав патріарший місцеблюститель митрополит Петро (Полянський). Але через сім місяців він був заарештований і, так ніколи і не вийшовши на свободу, загинув в 1936 р.
В управління церквою вступив його заступник митрополит Сергій (Іван Страгородський). Видний церковний діяч, єпископ з 1901 р., Сергій ще від царського уряду отримав орден Святого Олександра Невського.
У грудні 1926 р. влада заарештувала і Сергія. Однак через кілька місяців він був звільнений.
29 липня 1927 він підписав "Декларацію митрополита Сергія". У ній говорилося: "Ми хочемо бути православними і в той же час усвідомлювати Радянський Союз нашої громадянської батьківщиною, радості й успіхи якої - наші радості успіхи, а невдачі-наші невдачі. Залишаючись православними, ми пам'ятаємо свій борг бути громадянами Союзу "не тільки зі страху, але і по совісті", як вчив нас апостол ".
Арештовувати духовенство закривати храми продовжували і після публікації "Декларації". Досить сказати, що із семи архієреїв, що підписали "Декларацію" разом з Сергієм, троє були арештовані і загинули в 1937 - 1938 рр..
У той же час іноді в обмін на нові поступки влади йшли на деякі послаблення у відношенні церкви. У лютому 1930 р. радянські газети надрукували виступ митрополита Сергія, в якому він говорив: "Гоніння на релігію в СРСР ніколи не було і немає. Сповідування будь-якої віри в СРСР вільно і ніякими державними організаціями не переслідується. Дійсно, деякі церкви закриваються, але відбувається це не з ініціативи влади, а за бажанням населення, а в інших випадках навіть за постановою самих віруючих ". Після цього виступу Сергію було дозволено видавати "Журнал Московської патріархії", який виходив до 1935 р.
У 1942 р. Сергій в книзі "Правда про релігію в Росії" привів слова патріарха Філарета (ХУ11 ст.): "Церква молиться за державну владу не в надії на вигоду, а на виконання свого боргу, зазначеного волею Божою". "Така і є позиція нашої патріаршої Російської Церкви на відміну від всяких відщепенців за кордоном і вдома". - Додав Сергій.
Руська Зарубіжна Церква
У ході громадянської війни (1918 - 1921) близько 25 митрополитів і єпископів Російської Православної церкви опинилися за кордоном, в еміграції. Більшість з них були різко налаштовані проти влади більшовиків.
Декларація митрополита Сергія 1927 остаточно розірвала стосунки між цією частиною духовенства та Московською патріархією. Сергій зажадав від закордонного духовенства "повної лояльності до Радянського уряду".
У вересні 1927 р., незабаром після оприлюднення декларації Сергія, в сербському місті Сремських Карловцях відбувся собор закордонного духовенства з десяти архієреїв на чолі з митрополитом Антонієм (Олексієм Храповицький). Пізніше ця подія стали називати "Карловацький розколом".
Собор заявив, що "послання митрополита Сергія складено не вільно, а під сильним тиском гонителів нашої Святої Церкви - більшовиків". Зважаючи на це собор постановив, що відтепер "закордонна частина Церкви повинна управлятися сама".
Руська Зарубіжна церква стояла на позиції рішучої боротьби з Радянською владою. У посланні її глави митрополита Антонія в 1930 р., наприклад, говорилося: "Православні християни! Встаньте всі проти червоного Антихриста! Владою, даною мені від Бога, благословляю всяке зброю, проти червоної сатанинської влади піднімається, і відпускаю гріхи всім, хто в лавах повстанських дружин або самотнім народним месником складе голову за російське і Христове справа ".
Після декларації Сергія припинили відносини з Москвою також парафії, Північної Америки створили Американську Православну церкву. Московська патріархія визнала їх автокефалію тільки в 1970 р.
Відділилися від Москви і західноєвропейські парафії, перейшовши в підпорядкування патріарха Константинопольського.
ІСТИННО ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА
У Радянському Союзі значна частина духовенства на чолі з митрополитом Ленінградським Йосифом (Петрових) не підтримала декларацію митрополита Сергія 1927
Незгодні з декларацією священики і віруючі утворили кілька груп під загальною назвою "катакомбна", або "Істинно Православна церква". Називали їх також "непомінающімі" за відмову поминати в молитвах Сергія і державна влада. Істинно православні християни вважали себе послідовниками патріарха Тихона, зберігачами чистоти православ'я. Радянську владу вони називали "владою Антихриста", а Російську Православну церкву - "служницею Антихриста".
Істинно православні християни відмовлялися від участі в будь-яких радянських заходах-виборах, доже в переписах населення, а від служби в армії. Свої богослужіння вони проводили підпільно, в таємних домашніх церквах. Незабаром майже все істинно православні християни виявилися в таборах і засланнях. Відмова ставити підписи в будь-яких офіційних паперах і тут сильно ускладнював їх життя.
Арешти істинно православних християн за "антирадянську діяльність" не припинялися аж до 70-х і початку 80-х рр..
ЦЕРКВА В РОКИ ВІЙНИ.
У перший же день Великої Вітчизняної війни митрополит Сергій звернувся до віруючих з посланням, закликаючи їх стати на боротьбу з ворогом. У ньому він чітко перелічував задачі, які готова взяти на себе церква: "Нам, поштаря Церкви, в такий час, коли Вітчизна закликає всіх на подвиг, негідно буде лише мовчазно поглядати на те, що навкруги робиться, легкодухого НЕ підбадьорити, засмученого не втішить , що коливаються не на пам'ятати про обов'язок і про волі Божої ". "Господь нам дарує перемогу", - уклав він своє послання.
Пізніше, в листопаді 1941 р., Сергій писав: "Прогресивне людство оголосило Гітлерові священну війну за християнську цивілізацію, за свободу совісті і віри".
Вже з початку війни намітився деякий перелом у відношенні церкви і держави. Восени 1941 р. припинили виходити всі антирелігійні видання. Перестав подавати ознаки життя "Союз войовничих безбожників" цього трьома мільйонами активістів.
30 грудня 1942 митрополит Сергій визнав віруючих до збору коштів на танкову колону імені Дмитра Донського. Через кілька днів І. Сталін вперше направив Сергію телеграму, де подякував "православне російське духовенство та віруючих за турботу про бронетанкових силах Червоної Армії".
Всього в роки війни церква зібрала на військові потреби понад 300 млн. рублів. Колона імені Дмитра Донського з 40 танків "Т-34" була передана Червоній армії 7 березня 1944р.
На зібрані Російською Православною церквою кошти була також побудована ескадрилья бойових літаків імені Олександра Невського.
Німці на окупованих територіях не заперечували проти відкриття храмів, і церкви знову стали відкриватися сотнями. Група православного духовенства на чолі з митрополитом Литовським Сергієм (Воскресенським) вітала звільнення від Радянської влади. (Пізніше Сергій був вбитий німцями) Московського Сергія вони називали заручником Кремля, а його діяльність пояснювали натиском влади.
7 жовтня 1941 влада наказала митрополиту Сергію залишити Москву і відправитися в евакуацію. В одному вагоні в глиб Росії відправилися митрополит Сергій, глава старообрядницької церкви архієпископ Іринарх, глава обновленців А. Введенський та інші релігійні діячі.
Митрополит Сергій і його патріархія залишалися в евакуації в Ульяновську до осені 1943 р.
Десятки священиків під час війни були розстріляні німцями за допомогу партизанам. Кілька київських священиків були страчені за читання в храмах патріотичних відозв митрополита Сергія.
Багато священиків воювали в партизанських загонах і армії, були нагороджені бойовими орденами. Протягом тривалої блокади Ленінграда в місті не переставали діяти вісім православних храмів.
ЗУСТРІЧ СТАЛІНА з духовенством
У початку вересня 1943 р. митрополит Сергій повернувся в Москву. 4 вересня у нього вдома несподівано пролунав телефонний дзвінок: Сергія запросили на зустріч у Кремль.
У ніч на 5 вересня за пишно накритим столом зустрілися Й. Сталін, В. Молотов, митрополити Сергій, Алексій і Микола.
Митрополит Сергій поскаржився, що церкви не вистачає священиків. "А чому у вас немає кадрів? Куди вони поділися? "- Запитав Сталін. "Кадрів у нас по різних причин, - дипломатично відповів Сергій. - Наприклад, ми готуємо священика, а він стає Маршалом Радянського Союзу ". Сталін посміхнувся. "Вам потрібно готувати нові кадри". - Сказав він. Митрополити попросили дозволу відкрити курси для підготовки священиків. "Які там курси! - Вигукнув І. Сталін. - Академії духовні вам необхідні, семінарії потрібні. До цієї справи треба привчати змалку ".
Митрополити помітили, що було б непогано випускати церковний календар з богослужбовими текстами. У відповіді Сталін запропонував більшу-відновити випуск "Журналу Московської патріархії".
Сергій висловив побажання скликати церковний собор і обрати нового патріарха. Чи не буде уряд проти? "Це ваше внутрішньоцерковні справа", - відповів Йосип Віссаріонович.
Сталін також повідомив митрополитам, що при Раднаркомі створюється Рада з питань Російської Православної церкви на чолі з Георгієм Карповим. Полковник НКВД Г. Карпов довгий час керував масовими арештами і розстрілами духовенства. Митрополит Сергій зважився вимовити: "Богопоставленний вождь, але адже він з гонителів наших". "Правильно, - сказав Сталін, - партія наказала товаришу Карпову бути гонителем, він виконував волю партії. А тепер ми йому доручимо стати вашим охоронцем. Я знаю товариша Карпова, він виконавчий товариш ". А. Краснов - Левітін писав: "Наприкінці бесіди митрополит був страшно стомлений. Сталін, взявши митрополита під руку, обережно, як справжній іподиякон, звів його по сходах вниз і сказав йому на прощання наступну фразу: "Владика! Це все, що я можу в даний час для Вас зробити ".
5 вересня "Правда" та інші газети на першій смузі повідомили про що відбулася в Кремлі бесіді. У столицю на літаках були доставлені з посилань і таборів православні архієреї (всього їх зібралося 18 чоловік). Вже 8 вересня відкрився Собор єпископів. У той же день малиновий дзвін дзвонів розніс по Москві звістку про обрання нового патріарха. Дванадцятим патріархом Московським і всієї Русі став митрополит Сергій.
Знову став виходити щомісячний "Журнал Московської патріархії", закритий у 1935 р. До 1945 р. в країні діяли уже вісім духовних семінарій (правда, в 1917 р. їх було 57) і дві духовні академії - Ленінградська і Московська (в Загорську, нині Сергій Посад).
Відкривалися сотні закритих перш храмів. У цілому в політиці держави по відношенню до церкви відбувся корінний поворот.
ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА послом Сергій
15 травня 1944 помер патріарх СЕРГІЙ, який очолював церкву а самі важкі роки. Помісний Собор у лютому 1945 р. обрав новим патріархом єдиного кандидата - митрополита Ленінградського Алексія (Сергія Симанського), який очолював церкву до своєї смерті в 1970 р.
Алексій і його спадкоємець Пімен (Сергий Ізвеков.1971 - 1990 рр..) Продовжували політику Сергія, намагаючись уникати будь-яких розбіжностей з владою.
У 1948 р. в Москві зібралося Міжнародна нарада православних церков. У прийнятому зверненні засуджувалися "благословення, що виходять з міцності католицизму - Ватикану і гнізда протестантизму - Америки, новій війні і хвалебні гімни атомним бомбам, призначеним для знищення життя на Землі". Рішення наради як би додавали протистоянню Сходу і Заходу релігійне забарвлення.
Пізніше, однак, ця ідея подальшого розвитку не отримала. З 1961 р. Російська Православна церква стала брати участь у Всесвітній Раді церков, який раніше різко засуджувала. До нього входили в основному протестантські церкви.
ПІД ЧАС "ВІДЛИГИ"
Після смерті Й. Сталіна політика влади стосовно церкви знову посилилася. Влітку 1954 р. з'явилося рішення ЦК партії про посилення антирелігійної пропаганди. З різкою промовою проти релігії і церкви тоді ж виступив Микита Хрущов.
Відновилися масове закриття і зноси храмів усіх віросповідань. Щорічно (аж до 1964 р.) зносилося більше тисячі храмів, приблизно стільки ж закривалося. Зокрема, в 1961 р. знову закрили Києво-Печерську лавру (раніше вона була закрита з 1926 по 1942 р.)
Влітку 1964 р. був підірваний храм Преображення - кафедральний собор митрополита Московського. Віруючі відмовилися в призначений день залишити собор і продовжували богослужіння. Їх виселяли з допомогою міліції. У 1961 р. був знову заборонений дзвін у Москві і багатьох інших місцях.
У 1960 р. влади зажадали проведення церковнопарафіяльної реформи. На чолі приходу тепер виявився не священик, а рада з двадцяти парафіян, підібраних владою. У їхнє розпорядження переходило все церковне майно і пожертвування. Своїм рішенням вони могли звільнити священика чи закрити храм.
У період підготовки реформи вісім єпископів привселюдно протестували проти неї. Однак через рік патріарх Алексій, а потім і собор єпископів погодилися з її провидінням.
У 1965р. проти реформи знову протестували вісім архієреїв на чолі з архієпископом Калузьким Гермогеном і священики Микола Ешліман і Гліб Якунін. За ці виступи священики були позбавлені приходів, а Гермоген-видалений в монастир.
ПІД ЧАС "ПЕРЕБУДОВИ"
У роки "перебудови" (з березня 1985р.) В політики держави по відношенню до церкви знову відбувся поворот. Почали відкриватися нові храми всіх віросповідань. Православної церкви були повернуті Києво-Печерська лавра, Оптина Пустинь і інші монастирі. У 1988р православна церква урочисто відсвяткувала тисячоріччя Хрещення Русі.
Роль церкви в державному житті стала зростати. У березні 1989р. в перші в радянській історії церковні діячі стали депутатами СРСР. Серед них були патріарх Пімен і його майбутній приймач митрополит Алексій (Рідігер)
Третього травня 1990р. 80-річний патріарх Пімен помер. Руську Православну Церкву очолив патріарх Алексій 2. Йому належало керувати церквою в нову епоху її діяльності.