У самому центрі сучасного столичного Києва, незважаючи на десятиліття боротьби з православ'ям за радянської влади, відродився один з найдавніших монастирів, колиска руського чернецтва - Києво-Печерська Лавра.
Увінчана золотими куполами W Лавра розкинулася на високому правому березі Дніпра. За переказами (найбільш, до речі сказати, ймовірного серед усіх подібних на Русі), горбисті ці береги благословив сам святий апостол Андрій Первозванний, який подорожував з християнською проповіддю в землі скіфів.
Минули після того століття. Все ті ж ліси, що й за часів апостолів, зберігали благословенне місце. А потім виріс тут місто, згаданий візантійським імператором Костянтином VII Багрянородним у своєму творі «Про управління імперією» (949 р.) як фортеця Кіоав або Самбатас. Цікаво, якщо пам'ятати про традиції називати міста по найближчій річці, що назва це вказує на якусь річку Самбатіон, а подібне ім'я відоме з іудейських легенд про зниклих Ізраїлевих племенах, місце проживання яких оточене нібито цієї міфічної рікою. Можливо, «виною» подібної топонімії є іудеї-хазари, що населяли Кіммерії в ті давні часи.
Біля міста знаходилося село Берестове, річна «дача» київських князів. Служив у тутешньої церкви старець Іларіон, пошукуючи відокремленої молитви, викопав собі печеру на одному з дніпровських пагорбів. Але не судилося старця зазнати відлюдного подвигу: з волі Ярослава Мудрого довелося йому зайняти київську митрополичу кафедру.
Недовго пустувала Іларіонове печера: вже в 1051 році, на самому початку митрополичого служіння старця, зайняв її афонський постріженнік Антоній, родом з міста Любеча поблизу Чернігова. До моменту приходу афонца до Києва тут вже було кілька монастирів, заснованих за бажанням князів греками, але двухсаженная печера здалася йому краще. Духовний подвиг Печерник залучив городян, вони стали приходити до нього, навіть князь Ізяслав Ярославович був за благословенням і духовними порадами. Звідусіль стікався люд, багато просилися в печеру на поселення, і мимо волі жаждавшего усамітнення афонца навколо нього скоро згуртувалися дванадцять однодумців. Печери були розширені, в них облаштували келії та підземний храм на честь Успіння Божої Матері. Преподобний Антоній, переймаючись роллю настоятеля, поставив першим ігуменом преподобного Варлаама, а сам пішов на сорок років у віддалену печеру на сусідньому пагорбі. Втім, і на новому місці дуже скоро стали збиратися охочі трудитися під його керівництвом, і поступово освоїли колись цілком звичайний пагорб до такої міри, що нині тут знаходяться Ближні печери.
Через десяток років печерний Монастирок розрісся, і лабіринти на Берестовий горі стали для братії тісні. Кошти на будівництво вже наземних келій та храму пожертвував, на виконання своєї обітниці, якийсь Симон, який прибув з Німеччини, крім багатого маєтку приніс обителі і золотий пояс з вінцем, зняті ним з Розп'яття, спорудженого колись його батьком і шанованого на далекій батьківщині. Будівництво це здійснив преподобний Феодосії, поставлений ігуменом після Варлаама, переведеного в Свято-Димитріївський монистирь.
При преподобному Феодосії в Печерській обителі був прийнятий перший на Русі чернецький монастирський статут - кіновія. Дивним чином, коли з Константинополя повернувся відправлений туди за Студийском статутом інок, майже одночасно з ним до Києва прибув і митрополит Георгій у супроводі монаха Студійського монастиря Михайла, який передав Печерському монастирю статут своєї обителі. На підставі цих двох варіантів Студійського уставу (переписувачі, треба зауважити, часто додавали коментарі і могли вносити разумеемие ними за вірні зміни) і був складений статут новонародженого монастиря, згодом став основою для більшості монастирських статутів Русі.
З самого свого заснування обитель була обнесена огорожею, яка відділяла її від світу і буквально, і символічно. Преподобний Нестор Літописець писав, що, вийшовши з печер, монастир оточив себе дерев'яної огорожею. Вже до початку XII століття навколо Верхньої Лаври було зведено кам'яні стіни. Але особливо важливим для обителі подією послужили закладка і освячення (після п'ятнадцятирічного будівництва, що переривається періодично виникаючими труднощами у вигляді князівських усобиць і розграбували монастир у 1078 році половців) собору Успіння Божої Матері - престольного храму монастиря. З його закладкою розгорнулася тут бурхлива будівельна діяльність - майже одночасно з собором було зведено Троїцька надбрамна церква і трапезна, а в селі Берестове, прямо біля стін монастиря - Спаська церква. Так складався архітектурний ансамбль «колиски руського чернецтва», кожного разу, незважаючи на подальші руйнування, терпляче відновлювався заново.
Важливо, що і конфігурація стін, веж і воріт у них, та посвячення надбрамних або баштових церков - все це мало символічний сенс. Стіни монастирів і міст в Стародавній Русі сприймалися як образ божественної сили і свідчили, що насельники більше ніж на речову фортеця їх сподіваються на фортецю Божу і молитви святих, незримо ці стіни охороняють. Саме прагне до кола огорожу Лаври символізувало, мабуть, пояс Цариці Небесної. Ззовні і всередині воріт (а часто і башт) перебували ікони з палаючими перед ними лампадами, число воріт визначалося священним числом (у Лаврі їх четверо, а число це символізує Животворящий Хрест Спасителя і, знову ж таки, пояс Богородиці). У свою чергу Успенський собор і Всесвятська (над Економічною брамою) церква замикають трикутник з Троїцької (над Святими вратами) церквою, осіняючи обитель ще й символом Трійці.
Успенський собор було освячено в 1089 році митрополитом Іоанном, і через рік у ньому упокоїлися святі мощі преподобного Феодосія; преподобний Антоній же був похований під спудом у Ближніх печерах. Між тим, відновлений і добудований монастир був вдруге розорений в 1151 році торками-огузами (найбільш вірогідними предками сучасних гагаузів). Неповні два десятиліття по тому обитель, при взятті Києва полчищами Володимирського князя Андрія Боголюбського, всупереч княжої волі було запалено його союзниками берендеями (не виключено, що загадковий народ цей, часто відносили до тюркських, є цілком слов'янським: називали його ще берендичі, а подібно нарікалися саме слов'янські племена - кривичі і в'ятичі, наприклад).
До кінця XII століття Придніпров'я все більше починають залишати жителі, замучені нескінченними нашестям кочівників, головним чином половців, майже повністю відрізаними Київську Русь від греків, і князівськими усобицями, що супроводжувалися розоренням і відведенням у полон людей поваленого князя. Менша частина цього «результату» перебирається у верхів'я Дністра та Вісли, основний ж потік прагне на північний схід, у межиріччя Оки і Волги. Викликане цим запустіння південної Русі було настільки велике, що збіднів і майже обезлюднів навіть стольний Київ, перетворився на незначний містечко. Завдяки напливу переселенців центр державної та церковного життя Русі змістився на північ.
У 1230 році багато будівлі монастиря постраждали від землетрусу. Однак саме жахливе відбулося десять років потому, коли Батиєві орди взяли Київ і оволоділи всією південноросійської землею. Обитель тоді спорожніла: велика частина ченців була перебита, інші відведені в полон, а решта розбіглися по лісах і збиралися тільки на служби. Кам'яну огорожу монастиря було зруйновано. Проте нащадки Чингісхана, в силу свого забобони легко заимствовавшие божеств з різних релігій, виявляли деяку віротерпимість, тому Лавра незабаром оговталася і продовжував упорядковувати (судячи з усього, було відновлено навіть огородження), та й у Києві релігійне життя погано-бідно, але текла. Відомо, що в 1251, 1274 і 1277 роках у Софійському соборі Київський митрополит Кирило хіротонісаний єпископів для Володимира-на-Клязьмі та Новгорода. Втім, вже й він явно обтяжувався применшенням залишеної за Києвом митрополичої кафедри і більшу частину свого управління митрополією проводив у роз'їздах. А в 1299 році сталося настільки сильне розграбування від татар, що все місто розбігся і наступник Кирила митрополит Максим остаточно перемістив митрополичу кафедру у Володимир.
У 1320 році зовсім ослабле Київське князівство підпало під владу литовського князя Гедиміна, і католики почали гнобити православних. Коли ж польський король Казимир в 1339 році підпорядкував собі Галичину і Волинь, становище православних у Києві стало зовсім нестерпним: почалися жорстокі переслідування, храми всюди перетворювалися на костьоли. Багато ченці залишали тоді місця своїх подвигів (досить згадати співрозмовника преподобного Сергія Радонезького преподобного Стефана Махріщского, засновника Махріщского монастиря і Авнежской пустелі, колишнього постриженика саме Печерської обителі).
Однак до кінця XVI століття терпляча обитель знову, як і після Батиєвої навали, відроджується, незважаючи на тяготи, пов'язані з окатоличуванням українських земель і втручанням короля і магнатів в чернече життя. Відбудовуються храми, купуються нові землі. Поверненню Печерської обителі духовного авторитету, як не дивно, чимало посприяла Брестська унія, прийнята в 1596 році: спроба уніатів оволодіти монастирем в 1598 році з тріском провалилася. Яна Кошиця, якому король доручив зайняти непокірний монастир, зупинили кілька сотень озброєних козаків і монастирських селян, які охороняють замкнені ворота. У період боротьби з унією обитель очолювали чудові діячі тієї епохи. Так, з ім'ям архімандрита Єлисея Плетенецького пов'язаний початок книгодрукування в Києві.
З моменту приєднання Малоросії до Росії в 1654 році щасливі часи настали і для Києво-Печерської обителі. Відома і понині оперізує Лавру кам'яна стіна, що служить підставою більш великої київської фортифікації - Печерської фортеці, - побудована саме тоді піклуванням гетьмана Івана Мазепи та імператора Петра I. І хоча обитель відчутно постраждала під час пожежі 1718 року (у вогні загинула і монастирська бібліотека), сам монастир незабаром був відновлений, а в 1786 році затверджений у ступені Лаври.
Жоден з російських государів не обходив Києво-Печерську Лавру своєю увагою, приносячи монастирю щедрі дари. Значні суми на утримання Лаври скаржилися дворянами, купцями і промисловцями, але навіть і прості люди, при досить скромному свій статок, часто жертвували обителі частину своїх заощаджень.
Після жовтневого перевороту почалися важкі для ченців часи. У 1926 році «колишню» Києво-Печерську Лавру «визнали» історико-культурним державним заповідником і вирішили перетворити на «Всеукраїнське музейне містечко». Ізоляція церковної громади і витіснення її новоствореним музеєм завершилися до початку 1930 року повною ліквідацією монастиря. Частина братії була вивезена за сотню кілометрів від Києва і розстріляна, інші ув'язнені або заслані, а сама Лавра зазнала розорення.
Величезний збиток архітектурним і історичним цінностям обителі завдала Велика Вітчизняна війна. Правда, фашисти, загравали відразу і з Церквою, і з українськими націоналістами, в 1942 році дозволили відновити монастирське життя на нижній території Києво-Печерського «заповідника» (ініціатором цього виступив колишній архієпископ Херсонський і Таврійський Антоній - князь Давид Абашидзе), але не упускали при тому головну свою мету: цінності унікального музею вивозилися з Лаври вдень і вночі. А 3 листопада 1941 окупанти підірвали Свято-Успенський собор і спробували звалити це злодіяння на партизанів.
Втім, зміна світської влади в XX столітті не несла Лаврі полегшення. Перемога у Великій Вітчизняній, якої чимало сприяли і православні, на території Лаври призвела до того, що до кінця 1950-х років «заповідник» перетворився на розсадник атеїстичної пропаганди, а старовинні колодязі преподобних Антонія і Феодосія, крім іншого виконували дренажну функцію, були засипані , що негативно позначається і до цього дня. Поновилося ж під час фашистської окупації монастир був скасований в 1961 році.
Відродження чернечого життя у Києво-Печерській Лаврі почалося в червні 1988 року, коли у зв'язку зі святкуванням 1000-річчя Хрещення Русі новоствореної громаді було передано територію Дальніх печер з усіма наземними будовами, а два роки по тому в лоно Церкви повернулися і Ближні печери.
З 1990 року Києво-Печерська Лавра входить до Списку об'єктів всесвітньої спадщини ЮНЕСКО. На її території знаходяться 122 пам'ятки архітектури. Територія Лаври розділена на дві частини - Верхню і Нижню. Верхню частину займає Національний історико-культурний заповідник, в Нижній знаходиться власне монастир.
Чотиристопний хрестовокупольний храм освячено у 1108 році на кошти чернігівського князя Святослава Давидовича, який прийняв постриг і став відомим як чернець Святоша. Спорудження зберегло свій первинний вигляд. Фортечні мури, які прилягають до церкви, закладені в XII столітті. Основним будівельним матеріалом для цієї церкви, як і для інших ранніх монастирських будівель, були квадратний тонку цеглу-плінфа і камінь. Своєю конструкцією, стрункими витонченими формами храм нагадував Благовіщенську церкву над Золотими воротами «града Ярослава». Вінчав споруду купол напівсферичної форми, покритий свинцем. На рубежі XVII і XVIII століть з'явився новий грушеподібні купол, з північної сторони замість дерев'яної дзвіниці була зведена кам'яна прибудова зі сходами, які ведуть до церкви, а площини стін і віконні прорізи забезпечили ліпним рослинним орнаментом. Храм придбав нові архітектурні форми, характерні для українського барокко. Екстер'єр церкви часто оновлювався. Учні лаврської живописної школи в середині XVIII століття прикрасили стіни і склепіння церкви чудовими розписами на біблійні теми (у стилі, знову ж таки, бароко). Витончений позолочений іконостас - також твір лаврських майстрів.
Успенський собор - перлина давньоруської архітектури - був зруйнований під час Великої Вітчизняної війни. На центральній площі Заповідника залишилися лише його руїни. Він був першою кам'яною спорудою в монастирі і займав центральне місце в архітектурному ансамблі. Спершу це було шести-Стовпне однобаштовому 43-метрову споруду. У 1082-1089 рр.. інтер'єр храму був розписаний фресками та прикрашений мозаїкою. Крім грецьких майстрів, оздоблював собор київський живописець Аліпій, який вчився у греків мозаїчній справі. Трохи пізніше до основного спорудження прибудували Іоанно-Предтечейскую церква. Оригінальна планово-просторове та архітектурне рішення Успенського собору стало зразком при будівництві храмів в інших містах. За свою історію собор неодноразово зазнавав руйнувань, але кожен раз піднімалося з руїн і оновлювався. Після пожежі 1718 року собор був значно збільшений і виріс у великій Семіков-іольний храм. Внутрішнє та зовнішнє барокове оздоблення додало йому легкість і в той же час урочистість. У кінці XIX століття початкова (вірніше, «послепожарной») настінний живопис була замінена новою, виконаної В. Верещагіним і Г. Поповим. Видатним твором мистецтва був різьблений п'ятиярусний іконостас. В Успенському соборі поховано понад 300 відомих осіб, в ньому знаходяться поховання Долгорукова, київських князів династії Олельковичів, багатьох церковних і державних діячів. На даний момент Успенський собор відновлений.
Спорудження дзвіниці закінчилося в 1745 році. Проект виконав відомий архітектор І.Г. Шедель. Дзвіниця - вертикальний акцент монастирського ансамблю. Шестнадцатігранное в плані будівля має чотири яруси і увінчане грушоподібним барочним верхом з ліхтариком і головком. Вся висота його з хрестом 96,5 м. Конструкція будівлі - склепінного-арочна; стіни кожного ярусу перекриваються склепінням, третій і четвертий яруси мають по вісім аркових прорізів. На третьому ярусі знаходилися дзвони загальною вагою 5 тисяч пудів. У 1744 році на четвертому ярусі встановлені баштові годинник з курантами. На початку XX століття їх замінили на нові, виконані московським майстром А. Енодіним. Кожну чверть години з дзвіниці лунає мелодія, а щогодини б'ють годинник. Цікаво, що дзвіниця нахилена в північно-східному напрямку (мабуть, через близькість зсувних схилів правого берега Дніпра), проте нахил її не збільшується.
Поставлено над господарським проїздом (Економічними воротами) в самому кінці XVII століття. Хрестова, пятікумольная, але повторює структуру українських дерев'яних храмів. Грані обсягів на фасадах оформлені пілястрами з великим числом горизонтальних пасків, вікна - напівколонками і фігурними фронтончиками, а стіни - нішами різноманітної форми. Куполи увінчані барокової форми главками з ліхтариками. Мальовничість зовнішнього вигляду будівлі посилена розчленуванням об'ємів та їх енергійним пластичним оформленням, що надає йому урочистість і ошатність. Пишність інтер'єру посилює п'ятиярусний іконостас, віртуозна позолочене різьблення якого чудово виділяється на червоному тлі.
Південніше Успенського собору стоїть Трапезна церква з Трапезної палатою, побудовані за проектом академіка архітектури В. Ніколаєва у стилізованих під візантійські формах і освячені в 1895 році. Розписи відносяться до початку XX століття. У роки Великої Вітчизняної війни споруда було пошкоджено, а в післявоєнний час відреставровано. У північної стіни Трапезної палати, в огорожі, знаходяться поховання двох замучених російських патріотів - генерального судді Запорізького війська В. Кочубея та полтавського полковника І. Іскри, а також полковника Донського козачого війська Ф. Фролова та прем'єр-міністра Росії П. Столипіна.
Поблизу Економічних воріт стоїть церква Спаса на Берестові - головний храм колишнього Спасо-Преображенського монастиря. Назва храму походить від назви княжого села Берестове. Храм значно змінився в середині XVII століття, коли митрополит Петро Могила поновив його, надбудувавши п'ять куполів, що додало йому барокові риси. Пізніше до західної стіни була прибудована дзвіниця та виконані чудові розписи інтер'єру. У 1970 році під розписами XVII століття реставратори відкрили велику фресковий композицію XII століття, прозвану «Чудесний лов риби». Церква Спаса - родова княжа усипальниця Мономахов. У ній поховані дочка Володимира Мономаха Євфимія, київський князь Юрій Долгорукий, засновник Москви, його син князь Гліб Юрійович. У 1947 році в храмі встановлено символічний надгробок Юрію Долгорукому у вигляді давньоруського саркофага. У 1982 році відреставрований інтер'єр храму, позолочені куполи. Зараз від первісного будови зберігся тільки західний притвор церкви.
На території Ближніх печер радує око невеликий, але стрункий і акуратний кам'яний храм з трьома позолоченими банями - Хрестовоздвиженська церква, зведена в 1700 році піклуванням полтавського полковника П. Герцика. Вінчають будівлю три куполи на восьмигранних барабанах з грушоподібними двоярусними верхами. Південний портал оформлений лиштвою, ліпним рослинним орнаментом і барочними ангельськими голівками. Інтер'єр зберіг фрагменти розписів і ліпні прикраси середини XVIII століття. Різьблений позолочений іконостас виконано в 1769 році К. Шверін. Настінний живопис поновлялись в 1796, в 1816 і в 1894 роках. У храмі знайдено гармонійне співвідношення основних обсягів і мальовничого триверха вінчання, витонченого декору порталу та гладі стін, що ставить його в ряд найбільш характерних творів архітектури українського бароко. На північний захід від Хрестовоздвиженської церкви височіє дзвіниця Ближніх печер, побудована С. Ковніром і С. італійцем в 1763 році. Під нею проходить галерея, яка веде до Ближніх печер.
З подвір'я Ближніх печер на територію Дальніх теж прокладена дерев'яна галерея, з якої відкривається чудовий вид на дніпровські схили. При виході з галереї перед очима постає у всій красі струнка семикупольна церква Різдва Пресвятої Богородиці, зведена в 1696 році піклуванням білоцерківського полковника К. Мокієвського на місці колишньої до того дерев'яною. Спочатку церква ця була хрестоподібна в плані і увінчана трьома куполами, але в 1767 році до чотирьох кутах споруди зроблені були прибудови з чотирма куполами, Зодчий блискуче вирішив важке завдання - згрупував обсяги різної висоти і маси, химерні мальовничі верхи і тонко намальовані деталі в унікальну архітектурну симфонію. Розписувалася церква не один раз, останній раз в XIX столітті художником І. Квятковським.
Поруч стоїть восьмигранна двоярусна дзвіниця, побудована в 1761 році. У нижньому ярусі в середній частині розташований арочний проїзд, а в бічних - службове приміщення й сходи для входу на другий ярус. Проїзд фланковано пілястрами, а на кутах по діагоналі влаштовані сильно виступаючі пілони. Стіни, пілястри та пілони оформлені суцільним стрічковим рустом. Проїзд акцентований картушем з ленним рослинним орнаментом і фігурками янголят. Верхній ярус відділений від нижнього широким фризом, прикрашеним ліпним орнаментом. Великі арочні отвори, розміщені в центрі, оформлені поодинокими, а діагональні пілони - парними коринфськими колонами. Вінчають дзвіницю триярусний грушовидних форм верх і чотири високих шпиля по сторонах. Пластична виразність обсягу, витонченість архітектурної композиції і легкість живописного силуету роблять дзвіницю одним з прикметних створінь українського бароко XVIII століття. Реставрація її закінчилася до 1962 року. Дзвіниця відноситься до кращих пам'ятників вітчизняної архітектури XVIII століття.
Архітектурний ансамбль Дальніх печер завершує невелика Аннозачатіївська церква, мальовничо що височіє над кручею. Це прямокутна, увінчане шатровим верхом з позолоченим куполом, споруду. Зведена в 1679 році, пізніше неодноразово перебудовувалася. На початку XIX століття інтер'єр її розписав І. Квятковський. Тоді ж було встановлено і розкішний дубовий іконостас.
Лабіринти Ближніх і Дальніх печер є складною системою підземних коридорів висотою 2-2,5 м і шириною до 1,5 м заввишки. Довжина Ближніх печер - 313 м, Дальніх - 293 м. Викопали їх ченці Києво-Печерського монастиря. Вперше печери згадуються в літописі під 1051 роком. Спочатку їх використовували як келії ченці монастиря, пізніше в них почали ховати лаврських подвижників, печерних старців, відомих діячів церкви і культури. Серед них Нестор Літописець - автор «Повісті временних літ», Симон і Полікарп - укладачі Києво-Печерського патерика, іконописець Аліпій, лікар Агапіт (у Лаврі завжди можна взяти освячене на його мощах масло) та інші.
У кожному лабіринті печер є по три підземних церкви з металевими позолоченими іконостасами, де і в наш час проходять богослужіння. У стінах печерних коридорів залишилися віконця келій печерних старців-затворників, які колись усамітнювалися тут і присвячували свою аскетичне життя молитвам і смиренності. У печерах виставлені для поклоніння нетлінні мощі лаврських святих.
Звичай поховання ченців у печерах в Київській обителі був заведений за ігуменства преподобного Никона, який приніс його з Тмутаракані. Однак чин поховання в печерах є і в Студийском монастирському статуті. Він істотно відрізняється від звичайного християнського чину поховання.
Померлому іноку обшивали тканиною відкриті частини! L 'тіла, складали руки на грудях і вкривали обличчя. Про Тіло клали на дошку і без труни закладали в спеціально викопну нішу (локулу), з боку печерного коридора закриту іконою або зовсім замуровану. Нішу відкривали через три роки, і якщо тіло за цей час зотліло, значить інок вів життя праведне. Останки праведника розбиралися і зберігалися разом з іншими в спеціальних приміщеннях - окремо черепа, окремо кістки. Локули ж з неістлевшім тілом знову зачинялися, тепер вже на два роки, і всі ці два роки за покійного особливо молилися.
Істлеваніе тіла після поховання виявилося для російського клімату звичайним явищем, тому монастирська традиція ця на Русі незабаром перервався. Разом з тим, вже в Печерському монастирі Господь прославив багатьох угодників Своїх саме нетлінням мощей. Преподобний Нестор Літописець, який брав участь у відкритті мощей преподобного Феодосія Печерського, записав, що суглоби у преподобного не розпалися, і відзначив злиплі на голові волосся.
У російській свідомості нетління як показник праведності зміцнилося до такої міри, що на початку XX століття канонізації преподобного Серафима Саровського, мощі якого зотліли, допомогло лише особисте поручительство государя імператора Миколи II, у свою чергу довірили майбутнє священномученику преподобному Серафиму Чичагово.
Печери, спочатку служили ченцям житлом, з виникненням наземного монастиря майже спорожніли і стали здебільшого усипальницею. Втім, принаймні ще одного разу були вони, мабуть, знову дуже заселені: після Батиєвої навали ченці перебралися сюди зі зруйнованої обителі. Від тих далеких часів збереглися великі ніші в Ближніх печерах, заповнені людськими кістками. Імовірно, це останки захисників Києва, похованих тут насельниками повернувся під землю монастиря.
У дійшли до нас (починаючи з XV століття) описах лаврських печер багато небилиць. Чи то іноземці, які потрапляють на Русь, дуже бажали особливої «руської» екзотики, чи то губилися і охоче вірили жартували над ними балагуром або відверто ведучим за ніс хвальком, але відомо затвердження італійця Олександра Гваньїні (1581) про восьмідесятімільной їх протяжності, а польський літописець і географ Станіслав Сарницький, нітрохи не бентежачись, «дотяг» київські печери аж до Новгорода Великого.
Вельми цікаві записи про печери залишив уже згадуваний Еріх Лясота. Він відзначив багато ходів, які бувають і в зріст людини, але частіше настільки низьких, що доводиться нагинатися, і настільки широких, що легко розминутися двом, а в Ближніх печерах звернув увагу на дві підземні церкви, в яких обідня служиться кожну суботу.
Грунтовне опис печер, і навіть з додатком схематичних планів, зроблено в першій половині XVII століття українським письменником А. Кальнофойського. Звичайно, схеми ці приблизні, подання про точний напрямку або вірною довжині печер по них не скласти, проте їх безсумнівна історична цінність в тому, що фактично з них починається картографічна літопис печер Київської Лаври.
Проводилися в роки радянської влади дослідження лаврських підземель були багато в чому ангажовані атеїстичною пропагандою. Влаштована на території Лаври виставка «Історія лаврських печер» носила дивний характер. Наприклад, з приводу мироточивих глав екскурсоводи говорили, що це звичайні людські черепи, а демонстрація різних планів повинна була «викрити» ченців у перебудовах печер і пристосування їх для масового відвідування прочанами. Питанням про те, яким чином благоустроение святині для потреб прочан стало раптом вважатися поганим, тодішні історики не задавалися.
Але часи змінюються. З відновленням монастирського життя в Лаврі поновилися і Божий знамення - знову замироточили три мироточиві голови. Хімічний аналіз зразків миро від цих голів, вироблений в Київському медичному інституті, показав, що всі зразки є високо очищеними маслами, які не мають в собі домішок вищих жирних кислот і інших свідчень розпаду органічних сполук. А вельми відчутне наявність білка (в одному випадку навіть 73 мг на 100 мг маси) властиво тільки живому організму.
Києво-Печерську Лавру вважають одним із стовпів книжності на Русі. Тут літописцем Нестором складено один з найдавніших літературних пам'яток Русі - «Повість временних літ», - найдавніший відомий список якого відноситься до XIV століття. У Лаврі влаштована була й одна з перших російських друкарень.
Як цілісний твір Києво-Печерський патерик склався до початку XIV століття з більш ранніх записів і цілком може вважатися одним з перших творінь подібного роду в російських землях. Розповідається в ньому про виникнення Печерської обителі і про святих ченців перших століть його історії. Саме з нього ми знаємо про благословення, даному Пресвятої Лівою Богородицею константинопольським зодчим на будівництво Успенського собору.
За першим варіантом патерика пішли численні його редакції. Першу з них склав товариський єпископ Арсеній, по всій видимості колишній постриженика Києво-Печерського монастиря. Він прибув до Москви з митрополитом Кіпріану, і вже тут його посвятили в єпископський сан. З ім'ям Арсенія пов'язана перша достовірне свідчення про канонізації преподобного Антонія Печерського. Житіє преподобного Антонія не збереглося - ймовірно, як і багато інших книг монастирських бібліотек, воно загинуло під час незліченних війн. У XIX столітті виникали суперечки про те, чи існувало це житіє і шанувався взагалі преподобний Антоній у нас; стверджували навіть, що самітницький шлях чернечого життя, витікаючий з Афона, не був популярний на Русі. Однак, підстава святителем Арсенієм у кінці XIV століття близько Твері, в урочише Желтікове, Успенського монастиря з храмом в ім'я преподобних Антонія і Феодосія Печерських, свідчить, як ніби, про зворотне.
До середини XV століття відомі ще дві редакції Києво-Печерського патерика, звані по імені їх творці, уставщика Києво-Печерської обителі, першої та другої Кассіановскімі. Найбільш сильний вплив на подальші зміни тексту зробила друга з них.
Печерська обитель сьогодні
Всім відомо, як просто руйнувати і як важко будувати. Тому неможливо, щоб після стількох гонінь, під час яких ослаб духовно наш народ, втратив багато традицій церковного життя й чернечого досвіду, монастирська духовна життя постало перед нами у повноті свого ідеалу.
Очевидно, не один десяток років знадобиться для внутрішнього духовного влаштування обителі. Але вогник чернечого життя засвітився, і потягнулися до нього охочі постницьке житія, та й благочестиві миряни, гаряче полюбили стародавню обитель з її великими святинями.
З чого починається життя монастиря? З молитви. Без молитви і монастир не монастир, а звичайне гуртожиток. Тому центральне місце в монастирському житті займає богослужіння, а першим обов'язком кожного ченця є невпинне молитовне спілкування з Богом. Унікальність Києво-Печерської Свято-Успенської Лаври у тому, що в відроджуємо обитель прийшли не тільки неофіти, але повернулися і старі лаврські ченці, які мали молитовний досвід і знали лаврські традиції.
День в обителі починається з того, що братія збирається у храмі на службу, звану Полуночна. Всім лунають Помянник - книжечки з іменами живих і покійних, для поминання за здоров'я і упокій. По завершенні служби читаються годинник, а після відбувається Божественна літургія. Неусипающая Псалтир, і вдень і вночі, як негасима духовна лампада, читається в невеликій капличці на Ближніх печерах.
Особливе місце у лаврському богослужінні займають дні престольних свят лаврських церков Успіння Пресвятої Богородиці, Різдва Христового, Благовіщення, Різдва Богородиці, Введення в храм Пресвятої Богородиці, Святої Трійці, Хрестовоздвиження, Зачаття Святої Анни, Усіх святих, преподобних Антонія і Феодосія Печерських, а також святкування Собору всіх преподобних отців Печерських та, окремо, Соборів преподобних отців, у Дальніх і Ближніх печерах спочивають.
У печерах служать молебні з міропомазиваніем від мироточивих глав і одяганням шапочки святого преподобного Марка гробокопача. У святкові дні після літургії здійснюється чин про панагії - просфори, з якої під час Божественної Літургії виймається часточка на честь Пресвятої Богородиці («панагія" у перекладі з грецької і означає «Пресвята»). Панагія урочисто виноситься з храму і з призиванням імені Божої Матері ділиться між братією після куштування трапези.
Відповідно до церковного переказу, звичай цей завівся з часів апостольських: після зішестя Святого Духа апостоли, перш ніж відправитися їм з проповіддю у різні країни, деякий час жили разом. Збираючись на трапезу, залишали вони на чолі столу одне незайняте місце для Христа, вважаючи перед місцем цим хліб, який після обіду і подячної молитви підіймали зі словами: «Слава Тобі, Боже наш, Слава Тобі! Слава Отцю і Сину і Святому Духу! Велико Ім'я
Святої Трійці! Господи Ісусе Христе, допомагай нам ». Цей самий обряд вони здійснювали вже і після розлучення один з одним. На третій день після Успіння Пресвятої Богородиці, зібравшись під час обіду і піднімаючи за звичаєм хліб, побачили вони на повітрі оточену Ангелами Всецарицю, і Вона дала обіцянку апостолам завжди бути з ними. І ось тоді, замість слів: «Господи Ісусе Христе, допомагай нам!», Апостоли вигукнули: «Пресвята Богородице, допомагай нам!», Після чого вирушили до труни Матері Божої і виявили його порожнім.
Чернеча трапеза є продовженням богослужіння, оскільки пов'язана з одностайною подякою Богові за Його щедроти. Під час трапези читаються житія святих, різні повчання або тлумачення на Святе Письмо.
Питання, пов'язані з порядком богослужінь і послуху, контролюються благочинним. Найважливіші питання монастирського життя виносяться на обговорення Духовного Собору Лаври.