Релігійні погляди Ф М Достоєвського

Сам себе Кирилов зараховує до "богу по неволі". Йому першому спала на думку ця вбивча думка: "Якщо Бога немає, то я Бог", і тепер він уже зобов'язаний убити себе, "інакше хто ж почне і доведе"? Всі дізнаються, всі повірять, що Бога немає і вони вільні, на цьому місці "переломиться історія". Іронічне зауваження Верховинського: "Кому дізнаватися щось? Тут я та ви ..." і багатовіковий досвід, який свідчить про те, що на людину, на практиці доводить свої переконання, дивляться в кращому випадку як на божевільного, не можуть зупинити збожеволів на своєму подвиг самогубства і одночасно вбивства Бога Кирилова, і він кінчає з собою ...
Безбожника-то я зовсім не зустрічав жодного разу, а зустрічав замість його метушливого ... - Говорить Макар Іванович Долгорукий в "Підлітку". -... Є такі, що й справді безбожники, тільки ті багато страшніше цих будуть, тому що з ім'ям Божим на вустах приходять ". [7] Ставрогіна, Верховенський, Раскольников-люди багато в чому метушливі, хоча для них питання про Бога теж життєво важливий. Вони або Бога не приймають, або Його забувають і діяти намагаються відповідно. Їм не відкрита світова гармонія, як Кирилову, і тому вони відчувають глибоке розчарування в житті (Кирилов ж був щасливим). Ставрогіна прийти до Бога перешкодили його гордість і презирство до людей, доля Верховинського невідома, Раскольников, пройшовши через очищення стражданням, Бога прийняв. Однак найсильніша богоборець у Достоєвського-Іван Карамазов. Він Бога приймає, але миру створеного прийняти не може, тобто йде по дорозі сатанинського бунту.
Іван Карамазов перевершує Кирилова і за своїм духовному розвитку, і за своєю пристрасті. Він зрозумів те, що "человекобог", не зрозумів: абсолютна свавілля призведе до страшних наслідків.
Муки Івана походять з-за його нездатності любити людей, своїх ближніх ("хіба що далеких") - в цьому він визнається Альоші. "Іван нікого не любить", - говорить про нього батько. Мало того, він не вірить в Божу любов до світу і тому бачить в ньому одне зло. Його любов до людства розходиться з божественною до людей. "Не хочу гармонії, через любов до людства". [8] Іван бунтує з цілком гуманних міркувань. Він зізнається у найсильнішій пристрасті до життя, але розуміє, що з його бунтом жити не можна. Навіть страждання, шалені муки над головними питаннями буття не можуть дати йому повноти життя, бо він забув про вселюбящем, всепрощаючої Бога. У поемі про Великого Інквізитора Іван малює грандіозну картину відступу людей від Христа (зауважимо, що в одній коротенькій чолі Достоєвський передбачив або переосмислив безліч західних релігійних вчень), а в кінці оповідання брата Олександр запитує в нього: з ким він, з Інквізитором, яким заманулося виправити подвиг Христа, або з Христом? Іван зізнається в свою байдужість, але від формули "все дозволено" не відмовляється. Усе дозволено для творення щастя людського, навіть піти проти Бога. "Ти вб'єш себе сам, а не витримаєш", - вигукує Олександр, бо немає такої сили, здатної витримати неприйняття всього світу. Але богоборець впевнений: така сила є, "сила ницості КАРАМАЗІВСЬКОЇ", тобто розпуста, моральна деградація. Іван вважає, що витримає до тридцяти років, а потім "все дозволено" візьме верх над визнанням Бога і поступово можна буде дійти до житейського байдужості. Але до зазначеного віку Івану при здоровому розумі дожити не довелося ... Думка про вседозволеність була підхоплена Смердяковим, і той вбив Федора Павловича Карамазова. Перший же практичний висновок з власних роздумів кинув Івана в безумство. Він не зміг перенести провини за злочин, якого фактично не здійснював, але спровокував недбало кинутої думкою.
За розумом атеїстичних героїв Достоєвського, містичний жах життя, закабалення людини природними та соціальними законами буття-це та очевидна нісенітниця, яка дозволяє їм топтати всі закони, зневажати всі чесноти, переступати всі межі, поставлені Богом, природою і людьми. Вони виправдовують свої вчинки тим, що роблять це "в ім'я змученого людства, схиляючись перед його стражданнями і борошном". Страждання-атмосфера нашої сумної планети. Антигерої не можуть змиритися зі стражданням. Страждання для них-це найочевидніше заперечення Бога. Чи можливо виправдання Бога, якщо існує безглузде страждання? Чи може існувати Бог в цьому світі, жахливому своєю безглуздістю? Між людством і Богом стоїть огидне чудовисько, ім'я якому-страждання. Антигерої, не маючи можливості його усунути, ненавидячи його, не можуть змиритися з ним, а тому і не приймають світ, який "спочиває на абсурд".
Для них цей світ-найгірший з усіх можливих світів. Вони розглядають його як онтологічний доказ небуття Бога, або принаймні Його божевілля. І як доказ безмежної влади диявола. Історія роду людського для них є викриття Бога і виправдання диявола.
Можна сказати, у світовій літературі немає рівних Достоєвським, коли мова йде про демонології. Він не тільки письменник, він-провидець. Його очі бачать в сутності цього світу те, чого не бачать багато, навіть самі обдаровані люди. Але виняткова заслуга Достоєвського у цьому. що він відкрив таємний метод дьяволова впровадження в людську діяльність. Цей метод віртуозно досконалий: диявольська сила таємниче розтікається по людській істоті, просочуючи душу, поступово опановує психічними силами людини. І, врешті-решт, людина неусвідомлено відчуває цю силу, цю енергію як частину своєї власної, як суть самосвідомості. І ця жахлива сила бере участь у його думках і почуттях, у всій його діяльності, хоча він впевнений, що незалежний, автономний, самостійний і самобутній.
Тайнозрітель людської душі, Достоєвський бачив все це ясно, до тонкощів і напрочуд точно описав. Про нього можна з повною підставою сказати: він знає "глибини сатанинські". Тому деякі вважають, що Достоєвський був носієм диявольського духу. Так, В. Вересаєв назвав Достоєвського "подвижником диявола". Отто Бієрбаум пише про Достоєвського: "Російського диявола мав він у своєму тілі! І ще якого біса! У скількох видах! Легіон дияволів! Тому його твори справжній Пандемоніум".
І це сумна правда. Але правда і в тому, що, тільки будучи таким, Достоєвський міг досконало пізнати таємницю беззаконня-таємницю природи диявола, його психологію, логіку, методику. Тільки при цьому він і міг виявити, що диявол-це та єдина сила, яка руйнує, засмучує і знеособлює людини. Тільки будучи таким, яким він був. Достоєвський з допомогою своїх антигероїв зміг написати таких дияволів, яких світ раніше не бачив. І тільки Достоєвський міг реально відчути і відчути всю огидну, мерзенну сутність, всю потворність метафізичного чудовиська - диявола і в розпачі шукати Господа-Надію всіх зневірених, єдине Вда всіх проклятих і єдине Втіха людини і людства.
Достоєвський у кожному своєму творі незаперечно доводить, що диявол існує. Але для письменника було б катастрофою, не зумій він настільки ж незаперечно довести існування Бога і участь Його в житті людини. Без Бога світ-нестерпна нісенітниця, без безсмертя людина-уособлення злісної глузування.
Достоєвському, гнаному ураганом безглуздій трагедії цього світу, необхідний Бог, необхідний-щоб не зійти з розуму від жаху і відчаю. Він йому більше необхідний, ніж Шекспіру або Канту, Толстому або Ніцше. Більше, ніж будь-кому іншому, йому необхідний Бог, який мешкав би в людині, був би Людиною. Йому не потрібен Бог, який, жахнувшись цього світу, забув про те, що Він-Бог. Йому необхідний Бог, який дивився б на світ очима людини і не збожеволів би від жаху, Бог, який перехворів б усієї болем людини, страждав б усіма стражданнями людини і не впав би у розпач. Достоєвському необхідний Бог, який пережив би смерть і не злякався б її. Бог, який би жив у такому страшному світі і не прокляв би його, а благословив Своїм Воскресінням.
Без віри в Бога для Достоєвського неможливі ні справжня моральність, ні справжня любов до людей. Ув'язнений у в'язницю Митя Карамазов говорить Альоші: "Мене Бог мучить ... А що, як Його немає?.. Тоді якщо Його немає, то людина шеф землі, світобудови ... Тільки як він буде доброчесна без Бога-то?.. У мене одна чеснота, а у китайця інша - річ, значить, відносна ". [9] Якщо ми будемо заперечувати існування єдиного морального ідеалу, підкріпленого Вищим авторитетом, то доведеться визнати, що можливі будь-які уявлення про мораль, в тому числі абсолютно протилежні. Але коли вони стикаються один з одним, ми бачимо зразки найбільш згубних аморальних дій. Якщо мораль призводить до аморалізму, то чи мораль помилкова (міркування Ніцше), або вона відносна і немає ніяких обов'язкових моральних норм. Але можна міркувати і по-іншому: існуючий порядок речей далекий від належного; занадто великі розбіжності в поглядах на моральність говорять лише про недосконалість людей. Тоді всі моралі представляться нам у більшій чи меншій мірі спотворенням і відступом від єдиного морального ідеалу через людських гріхів і слабкості. На цій підставі можлива терпимість один до одного носіїв різних моральних установок і спільне прагнення до моральної чистоти. Дуже важливо навчитися менше оцінювати вчинки оточуючих і великі свої, інакше значимим і моральним буде здаватися не сам вчинок, а його оцінка. Достоєвський вважає, що судити людей-справа не наше, а Боже. "Пам'ятай особливо, що не можеш нічиїм судіею бити, - говорить старець Зосима. - Бо, був би я сам праведний, може, і злочинця, що стоїть переді мною, не було б". Християнське вчення розуміється Достоєвським не як етика, а як життя, і заповіді Христа-не обмежувач поведінки (як часто тлумачиться мораль), а якісь встановлення понад, дотримуючись яких, ми отримаємо повноту життя в цьому світі і вічне життя в іншому.
Достоєвський не представляв світ без Бога; відхилення від нього веде до загибелі особистості, до людських бід: "Раз відкинувши Христа, розум людський може дійти до дивних результатів. Це аксіома". [10] Бог мучив Достоєвського все життя, став для нього найважливішим питанням буття.
Соловйов В.С. зазначає: "Христос не був для Достоєвського тільки фактом минулого, далеким і незбагненним дивом. Якщо так дивитися на Христа, то легко можна зробити з Нього мертвий образ, якому поклоняються в церквах у свята, але якому немає місця в житті. Тоді все християнство замикається в стінах храму і перетворюється на обряд і молитвословие, а діяльне життя залишається цілком нехристиянських. І така зовнішня Церква укладає в собі істинну віру, але ця віра тут така слабка, що її дістають тільки на святкові хвилини. Це-храмове християнство. І воно повинне існувати первее за все, бо на землі зовнішнє перш внутрішнього, але його недостатньо. Є інший вид або ступінь християнства, де воно вже не задовольняється богослужінням, а хоче керувати діяльністю життям людини, воно виходить із храму, і поселяється в оселях людських. Його доля - внутрішня індивідуальне життя. Тут Христос є як вищий моральний ідеал, релігія зосереджується в особистому моральності, і її справа покладається в порятунку окремої душі людської.
Є і в такому християнстві істинна віра, але і тут вона ще слабка: її дістають тільки на особисте життя і приватні справи людини. Це є християнство домашнє. Воно повинно бути, але і його недостатньо. Бо воно залишає весь загальнолюдський світ, всі справи, громадські, цивільні і міжнародні, - все це вона залишає і передає у владу злих антихристиянських почав. Але якщо християнство є вища, безумовна істина, то так не повинно бути. Істинне християнство не може бути тільки домашнім, як і лише храмовим, - воно має бути вселенським, воно має поширюватися на все людство і на всі справи людські. Таке вселенське християнство сповідав і сповіщав Достоєвський ". [11]

Глава 3. "Легенда про великого інквізитора" Ф.М. Достоєвського як утвердження свободи людського духу

"Легенда про Великого Інквізитора" - вершина творчості Достоєвського, увінчання його ідейної діалектики. У ній треба шукати позитивне релігійний світогляд Достоєвського. У ній сходяться всі нитки і дозволяється основна тема, тема про свободу людського духу. Вона трактується у Легенді відверто. Вражаюче, що легенда, що представляє небувалу за силою хвалу Христу, вкладає в уста атеїста Івана Карамазова. Легенда-загадка. Залишається не зовсім ясним, на чиєму боці розповідає Легенду, на чиєму боці сам автор. Багато чого надано розгадувати людську свободу. Але легенда про свободу і повинна бути звернена до свободи. Світло спалахує в темряві. В душі бунтує атеїста Івана Карамазова складається хвала Христу. Доля людини неминуче тягне його або до Великого Інквізитора, або до Христа. Необхідно вибирати. Нічого третього немає. Третє є лише перехідний стан, невиявленої останніх меж. Свавілля веде до втрати і заперечення свободи духу в системі Великого Інквізитора. І свобода може бути лише знайдена у Христі. Дивний художній прийом, до якого вдається Достоєвський. Христос весь час мовчить, він залишається в тіні. Позитивна релігійна ідея не знаходить собі вираження в слові. Істина про свободу зідханнями. Виразність легко лише ідея про примус. Істина про свободу розкривається лише за протилежністю ідеям Великого Інквізитора, вона яскраво світить через заперечення проти неї Великого Інквізитора. Ця відвертість Христа і Його Істини художньо діє особливо сильно. Аргументує, переконує Великий Інквізитор. У нього в розпорядженні сильна логіка, сильна воля, спрямована до здійснення певного плану. Але безмовно Христа, Його лагідне мовчання переконує і заражає сильніше, ніж вся сила аргументації Великого Інквізитора.
У Легенді ставляться лицем до лиця і стикаються два світових начала-свобода і примус, віра в Сенс життя і невіра в Сенс, божественна любов і безбожне співчуття до людей, Христос і антихрист. Достоєвський бере ідею, ворожу Христу, в чистому вигляді. Він написав піднесений образ Великого Інквізитора. Це-"один з страждальців, мучить журбою і люблячих людство". Он-аскет, він вільний від бажання низинних матеріальних благ. Це-людина ідеї. У нього є таємниця, Таємниця ця-невіра в Бога, невіра в Сенс світу, в ім'я якого варто було б людям страждати. Втративши віру, Великий Інквізитор відчув, що величезна маса людей не в силах винести тягаря свободи, розкритої Христом. Шлях свободи важкий, страдницький, трагічний шлях. Він вимагає героїзму. Він непосильний такого незначного, жалюгідному суті, як людина. Великий Інквізитор не вірить в Бога, але він не вірить також і в людини. Адже це дві сторони однієї і тієї ж віри. Втративши віру в Бога, не можна вже вірити в людину. Християнство вимагає не лише віри в Бога, а й віри в людину. Християнство є релігія Боголюдства. Великий Інквізитор насамперед заперечує ідею Боголюдства, близькості і з'єднаної божеського і людського начала в свободі. Людина не витримує великого випробування його духовних сил, його духовної свободи, його покликання до вищого життя. Це випробування його сил було вираженням великої пошани до людини, визнанням його вищої духовної природи. Від людини багато потрібно, тому що він до чогось великого покликаний. Але людина відрікається від християнської свободи, від розрізнення між добром і злом. "Для чого пізнавати це чортове добро і зло, коли це стільки коштує?" Людина не може винести страждань своїх і чужих, а без страждань неможлива свобода, неможливе пізнання добра і зла. Перед людиною ставиться дилема - свобода чи щастя, благополуччя й улаштування життя, свобода зі стражданням або щастя без свободи. І величезна більшість людей йде другим шляхом. Перший шлях є шлях небагатьох обранців. Людина відмовляється від великих ідей Бога, безсмертя і свободи, і їм опановує помилкова, безбожна любов до людей, помилкова милосердя, спрага загального улаштування на землі без Бога. Великий Інквізитор повстав проти Бога в ім'я людини, в ім'я самої маленької людини, того самого чоловіка, в якого він також не вірить, як і в Бога. І це особливо глибоко. Звичайно цілком віддаються облаштування земного благополуччя людей ті, які не вірять, що людина має своїм призначенням вищу, божественну життя. Бунтуючих і самообмеження "Евклід розум" намагається побудувати світопорядок кращий, ніж створений Богом. Бог створив світопорядок, повний страждань. Він поклав на людину нестерпне тягар свободи і відповідальності. "Евклід розум" побудує світопорядок, в якому не буде вже таких страждань і відповідальності, але не буде і свободи. "Евклід розум" неминуче повинен прийти до системи Великого Інквізитора, тобто до створення мурашника на засадах необхідності, до знищення свободи духу. Ця тема ставиться ще в "Записках із підпілля", в "Бісах" у Шігалева і П. Верховинського і дозволяється в "Легенді про Великого Інквізитора". Якщо світова життя не має вищої Сенсу, якщо немає Бога і безсмертя, то залишається улаштування земного людства по Шігалеву і Великого Інквізитора. Бунт проти Бога неминуче має привести до винищування волі. Революція, що має в своїй основі атеїзм, неминуче повинна привести до безмежного деспотизму. Те ж початок лежить в основі католицької інквізиції і примусового соціалізму, то ж невіра в свободу духу, в Бога і людини, в Боголюдину і Богочеловечество. Точка зору евдемонізма неминуче ворожа свободі.