МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ
ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ІНФОРМАТИКИ І ШТУЧНОГО ІНТЕЛЕКТУ
Факультет філософії та релігієзнавства
Кафедра релігієзнавства
Контрольна робота на тему:
РЕЛІГІЙНА СИСТЕМА БАЛТ
Виконав:
магістрант гр. Фір 04
Халіков Р.Х.
Науковий керівник:
доц. І.А. Козловський
Донецьк 2008
ЗМІСТ
ВСТУП
РОЗДІЛ 1. ПАНТЕОН Балто і його зв'язок з індоєвропейськими системами
РОЗДІЛ 2. ВІРУВАННЯ про посмертне існування і похоронні обряди БАЛТ
ВИСНОВКИ
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
ВСТУП
Релігійна система балтів є частиною системи індоєвропейських релігійних уявлень, дуже близькою до сусідніх, наприклад, до слов'янських язичницьких вірувань. Тут присутні загальні для індоєвропейців тричастинне розподіл світу, космогонічна битва громовержця Перкунаса проти хтонічного Велняс, шанування Светозарного бога Діеваса і т.д. Разом з тим вірування давніх балтів мають типово язичницький анімістичних компонент, коли духи-господарі признаються за стихійними і ландшафтними феноменами. Перспективним для дослідження виступає також похоронний обряд і вірування древніх балтів про посмертне буття душ. У суспільстві древніх балтів мала місце розгалужена система жрецтва, яке, можливо, стало одним з консолідуючих чинників під натиском християнства, ставши дуже впливовим саме в період християнської експансії [1]. християнський натиск Тевтонського ордена так і не привів до остаточної християнізації балтів, відомості про язичницькі звичаї можна зустріти і стосовно XVII століття, і навіть аж до ХХ. Основними джерелами інформації про вірування балтів виступають літописи, хроніки, а з іншого боку - дані етнографії, лінгвістики, археології.
Дана робота має на меті продемонструвати багатошаровість пантеону древніх балтів, його типово індоєвропейські і специфічно балтійські язичницькі риси. Структура роботи охоплює два розділи - у першому аналізується пантеон, а другий присвячений опису похоронних обрядів як невід'ємної риси релігійного світогляду балтів. Об'єкт дослідження - вірування давніх балтів, а предметом є, перш за все, лінгвістичні, фольклорні та літописні свідчення про балтійської релігійній системі.
РОЗДІЛ 1. ПАНТЕОН Балто і його зв'язок з індоєвропейськими системами
Балтійський пантеон складається з декількох надприродних істот, серед яких необхідно, перш за все, виділити небесних божеств і природних духів, а також персоніфікації абстрактних сил, близькі небесним богам. Список небесних божеств відображає загальноіндоєвропейський тенденції. Сюди відноситься Діевас (протобалтійскій Dievas) - бог сяючого неба, бог грому - литовський Перкунас, латвійський Перконс, прусський Перконіс. Сауле - сонце, тісно пов'язане з ведичним Сурья і Савитар, старогрецькою Геліосом і іншими індоєвропейськими сонячними богами, хоча балтійське божество Сауле жіночого роду. Символом Сонця у міфології виступала кінь (литовське «зіргас», латиське «зіргс»), а козел уособлював грім, що також характерно для індоєвропейців-сусідів балтів. Місячний бог у литовському пантеоні - Менуа, в латиською - Менесс; латиська Аусекліс, литовська Аушріне - ранкова зірка і богиня світанку співвідносилася з литовською Вакаріне - вечірньою зіркою, адже обидві уособлювали Венеру. Серед небесних богів зустрічався також і божественний коваль, званий просто Калвіс - «коваль», або в зменшувально-ласкательной формі - Калвеліса, Калвайтіс. Очевидні спільні індоєвропейські корені імен цих богів, у названих балтійських богів збереглися дуже давні риси, що виявилися у збереженні зв'язків з небесними світилами і природними явищами, такими, як небо, сонце, місяць, зірки, грім. За винятком Діеваса і Перкунаса, антропоморфні образи богів не зазнали значних змін.
Ім'я бога Діеваса тісно пов'язано з поняттям неба. Литовські Діевас і латиський Діевс зберегли такий же зміст поняття, як і в санскриті. Етимологія імені бога стає зрозумілою, якщо звернутися до санскритського дієслова dyut * - «сяяти», «світити» і прикметника deiyos * - «небесний». Діевас постає в образі надзвичайно гарної людини, одягненого в срібну мантію, в капелюсі, його одягу прикрашені орнаментом, біля пояса шабля. Ймовірно, цей образ сходить до періоду пізнього залізного століття і багато в чому схожий з одягом балтійського правителя. Діевас з'являється тільки разом зі своїми кіньми - однією, двома, трьома, п'ятьма, дев'ятьма або з більшою кількістю, у срібній збруї, з золотими сідлами і золотими стременами. Його величезна обгороджена садиба нагадує замок, туди ведуть три срібні хвіртки, а за огорожею знаходяться будинок господаря, будинку працівників, лазня, а навколо сад і лісові дерева. У латвійських міфологічних піснях Діевас з'являвся, сіючи жито чи ячмінь із срібного козуба. Він полює і варить пиво, охороняє врожай, сприяє його збільшення, управляє долями людей та порядком у світі, сходом Сонця, разом з Лаймою, визначає тривалість життя і долю людини. Хоча Діевас наділявся великими повноваженнями в порівнянні з іншими богами, його не розглядали як вищого бога, управляв іншими. У небесному пантеоні Діевас вважався доброзичливим і демократичним божеством.
Антропоморфний образ Сауле розпливчасті, щоранку вона піднімається над кам'яною або срібною горою в колісниці з мідними колесами, запряженій вогненними кіньми, які в дорозі ніколи не втомлюються, ніколи не потіють і ніколи не відпочивають. Увечері вона купає своїх коней у морі або відправляється на дев'яти колісницях, запряжених сотнею коней, вниз, у яблуневий сад. Вона також плаває у срібній човні або перетворюється в човен і занурюється в море. Дочки Сауле - це промені сонця на світанку й на заході, тому їх можна пов'язати з ранковими та вечірніми зорями. У прикладних творах мистецтва сонце зображується у вигляді Сакти - кільця, колеса, кола, кола з променями, розетки або незабудки, квітки-сонця (по-литовськи званого Саул - «сонечко» або ратіляс - "колесо"). Весняний і літній дні рівнодення і сонцестояння (у даний час - Великдень і день Івана Купали) були святами радості, відродження природи, де сонячна символіка грала центральну роль. Життя хлібороба незмінно супроводжувалася зверненнями до Сонця на сході і на заході, всі польові роботи залежали від Сонця. Зазвичай звернену до Сонця молитву вимовляли з непокритою головою. У прусській міфології відомий і інший бог світла, Свайстікс, а в латиській - Звайгздіс (від звайгзде - «зірка»).
Менуа, або Менесс, - місячний бог, який носив зоряну мантію і їздив на сірих конях, - був тісно пов'язаний з Саулом. Як постійна поява сонця, так і зникнення місяця і відродження її у формі молодого місяця означали благополуччя, світло і здоров'я. І в наші дні вірять, що рослини слід садити під час нової або повного місяця, тому саме до неї в першу чергу і слід звертатися з молитвою.
вище місце серед богинь у всіх балтійських народів займала Лайма - богиня долі. Вона відповідала за щастя і нещастя людей, за тривалість їх життя, а також за життя рослин і тварин. Її ім'я невіддільне від поняття laime - «щастя». Доля звичайно з'являлася в образі конкретного істоти, але є згадки про трьох або навіть семи богинях. У литовських піснях богиню зазвичай іменували подвійним ім'ям Лайма-Далія - «щастя» і «доля». У латишів також була декла, яка симпатизувала людям, дбала про маленьких дітей і горювала над народженою дитиною, якому було призначено в життя випробувати нещастя. Хоча поведінка Лайми схоже на поведінку звичайної людини, вона за своїми функціями подібна до Діевасом, сонячним богом, і самим Сонцем.
Небесного коваля Калвайтіса зображували з молотом біля води, або з кільцем на небі, або з Короною зорі, срібним поясом і золотими стременами, викованими для синів Діеваса. Вважали, що кожного ранку він кував нове сонце («кільце», «корону»). Калвайтіс, або Калвеліса, співвідносився з грецьким Гефестом, скандинавським Велундом, фінським Ілмаріненом. Молот його був надзвичайних розмірів.
Бог грому, володар повітря Перкунас, представлявся з мідної бородою і сокирою або молотом в руці. Він подорожував по небу у вогненній гуркотливій двоколісної колісниці, запряженій одним або двома козлами. Замок Перкунаса знаходився на високій горі (на небі). Бог справедливий, але неспокійний і нетерплячий, великий ворог злих духів, дияволів, будь-якої несправедливості або недобрих людей. Він відшукує диявола і вражає його блискавкою, кидає свою сокиру або пускає стріли в лиходіїв, метає блискавки в їх будинку. Перкунас не виносить брехунів, злодіїв або егоїстичних і порожніх людей. Дерево або камінь, уражені блискавкою, захищають від злих духів і допомагають від хвороб, насамперед від зубного болю, гарячки та гикавки. В якості амулетів носили мініатюрні топірці з бронзи. Вважалося, що Перкунас також очищає землю від зимових духів. Після того як перша весняна гроза пробуджувала землю, швидко починала рости трава, проростало зерно, дерева покривалися листям. Сама гроза уособлювалася поєдинком Перкунаса і Велняс, також отражавшим індоєвропейське спадщину.
Всі балтійські народи мають розвинений і давній культ вогню. Вогню поклонялися і вважали його безсмертним. На високих горах і на річкових берегах знаходилися племінні святилища, де горів вогонь, що охоронявся жерцями. Тільки раз на рік, напередодні свята літнього сонцестояння, його символічно гасили і потім знову розпалювали. Латиші називали полум'я «матір'ю вогню» (uguns mate), в Литві - Gagija (від дієслова gaubti - «вкривати»), в Пруссії - Panike - маленьким вогнем ». Його «годували» і ретельно оберігали, господиня будинку вкривала на ніч вугілля у вогнищі. Вогонь вважали очисним елементом і символом щастя. В одних міфах розповідалося, що вогонь був принесений на землю Перкунас під час бурі, в інших - птахом, зазвичай ластівкою, яка згоріла, поки несла його людям.
Земля вважалася Великої Матір'ю. За латиською вона називалася Zemes mate - «мати-земля», в литовському - Zemyna, від zeme - «земля». Антропоморфний образ землі неясний .. Ще у XVIII столітті литовці приносили дари матері-землі після народження дитини. Вранці і ввечері слід було цілувати землю. Підношення землі: мед, хліб, зерно, трави або житній сніп - закопували, розкладали під камінням, прикріплювали до дерев або кидали в море, річки, озера і джерела. Як випливає з описів XVIII століття, в селах не було свят, в яких би не вихвалялась богиня землі - Zemyna. Під час осіннього свята в жовтні крім землі литовці поклонялися божеству будинку Zemepatis або Zemininkas, якого вважали братом Zemyna. Домашнє божество з'явилося також у латишів під ім'ям Dim-stipatis (від латиш, dimstis - «будинок», «садиба» та patis - «пан»). У латишів також є Majas Kungs - «пан дому», «домової». Функції землі розподілялися між окремими нижчими божествами лісу, поля, каменів, води і тварин, які в латвійському фольклорі набували імена «матері лісів», «матері полів», «матері весни», «матері домашніх тварин». Медейна (від medis - «дерево») - литовська богиня лісу - згадується вже в письмових джерелах ХШ століття, пізніше до неї додається Гірайтіс - бог лісів. У литовському фольклорі відома «лісова мати» і «лісовий батько», а також «мати чагарників». Особливим земним божеством, що жили в заростях бузини, вважався Пушкайтіс (Puskaitis), також був володарем Барстукай (Barstukai) або Каукай (Kaukai) - добрих маленьких підземних чоловічків. Якщо робилися підношення Пушкайтісу, то маленькі чоловічки приносили безліч зерна та виконували домашню роботу. Під час спеціальних свят для Барстукай залишали в коморах столи, заповнені хлібом, м'ясом, сиром і маслом. Також в балтійських віруваннях представлені «особливі божества дуба (Носолум), берези (Бірзуліс), горобини (Шермукшніс)» [2, с. 49]
Водяних духів представляли у вигляді прекрасних німих жінок з великими грудьми, дуже довгими золотими волоссям і риб'ячим хвостом. В історичних записах згадуються імена окремих богів річок (літ. Упініс), озер (літ. Езерініс) і морських бур (літ. Бангпутіс - «бог хвиль», який плавав по безлюдному моря в човні з золотим якорем). Це латиська Юрас мате - мати моря, прусські Аутрімп - бог морів і великих озер, Патрімп - бог річок та джерел, Бардоятс - бог кораблів, литовське божество дощу - Літувоніс.
Лауме - феї, які представлялися в образі оголених жінок з довгим волоссям і великими грудьми, мешкали у лісах, де було багато води і зустрічалися величезні скупчення каменів, часто викрадали маленьких дітей, одягаючи їх в найпрекрасніші одягу. Вони могли бути як надзвичайно добродушними, так і незвичайно запальними, наприклад, проворно ткали і прали білизну, але якщо хтось сердив їх, то миттєво знищували зроблене.
Особливу божество охороняло посіви, по-литовськи Laukpatis (від laukas - «поле» і patis - «пан») або Lauksargis - «сторож полів» (від sargas - «охоронець»). Зустрічалися також божества або парфуми квітів, листя, трави і лугів, жита, льону і конопляних полів. Дух зерна ховався в житі або на інших полях, де росло зерно. Вірячи, що він залишається в останньому стислому снопі, литовці надавали цьому снопу форму жінки, через що він називався rught boba - «житнє баба». Сніп приносили в будинок, ставили під іконами, в передньому кутку, надавали почесті під час свята врожаю і зберігали в будинку до наступної жнив. Дух зерна у пруссів існував в образі півня, його називали Кігке. Під час свята врожаю півня приносили в жертву, а в полі йому залишали трохи зерна.
Дерева та квіти, гроти і ліси, камені і горбки, води наділялися чудовими животворящим силами. Думали, що вони благословляють людські істоти, зцілюючи хвороби, охороняючи від усіляких бід і даруючи здоров'я і плодючість. не дозволялося рубати дерева у священних лісах, ловити рибу в священних джерелах або орати землю на священних полях. Вважалося, що вони належать Alka, Alkas або Elkas і є забороненими територіями. В іменах відображено, що незаймана природа була недоторканною і захищається святинею: корінь alk, elk співвідносився з готським albs, да. ealb, ін-сакс. alab - «захищений», «невразливий». У священному місці (Alkas) робилися відповідні приношення богам, мала місце і кремація людей. Зазвичай в жертву приносили самців тварин: кнурів і кнурів, козлів, баранів, бичків, півнів.
Мабуть, обряди жертвопринесення здійснювали жерці, ієрархія яких у балтів була досить розвиненою. «Вищі жерці у балтів називаються криві, їх сіівол влади - крива палиця. Їм підпорядковувалися різні нижчі жерці та віщуни - вайделота. Серед них виділялися співаки і виконавці молитов малдінінкі, а також заклинателі змій жалтонесси. Були знамениті також неруті, які ворожили про погоду і про можливості рибальства »[3, с. 29]. Таким чином, не тільки пантеон древніх балтів був багатошаровим, відображаючи і загальні індоєвропейські, і специфічно місцеві вірування, а й структура жрецтва була досить розгалуженою, щоб всебічно задовольняти релігійні потреби адептів системи. Говорячи ж про пантеоні, слід виділити в ньому кілька класів божеств, насамперед головних - небесних і хтонічних, а крім того духів-господарів того чи іншого місця або виду діяльності. До небесним божествам примикає група абстрактних, що не відносяться до стихій і простору, на чолі з богинею долі Лаймою.
РОЗДІЛ 2. ВІРУВАННЯ про посмертне існування і похоронні обряди БАЛТ
Найбільш характерним для балтів звичаєм поховання можна вважати обряд кремації, який зберігався протягом тривалого часу після введення християнства і зник тільки в результаті запеклої боротьби, яку вели християнські місіонери. Польський хроніст Ян Длугош зазначав на початку XV століття, що литовці встановлювали в священних гротах вогнища, у кожного роду і дому були свої власні місця, де вони кремували своїх родичів і найближчих друзів поряд з кіньми, сідлами і дорогим одягом. Священні гроти, де відбувалися похоронні обряди, зазвичай розташовувалися на горі або на узвишші, званому Алка. Під час свого перебування в землях прусів (естів), приблизно близько 880-890 років, англосаксонський мандрівник Вульфстан залишив дуже цінні спостереження про збереження тіла померлого перед кремацією і про самого поребальном обряді. Він пише, що коли хтось помирав, то він лежав непохованим протягом місяця або двох у оточенні своїх родичів. Протягом усього цього часу покійний перебував у будинку, там же продовжували пити і виконувати різноманітні фізичні вправи, аж до самого дня поховання. У цей день покійного переносили до похоронному вогнищі, де ділили залишилася після щоденних Розпивання та ігрищ власність на п'ять або шість, а іноді і на більше число частин, знову-таки все залежало від багатства покійного. Після цього чоловіки на конях влаштовували змагання у швидкості, де переможцям діставалися частини багатства небіжчика. Коли вся власність розподілялася подібним чином, покійного виносили і кремували разом з його зброєю та одягом. Святий Вульфстан також пише, що не розклалося свого родича прусська родина зобов'язана була виплатити штраф. Характерно, що в ході християнізації ситуація діаметрально змінилася: «християнство забороняло кремацію як суперечить вченню про воскресіння з мертвих, тому до 400 році в римській імперії кремація практично припиняється. В 768 році пішов офіційний церковний заборону кремації. Так, в 785 році до християнства перейшли вожді саксів, і ... кожен із саксів, хто не ховав на церковному кладовищі померлих, а спалював їхні трупи, карали смертю »[4, с. 211]. Таким чином, звичай кремації, загальний для німецько-скандинавських і балто-слов'янських народів, поступово витіснявся похованням, в ході християнізації цих народів.
Для тривалих похоронних тризн (балт. «шерменіс» від serti - «годувати») забивали биків. У багатьох селах виконувалися голосіння (raudos), що згадуються в письмових джерелах починаючи з XIII ст. Навіть під час війни балтам було потрібно багато днів, щоб оплакати загиблих і кремувати їх. Так, в 1210, під час облоги Риги орденом меченосцев, довелося припинити військові дії на три дні, аби оплакати та поховати померлих. Мертвих оплакали і віддали їм потрібні почесті, потім з ними попрощалися відповідним чином, щоб вони могли благополучно відправитися в царство мертвих і залишатися серед батьків, братів, сестер та інших родичів.
Вважалося, що померлі воїни і хлібороби піднімалися на своїх конях в небо, в обитель душ, і саме на конях зазвичай поверталися на землю, щоб відвідати свої родини і відвідати свято померлих у жовтні і в інші свята. У записах XVII століття згадується, що під час свята померлих кишки і шкуру коня приносили на могилу, щоб допомогти мертвим повернутися на конях в будинок. Про смерть землевласника належало негайно повідомити його коням і худобі; коли помирав пасічник - його бджолам. Вважали, що в іншому випадку тварини і бджоли не виживуть. Коні не дозволяли везти свого господаря до місця поховання, інакше вона могла померти або захворіти.
Релігійна система балтів знає поховання разом з небіжчиком його близьких родичів і слуг. Після введення християнства послідував заборона поховання «разом з померлим", але відгомін цього давнього звичаю всі ж можна знайти у деяких обрядах і народних піснях латишів і литовців. Так, в кінці похорону заручена дівчини чи юнака похоронна церемонія починала більше бути схожим на весілля: виконувалися весільні пісні, танці. Усіх живих і померлих учасників одягали в однакові весільні костюми. Вважали, що померлі повинні святкувати весілля разом з живими. Весілля померлого не просто пов'язана з вірою в продовження земного життя після смерті, але також і з віруванням, що померли до шлюбу чоловіки і жінки, як і ті, хто помер неприродною смертю, становили небезпеку для живих, оскільки не прожили весь належний їм термін життя . За словами М. Еліаде, "подібність поховального ритуалу та церемонії одруження зайвий раз підтверджує архаїзм релігії балтів. Обрядове єдність похорону та весілля спостерігалося ще на початку століття [XX] в Румунії і на Балканському півострові »[5, с.31].
Балтійські veles («заложного небіжчики») продовжували звичайну сільську життя в «піщаної гори», «горе померлих», де у них були свої будинки або кімнати, столи і стіни, покриті лляними покривалами. У «гори померлих» були ворота, через які туди входили, лавки, на яких сиділи. Якщо місце проживання померлих на «високій піщаній горі», розташованої по сусідству з селом, відбиває найбільш реалістичну бік народних вірувань в життя після смерті, існувала і уявна «гора», або «крута кам'яна гора», на яку належало піднятися мертвому. Тому померлим потрібно було мати міцні нігті на руках або дертися за допомогою кігтів тварин. На цій «крутій горі» проживає Діевас, і збираються померлі. І знову очевидний зв'язок між житлом бога і мертвих. Крім того, з міфологічних пісень стає ясно, що метою є не «гора» (образ неба), але те місце, яке знаходиться за горою. Дорога до цього таємничого місця виявлялася довгою. Померли могли скакати на конях по небу, підніматися разом з димом від вогню або летіти як птахи по Чумацькому Шляху, який на литовській мові означає «шлях птахів», або відправитися на човні по «шляху сонця», пливучи вночі по водах, переміщаючись на схід по морю, по річках Даугаві або Німан. Там, де спить Сонце, де воно купає своїх коней, з'являлися інші боги, Діевас, бог грому, місяця і божество моря. І десь далеко, в тому віддаленому місці знаходилися сірий камінь і сонячне дерево або залізний стовп, а близько стовпа - двоє коней. Подібний стовп відсилає дослідника до символіки світової осі, також представленої в балтів стовпами. У фольклорі також зустрічається дуб або береза з срібними листям, мідними гілками і залізними корінням. Іноді з'являється величезна липа або яблуня. Вони стоять на камені, в кінці «шляху сонця». Сонце вішає свій пояс на гілки, спить у кроні дерева, і, коли встає вранці, дерево забарвлюється в червоний колір.
Догляд померлого не означає, що порушується його зв'язок з живими. Його животворяща сила, аналогічна римської anima, не залишає землю, відроджується в деревах, квітах, тварин, птахів. Душа могла залишити тіло разом з видихом, при випарах і негайно знайти притулок в рослинах, тварин або птахів. Іноді вона могла випурхнути прямо з рота у формі метелика, бджоли, миші, жаби, змії або вирости з рота юної дівчини у формі лілії. Найчастіше переродження відбувалося у форму дерева: духи чоловіків оселялися у дубах, берези і ясена, жінок - у липі і їли. У балтійських народів склалися тісні відносини з усіма названими деревами. Дуб і липа стали головними деревами, як це передбачено в фольклорі. Коли народжувався людина, йому присвячувався певне дерево, виростає під дією тих же процесів, що і його людський двійник. Якщо дерево зрубали, людина вмирала. Що росли на старих литовських кладовищах дерева ніколи не рубали, щоб не завдати шкоди покійному. Тому ж на кладовищі не слід було і косити траву. У прислів'ї говорилося: «З похоронної трави тече наша кров». Крім рослин, душі померлих частіше всього оселялися в птахах, жіночі - у зозулю або качці, чоловічі - у соколе, голубі, вороні або півня. [1]
Отже, вірування давніх балтів про посмертне існування припускають, що покійний відправляється після смерті в обитель бога і мертвих на високій піщаній горі, хоча може залишитися серед живих, оселившись у тваринному, рослині або просто блукаючи як «заложного небіжчик». Для правильного догляду людини в царство мертвих існував обряд поховання, що включав кремацію і тризну. Згодом кремація була витіснена християнським обрядом поховання з трупопокладенням.
ВИСНОВКИ
Релігія древніх балтів представляє собою типово індоєвропейську систему вірувань, для якої характерні кілька основних рис. Перш за все, необхідно сказати, що пантеон балтів налічував кілька рівнів богів, а саме небесний, стихійний і хтонічний (деякі, наприклад, М. Еліаде, відносять стихійних духів-господарів і Матерів до хтонічним божествам); на рівні небесних за ступенем шанування знаходяться також деякі персоніфікації абстрактних сил, приміром, Лайма. Також характерною рисою балтійської міфології виступає шанування декількох сімейств божеств, якими є родина Діеваса, сім'я Сауле, сім'ї богів землі і стихійних господарів. У пантеоні балтів можна знайти загальноіндоєвропейський риси, в тому числі міф про битву громовника Перкунаса з Велняс, міф про осяйне божество Діевасе (Діевсе або Деівасе), тричастинне членування світу з Світовий осі (зазвичай символізувала стовпом або дубом). Балти мали уявлення про якусь обителі мертвих на високому піщаному пагорбі, де небіжчики вели звичайне життя або сиділи в компанії Діеваса. Крім того, небіжчик міг залишитися серед живих, ставши «заложного небіжчиком» або віддавши свою життєву силу дереву або іншому природного об'єкту. Найбільш характерним обрядом поховання для древніх балтів була кремація (іноді з подальшим похованням), хоча цей ритуал згодом був витіснений християнським обрядом і зберігся у вигляді рудиментів (наприклад, у вигляді запалення костра на могилі). Звичай кремації також свідчить про зв'язок релігії балтів з іншими індоєвропейськими традиціями, для яких від Скандинавії до Індії кремація була звичним способом похоронного обряду.
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
1. Гімбутас М. Найдавніші вірування балтів / Балти: Люди Бурштинового моря. / / Http://a-nomalia.narod.ru/CentrBalty/13.htm
2. Козловський І.А. Історія релігій: Навчально-методичний посібник. - Донецьк: ДонДІШІ, 2004. - 182 с.
3. Рассоха І.М. Язичництво народи Європи. - Харків: Торсінг, 2002. - 144 с.
4. Рязанцев С. Танатологія - наука про смерть. - СПб.: Східно-Європейський інститут психоаналізу, 1994. - 384 с.
5. Еліаде М. Релігія прибалтійських народів / / Історія віри та релігійних ідей. У 3 т. Т. №. Від Магомета до Реформації. Перши. з фр. - М.: Критеріон, 2002. - С. 28-32.
ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ІНФОРМАТИКИ І ШТУЧНОГО ІНТЕЛЕКТУ
Факультет філософії та релігієзнавства
Кафедра релігієзнавства
Контрольна робота на тему:
РЕЛІГІЙНА СИСТЕМА БАЛТ
Виконав:
магістрант гр. Фір 04
Халіков Р.Х.
Науковий керівник:
доц. І.А. Козловський
Донецьк 2008
ЗМІСТ
ВСТУП
РОЗДІЛ 1. ПАНТЕОН Балто і його зв'язок з індоєвропейськими системами
РОЗДІЛ 2. ВІРУВАННЯ про посмертне існування і похоронні обряди БАЛТ
ВИСНОВКИ
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
ВСТУП
Релігійна система балтів є частиною системи індоєвропейських релігійних уявлень, дуже близькою до сусідніх, наприклад, до слов'янських язичницьких вірувань. Тут присутні загальні для індоєвропейців тричастинне розподіл світу, космогонічна битва громовержця Перкунаса проти хтонічного Велняс, шанування Светозарного бога Діеваса і т.д. Разом з тим вірування давніх балтів мають типово язичницький анімістичних компонент, коли духи-господарі признаються за стихійними і ландшафтними феноменами. Перспективним для дослідження виступає також похоронний обряд і вірування древніх балтів про посмертне буття душ. У суспільстві древніх балтів мала місце розгалужена система жрецтва, яке, можливо, стало одним з консолідуючих чинників під натиском християнства, ставши дуже впливовим саме в період християнської експансії [1]. християнський натиск Тевтонського ордена так і не привів до остаточної християнізації балтів, відомості про язичницькі звичаї можна зустріти і стосовно XVII століття, і навіть аж до ХХ. Основними джерелами інформації про вірування балтів виступають літописи, хроніки, а з іншого боку - дані етнографії, лінгвістики, археології.
Дана робота має на меті продемонструвати багатошаровість пантеону древніх балтів, його типово індоєвропейські і специфічно балтійські язичницькі риси. Структура роботи охоплює два розділи - у першому аналізується пантеон, а другий присвячений опису похоронних обрядів як невід'ємної риси релігійного світогляду балтів. Об'єкт дослідження - вірування давніх балтів, а предметом є, перш за все, лінгвістичні, фольклорні та літописні свідчення про балтійської релігійній системі.
РОЗДІЛ 1. ПАНТЕОН Балто і його зв'язок з індоєвропейськими системами
Балтійський пантеон складається з декількох надприродних істот, серед яких необхідно, перш за все, виділити небесних божеств і природних духів, а також персоніфікації абстрактних сил, близькі небесним богам. Список небесних божеств відображає загальноіндоєвропейський тенденції. Сюди відноситься Діевас (протобалтійскій Dievas) - бог сяючого неба, бог грому - литовський Перкунас, латвійський Перконс, прусський Перконіс. Сауле - сонце, тісно пов'язане з ведичним Сурья і Савитар, старогрецькою Геліосом і іншими індоєвропейськими сонячними богами, хоча балтійське божество Сауле жіночого роду. Символом Сонця у міфології виступала кінь (литовське «зіргас», латиське «зіргс»), а козел уособлював грім, що також характерно для індоєвропейців-сусідів балтів. Місячний бог у литовському пантеоні - Менуа, в латиською - Менесс; латиська Аусекліс, литовська Аушріне - ранкова зірка і богиня світанку співвідносилася з литовською Вакаріне - вечірньою зіркою, адже обидві уособлювали Венеру. Серед небесних богів зустрічався також і божественний коваль, званий просто Калвіс - «коваль», або в зменшувально-ласкательной формі - Калвеліса, Калвайтіс. Очевидні спільні індоєвропейські корені імен цих богів, у названих балтійських богів збереглися дуже давні риси, що виявилися у збереженні зв'язків з небесними світилами і природними явищами, такими, як небо, сонце, місяць, зірки, грім. За винятком Діеваса і Перкунаса, антропоморфні образи богів не зазнали значних змін.
Ім'я бога Діеваса тісно пов'язано з поняттям неба. Литовські Діевас і латиський Діевс зберегли такий же зміст поняття, як і в санскриті. Етимологія імені бога стає зрозумілою, якщо звернутися до санскритського дієслова dyut * - «сяяти», «світити» і прикметника deiyos * - «небесний». Діевас постає в образі надзвичайно гарної людини, одягненого в срібну мантію, в капелюсі, його одягу прикрашені орнаментом, біля пояса шабля. Ймовірно, цей образ сходить до періоду пізнього залізного століття і багато в чому схожий з одягом балтійського правителя. Діевас з'являється тільки разом зі своїми кіньми - однією, двома, трьома, п'ятьма, дев'ятьма або з більшою кількістю, у срібній збруї, з золотими сідлами і золотими стременами. Його величезна обгороджена садиба нагадує замок, туди ведуть три срібні хвіртки, а за огорожею знаходяться будинок господаря, будинку працівників, лазня, а навколо сад і лісові дерева. У латвійських міфологічних піснях Діевас з'являвся, сіючи жито чи ячмінь із срібного козуба. Він полює і варить пиво, охороняє врожай, сприяє його збільшення, управляє долями людей та порядком у світі, сходом Сонця, разом з Лаймою, визначає тривалість життя і долю людини. Хоча Діевас наділявся великими повноваженнями в порівнянні з іншими богами, його не розглядали як вищого бога, управляв іншими. У небесному пантеоні Діевас вважався доброзичливим і демократичним божеством.
Антропоморфний образ Сауле розпливчасті, щоранку вона піднімається над кам'яною або срібною горою в колісниці з мідними колесами, запряженій вогненними кіньми, які в дорозі ніколи не втомлюються, ніколи не потіють і ніколи не відпочивають. Увечері вона купає своїх коней у морі або відправляється на дев'яти колісницях, запряжених сотнею коней, вниз, у яблуневий сад. Вона також плаває у срібній човні або перетворюється в човен і занурюється в море. Дочки Сауле - це промені сонця на світанку й на заході, тому їх можна пов'язати з ранковими та вечірніми зорями. У прикладних творах мистецтва сонце зображується у вигляді Сакти - кільця, колеса, кола, кола з променями, розетки або незабудки, квітки-сонця (по-литовськи званого Саул - «сонечко» або ратіляс - "колесо"). Весняний і літній дні рівнодення і сонцестояння (у даний час - Великдень і день Івана Купали) були святами радості, відродження природи, де сонячна символіка грала центральну роль. Життя хлібороба незмінно супроводжувалася зверненнями до Сонця на сході і на заході, всі польові роботи залежали від Сонця. Зазвичай звернену до Сонця молитву вимовляли з непокритою головою. У прусській міфології відомий і інший бог світла, Свайстікс, а в латиській - Звайгздіс (від звайгзде - «зірка»).
Менуа, або Менесс, - місячний бог, який носив зоряну мантію і їздив на сірих конях, - був тісно пов'язаний з Саулом. Як постійна поява сонця, так і зникнення місяця і відродження її у формі молодого місяця означали благополуччя, світло і здоров'я. І в наші дні вірять, що рослини слід садити під час нової або повного місяця, тому саме до неї в першу чергу і слід звертатися з молитвою.
вище місце серед богинь у всіх балтійських народів займала Лайма - богиня долі. Вона відповідала за щастя і нещастя людей, за тривалість їх життя, а також за життя рослин і тварин. Її ім'я невіддільне від поняття laime - «щастя». Доля звичайно з'являлася в образі конкретного істоти, але є згадки про трьох або навіть семи богинях. У литовських піснях богиню зазвичай іменували подвійним ім'ям Лайма-Далія - «щастя» і «доля». У латишів також була декла, яка симпатизувала людям, дбала про маленьких дітей і горювала над народженою дитиною, якому було призначено в життя випробувати нещастя. Хоча поведінка Лайми схоже на поведінку звичайної людини, вона за своїми функціями подібна до Діевасом, сонячним богом, і самим Сонцем.
Небесного коваля Калвайтіса зображували з молотом біля води, або з кільцем на небі, або з Короною зорі, срібним поясом і золотими стременами, викованими для синів Діеваса. Вважали, що кожного ранку він кував нове сонце («кільце», «корону»). Калвайтіс, або Калвеліса, співвідносився з грецьким Гефестом, скандинавським Велундом, фінським Ілмаріненом. Молот його був надзвичайних розмірів.
Бог грому, володар повітря Перкунас, представлявся з мідної бородою і сокирою або молотом в руці. Він подорожував по небу у вогненній гуркотливій двоколісної колісниці, запряженій одним або двома козлами. Замок Перкунаса знаходився на високій горі (на небі). Бог справедливий, але неспокійний і нетерплячий, великий ворог злих духів, дияволів, будь-якої несправедливості або недобрих людей. Він відшукує диявола і вражає його блискавкою, кидає свою сокиру або пускає стріли в лиходіїв, метає блискавки в їх будинку. Перкунас не виносить брехунів, злодіїв або егоїстичних і порожніх людей. Дерево або камінь, уражені блискавкою, захищають від злих духів і допомагають від хвороб, насамперед від зубного болю, гарячки та гикавки. В якості амулетів носили мініатюрні топірці з бронзи. Вважалося, що Перкунас також очищає землю від зимових духів. Після того як перша весняна гроза пробуджувала землю, швидко починала рости трава, проростало зерно, дерева покривалися листям. Сама гроза уособлювалася поєдинком Перкунаса і Велняс, також отражавшим індоєвропейське спадщину.
Всі балтійські народи мають розвинений і давній культ вогню. Вогню поклонялися і вважали його безсмертним. На високих горах і на річкових берегах знаходилися племінні святилища, де горів вогонь, що охоронявся жерцями. Тільки раз на рік, напередодні свята літнього сонцестояння, його символічно гасили і потім знову розпалювали. Латиші називали полум'я «матір'ю вогню» (uguns mate), в Литві - Gagija (від дієслова gaubti - «вкривати»), в Пруссії - Panike - маленьким вогнем ». Його «годували» і ретельно оберігали, господиня будинку вкривала на ніч вугілля у вогнищі. Вогонь вважали очисним елементом і символом щастя. В одних міфах розповідалося, що вогонь був принесений на землю Перкунас під час бурі, в інших - птахом, зазвичай ластівкою, яка згоріла, поки несла його людям.
Земля вважалася Великої Матір'ю. За латиською вона називалася Zemes mate - «мати-земля», в литовському - Zemyna, від zeme - «земля». Антропоморфний образ землі неясний .. Ще у XVIII столітті литовці приносили дари матері-землі після народження дитини. Вранці і ввечері слід було цілувати землю. Підношення землі: мед, хліб, зерно, трави або житній сніп - закопували, розкладали під камінням, прикріплювали до дерев або кидали в море, річки, озера і джерела. Як випливає з описів XVIII століття, в селах не було свят, в яких би не вихвалялась богиня землі - Zemyna. Під час осіннього свята в жовтні крім землі литовці поклонялися божеству будинку Zemepatis або Zemininkas, якого вважали братом Zemyna. Домашнє божество з'явилося також у латишів під ім'ям Dim-stipatis (від латиш, dimstis - «будинок», «садиба» та patis - «пан»). У латишів також є Majas Kungs - «пан дому», «домової». Функції землі розподілялися між окремими нижчими божествами лісу, поля, каменів, води і тварин, які в латвійському фольклорі набували імена «матері лісів», «матері полів», «матері весни», «матері домашніх тварин». Медейна (від medis - «дерево») - литовська богиня лісу - згадується вже в письмових джерелах ХШ століття, пізніше до неї додається Гірайтіс - бог лісів. У литовському фольклорі відома «лісова мати» і «лісовий батько», а також «мати чагарників». Особливим земним божеством, що жили в заростях бузини, вважався Пушкайтіс (Puskaitis), також був володарем Барстукай (Barstukai) або Каукай (Kaukai) - добрих маленьких підземних чоловічків. Якщо робилися підношення Пушкайтісу, то маленькі чоловічки приносили безліч зерна та виконували домашню роботу. Під час спеціальних свят для Барстукай залишали в коморах столи, заповнені хлібом, м'ясом, сиром і маслом. Також в балтійських віруваннях представлені «особливі божества дуба (Носолум), берези (Бірзуліс), горобини (Шермукшніс)» [2, с. 49]
Водяних духів представляли у вигляді прекрасних німих жінок з великими грудьми, дуже довгими золотими волоссям і риб'ячим хвостом. В історичних записах згадуються імена окремих богів річок (літ. Упініс), озер (літ. Езерініс) і морських бур (літ. Бангпутіс - «бог хвиль», який плавав по безлюдному моря в човні з золотим якорем). Це латиська Юрас мате - мати моря, прусські Аутрімп - бог морів і великих озер, Патрімп - бог річок та джерел, Бардоятс - бог кораблів, литовське божество дощу - Літувоніс.
Лауме - феї, які представлялися в образі оголених жінок з довгим волоссям і великими грудьми, мешкали у лісах, де було багато води і зустрічалися величезні скупчення каменів, часто викрадали маленьких дітей, одягаючи їх в найпрекрасніші одягу. Вони могли бути як надзвичайно добродушними, так і незвичайно запальними, наприклад, проворно ткали і прали білизну, але якщо хтось сердив їх, то миттєво знищували зроблене.
Особливу божество охороняло посіви, по-литовськи Laukpatis (від laukas - «поле» і patis - «пан») або Lauksargis - «сторож полів» (від sargas - «охоронець»). Зустрічалися також божества або парфуми квітів, листя, трави і лугів, жита, льону і конопляних полів. Дух зерна ховався в житі або на інших полях, де росло зерно. Вірячи, що він залишається в останньому стислому снопі, литовці надавали цьому снопу форму жінки, через що він називався rught boba - «житнє баба». Сніп приносили в будинок, ставили під іконами, в передньому кутку, надавали почесті під час свята врожаю і зберігали в будинку до наступної жнив. Дух зерна у пруссів існував в образі півня, його називали Кігке. Під час свята врожаю півня приносили в жертву, а в полі йому залишали трохи зерна.
Дерева та квіти, гроти і ліси, камені і горбки, води наділялися чудовими животворящим силами. Думали, що вони благословляють людські істоти, зцілюючи хвороби, охороняючи від усіляких бід і даруючи здоров'я і плодючість. не дозволялося рубати дерева у священних лісах, ловити рибу в священних джерелах або орати землю на священних полях. Вважалося, що вони належать Alka, Alkas або Elkas і є забороненими територіями. В іменах відображено, що незаймана природа була недоторканною і захищається святинею: корінь alk, elk співвідносився з готським albs, да. ealb, ін-сакс. alab - «захищений», «невразливий». У священному місці (Alkas) робилися відповідні приношення богам, мала місце і кремація людей. Зазвичай в жертву приносили самців тварин: кнурів і кнурів, козлів, баранів, бичків, півнів.
Мабуть, обряди жертвопринесення здійснювали жерці, ієрархія яких у балтів була досить розвиненою. «Вищі жерці у балтів називаються криві, їх сіівол влади - крива палиця. Їм підпорядковувалися різні нижчі жерці та віщуни - вайделота. Серед них виділялися співаки і виконавці молитов малдінінкі, а також заклинателі змій жалтонесси. Були знамениті також неруті, які ворожили про погоду і про можливості рибальства »[3, с. 29]. Таким чином, не тільки пантеон древніх балтів був багатошаровим, відображаючи і загальні індоєвропейські, і специфічно місцеві вірування, а й структура жрецтва була досить розгалуженою, щоб всебічно задовольняти релігійні потреби адептів системи. Говорячи ж про пантеоні, слід виділити в ньому кілька класів божеств, насамперед головних - небесних і хтонічних, а крім того духів-господарів того чи іншого місця або виду діяльності. До небесним божествам примикає група абстрактних, що не відносяться до стихій і простору, на чолі з богинею долі Лаймою.
РОЗДІЛ 2. ВІРУВАННЯ про посмертне існування і похоронні обряди БАЛТ
Найбільш характерним для балтів звичаєм поховання можна вважати обряд кремації, який зберігався протягом тривалого часу після введення християнства і зник тільки в результаті запеклої боротьби, яку вели християнські місіонери. Польський хроніст Ян Длугош зазначав на початку XV століття, що литовці встановлювали в священних гротах вогнища, у кожного роду і дому були свої власні місця, де вони кремували своїх родичів і найближчих друзів поряд з кіньми, сідлами і дорогим одягом. Священні гроти, де відбувалися похоронні обряди, зазвичай розташовувалися на горі або на узвишші, званому Алка. Під час свого перебування в землях прусів (естів), приблизно близько 880-890 років, англосаксонський мандрівник Вульфстан залишив дуже цінні спостереження про збереження тіла померлого перед кремацією і про самого поребальном обряді. Він пише, що коли хтось помирав, то він лежав непохованим протягом місяця або двох у оточенні своїх родичів. Протягом усього цього часу покійний перебував у будинку, там же продовжували пити і виконувати різноманітні фізичні вправи, аж до самого дня поховання. У цей день покійного переносили до похоронному вогнищі, де ділили залишилася після щоденних Розпивання та ігрищ власність на п'ять або шість, а іноді і на більше число частин, знову-таки все залежало від багатства покійного. Після цього чоловіки на конях влаштовували змагання у швидкості, де переможцям діставалися частини багатства небіжчика. Коли вся власність розподілялася подібним чином, покійного виносили і кремували разом з його зброєю та одягом. Святий Вульфстан також пише, що не розклалося свого родича прусська родина зобов'язана була виплатити штраф. Характерно, що в ході християнізації ситуація діаметрально змінилася: «християнство забороняло кремацію як суперечить вченню про воскресіння з мертвих, тому до 400 році в римській імперії кремація практично припиняється. В 768 році пішов офіційний церковний заборону кремації. Так, в 785 році до християнства перейшли вожді саксів, і ... кожен із саксів, хто не ховав на церковному кладовищі померлих, а спалював їхні трупи, карали смертю »[4, с. 211]. Таким чином, звичай кремації, загальний для німецько-скандинавських і балто-слов'янських народів, поступово витіснявся похованням, в ході християнізації цих народів.
Для тривалих похоронних тризн (балт. «шерменіс» від serti - «годувати») забивали биків. У багатьох селах виконувалися голосіння (raudos), що згадуються в письмових джерелах починаючи з XIII ст. Навіть під час війни балтам було потрібно багато днів, щоб оплакати загиблих і кремувати їх. Так, в 1210, під час облоги Риги орденом меченосцев, довелося припинити військові дії на три дні, аби оплакати та поховати померлих. Мертвих оплакали і віддали їм потрібні почесті, потім з ними попрощалися відповідним чином, щоб вони могли благополучно відправитися в царство мертвих і залишатися серед батьків, братів, сестер та інших родичів.
Вважалося, що померлі воїни і хлібороби піднімалися на своїх конях в небо, в обитель душ, і саме на конях зазвичай поверталися на землю, щоб відвідати свої родини і відвідати свято померлих у жовтні і в інші свята. У записах XVII століття згадується, що під час свята померлих кишки і шкуру коня приносили на могилу, щоб допомогти мертвим повернутися на конях в будинок. Про смерть землевласника належало негайно повідомити його коням і худобі; коли помирав пасічник - його бджолам. Вважали, що в іншому випадку тварини і бджоли не виживуть. Коні не дозволяли везти свого господаря до місця поховання, інакше вона могла померти або захворіти.
Релігійна система балтів знає поховання разом з небіжчиком його близьких родичів і слуг. Після введення християнства послідував заборона поховання «разом з померлим", але відгомін цього давнього звичаю всі ж можна знайти у деяких обрядах і народних піснях латишів і литовців. Так, в кінці похорону заручена дівчини чи юнака похоронна церемонія починала більше бути схожим на весілля: виконувалися весільні пісні, танці. Усіх живих і померлих учасників одягали в однакові весільні костюми. Вважали, що померлі повинні святкувати весілля разом з живими. Весілля померлого не просто пов'язана з вірою в продовження земного життя після смерті, але також і з віруванням, що померли до шлюбу чоловіки і жінки, як і ті, хто помер неприродною смертю, становили небезпеку для живих, оскільки не прожили весь належний їм термін життя . За словами М. Еліаде, "подібність поховального ритуалу та церемонії одруження зайвий раз підтверджує архаїзм релігії балтів. Обрядове єдність похорону та весілля спостерігалося ще на початку століття [XX] в Румунії і на Балканському півострові »[5, с.31].
Балтійські veles («заложного небіжчики») продовжували звичайну сільську життя в «піщаної гори», «горе померлих», де у них були свої будинки або кімнати, столи і стіни, покриті лляними покривалами. У «гори померлих» були ворота, через які туди входили, лавки, на яких сиділи. Якщо місце проживання померлих на «високій піщаній горі», розташованої по сусідству з селом, відбиває найбільш реалістичну бік народних вірувань в життя після смерті, існувала і уявна «гора», або «крута кам'яна гора», на яку належало піднятися мертвому. Тому померлим потрібно було мати міцні нігті на руках або дертися за допомогою кігтів тварин. На цій «крутій горі» проживає Діевас, і збираються померлі. І знову очевидний зв'язок між житлом бога і мертвих. Крім того, з міфологічних пісень стає ясно, що метою є не «гора» (образ неба), але те місце, яке знаходиться за горою. Дорога до цього таємничого місця виявлялася довгою. Померли могли скакати на конях по небу, підніматися разом з димом від вогню або летіти як птахи по Чумацькому Шляху, який на литовській мові означає «шлях птахів», або відправитися на човні по «шляху сонця», пливучи вночі по водах, переміщаючись на схід по морю, по річках Даугаві або Німан. Там, де спить Сонце, де воно купає своїх коней, з'являлися інші боги, Діевас, бог грому, місяця і божество моря. І десь далеко, в тому віддаленому місці знаходилися сірий камінь і сонячне дерево або залізний стовп, а близько стовпа - двоє коней. Подібний стовп відсилає дослідника до символіки світової осі, також представленої в балтів стовпами. У фольклорі також зустрічається дуб або береза з срібними листям, мідними гілками і залізними корінням. Іноді з'являється величезна липа або яблуня. Вони стоять на камені, в кінці «шляху сонця». Сонце вішає свій пояс на гілки, спить у кроні дерева, і, коли встає вранці, дерево забарвлюється в червоний колір.
Догляд померлого не означає, що порушується його зв'язок з живими. Його животворяща сила, аналогічна римської anima, не залишає землю, відроджується в деревах, квітах, тварин, птахів. Душа могла залишити тіло разом з видихом, при випарах і негайно знайти притулок в рослинах, тварин або птахів. Іноді вона могла випурхнути прямо з рота у формі метелика, бджоли, миші, жаби, змії або вирости з рота юної дівчини у формі лілії. Найчастіше переродження відбувалося у форму дерева: духи чоловіків оселялися у дубах, берези і ясена, жінок - у липі і їли. У балтійських народів склалися тісні відносини з усіма названими деревами. Дуб і липа стали головними деревами, як це передбачено в фольклорі. Коли народжувався людина, йому присвячувався певне дерево, виростає під дією тих же процесів, що і його людський двійник. Якщо дерево зрубали, людина вмирала. Що росли на старих литовських кладовищах дерева ніколи не рубали, щоб не завдати шкоди покійному. Тому ж на кладовищі не слід було і косити траву. У прислів'ї говорилося: «З похоронної трави тече наша кров». Крім рослин, душі померлих частіше всього оселялися в птахах, жіночі - у зозулю або качці, чоловічі - у соколе, голубі, вороні або півня. [1]
Отже, вірування давніх балтів про посмертне існування припускають, що покійний відправляється після смерті в обитель бога і мертвих на високій піщаній горі, хоча може залишитися серед живих, оселившись у тваринному, рослині або просто блукаючи як «заложного небіжчик». Для правильного догляду людини в царство мертвих існував обряд поховання, що включав кремацію і тризну. Згодом кремація була витіснена християнським обрядом поховання з трупопокладенням.
ВИСНОВКИ
Релігія древніх балтів представляє собою типово індоєвропейську систему вірувань, для якої характерні кілька основних рис. Перш за все, необхідно сказати, що пантеон балтів налічував кілька рівнів богів, а саме небесний, стихійний і хтонічний (деякі, наприклад, М. Еліаде, відносять стихійних духів-господарів і Матерів до хтонічним божествам); на рівні небесних за ступенем шанування знаходяться також деякі персоніфікації абстрактних сил, приміром, Лайма. Також характерною рисою балтійської міфології виступає шанування декількох сімейств божеств, якими є родина Діеваса, сім'я Сауле, сім'ї богів землі і стихійних господарів. У пантеоні балтів можна знайти загальноіндоєвропейський риси, в тому числі міф про битву громовника Перкунаса з Велняс, міф про осяйне божество Діевасе (Діевсе або Деівасе), тричастинне членування світу з Світовий осі (зазвичай символізувала стовпом або дубом). Балти мали уявлення про якусь обителі мертвих на високому піщаному пагорбі, де небіжчики вели звичайне життя або сиділи в компанії Діеваса. Крім того, небіжчик міг залишитися серед живих, ставши «заложного небіжчиком» або віддавши свою життєву силу дереву або іншому природного об'єкту. Найбільш характерним обрядом поховання для древніх балтів була кремація (іноді з подальшим похованням), хоча цей ритуал згодом був витіснений християнським обрядом і зберігся у вигляді рудиментів (наприклад, у вигляді запалення костра на могилі). Звичай кремації також свідчить про зв'язок релігії балтів з іншими індоєвропейськими традиціями, для яких від Скандинавії до Індії кремація була звичним способом похоронного обряду.
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
1. Гімбутас М. Найдавніші вірування балтів / Балти: Люди Бурштинового моря. / / Http://a-nomalia.narod.ru/CentrBalty/13.htm
2. Козловський І.А. Історія релігій: Навчально-методичний посібник. - Донецьк: ДонДІШІ, 2004. - 182 с.
3. Рассоха І.М. Язичництво народи Європи. - Харків: Торсінг, 2002. - 144 с.
4. Рязанцев С. Танатологія - наука про смерть. - СПб.: Східно-Європейський інститут психоаналізу, 1994. - 384 с.
5. Еліаде М. Релігія прибалтійських народів / / Історія віри та релігійних ідей. У 3 т. Т. №. Від Магомета до Реформації. Перши. з фр. - М.: Критеріон, 2002. - С. 28-32.