Основні віхи соціології XIX століття

У «Міркуваннях про цілісність позитивізму» О. Конт висунув ідею про промислове патриціату, що складається з промисловців і технічних фахівців, з якого повинні вибиратися три диктатора, керівні справами промисловості, сільського господарства і фінансів і зосередили у своїх руках всю повноту виконавчої та законодавчої влади. Причому, на думку Конта, моральна влада повинна бути відокремлена від політичної та господарської і перебувати в руках філософів і діячів мистецтва.
О. Конт взагалі надавав великого значення вченим і артистам, вбачаючи в них своєрідних священиків нової «релігії людства». Вони повинні бути хранителями позитивістських догм і охоронцями нового релігійного культу. Треба сказати, що Конт розробив систему обрядів, освячують батьківство, братерство, вступ у шлюб і інші найважливіші події в житті людини, сам хрестив і одружив своїх учнів.
Таким чином, на основі позитивізму як релігії має бути відновлено гармонійне єдність суспільства, втрачене на метафізичної стадії розвитку людства.
*    _*    *
Незважаючи на те, що О. Конту так і не вдалося реалізувати свій проект нової позитивної науки, збудованої по природничонауковому зразком, його внесок у соціологію величезний. Перш за все, він надав потужний імпульс самому розвитку соціології. Його апеляція до позитивного знання, визнання закономірності історичного процесу, увагу до вивчення соціальних інститутів свого часу зробили великий вплив на суспільствознавство. Ряд ідей, висунутих О. Контом, були добре засвоєні його нащадками й зумовили розвиток соціології. Це, наприклад, ідея суспільства як органічного цілого, розвинена в органицистских концепціях і - в переробленому вигляді - в функционализме Е. Дюркгейма і Т. Парсонса.
2. Герберт Спенсер
Другою видатною постаттю в історії соціології зазвичай називають англійця Герберта Спенсера (1820-1903). На відміну від О. Конта, наукова діяльність принесла Г. Спенсеру популярність і славу. Англійський соціолог відіграв велику роль у пропаганді нової науки та її становленні, хоча, за свідченням сучасників, вів замкнутий спосіб життя, спілкуючись лише з вузьким колом друзів.
На соціологію Г. Спенсера найсильніший відбиток наклав той факт, що його погляди формувалися під сильним впливом природознавства. Воно проглядається вже у О. Конта, але значно більше виражено в спенсеровской соціології. З природознавства Спенсер запозичує дві головні ідеї, які становлять основу його соціологічної системи: ідею суспільства як організму, що ідею еволюції.
На відміну від Конта Спенсер, мабуть, вдалося реалізувати задуманий план побудови соціології. Його «Підстави соціології» - грандіозна спроба створення цілісної соціологічної системи на етнографічному матеріалі. У цій роботі він реконструював фізичну, емоційну, інтелектуальну і особливо релігійне життя багатьох народів, розглянув еволюцію «домашніх відносин», обрядів, політичних інститутів, а також промисловості. Фактично соціологія стає у Спенсера всеосяжною наукою, що включає в себе і антропологію, і етнографію, і загальну теорію історичного розвитку.
Визнаючи за Контом безсумнівну першість у розробці соціологічної проблематики, віддаючи йому належне в «визнання залежності соціології від біології», Спенсер, однак, заперечує Конту по ряду принципових питань. Він відкидає ідею виведення соціального розвитку з розвитку духовного, валить критиці ідею лінійного прогресу, по-іншому вирішує питання про співвідношення індивіда і соціального цілого.
Треба сказати, що з точки зору ідеологічних орієнтацій Г. Спенсер - ліберал. Ще у своїй першій книзі «Соціальна статика» він сформулював так званий закон рівної свободи, згідно з яким «кожна людина вільна робити все, що хоче, якщо він не порушує рівної свободи іншої людини» [73, с. 121]. Умовами успішного розвитку суспільства він вважав свободу підприємництва, конкуренції. Ці погляди Спенсера вплинули і на його теоретичні побудови. Якщо в Конта соціальне ціле передує індивіду і останній навіть не є самостійним елементом суспільства, то у Спенсера, навпаки, суспільство - лише агрегат індивідів. Розчинення індивіда в суспільстві Спенсер вважає неприпустимим.
Під впливом природознавства Г. Спенсер як узагальненої моделі соціального цілого обирає організм. Одна з глав його роботи «Підстави соціології» так і називається - «Суспільство як організм». Зрозуміло, Спенсер, як і інші прихильники «організмічного» погляду на суспільство (наприклад, Платон, Т. Гоббс), далекий від того, щоб ставити знак рівності між біологічним організмом і суспільством. Мова йде про аналогії між ними, виявленні подібності. Наявність такої подібності в принципі визнається практично всіма дослідниками суспільного життя, але деякі роблять на ньому великий акцент. Сенс органицизма полягає у виявленні цілісності, єдності суспільства, всі частини, елементи, компоненти якого настільки взаємопов'язані, що їх інтеграція утворює нову якість - суспільство.
Обгрунтовуючи своє уявлення про суспільство як особливому організмі, «сверхорганізм», Спенсер вказує на ряд подібностей між біологічним організмом і суспільством. Протягом більшої частини свого існування вони ростуть і збільшуються у своєму обсязі; в міру зростання ускладнюється їх структура; як у біологічному, так і в соціальному організмі диференціація структури супроводжується аналогічної диференціацією функцій; в суспільстві, як і в біологічному організмі, навіть коли життя цілого засмучена, окремі складові частини можуть продовжувати існування, принаймні, якийсь час. Аналогія між суспільством і організмом може бути перегорнуто, - можна сказати, що кожен організм є суспільство, що складається з окремих індивідів.
Проводячи аналогію між суспільством і організмом, Спенсер виділяє ряд істотних відмінностей, підкреслюючи, що ця аналогія може бути тільки неповною. Головна відмінність суспільства від біологічного організму полягає в тому, що суспільство - дискретне ціле, живі елементи якого більш-менш вільні і розсіяні. З цим пов'язаний і принциповий для соціолога висновок: у живому організмі елементи існують заради цілого, в суспільстві, навпаки, «добробут агрегату, що розглядається незалежно від добробуту складових його одиниць, ніколи не може вважатися метою суспільних прагнень. Суспільство існує заради блага своїх членів, а не члени його існують заради блага суспільства ». [72, т. 1, с. 287].
Будучи органічним цілим, суспільство складається з трьох головних систем: підтримуючої, або виробляє засоби для життя; розподільної, що забезпечує зв'язок різних частин організму на основі поділу праці: регулятивної, що забезпечує підпорядкування складових частин цілому.
Еволюція - одне з центральних понять в соціології Г. Спенсера. Соціолог виходить з того, що вона являє собою такий процес, який відбувається всюди однаковим чином, чи це еволюція кровноспоріднених зв'язків чи політичних інститутів. Звідси випливає завдання пошуку універсальних властивостей і механізмів, що характеризують загальний еволюційний процес.
Згідно Спенсеру, еволюція включає в себе дві сторони - диференціацію та інтеграцію. Їх взаємозв'язок та переплетіння і складає власне процес еволюції. Спенсер, описуючи її, розмірковує приблизно таким чином: кількісне зростання, збільшення числа або обсягу елементів цілого веде до ускладнення структури соціального агрегату. У свою чергу, це призводить до структурної і функціональної диференціації цілого. Але чим більше диференціація функцій, тим гостріше і необхідність в інтеграції, необхідність у такому собі регулюючому механізмі, здатному забезпечити узгодженість дій окремих, приватних структур, диференційованих елементів. Звідси Спенсер виводить ускладнення і диференціацію самих процесів управління. Він вказує, що вже на самих ранніх етапах суспільної еволюції починається диференціація між керівниками і керованими, яка поступово робиться більш різкою. Влада правителя доповнюється виникає одночасно релігійної владою і поступово відокремилися від них владою загальноприйнятих правил поведінки та звичаїв.
Отже, еволюція по Спенсеру, це рух від однорідності, нерозчленованій, недифференцированности до різнорідності і диференційованості.
Універсальним механізмом еволюції Спенсер вважав розподіл праці. Саме з його допомогою примітивні соціальні організми, де окремі частини слабко диференційовані і тому виконують подібні функції, так би мовити, дублюють один одного, розвиваються в більш зрілі і несхожі частини, які виконують все більш розрізняються функції, що вимагають узгодженості.
У зв'язку з цим Спенсер виділяв два типи суспільств «військові» і «промислові». Основна відмінність між ними в тому, чи є співпраця людей в досягненні спільної мети добровільним чи примусовим.
Цілком у дусі класичного лібералізму визначав Спенсер і характер еволюції. Вона постає під його пером у вигляді плавного і поступового, хоча і невільного від суперечностей процесу. Причому цей процес не допускає будь-якого втручання ззовні, тобто прискорення або уповільнення штучним чином, зміни його спрямованості людьми. Втручання в стихійний процес еволюції Спенсер вважає шкідливим на тій підставі, що воно веде до порушення закону, згідно з яким будь еволюція «слід лінії найменшого опору».
* _* *
Незважаючи на простоту і навіть примітивність, соціологія Г. Спенсера зробила істотний вплив, як на сучасників, так і на соціологів ХХ століття. Зокрема, багато ідей англійського соціолога були запозичені й перероблені впливовим напрямком нашого століття структурним функціоналізмом.
3. Еміль Дюркгейм
Е. Дюркгейм (1858-1917) - один з найвідоміших і шанованих французьких соціологів. Його внесок в історію світової соціології визначається не тільки його власними ідеями і концепціями, а й тим, що Е. Дюркгейм створив французьку школу соціології, традиції якої до цих пір роблять серйозний вплив на стиль мислення французьких соціологів, вибір ними предмета дослідження і т.п .
Відмінною рисою наукових позицій Дюркгейма стала концепція соціологізму. Відповідно до неї соціальна реальність має свою специфіку, автономністю, незвідністю до інших різновидів реальності (наприклад, фізичної, психічної). Їй, отже, властиві свої власні закони, які і повинна виявляти і вивчати соціологія. Звідси випливає один з важливих методологічних вимог Е. Дюркгейма - соціальне треба пояснювати соціальним, виходячи з соціального. Вістрям своїм ця концепція спрямована проти існувало за часів Дюркгейма психологізму у трактуванні соціальних явищ.
Якісна специфіка суспільства виявляється більш виразно в його незвідність до індивіда і індивідуальній свідомості. По відношенню до індивіда соціальна реальність об'єктивна і незалежна у своєму існуванні. Дюркгейм писав, що при народженні індивід знаходить готовими закони і звичаї, правила поведінки, релігійні вірування та обряди, мову, грошову систему і т.п., що діють незалежно від нього. «Соціальні вірування або акти здатні існувати незалежно від їх індивідуальних висловів», - писав соціолог.
Пояснюючи незвідність соціальної реальності до індивіда, індивідуального життя, Дюркгейм підкреслював, що в процесі взаємодій між людьми виникає нова якість, що називається соціальним життям. Наприклад, очевидно, що «група думає, відчуває, діє абсолютно інакше, ніж це зробили б її члени, якщо б вони були роз'єднані. Якщо, отже, відправлятимуться від цих останніх, то ми не зрозуміємо нічого з того, що відбувається в групі ». [28, с. 91]. Ілюструючи цю свою думку, соціолог часто посилався на приклад хімічного цілого як синтезу його складових частин.
Примат, перевага суспільства над індивідом виявляється в соціальному примусі. Соціальні інститути вже фактом свого існування наказують людям певні форми, способи і зразки поведінки, чинять на них тиск, включають в себе негативні та позитивні санкції. Поведінка людини в основному визначається не індивідуальними причинами і факторами, а сукупністю соціальних фактів, що штовхають індивіда на ті чи інші вчинки.
Соціальна реальність у поданні Е. Дюркгейма складається з соціальних фактів двох родів - морфологічних, до яких французький соціолог відносить демографічні, технологічні та екологічні факти, і з колективних уявлень, тобто фактів колективної свідомості. Саме останні особливо значущі для Дюркгейма, - у них розкривається специфіка суспільства. Справа в тому, що колективні уявлення, ці загальні ідеї та вірування, пов'язують людей, формують саму соціальну тканину. Тому Дюркгейм вважав колективне свідомість життєвим вузлом всього суспільства. Більш того, суспільство - це саме «композиція всякого роду ідей, вірувань і почуттів, які реалізуються за посередництвом індивідів». [60, с. 150].
У найбільш яскравому вигляді ці уявлення про суспільство проявилися в теорії соціальної солідарності Е. Дюркгейма.
Проблема соціального порядку і безладу, громадської норми і соціальної патології була однією з основних для багатьох перших соціологів, у тому числі і для Дюркгейма. Розробка французьким ученим проблеми колективної свідомості, соціальної солідарності, методології структурно-функціонального аналізу, поділу праці, а також дослідження самогубств - все це різні способи вирішення однієї і тієї ж проблеми суспільної гармонії.
З точки зору Дюркгейма, соціальна солідарність - певна цілісність суспільного життя, колективність і, одночасно, вищий моральний принцип, вища і універсальна цінність, яка визнається всіма членами суспільства.
Відштовхуючись від типової для соціології ХІХ століття ідеї конструювання двох ідеальних типів суспільства, між якими існує історична спадкоємність, Дюркгейм висуває свою концепцію товариства з механічної органічною солідарністю.
Механічна солідарність, на думку Дюркгейма, характерна для архаїчних, примітивних і нерозвинених товариств. Ці суспільства характеризуються тим, що складові їхні елементи або компоненти мало залежать один від одного, існують майже автономно. Вони самодостатні, бо виконують однакові або подібні функції. В якості їх моделі можна розглядати натуральне господарство.
Інша відмінна риса таких товариств - слабкий розвиток індивідуального, особистого початку в людині. У рамках таких товариств об'єднуючим, інтегруючим фактором може бути тільки колективне, загальне, надіндивідуальних свідомість, виражене як в репресивному праві, так і в релігії.
Колективне свідомість практично повністю поглинає індивідуальне. Особливість механічної солідарності - розчинення індивіда в колективі. Чим менше розвинена індивідуальність, чим менше індивідуальних відхилень, тим більш інтенсивно і яскраво виражене все заповнює колективна свідомість і, отже, соціальна солідарність. Така свідомість неминуче набуває релігійний характер. Релігія формує собою суспільне життя, що складається виключно із загальних обрядів і ритуалів. Дюркгейм взагалі ототожнює переконання сильної інтенсивності з релігійними, що дає йому підставу зводити сильні, інтенсивні соціальні взаємодії до релігійних: «все, що соціально, релігійно; обидва слова суть синоніми» [29, с. 134].
Таким чином, єдність суспільства, соціальний порядок у примітивних суспільствах досягається через придушення всього того, що виходить за рамки, обсяг колективної свідомості, що регламентує все життя індивідів без залишку.
Поступовий розвиток громадських зв'язків, збільшення коштів і шляхів сполучення, зростання міст і народонаселення, що обумовлює інтенсифікацію соціального життя - все це веде до посилення поділу праці. Останнє, підточуючи цілісність колективної свідомості, його всеосяжний характер, саме стає, в кінцевому рахунку, основою нової солідарності - органічною.
Професійна спеціалізація людей, виконання ними особливих суворо визначених функцій завдає шкоди згуртованості та єдності суспільства. Вона зумовлює також відмінності індивідів, розвиток ними індивідуальних здібностей і талантів. Але внаслідок все збільшується спеціалізації праці індивіди змушені обмінюватися своєю діяльністю, виконувати взаємодоповнюючі функції, мимоволі складаючи єдине ціле. Усвідомлення цього, розуміння того, що всі пов'язані системою відносин, поза якою існувати не можуть, викликає почуття залежності один від одного, свого зв'язку із суспільством, тобто солідарність. Не колективне свідомість, що втратило цілісність, диференціювалося, скоротилася, стало більш раціональним і орієнтованим на індивіда, а саме поділ праці, точніше - усвідомлення його соціальних наслідків, відновлює цілісність суспільства.
Е. Дюркгейм, зрозуміло, був далекий від того, щоб не помічати реальної дисгармонії в сучасному йому суспільстві, кризових явищ в економіці та політиці Європи кінця ХІХ століття. Він виділяв три основні «ненормальні» форми поділу праці: аномію, соціальна нерівність і неадекватну організацію праці. Подолання «ненормальних» форм поділу праці, цих соціальних патологій, мислилося Дюркгеймом на шляху мирного вирішення конфліктів, зменшення боротьби і конкуренції до прийнятних розмірів, встановлення зведення правил, що жорстко регламентують відносини класів, введення справедливості і рівності «зовнішніх умов», тобто рівності соціальних можливостей і спокутування всім по заслугах.
Проблемі самогубств Е. Дюркгейм присвятив спеціальну монографію. Його дослідження примітно з кількох причин. По-перше, ця робота стала соціологічної класикою. По-друге, на прикладі особливого і вельми індивідуалізованого соціального феномена Дюркгейм показав евристичні можливості своїх методологічних установок. По-третє, і це важливо, він продемонстрував здатності соціології вносити свій внесок в осмислення пекучих проблем сучасності.
Самогубства Е. Дюркгейм розглядає як соціальне явище, як колективну хвороба суспільства, а не як «індивідуальний випадок». Тому власне предметом його дослідження стає соціальний відсоток самогубств (відношення кількості самогубств до чисельності населення). Е. Дюркгейм стверджував, що зміна цього відсотка пов'язано не з індивідуальними психологічними мотивами людей, не з тими удаваними причинами, які часто виходять на перший план при поясненні конкретного самогубства, а з соціальними умовами. «Самогубство залежить головним чином не від внутрішніх властивостей індивіда, а від зовнішніх причин, керуючих людьми». Тому, писав Е. Дюркгейм, - «залишивши осторонь індивіда, його мотиви й ідеї, ми прямо запитаємо себе, які ті різні стани соціального середовища (релігійні вірування, сім'я, політичне життя, професійні групи тощо), під впливом яких змінюється відсоток самогубств "[30. с. 126].
Відсоток самогубств є функцією декількох соціальних змінних, взаємовідносин у релігійних, сімейних, політичних, національних та інших групах. Розпад або посилення соціальних зв'язків, зміцнення або ослаблення соціальної дисципліни, соціальної інтеграції - ось що насправді є головною причиною самогубств.
Е. Дюркгейм, зрозуміло, не скидає з рахунку самих індивідів. Однак індивідуальні мотиви і причини здаються йому лише спотвореним виразом загальних соціальних умов: «якщо індивід так легко схиляється під ударами життєвих обставин, то це відбувається тому, що стан того суспільства, якому він належить, зробило з нього здобич, вже зовсім готову для самогубства» . [30, с. 194].
Звернувшись до даних офіційної статистики, досліджень соціологів і кримінологів, Е. Дюркгейм виділив ряд емпіричних закономірностей: відсоток самогубств вище влітку, ніж взимку, чоловіки частіше закінчують життя самогубством, ніж жінки; старі частіше, ніж молоді; солдати частіше, ніж цивільне населення; протестанти частіше, ніж католики; одинокі, вдови і розведені частіше, ніж сімейні; городяни частіше, ніж жителі сіл. Чим же пояснюються ці закономірності?
Прагнучи відповісти на це питання, Е. Дюркгейм по черзі розглядав пропоновані в науковій літературі причини самогубств, відкидаючи безпідставні. Так, спростовуючи існуюче уявлення про те, що самогубство обов'язково пов'язано з психічними розладами, Е. Дюркгейм наводить такий приклад: кількість жінок у психіатричних клініках набагато перевищує кількість чоловіків, у той час як число самогубств серед чоловіків вища, ніж серед жінок. Інший аргумент - відсоток самогубств збільшується з віком, в той час як психічні розлади досягають своєї найвищої точки в роки зрілості - між 30 і 45 роками.
Подібним чином соціолог розглядає й інші пропоновані причини самогубств - генетичні, расові, кліматичні і т.п. Відзначаючи їх уявність, Е. Дюркгейм підкреслює, що вони в кращому випадку можуть лише побічно впливати на відсоток самогубств.
Отже, з точки зору Е. Дюркгейма, єдиними причинами самогубств можуть бути тільки соціальні фактори. На прикладі дослідження того, як те чи інше віросповідання впливає на самогубство, Е. Дюркгейм демонструє і доводить цю свою ідею. Католицизм, наприклад, більш стара і традиційна система вірувань і обрядів. Вона має, порівняно з протестантизмом, набагато більшою цілісністю, силою переконань, непримиренністю до нововведень, які руйнують загальний дух. Все це обумовлює більшу згуртованість релігійної групи (церкви) католиків. Протестантизм же пов'язаний із занепадом традиційних вірувань, проникнутий "духом вільнодумства» і критицизму. Його можливість об'єднувати віруючих значно менше, ніж у католицизмі, тому і відсоток самогубств серед протестантів вище. «Перевага на боці протестантизму в сфері самогубств відбувається тому, що ця церква по суті своєму менш цілісною, ніж католицька».
Таким чином, питання про причини самогубств зводиться до питання про ступінь соціальної інтеграції індивіда та фактори, що руйнують або підтримують цю інтеграцію людини в людську спільноту. «Кількість самогубств, - пише Е. Дюркгейм, - обернено пропорційно ступеня інтеграції тих соціальних груп, в які входить індивід». [30, с. 186]. Сім'я, діти, сільське життя - ось ті соціально інтегруючі фактори, які оберігають індивіда від почуття соціальної ізоляції, отже, і від можливості самогубства. «Ми забезпечені від самогубства лише в тій мірі, в якій ми соціалізовані», - підсумовує Е. Дюркгейм. З іншого боку, більш високий відсоток самогубств серед військових у порівнянні з цивільними особами соціолог вважає наслідком надмірної, надмірної інтеграції військових і регламентації їх життя.
Цікава запропонована Е. Дюркгеймом типологія самогубств з точки зору їх причин. Соціолог виділяє три типи: егоїстичне, аномічної і альтруїстичне самогубство.
Егоїстичне самогубство. Його викликає відділення, відчуження індивіда від суспільства, соціальних груп, втрата соціумом можливості регулювати поведінку людини, впливати, впливати на нього. «Якщо розриваються узи, які з'єднують людини з життям, то це відбувається тому, що послаблюється його зв'язок із суспільством». Розрив соціальних зв'язків, відсутність підтримки з боку колективу, стан роз'єднаності, ослаблення уз, що прив'язують людини до суспільства, втрата соціальною групою контролю за індивідом і його поведінкою - такі причини егоїстичного самогубства.
У цьому контексті Е. Дюркгейм аналізує егоїзм, показує, що він і пов'язаний з ним крайній індивідуалізм ізолюють людини від суспільства. Однак справжніми причинами самогубства є не вони, а саме «хворе суспільство», «колективне нечутливість», «соціальна туга», - це і породжує індивідуалізм. На думку Е. Дюркгейма, такий вид самогубств поширений серед інтелігенції.
Альтруїстичне самогубство. Характеризуючи цей тип самогубств, Дюркгейм пише: «Якщо, як ми тільки що бачили, крайній індивідуалізм приводить людину до самогубства, то недостатньо розвинена індивідуальність повинна приводити до тих же результатів. Коли людина відокремився від суспільства, то в ньому легко зароджується думка покінчити з собою; те ж саме відбувається з ним і в тому випадку, коли громадськість цілком і без залишку поглинає його індивідуальність ».
Цей тип самогубства соціолог аналізує головним чином на прикладах «нижчих» товариств. Він говорить про датських воїнів, які вважали для себе ганьбою померти у своєму ліжку чи покінчити свої дні від хвороби і в глибокій старості і тому йшли на самогубство, про вестготских старих, що кидалися вниз зі «скелі предків», про індійських вдів, закінчували життя самогубством після смерті чоловіків і т.п. Конкретно мова йде про самогубства людей хворих, старих, жінок після смерті чоловіків, рабів і слуг після смерті господаря і деяких інших. «У всіх цих випадках людина позбавляє себе життя не тому, що він сам хотів цього, а в силу того, що він повинен був так зробити. Якщо він ухиляється від виконання цього обов'язку, то його чекає безчестя і найчастіше релігійна кара ». [30, с. 198].
Аномическое самогубство. Воно характерне для епох швидких і бурхливих суспільних змін, наприклад, періодів економічних криз, коли руйнуються і втрачають своє значення колишні норми, цінності, ідеали. Стан суспільства характеризується аномією, тобто безнорміем, відсутністю загальнозначущої ціннісно-нормативної системи. Аномія породжує моральну нестійкість індивідів, вона супроводжується нездатністю людей адаптуватися до швидких соціальних змін, нестійкістю соціального становища індивідів, суспільного і духовного дезорганізацією суспільства.
Аномическое самогубство розглядається Е. Дюркгеймом як би з двох сторін. На громадському рівні воно породжене соціальної дезорганізацією. «У момент громадської дезорганізації - чи буде вона відбуватися з болючого кризи або, навпаки, в період сприятливих, але занадто раптових соціальних перетворень - суспільство виявляється тимчасово нездатним проявляти потрібний вплив на людину» [30, с. 237]. На індивідуальному - певними властивостями торгового і промислового світу, його представників, яких соціолог вважає найбільш схильними до цього типу самогубства. Прагнення до наживи, неприборкані прагнення, необмежені бажання, швидкі злети і падіння, що не зустрічають регламентує впливу з боку суспільства порушують моральне і психічне рівновагу людини, яке часто і закінчується самогубством. «Врешті-решт навіть одне відчуття втоми здатне породити безнадійна розчарування, бо важко не відчути всієї безглуздості погоні за недосяжним» [30, с. 243].
Виділивши три типи самогубств, Е. Дюркгейм, вказував, що в багатьох конкретних випадках відбувається поєднання аномії та егоїзму, егоїзму й альтруїзму і т.п.
4. Макс Вебер
Макс Вебер (1864-1920) - одна з найбільш великих і популярних постатей в історії соціології. Він вважається основоположником теорії соціальної дії і розуміє соціології. Широку популярність придбали його дослідження релігії, особливо ролі протестантизму у становленні західноєвропейського капіталізму, а також його аналіз економічної раціональності.
Соціологія М. Вебера істотно відрізняється від тих теорій, які були нами вже вивчені. З точки зору Вебера, соціологія, як і інші соціогуманітарні науки, не повинна абстрагуватися від самого головного і істотного в соціальному житті - від людини як свідомої істоти. Тому вихідний пункт соціологічного дослідження - індивід і його поведінку. Це елементарна «клітинка» соціології, її нерозкладний «атом».
Що ж тоді є соціальні інститути та організації, соціальні спільності і групи, з існуванням та діяльністю яких звично пов'язують суспільне життя? З точки зору М. Вебера, вони - тільки процеси, зв'язку специфічних дій окремих людей: діяти можуть тільки індивіди, мислити можуть тільки вони; мислити і діяти не може, скажімо, фірма або соціальна група, - мислять і діють ті індивіди, які цю фірму або групу утворюють. Коли ми говоримо про діяльність фірми, то вдаємося до метафори, яка строго наукового сенсу не має. М. Вебер пише:
«Для інших (наприклад, юридичних) пізнавальних цілей або для цілей практичних може виявитися доцільним і просто неминучим розгляд соціальних утворень (« держави »,« товариства »,« акціонерного товариства »,« установи ») точно так, як якщо б вони були окремими індивідами (наприклад, як носіїв прав та обов'язків або як винуватців дій, що мають юридичну силу). Але з точки зору соціології, яка дає второпати тлумачення дії, ці утворення суть тільки процеси і зв'язку специфічних дій окремих людей, так як тільки останні є зрозумілими для нас носіями дій, що мають смислове орієнтацію ». [86, p. 13].
Таким чином, М. Вебер не виключає можливості використання в соціології таких понять, як сім'я, нація, держава, армія, без яких соціолог і справді не може обійтися. Але він вимагає не забувати, що ці форми колективності реально не є суб'єктами соціальної дії. Ці колективи - лише способи організації дій окремих індивідів, отже, похідні від цих дій, а не самостійні. Тому приписувати їм волю і мислення, вдаватися до понять колективної волі або колективної думки можна не інакше як у метафоричному сенсі.
Якщо вихідним пунктом соціологічного аналізу, за Вебером, є індивід і його поведінка, то об'єктом соціології стає соціальна дія. Соціальна дія - надзвичайно важлива категорія веберовской соціології. Надаючи їй першорядне значення, М. Вебер говорив, що сама соціологія - наука, що вивчає соціальну дію.
Перш за все треба сказати, що М. Вебер розрізняє дію і соціальну дію. «Діями», - пише він, - слід називати людську поведінку (байдуже, внутрішнє або зовнішнє діяння, недіяння або претерпевание), якщо і оскільки діючий чи діючі пов'язують з ним певний суб'єктивний сенс. Але «соціальною дією» слід називати таке, що за своїм змістом, подразумеваемому чинним або діючими, віднесено до поведінки інших і цим орієнтоване у своєму перебігу ». Іншими словами, «соціальним є така дія, що у відповідності зі своїм суб'єктивним змістом включає в дійова особа установки на те, як будуть діяти інші, і орієнтує себе в їх напрямі» [86, p. 22].
Таким чином, соціальна дія, за Вебером, передбачає два моменти: суб'єктивну мотивацію індивідів, без якої взагалі не можна говорити про дію, і орієнтацію на іншого (інших), яку М. Вебер називає також «очікуванням» і без якої дія не може розглядатися як соціальне.
Що ж таке «орієнтація на іншого»? Роз'яснюючи цей суттєвий момент соціальної дії, М. Вебер пише: "Соціальна дія може бути орієнтована на минуле, сьогодення або очікуване в майбутньому поведінку інших індивідів (помста за напад в минулому, оборона при нападі в сьогоденні, заходи захисту проти майбутнього нападу). У якості "інших" можуть виступити відомий індивід чи невизначено багато хто і зовсім невідомі (наприклад, "гроші" означають засіб обміну, яке діє індивід приймає при обміні, оскільки орієнтує свою дію на очікування того, що в майбутньому при обміні їх приймуть у свою чергу невідомі йому і невизначено багато інших) »[86, p. 22.].
Таким чином, дії, орієнтовані на речі або ж пов'язані з природними явищами (люди розкривають парасольки, коли починається дощ), наслідування і т.п. соціальними, за М. Вебером, не є. Навіть господарська діяльність людини не соціальне дію, якщо не бере до уваги інших людей.
Введення цієї характеристики - «орієнтації на іншого» - необхідно М. Вебером для того, щоб перевести дію в площину взаємодії і тим самим подолати той «методологічний індивідуалізм», який відразу кидається у вічі при знайомстві із соціологією Вебера. Одночасно класик вказує на те, яким чином, в якій формі існують колективності (тотальності) для соціологічної науки. Вони розглядаються лише в тій мірі, в якій вони визнаються самими людьми, остільки, оскільки люди орієнтують на них свою поведінку. М. Вебер пояснює, що існування таких спільнот, як «держава», «союз» з точки зору соціології означає не що інше, як велику чи меншу можливість того, що індивіди у своїх діях беруть до уваги ці утворення. Отже, з точки зору М. Вебера, соціальність не існує поза і крім індивідів і лише в тій мірі, в якій індивіди орієнтують на неї свої дії.
Уявлення про людину як свідомому істоті реалізується у М. Вебера в понятті сенсу дії. У соціології «об'єктом пізнання є саме смислова зв'язок поведінки».