Вступ
Наш інтерес до філософії епохи Просвітництва визначається не тільки тим, що ця філософія є одним з важливих етапів у розвитку західноєвропейської філософської думки, багато в чому вплинула на характер нових філософських течій в XIX столітті.
Філософія епохи Просвітництва привертає до себе нашу увагу ще й тому, що багато її орієнтири, пов'язані з перебільшеними сподіваннями на розум, науку, освіту, в середині XX століття стала і нашими орієнтирами, ідейно в середині XX століття ми були захоплені перспективами науково-технічного прогресу і багато ідей філософії історії XVIII століття отримують своє друге народження в «технологічному детермінізм» XX століття. Як у XVIII столітті ми стикаємося з описами ряду філософів з приводу можливих негативних наслідків наукового прогресу для людини, так і в XX столітті в роботах багатьох філософів прозирає те ж занепокоєння і та ж тривога за долю людини, захопленого науково-технічним процесом і зіткнувся з масою проблем, викликаних цим прогресом.
При написанні використовувалися різні методи написання роботи, наприклад, історичний.
Контрольна робота складається з вступу, двох теоретичних питань, висновків та списку використаних джерел.
1. Філософія епохи Просвітництва
XVII і XVIII століття - це час особливих історичних змін в країнах Західної Європи. У цей період спостерігається становлення і розвиток промислового виробництва. Все активніше освоюються в чисто виробничих цілях нові природні сили і явища: будуються водяні млини, конструюються нові підйомні машини для шахт і т.д. Всі ці та інші інженерні роботи виявляють очевидну потребу суспільства у розвитку конкретно-наукового знання. Вже в XVII столітті багато хто вважає, що «знання - сила» (Ф. Бекон), що саме «практична філософія» (конкретно-наукове знання) допоможе нам з користю для нас опанувати природою і стати «панами і господарями» цієї природи (Р . Декарт).
У XVIII столітті ще більше закріплюється безмежна віра в науку, в наш розум. Для багатьох мислителів XVIII століття науковий прогрес починає виступати як необхідна умова успішного просування суспільства по шляху до людської свободи, на щастя людей, до суспільного благополуччя. При цьому приймалося, що всі наші дії, всі вчинки лише тоді можуть бути гарантовано успішними, коли вони будуть пронизані світлом знань, будуть спиратися на досягнення наук. Тому головним завданням цивілізованого суспільства оголошувалося загальне просвітництво людей.
Багато мислителів XVIII століття впевнено стали повідомляти, що першою і головною обов'язком будь-якого «справжнього друга прогресу і людства» є «просвітлення умів», просвітництво людей, прилучення їх до всіх найважливіших досягнень науки і мистецтва. Ця установка на просвітництво мас стала настільки характерною для культурного життя європейських країн у XVIII столітті, що згодом XVIII століття було назване століттям Просвітництва, чи епохою Просвітництва.
Першою в цю епоху набуває Англія. Для англійських просвітителів (Д. Локк, Д. Толанд, М. Тиндаль та ін) була характерна боротьба з традиційним релігійним світосприйняттям, яке об'єктивно стримувало вільний розвиток наук про природу, про людину і суспільство. Ідейною формою вільнодумства в Європі з перших десятиліть XVIII століття стає деїзм. Деїзм не відкидає Бога як творця всієї живої та неживої природи, але в рамках деїзму жорстоко постулюється, що це творіння світу уже відбулося, що після цього акту творення бог не втручається в природу: тепер природа нічим зовнішнім не визначається і тепер причини та пояснення усіх подій і процесів у ній слід шукати тільки в ній самій, в її власних закономірностях.
Англійське просвітництво було освітою для обраних, носило аристократичний характер. На відміну від нього французьке просвітництво орієнтоване не на аристократичну еліту, а на широкі кола міської громади. Саме у Франції в руслі цього демократичного освіти зароджується ідея створення «Енциклопедії, або тлумачного словника наук, мистецтв і ремесел», енциклопедії, яка б у простий і дохідливій формі (а не у формі наукових трактатів) знайомила читачів з найважливішими досягненнями наук, мистецтв і ремесел.
Ідейним вождем цього починання виступає Д. Дідро, а його найближчим соратником - Д. Аламбер. За задумом Д. Дідро в «Енциклопедії» повинні були відображатися не тільки досягнення конкретних наук, але і багато нові філософські концепції щодо природи матерії, свідомості, пізнання і т.д. в «Енциклопедії» стали поміщатися статті, в яких давалися критичні оцінки традиційної релігійної догматики, традиційного релігійного світосприйняття. Все це визначило негативну реакцію церковної еліти і визначеного кола вищих державних чиновників до видання «Енциклопедії».
У Німеччині рух Просвітництва пов'язане з діяльністю Х. Вольфа, І. Гердера, Г. Лессінга та ін Якщо мати на увазі популяризацію наук і поширення знань, то тут особливу роль відіграє діяльність Х. Вольфа. Його заслуги відзначали згодом і І. Кант, і Гегель.
Філософія для Х. Вольфа - це «світова мудрість», яка передбачає наукове пояснення світу і побудова системи знань про нього. Він доводив практичну корисність наукових знань. Сам він був відомий і як фізик, і як математик, і як філософ. І характеризується він часто як батько систематичного викладу філософії в Німеччині (І. Кант). Роботи свої писав Х. Вольф на простою та зрозумілою мовою. Його філософська система викладалася в підручниках, які замінили схоластичні середньовічні курси у багатьох країнах Європи (у тому числі і в Києві, а потім і в Москві). Х. Вольф був обраний членом багатьох академій Європи.
У Х. Вольфа вчилися М.В. Ломоносов, Ф. Прокопович та інші наші співвітчизники, які проходили навчання в Німеччині. Він не відкидав бога як творця світу, і ту доцільність, яка характерна для природи, для всіх її представників, він пов'язував з мудрістю бога: при створенні світу бог все продумав і все передбачив. Але стверджуючи простір для розвитку природних наук, Х. Вольф залишався прихильником деїзму, що безсумнівно визначило в подальшому деїзм М.В. Ломоносова.
Підводячи підсумки сказаного вище про філософію Просвітництва, можна відзначити наступні важливі моменти в її загальній характеристиці:
1. отримує помітний розвиток глибока віра в необмежені можливості науки в пізнанні світу - віра, в основі якої лежали добре засвоєні філософами Просвітництва ідеї Ф. Бекона (про можливості досвідченого дослідження природи) і Р. Декарта (про можливості математики в природничо пізнанні);
2. розвиваються деістіческіе уявлення про світ, що в свою чергу призводить до формування матеріалізму як досить цільного філософського вчення, саме деїзм в єдності з успіхами і результатами природничих наук призводить в результаті до формування французького матеріалізму XVIII століття;
3. формується нове уявлення про суспільну історії, про її глибокого зв'язку з досягненнями науки і техніки, з науковими відкриттями і винаходами, з освітою мас.
Французькі матеріалісти створюють наукову картину світу, в якій немає місця богу. Уся спостережувана дійсність, всі незліченні тіла, підкреслювали вони, є не що інше, як матерія. Всі явища - це конкретні форми її існування. За Гольбахом, матерія є «все те, що впливає яким-небудь чином на наші почуття ...» Разом з тим, будучи тісно пов'язаними з природничо знанням XVIII століття, французькі матеріалісти вважали, що матерія - це не тільки збірне поняття, що охоплює всі реально існуючі тіла, все тілесне. Для них матерія - це також і нескінченну кількість елементів (атомів, корпускул), з яких утворені всі тіла. Французькі матеріалісти стверджували в своїх роботах вічність і несотворімость всього матеріального світу. Причому світ цей мислився нескінченним не тільки в часі, але й у просторі. Найважливішим властивістю матерії вони розглядали рух. Рух визначалося ними як спосіб існування матерії, необхідно випливає з самої її сутності. У цій тезі французькі матеріалісти йдуть далі Б. Спінози вважав, що матерія сама по собі пасивна. Вони стверджували, що людина як біологічний вид має свою історію становлення (Д. Дідро). Розвиток французькі матеріалісти пов'язували насамперед з ускладненням організації матеріальних об'єктів. Зокрема, з цих позицій, вони розкривали природу свідомості і мислення. Мислення і відчуття вони представляли як властивість матерії, що виникло в результаті ускладнення її організації (К. Гельвецій, Д. Дідро).
Французькі матеріалісти стверджували, що все в природі взаємопов'язано і серед взаємозв'язків виділяли причинно-наслідкові зв'язки. Природа представлялася їм як царство однієї лише необхідності; випадковість у самій природі відкидалася. Цей детермінізм, будучи поширеним на суспільне життя, підводив їх до фаталізму, тобто до переконання, що в житті людини все вже визначено об'єктивними законами і доля наша від нас не залежить.
Французькі матеріалісти стверджували пізнаваність світу. При цьому основою пізнання вони розглядали досвід і показання органів почуттів, тобто розвивали ідеї сенсуалізму та емпіризму XVII століття (Ф. Бекон, Д. Локк та ін.) Пізнання вони визначали як процес відображення в нашій свідомості, у наших знаннях реальних явищ дійсності.
Затвердження матеріалістичних ідей французькі матеріалісти поєднували з різкою критикою релігії і церкви. Вони відкидали ідею існування бога, доводили ілюзорність ідеї безсмертя душі та ідеї створення світу. Церква і релігія, вважали вони, дезорієнтує маси і тим самим служать інтересам короля і дворянства.
Французькі матеріалісти доводили, що історія визначається насамперед свідомістю і волею видатних особистостей. Вони схилялися до думки про те, що найкраще правління суспільством - це правління освіченого монарха (яким багатьом з них представлялася Катерина II). Підкреслювали суттєву залежність психічного і морального складу людини від особливостей того середовища, в якій людина виховується.
Французький матеріалізм XVIII століття відбивав особливості природних наук цього століття. Він був механістичним, бо в XVIII столітті саме механіка виділялася своїми успіхами в описі природи. У ньому не було ще розгорнутих навчань про розвиток, бо наука цього періоду лише підходила до грунтовного дослідження цієї сторони природної дійсності (Ж. Бюффон, Ж. Б. Ламарк та ін.) У подальшому багато філософів, і зокрема представники діалектичного матеріалізму, відзначали як недолік французького матеріалізму його «ідеалізм» в розумінні суспільного життя і суспільної історії, оскільки вони, мовляв, і суспільне життя та історію пояснюють свідомістю і волею людей. Останнім часом таке розуміння суспільних явищ оцінюється все більшим числом філософів не як недолік, а як певну наближення до істини - наближення, настільки ж правомірна як і інший односторонній підхід до суспільних явищ, що реалізований в історичному матеріалізмі К. Маркса і Ф. Енгельса і відповідно до якого основою всіх суспільних явищ розглядається суспільне буття [1].
Розвиток матеріалістичних ідей в країнах Західної Європи у XVIII столітті не залишалося непоміченим з боку релігійно-ідеалістичних шкіл цього часу. Традиційні ідеалістичні школи, що мають свої корені в середньовічному християнстві, ледве стримували цей дух новаторства, що вступає в пряме протиріччя з основними догмами релігії. Як наслідок цього в філософії з'являються нові ідеалістичні школи, з нових позицій протистоять матеріалізму. Так з'являється в Англії на початку XVIII століття «суб'єктивний ідеалізм» Д. Берклі (1684-1753).
Вбачаючи основну опору матеріалізму в понятті матерії як об'єктивної реальності, що стоїть за нашими відчуттями, почуттями, Д. Берклі розвиває філософію, в якій взагалі немає поняття матерії. Він всіма засобами доводить, що це поняття матерії пусте, що за ним нічого немає реального: є тільки бог, ідеї і наші відчуття. Філософія ця виявилася занадто оригінальною, щоб стати популярною. Прихильників у неї було мало. Але саме в силу цієї своєї оригінальності вона і отримала популярність у філософській літературі. У подальшому робилися спроби повернутися до неї в тій чи іншій формі, але всі вони виявлялися не дуже вдалими. Разом з тим, не можна не відзначити, що, розвиваючи свої погляди, Д. Берклі справедливо критикує механістичні захоплення матеріалістів. Зокрема, він відзначає відсутність належного обгрунтування використання методу нескінченно малих величин, змінних функцій у фізиці та математиці. Його аргументи тут виявилися настільки серйозними, що привернули увагу Г. Лейбніца, і Г. Лейбніц був змушений зайнятися цими обгрунтуваннями. Так що критика наук навіть з боку найбільших оригіналів у філософії може бути теж корисною для наукового прогресу.
Інший філософською школою, що виникла в XVIII столітті і протиставила себе матеріалізму, є «філософія здорового глузду». Її батьківщиною була Шотландія, а засновник її - Т. Рід. Відповідно до цієї філософії вихідними підставами і для науки, і для релігії, і для моралі є «непорушні істини здорового глузду». Ці істини відрізняються своєю безпосередньою внутрішньої очевидністю, достовірністю, і тому їм неможливо не вірити. На цій підставі прихильниками філософії здорового глузду доводилося об'єктивне існування природних речей і явищ. Тут вони розходилися з основним положенням філософії Дж. Берклі. Вони неодноразово підкреслювали, що людина безпосередньо сприймає не відчуття (твердості, протяжності і т.д.), а тверді, протяжні і т.д. речі. Люди сприймають не ідею сонця, а саме сонце. Заперечення матерії, що проводилося в роботах Дж. Берклі, оголошувалося ними протиприродним, на согласующимся з істинами здорового глузду. Разом з тим ще більш рішуче Т. Рід і його послідовники виступали проти матеріалізму, причому не тільки проти того, що розвивався в самій Англії, а й проти того, який сформувався у Франції. Вони наполегливо доводили, що з тих же непорушних істин здорового глузду варто об'єктивне існування не тільки матерії, природи, але й бога. Атеїзм здавався їм хибним вченням, як протиприродний для «здорового глузду» нормальної людини. Не брали прихильники філософії «здорового глузду» і той сенсуалізм, основи якого були закладені у працях Ф. Бекона і Д. Локка і який став органічною частиною французького матеріалізму XVIII століття. І Рід, і його послідовники доводили, що фундаментом науки повинні бути не результати спостережень, експериментів (дослідів), а все ті ж очевидності здорового глузду.
Філософи XVIII століття велику увагу приділили і питанням соціально-політичного характеру. Були сприйняті багато ідеї Д. Локка: «природне право» з його принципами, правова рівність індивідів та ін Вольтер, піддаючи різкій критиці феодальні порядки, доводив слідом за Д. Локком, що людину ніхто не має право позбавити ні життя, ні свободи, ні власності. Приватну власність він розглядав як необхідна умов свободи громадянина.
Відкидаючи добуржуазних форми спільності (і перш за все феодальні), філософи XVIII століття пропонують нову - юридичну загальність, перед якою всі індивіди рівні. Вольтер у Франції, Лессінг у Німеччині виступають з критикою релігійної, національної та станової нетерпимості. Юридична загальність повинна забезпечити необхідне узгодження інтересів індивідів з інтересом, загальним для всіх громадян. Долю спільності, його розвиток вони впевнено пов'язували з розвитком освіти. Це переконання в кінцевому підсумку визначило становлення «філософії історії» XVIII століття. Найвизначнішими представниками її виступають Кондорсе у Франції і Гердер у Німеччині.
Більш розгорнуту картину суспільного прогресу дав Гердер (1744-1803). Історію суспільства він розглядав як продовження історії природи. Прогрес він пов'язував зі зростанням гуманності. Він зазначав, що гуманність як співчуття, співчуття іншим є і в природі, у тварин. Це як би природне, природне підставу нашої (людської) гуманності. Це «бутон майбутнього квітки», який необхідно розкривається з прогресом суспільства. Рушійною ж силою цього прогресу він розглядав розвиток наук та винаходи. На його глибоке переконання істинними «богами нашими», які все визначають у нашому майбутньому, є вчені і винахідники.
Наш інтерес до філософії епохи Просвітництва визначається не тільки тим, що ця філософія є одним з важливих етапів у розвитку західноєвропейської філософської думки, багато в чому вплинула на характер нових філософських течій в XIX столітті.
Філософія епохи Просвітництва привертає до себе нашу увагу ще й тому, що багато її орієнтири, пов'язані з перебільшеними сподіваннями на розум, науку, освіту, в середині XX століття стала і нашими орієнтирами, ідейно в середині XX століття ми були захоплені перспективами науково-технічного прогресу і багато ідей філософії історії XVIII століття отримують своє друге народження в «технологічному детермінізм» XX століття. Як у XVIII столітті ми стикаємося з описами ряду філософів з приводу можливих негативних наслідків наукового прогресу для людини, так і в XX столітті в роботах багатьох філософів прозирає те ж занепокоєння і та ж тривога за долю людини, захопленого науково-технічним процесом і зіткнувся з масою проблем, викликаних цим прогресом.
При написанні використовувалися різні методи написання роботи, наприклад, історичний.
Контрольна робота складається з вступу, двох теоретичних питань, висновків та списку використаних джерел.
1. Філософія епохи Просвітництва
XVII і XVIII століття - це час особливих історичних змін в країнах Західної Європи. У цей період спостерігається становлення і розвиток промислового виробництва. Все активніше освоюються в чисто виробничих цілях нові природні сили і явища: будуються водяні млини, конструюються нові підйомні машини для шахт і т.д. Всі ці та інші інженерні роботи виявляють очевидну потребу суспільства у розвитку конкретно-наукового знання. Вже в XVII столітті багато хто вважає, що «знання - сила» (Ф. Бекон), що саме «практична філософія» (конкретно-наукове знання) допоможе нам з користю для нас опанувати природою і стати «панами і господарями» цієї природи (Р . Декарт).
У XVIII столітті ще більше закріплюється безмежна віра в науку, в наш розум. Для багатьох мислителів XVIII століття науковий прогрес починає виступати як необхідна умова успішного просування суспільства по шляху до людської свободи, на щастя людей, до суспільного благополуччя. При цьому приймалося, що всі наші дії, всі вчинки лише тоді можуть бути гарантовано успішними, коли вони будуть пронизані світлом знань, будуть спиратися на досягнення наук. Тому головним завданням цивілізованого суспільства оголошувалося загальне просвітництво людей.
Багато мислителів XVIII століття впевнено стали повідомляти, що першою і головною обов'язком будь-якого «справжнього друга прогресу і людства» є «просвітлення умів», просвітництво людей, прилучення їх до всіх найважливіших досягнень науки і мистецтва. Ця установка на просвітництво мас стала настільки характерною для культурного життя європейських країн у XVIII столітті, що згодом XVIII століття було назване століттям Просвітництва, чи епохою Просвітництва.
Першою в цю епоху набуває Англія. Для англійських просвітителів (Д. Локк, Д. Толанд, М. Тиндаль та ін) була характерна боротьба з традиційним релігійним світосприйняттям, яке об'єктивно стримувало вільний розвиток наук про природу, про людину і суспільство. Ідейною формою вільнодумства в Європі з перших десятиліть XVIII століття стає деїзм. Деїзм не відкидає Бога як творця всієї живої та неживої природи, але в рамках деїзму жорстоко постулюється, що це творіння світу уже відбулося, що після цього акту творення бог не втручається в природу: тепер природа нічим зовнішнім не визначається і тепер причини та пояснення усіх подій і процесів у ній слід шукати тільки в ній самій, в її власних закономірностях.
Англійське просвітництво було освітою для обраних, носило аристократичний характер. На відміну від нього французьке просвітництво орієнтоване не на аристократичну еліту, а на широкі кола міської громади. Саме у Франції в руслі цього демократичного освіти зароджується ідея створення «Енциклопедії, або тлумачного словника наук, мистецтв і ремесел», енциклопедії, яка б у простий і дохідливій формі (а не у формі наукових трактатів) знайомила читачів з найважливішими досягненнями наук, мистецтв і ремесел.
Ідейним вождем цього починання виступає Д. Дідро, а його найближчим соратником - Д. Аламбер. За задумом Д. Дідро в «Енциклопедії» повинні були відображатися не тільки досягнення конкретних наук, але і багато нові філософські концепції щодо природи матерії, свідомості, пізнання і т.д. в «Енциклопедії» стали поміщатися статті, в яких давалися критичні оцінки традиційної релігійної догматики, традиційного релігійного світосприйняття. Все це визначило негативну реакцію церковної еліти і визначеного кола вищих державних чиновників до видання «Енциклопедії».
У Німеччині рух Просвітництва пов'язане з діяльністю Х. Вольфа, І. Гердера, Г. Лессінга та ін Якщо мати на увазі популяризацію наук і поширення знань, то тут особливу роль відіграє діяльність Х. Вольфа. Його заслуги відзначали згодом і І. Кант, і Гегель.
Філософія для Х. Вольфа - це «світова мудрість», яка передбачає наукове пояснення світу і побудова системи знань про нього. Він доводив практичну корисність наукових знань. Сам він був відомий і як фізик, і як математик, і як філософ. І характеризується він часто як батько систематичного викладу філософії в Німеччині (І. Кант). Роботи свої писав Х. Вольф на простою та зрозумілою мовою. Його філософська система викладалася в підручниках, які замінили схоластичні середньовічні курси у багатьох країнах Європи (у тому числі і в Києві, а потім і в Москві). Х. Вольф був обраний членом багатьох академій Європи.
У Х. Вольфа вчилися М.В. Ломоносов, Ф. Прокопович та інші наші співвітчизники, які проходили навчання в Німеччині. Він не відкидав бога як творця світу, і ту доцільність, яка характерна для природи, для всіх її представників, він пов'язував з мудрістю бога: при створенні світу бог все продумав і все передбачив. Але стверджуючи простір для розвитку природних наук, Х. Вольф залишався прихильником деїзму, що безсумнівно визначило в подальшому деїзм М.В. Ломоносова.
Підводячи підсумки сказаного вище про філософію Просвітництва, можна відзначити наступні важливі моменти в її загальній характеристиці:
1. отримує помітний розвиток глибока віра в необмежені можливості науки в пізнанні світу - віра, в основі якої лежали добре засвоєні філософами Просвітництва ідеї Ф. Бекона (про можливості досвідченого дослідження природи) і Р. Декарта (про можливості математики в природничо пізнанні);
2. розвиваються деістіческіе уявлення про світ, що в свою чергу призводить до формування матеріалізму як досить цільного філософського вчення, саме деїзм в єдності з успіхами і результатами природничих наук призводить в результаті до формування французького матеріалізму XVIII століття;
3. формується нове уявлення про суспільну історії, про її глибокого зв'язку з досягненнями науки і техніки, з науковими відкриттями і винаходами, з освітою мас.
Французькі матеріалісти створюють наукову картину світу, в якій немає місця богу. Уся спостережувана дійсність, всі незліченні тіла, підкреслювали вони, є не що інше, як матерія. Всі явища - це конкретні форми її існування. За Гольбахом, матерія є «все те, що впливає яким-небудь чином на наші почуття ...» Разом з тим, будучи тісно пов'язаними з природничо знанням XVIII століття, французькі матеріалісти вважали, що матерія - це не тільки збірне поняття, що охоплює всі реально існуючі тіла, все тілесне. Для них матерія - це також і нескінченну кількість елементів (атомів, корпускул), з яких утворені всі тіла. Французькі матеріалісти стверджували в своїх роботах вічність і несотворімость всього матеріального світу. Причому світ цей мислився нескінченним не тільки в часі, але й у просторі. Найважливішим властивістю матерії вони розглядали рух. Рух визначалося ними як спосіб існування матерії, необхідно випливає з самої її сутності. У цій тезі французькі матеріалісти йдуть далі Б. Спінози вважав, що матерія сама по собі пасивна. Вони стверджували, що людина як біологічний вид має свою історію становлення (Д. Дідро). Розвиток французькі матеріалісти пов'язували насамперед з ускладненням організації матеріальних об'єктів. Зокрема, з цих позицій, вони розкривали природу свідомості і мислення. Мислення і відчуття вони представляли як властивість матерії, що виникло в результаті ускладнення її організації (К. Гельвецій, Д. Дідро).
Французькі матеріалісти стверджували, що все в природі взаємопов'язано і серед взаємозв'язків виділяли причинно-наслідкові зв'язки. Природа представлялася їм як царство однієї лише необхідності; випадковість у самій природі відкидалася. Цей детермінізм, будучи поширеним на суспільне життя, підводив їх до фаталізму, тобто до переконання, що в житті людини все вже визначено об'єктивними законами і доля наша від нас не залежить.
Французькі матеріалісти стверджували пізнаваність світу. При цьому основою пізнання вони розглядали досвід і показання органів почуттів, тобто розвивали ідеї сенсуалізму та емпіризму XVII століття (Ф. Бекон, Д. Локк та ін.) Пізнання вони визначали як процес відображення в нашій свідомості, у наших знаннях реальних явищ дійсності.
Затвердження матеріалістичних ідей французькі матеріалісти поєднували з різкою критикою релігії і церкви. Вони відкидали ідею існування бога, доводили ілюзорність ідеї безсмертя душі та ідеї створення світу. Церква і релігія, вважали вони, дезорієнтує маси і тим самим служать інтересам короля і дворянства.
Французькі матеріалісти доводили, що історія визначається насамперед свідомістю і волею видатних особистостей. Вони схилялися до думки про те, що найкраще правління суспільством - це правління освіченого монарха (яким багатьом з них представлялася Катерина II). Підкреслювали суттєву залежність психічного і морального складу людини від особливостей того середовища, в якій людина виховується.
Французький матеріалізм XVIII століття відбивав особливості природних наук цього століття. Він був механістичним, бо в XVIII столітті саме механіка виділялася своїми успіхами в описі природи. У ньому не було ще розгорнутих навчань про розвиток, бо наука цього періоду лише підходила до грунтовного дослідження цієї сторони природної дійсності (Ж. Бюффон, Ж. Б. Ламарк та ін.) У подальшому багато філософів, і зокрема представники діалектичного матеріалізму, відзначали як недолік французького матеріалізму його «ідеалізм» в розумінні суспільного життя і суспільної історії, оскільки вони, мовляв, і суспільне життя та історію пояснюють свідомістю і волею людей. Останнім часом таке розуміння суспільних явищ оцінюється все більшим числом філософів не як недолік, а як певну наближення до істини - наближення, настільки ж правомірна як і інший односторонній підхід до суспільних явищ, що реалізований в історичному матеріалізмі К. Маркса і Ф. Енгельса і відповідно до якого основою всіх суспільних явищ розглядається суспільне буття [1].
Розвиток матеріалістичних ідей в країнах Західної Європи у XVIII столітті не залишалося непоміченим з боку релігійно-ідеалістичних шкіл цього часу. Традиційні ідеалістичні школи, що мають свої корені в середньовічному християнстві, ледве стримували цей дух новаторства, що вступає в пряме протиріччя з основними догмами релігії. Як наслідок цього в філософії з'являються нові ідеалістичні школи, з нових позицій протистоять матеріалізму. Так з'являється в Англії на початку XVIII століття «суб'єктивний ідеалізм» Д. Берклі (1684-1753).
Вбачаючи основну опору матеріалізму в понятті матерії як об'єктивної реальності, що стоїть за нашими відчуттями, почуттями, Д. Берклі розвиває філософію, в якій взагалі немає поняття матерії. Він всіма засобами доводить, що це поняття матерії пусте, що за ним нічого немає реального: є тільки бог, ідеї і наші відчуття. Філософія ця виявилася занадто оригінальною, щоб стати популярною. Прихильників у неї було мало. Але саме в силу цієї своєї оригінальності вона і отримала популярність у філософській літературі. У подальшому робилися спроби повернутися до неї в тій чи іншій формі, але всі вони виявлялися не дуже вдалими. Разом з тим, не можна не відзначити, що, розвиваючи свої погляди, Д. Берклі справедливо критикує механістичні захоплення матеріалістів. Зокрема, він відзначає відсутність належного обгрунтування використання методу нескінченно малих величин, змінних функцій у фізиці та математиці. Його аргументи тут виявилися настільки серйозними, що привернули увагу Г. Лейбніца, і Г. Лейбніц був змушений зайнятися цими обгрунтуваннями. Так що критика наук навіть з боку найбільших оригіналів у філософії може бути теж корисною для наукового прогресу.
Інший філософською школою, що виникла в XVIII столітті і протиставила себе матеріалізму, є «філософія здорового глузду». Її батьківщиною була Шотландія, а засновник її - Т. Рід. Відповідно до цієї філософії вихідними підставами і для науки, і для релігії, і для моралі є «непорушні істини здорового глузду». Ці істини відрізняються своєю безпосередньою внутрішньої очевидністю, достовірністю, і тому їм неможливо не вірити. На цій підставі прихильниками філософії здорового глузду доводилося об'єктивне існування природних речей і явищ. Тут вони розходилися з основним положенням філософії Дж. Берклі. Вони неодноразово підкреслювали, що людина безпосередньо сприймає не відчуття (твердості, протяжності і т.д.), а тверді, протяжні і т.д. речі. Люди сприймають не ідею сонця, а саме сонце. Заперечення матерії, що проводилося в роботах Дж. Берклі, оголошувалося ними протиприродним, на согласующимся з істинами здорового глузду. Разом з тим ще більш рішуче Т. Рід і його послідовники виступали проти матеріалізму, причому не тільки проти того, що розвивався в самій Англії, а й проти того, який сформувався у Франції. Вони наполегливо доводили, що з тих же непорушних істин здорового глузду варто об'єктивне існування не тільки матерії, природи, але й бога. Атеїзм здавався їм хибним вченням, як протиприродний для «здорового глузду» нормальної людини. Не брали прихильники філософії «здорового глузду» і той сенсуалізм, основи якого були закладені у працях Ф. Бекона і Д. Локка і який став органічною частиною французького матеріалізму XVIII століття. І Рід, і його послідовники доводили, що фундаментом науки повинні бути не результати спостережень, експериментів (дослідів), а все ті ж очевидності здорового глузду.
Філософи XVIII століття велику увагу приділили і питанням соціально-політичного характеру. Були сприйняті багато ідеї Д. Локка: «природне право» з його принципами, правова рівність індивідів та ін Вольтер, піддаючи різкій критиці феодальні порядки, доводив слідом за Д. Локком, що людину ніхто не має право позбавити ні життя, ні свободи, ні власності. Приватну власність він розглядав як необхідна умов свободи громадянина.
Відкидаючи добуржуазних форми спільності (і перш за все феодальні), філософи XVIII століття пропонують нову - юридичну загальність, перед якою всі індивіди рівні. Вольтер у Франції, Лессінг у Німеччині виступають з критикою релігійної, національної та станової нетерпимості. Юридична загальність повинна забезпечити необхідне узгодження інтересів індивідів з інтересом, загальним для всіх громадян. Долю спільності, його розвиток вони впевнено пов'язували з розвитком освіти. Це переконання в кінцевому підсумку визначило становлення «філософії історії» XVIII століття. Найвизначнішими представниками її виступають Кондорсе у Франції і Гердер у Німеччині.
Більш розгорнуту картину суспільного прогресу дав Гердер (1744-1803). Історію суспільства він розглядав як продовження історії природи. Прогрес він пов'язував зі зростанням гуманності. Він зазначав, що гуманність як співчуття, співчуття іншим є і в природі, у тварин. Це як би природне, природне підставу нашої (людської) гуманності. Це «бутон майбутнього квітки», який необхідно розкривається з прогресом суспільства. Рушійною ж силою цього прогресу він розглядав розвиток наук та винаходи. На його глибоке переконання істинними «богами нашими», які все визначають у нашому майбутньому, є вчені і винахідники.
Гердер відзначав виключну роль наступності у розвитку суспільства. Цю наступність він розглядаючи як необхідна умова прогресу, необхідна умова досягнення ідеалу гуманності. А цей ідеал гуманності він пов'язував з досягненням богоподібного людини: доброго, безкорисливого, люблячого працю і знання і т.д.
XVIII століття - це століття поклоніння розуму, науці, століття великих надій на науку в плані сприяння суспільному прогресу. Це поклоніння розуму і науці мало в тому ж столітті і своїх супротивників, що були філософи, які у XVIII столітті застерігали людини від надмірних сподівань на можливості науки і в пізнанні природи, і в перетворенні суспільства.
Одним з цих філософів був Д. Юм. Вказуючи на те, що й у філософії, і в природознавстві йшли бурхливі суперечки про матерії (чи є вона, і якщо є, то що вона собою представляє), Д. Юм заявляв, що всі ці суперечки доводять лише одне: питання про існування речей , матеріальних об'єктів не має строго наукового рішення. Д. Юм вважав, що на відміну від матерії відчуття володіють перевагою безпосередній очевидності. Ілюзорними вважав Д. Юм і всі наші судження про об'єктивні причинно-наслідкові зв'язки. З того, що одне явище стійко (незмінно) передує іншому, не можна виводити ніби попереднє явище породжує інше. Нам у відчуттях дано лише проходження явищ один за одним, а породжують вони одне інше - це нам з'ясувати не дано, це не для науки. Д. Юм не допускає в науку не тільки судження про матерію, але і судження про Бога. Він допускає причиною порядку, гармонії у світі щось подібне розуму, який лежить в основі світу, але він відкидає при цьому і традиційне вчення про бога, і зазначає, зокрема, поганий вплив релігії на моральність і громадянське життя.
Ідеї Д. Юма були засвоєні німецьким філософом І. Кантом, причому І. Кант не просто засвоїв ці ідеї, але й почав розвивати їх далі. У науковій діяльності І. Канта можна виділити два періоди. У перший період І. Кант був сповнений оптимізму в пізнанні природи, в пізнанні Всесвіту. Він сам став автором «Загальної природної історії та теорії неба». Але незабаром, на початку 70-х років XVIII століття, після знайомства з роботами Д. Юма І. Кант приходить до думки про те, що людина якщо і пізнає щось, то тільки не природу саму по собі (існуючу незалежно від людини) , не реальні природні процеси самі по собі.
Якщо Д. Юм та І. Кант піддали сумніві можливості науки в плані пізнання природи, то Ж.Ж. Руссо (Франція) виступив у своїх роботах проти основної ідеї, що пронизує всю «філософію історії» XVIII століття, тобто проти тези про те, що саме наука і освіта є рушійною силою та істинними важелями суспільного прогресу. Відзначаючи вади сучасного йому суспільства, він доводив, що коріння всіх цих вад слід шукати не в невігластві людей, а у майновому нерівності, в одного разу затвердити в суспільстві панування приватної власності.
Ж.Ж. Руссо ідеалізує природне початковий стан суспільства, коли ще не було цієї приватної власності, коли всі люди були, як він думав, рівні, і ніхто ні від кого не залежав: не було ні споживачів, ні виробників, не було поділу праці, тобто того, що жорстко пов'язує одну людину з іншим. Таке суспільство, вважав він, відрізняє природна моральна чистота. Але ось одна людина раптом заявив, що "ця річ - моя". І люди на біду свою його не зупинили. З цього і починаються всі наші біди, всі вади сучасного суспільства [2].
2 Свобода і відповідальність особистості
Особливе місце цієї епохи, яка охоплює кінець XVII-XVIII ст., Відбилося в отриманих нею епітетах «Вік розуму», «Епоха Просвітництва».
Освіта - необхідна ступінь в культурному розвитку будь-якої країни, розстається з феодальним способом життя. Просвітництво в основах своїх демократично, це культура для народу. Головне своє завдання він бачить у вихованні та освіті, в залученні до знань всіх і кожного. Як всяка значна культурно-історична епоха. Просвітництво сформувало свій ідеал і прагнуло зіставити його з дійсністю, здійснити якомога швидше і якомога повніше на практиці.
Висунувши ідею формування особистості, просвітителі показали, що людина має розум, духовної і фізичної силою Люди приходять у світ рівними, зі своїми потребами, інтересами, задоволення яких - у встановленні розумних і справедливих форм людського співжиття. Уми просвітителів хвилює ідея рівності, що тільки перед Богом, але й перед законами, перед іншими людьми. Ідея рівності всіх людей перед законом, перед людством - перший характерна ознака епохи Просвітництва.
Позбавлення від всіх соціальних негараздів просвітителі вбачали у поширенні знань. І не без їх участі в епоху Просвітництва перемогу здобув раціоналізм, який розвинувся в західноєвропейській думці ще в Середні століття.
Возрожденчеській ідеал вільної особистості набуває атрибут загальності та відповідальності: людина Просвітництва думає не тільки про себе, але і про інших, про своє місце в суспільстві. У центрі уваги просвітителів - проблема найкращого суспільного устрою. Просвітителі вірили в можливість побудови гармонійного суспільства.
Глибокі зміни в соціально-політичному та духовному житті Європи, пов'язані із зародженням і становленням буржуазних економічних відносин зумовили основні домінанти культури XVIII ст.
В основних рисах політична програма англійського Просвітництва була сформульована філософом Джоном Лоцком (1632-1704). Основне його твір - «Досвід про людське розуміння» (1690) - містило позитивну програму, сприйняту не тільки англійськими, але і французькими просвітителями. До невідчужуваним прав людини, згідно Локку, належать три основні права: на життя, свободу та власність. Право на власність у Локка тісно пов'язане з високою оцінкою людської праці Він був переконаний у тому, що власність кожної людини є результат його праці. Правове рівність індивідів - необхідний результат прийняття трьох невідчужуваних прав.
Як і більшість просвітителів, Локк виходить з ідеї невід'ємних прав ізольованих індивідів і їхніх приватних інтересів. Правопорядок повинен забезпечити можливість одержання вигоди кожним, але так, щоб при цьому дотримувалися також воля і приватний інтерес всіх інших. Локк підкреслював: ми народжуємося на світло з такими здібностями і силами, в яких закладена можливість освоїти майже будь-яку річ і які, в усякому разі, можуть повести нас далі того, що ми можемо собі уявити, але тільки вправи цих сил може повідомити вміння і мистецтво в чому-небудь і вести нас до досконалості.
Висунувши ідею формування особистості, просвітителі показали, що людина має розум, духовної і фізичної силою. Люди приходять у світ рівними, зі своїми потребами, інтересами, задоволення яких - у встановленні розумних і справедливих форм людського співжиття. Уми просвітителів хвилює ідея рівності: не тільки перед богом, а й перед законами, перед іншими людьми. Ідея рівності всіх людей перед законом, перед людством - перший характерна ознака епохи Просвітництва.
Возрожденчеській ідеал вільної особистості набуває атрибут загальності. І відповідальності: людина Просвітництва думає не тільки про себе, але і про інших, про своє місце в суспільстві. У центрі уваги просвітителів - проблема найкращого суспільного устрою.
Як течія суспільної думки Просвітництво являло собою деяку єдність. Полягало воно в особливому умонастрої, інтелектуальних схильностях і перевагах. Це перш за все цілі й ідеали Просвітництва, такі, як свобода, добробут і щастя людей, мир, ненасильство, віротерпимість і ін, а також знамените вільнодумство, критичне відношення до авторитетів усякого роду, неприйняття догм, в тому числі церковних [3].
Висновок
XVII і XVIII століття - це час особливих історичних змін в країнах Західної Європи. У цей період спостерігається становлення і розвиток промислового виробництва.
Вже в XVII столітті багато хто вважає, що «знання - сила» (Ф. Бекон), що саме «практична філософія» (конкретно-наукове знання) допоможе нам з користю для нас опанувати природою і стати «панами і господарями» цієї природи (Р . Декарт).
У XVIII столітті ще більше закріплюється безмежна віра в науку, в наш розум.
Багато мислителів XVIII століття впевнено стали повідомляти, що першою і головною обов'язком будь-якого «справжнього друга прогресу і людства» є «просвітлення умів», просвітництво людей, прилучення їх до всіх найважливіших досягнень науки і мистецтва.
Першою в епоху Просвітництва вступає Англія. Для англійських просвітителів (Д. Локк, Д. Толанд, М. Тиндаль та ін) була характерна боротьба з традиційним релігійним світосприйняттям, яке об'єктивно стримувало вільний розвиток наук про природу, про людину і суспільство. Ідейною формою вільнодумства в Європі з перших десятиліть XVIII століття стає деїзм.
Англійське просвітництво було освітою для обраних, носило аристократичний характер. На відміну від нього французьке просвітництво орієнтоване не на аристократичну еліту, а на широкі кола міської громади. Саме у Франції в руслі цього демократичного освіти зароджується ідея створення «Енциклопедії, або тлумачного словника наук, мистецтв і ремесел».
Філософія для Х. Вольфа - це «світова мудрість», яка передбачає наукове пояснення світу і побудова системи знань про нього. Він доводив практичну корисність наукових знань.
Підводячи підсумки про філософію Просвітництва, можна відзначити наступні важливі моменти в її загальній характеристиці:
1. отримує помітний розвиток глибока віра в необмежені можливості науки в пізнанні світу - віра, в основі якої лежали добре засвоєні філософами Просвітництва ідеї Ф. Бекона (про можливості досвідченого дослідження природи) і Р. Декарта (про можливості математики в природничо пізнанні);
2. розвиваються деістіческіе уявлення про світ, що в свою чергу призводить до формування матеріалізму як досить цільного філософського вчення, саме деїзм в єдності з успіхами і результатами природничих наук призводить в результаті до формування французького матеріалізму XVIII століття;
3. формується нове уявлення про суспільну історії, про її глибокого зв'язку з досягненнями науки і техніки, з науковими відкриттями і винаходами, з освітою мас.
Французькі матеріалісти стверджували, що все в природі взаємопов'язано і серед взаємозв'язків виділяли причинно-наслідкові зв'язки. Природа представлялася їм як царство однієї лише необхідності; випадковість у самій природі відкидалася. Цей детермінізм, будучи поширеним на суспільне життя, підводив їх до фаталізму, тобто до переконання, що в житті людини все вже визначено об'єктивними законами і доля наша від нас не залежить.
Французькі матеріалісти стверджували пізнаваність світу. При цьому основою пізнання вони розглядали досвід і показання органів почуттів.
Французькі матеріалісти доводили, що історія визначається насамперед свідомістю і волею видатних особистостей. Вони схилялися до думки про те, що найкраще правління суспільством - це правління освіченого монарха.
Розвиток матеріалістичних ідей в країнах Західної Європи у XVIII столітті не залишалося непоміченим з боку релігійно-ідеалістичних шкіл.
Вбачаючи основну опору матеріалізму в понятті матерії як об'єктивної реальності, що стоїть за нашими відчуттями, почуттями, Д. Берклі розвиває філософію, в якій взагалі немає поняття матерії. Він всіма засобами доводить, що це поняття матерії пусте, що за ним нічого немає реального: є тільки бог, ідеї і наші відчуття. Філософія ця виявилася занадто оригінальною, щоб стати популярною.
Інший філософською школою, що виникла в XVIII столітті і протиставила себе матеріалізму, є «філософія здорового глузду». Її батьківщиною була Шотландія, а засновник її - Т. Рід. Відповідно до цієї філософії вихідними підставами і для науки, і для релігії, і для моралі є «непорушні істини здорового глузду». Ці істини відрізняються своєю безпосередньою внутрішньої очевидністю, достовірністю, і тому їм неможливо не вірити. На цій підставі прихильниками філософії здорового глузду доводилося об'єктивне існування природних речей і явищ.
Філософи XVIII століття велику увагу приділили і питанням соціально-політичного характеру.
Відкидаючи добуржуазних форми спільності, філософи XVIII століття пропонують нову - юридичну загальність, перед якою всі індивіди рівні.
Юридична загальність повинна забезпечити необхідне узгодження інтересів індивідів з інтересом, загальним для всіх громадян.
Ж.Ж. Руссо ідеалізує природне початковий стан суспільства, коли ще не було цієї приватної власності, коли всі люди були, як він думав, рівні, і ніхто ні від кого не залежав: не було ні споживачів, ні виробників, не було поділу праці, тобто того, що жорстко пов'язує одну людину з іншим. Таке суспільство, вважав він, відрізняє природна моральна чистота. Але ось одна людина раптом заявив, що «ця річ - моя». І люди на біду свою його не зупинили. З цього і починаються всі наші біди, всі вади сучасного суспільства.
Висунувши ідею формування особистості, просвітителі показали, що людина має розум, духовної і фізичної силою Люди приходять у світ рівними, зі своїми потребами, інтересами, задоволення яких - у встановленні розумних і справедливих форм людського співжиття.
Позбавлення від всіх соціальних негараздів просвітителі вбачали у поширенні знань.
Висунувши ідею формування особистості, просвітителі показали, що людина має розум, духовної і фізичної силою. Люди приходять у світ рівними, зі своїми потребами, інтересами, задоволення яких - у встановленні розумних і справедливих форм людського співжиття. Уми просвітителів хвилює ідея рівності: не тільки перед богом, а й перед законами, перед іншими людьми. Ідея рівності всіх людей перед законом, перед людством - перший характерна ознака епохи Просвітництва.
Возрожденчеській ідеал вільної особистості набуває атрибут загальності. І відповідальності: людина Просвітництва думає не тільки про себе, але і про інших, про своє місце в суспільстві. У центрі уваги просвітителів - проблема найкращого суспільного устрою.
Як течія суспільної думки Просвітництво являло собою деяку єдність. Полягало воно в особливому умонастрої, інтелектуальних схильностях і перевагах. Це перш за все цілі й ідеали Просвітництва, такі, як свобода, добробут і щастя людей, мир, ненасильство, віротерпимість і ін, а також знамените вільнодумство, критичне відношення до авторитетів усякого роду, неприйняття догм, в тому числі церковних
Список використаних джерел
1. Філософія під ред. В.Н. Лавриненко, М., Юніті, 1999
2. Г.А. Юлдашева До проблеми розуміння та інтерпретації історичного процесу як чинника самовизначення особистості credonew.ru/content/view/.../25 /
3. Загальна характеристика філософії епохи освіти. http://www.gumfak.ru/filos_html/lecture/lec07.shtml
XVIII століття - це століття поклоніння розуму, науці, століття великих надій на науку в плані сприяння суспільному прогресу. Це поклоніння розуму і науці мало в тому ж столітті і своїх супротивників, що були філософи, які у XVIII столітті застерігали людини від надмірних сподівань на можливості науки і в пізнанні природи, і в перетворенні суспільства.
Одним з цих філософів був Д. Юм. Вказуючи на те, що й у філософії, і в природознавстві йшли бурхливі суперечки про матерії (чи є вона, і якщо є, то що вона собою представляє), Д. Юм заявляв, що всі ці суперечки доводять лише одне: питання про існування речей , матеріальних об'єктів не має строго наукового рішення. Д. Юм вважав, що на відміну від матерії відчуття володіють перевагою безпосередній очевидності. Ілюзорними вважав Д. Юм і всі наші судження про об'єктивні причинно-наслідкові зв'язки. З того, що одне явище стійко (незмінно) передує іншому, не можна виводити ніби попереднє явище породжує інше. Нам у відчуттях дано лише проходження явищ один за одним, а породжують вони одне інше - це нам з'ясувати не дано, це не для науки. Д. Юм не допускає в науку не тільки судження про матерію, але і судження про Бога. Він допускає причиною порядку, гармонії у світі щось подібне розуму, який лежить в основі світу, але він відкидає при цьому і традиційне вчення про бога, і зазначає, зокрема, поганий вплив релігії на моральність і громадянське життя.
Ідеї Д. Юма були засвоєні німецьким філософом І. Кантом, причому І. Кант не просто засвоїв ці ідеї, але й почав розвивати їх далі. У науковій діяльності І. Канта можна виділити два періоди. У перший період І. Кант був сповнений оптимізму в пізнанні природи, в пізнанні Всесвіту. Він сам став автором «Загальної природної історії та теорії неба». Але незабаром, на початку 70-х років XVIII століття, після знайомства з роботами Д. Юма І. Кант приходить до думки про те, що людина якщо і пізнає щось, то тільки не природу саму по собі (існуючу незалежно від людини) , не реальні природні процеси самі по собі.
Якщо Д. Юм та І. Кант піддали сумніві можливості науки в плані пізнання природи, то Ж.Ж. Руссо (Франція) виступив у своїх роботах проти основної ідеї, що пронизує всю «філософію історії» XVIII століття, тобто проти тези про те, що саме наука і освіта є рушійною силою та істинними важелями суспільного прогресу. Відзначаючи вади сучасного йому суспільства, він доводив, що коріння всіх цих вад слід шукати не в невігластві людей, а у майновому нерівності, в одного разу затвердити в суспільстві панування приватної власності.
Ж.Ж. Руссо ідеалізує природне початковий стан суспільства, коли ще не було цієї приватної власності, коли всі люди були, як він думав, рівні, і ніхто ні від кого не залежав: не було ні споживачів, ні виробників, не було поділу праці, тобто того, що жорстко пов'язує одну людину з іншим. Таке суспільство, вважав він, відрізняє природна моральна чистота. Але ось одна людина раптом заявив, що "ця річ - моя". І люди на біду свою його не зупинили. З цього і починаються всі наші біди, всі вади сучасного суспільства [2].
2 Свобода і відповідальність особистості
Особливе місце цієї епохи, яка охоплює кінець XVII-XVIII ст., Відбилося в отриманих нею епітетах «Вік розуму», «Епоха Просвітництва».
Освіта - необхідна ступінь в культурному розвитку будь-якої країни, розстається з феодальним способом життя. Просвітництво в основах своїх демократично, це культура для народу. Головне своє завдання він бачить у вихованні та освіті, в залученні до знань всіх і кожного. Як всяка значна культурно-історична епоха. Просвітництво сформувало свій ідеал і прагнуло зіставити його з дійсністю, здійснити якомога швидше і якомога повніше на практиці.
Висунувши ідею формування особистості, просвітителі показали, що людина має розум, духовної і фізичної силою Люди приходять у світ рівними, зі своїми потребами, інтересами, задоволення яких - у встановленні розумних і справедливих форм людського співжиття. Уми просвітителів хвилює ідея рівності, що тільки перед Богом, але й перед законами, перед іншими людьми. Ідея рівності всіх людей перед законом, перед людством - перший характерна ознака епохи Просвітництва.
Позбавлення від всіх соціальних негараздів просвітителі вбачали у поширенні знань. І не без їх участі в епоху Просвітництва перемогу здобув раціоналізм, який розвинувся в західноєвропейській думці ще в Середні століття.
Возрожденчеській ідеал вільної особистості набуває атрибут загальності та відповідальності: людина Просвітництва думає не тільки про себе, але і про інших, про своє місце в суспільстві. У центрі уваги просвітителів - проблема найкращого суспільного устрою. Просвітителі вірили в можливість побудови гармонійного суспільства.
Глибокі зміни в соціально-політичному та духовному житті Європи, пов'язані із зародженням і становленням буржуазних економічних відносин зумовили основні домінанти культури XVIII ст.
В основних рисах політична програма англійського Просвітництва була сформульована філософом Джоном Лоцком (1632-1704). Основне його твір - «Досвід про людське розуміння» (1690) - містило позитивну програму, сприйняту не тільки англійськими, але і французькими просвітителями. До невідчужуваним прав людини, згідно Локку, належать три основні права: на життя, свободу та власність. Право на власність у Локка тісно пов'язане з високою оцінкою людської праці Він був переконаний у тому, що власність кожної людини є результат його праці. Правове рівність індивідів - необхідний результат прийняття трьох невідчужуваних прав.
Як і більшість просвітителів, Локк виходить з ідеї невід'ємних прав ізольованих індивідів і їхніх приватних інтересів. Правопорядок повинен забезпечити можливість одержання вигоди кожним, але так, щоб при цьому дотримувалися також воля і приватний інтерес всіх інших. Локк підкреслював: ми народжуємося на світло з такими здібностями і силами, в яких закладена можливість освоїти майже будь-яку річ і які, в усякому разі, можуть повести нас далі того, що ми можемо собі уявити, але тільки вправи цих сил може повідомити вміння і мистецтво в чому-небудь і вести нас до досконалості.
Висунувши ідею формування особистості, просвітителі показали, що людина має розум, духовної і фізичної силою. Люди приходять у світ рівними, зі своїми потребами, інтересами, задоволення яких - у встановленні розумних і справедливих форм людського співжиття. Уми просвітителів хвилює ідея рівності: не тільки перед богом, а й перед законами, перед іншими людьми. Ідея рівності всіх людей перед законом, перед людством - перший характерна ознака епохи Просвітництва.
Возрожденчеській ідеал вільної особистості набуває атрибут загальності. І відповідальності: людина Просвітництва думає не тільки про себе, але і про інших, про своє місце в суспільстві. У центрі уваги просвітителів - проблема найкращого суспільного устрою.
Як течія суспільної думки Просвітництво являло собою деяку єдність. Полягало воно в особливому умонастрої, інтелектуальних схильностях і перевагах. Це перш за все цілі й ідеали Просвітництва, такі, як свобода, добробут і щастя людей, мир, ненасильство, віротерпимість і ін, а також знамените вільнодумство, критичне відношення до авторитетів усякого роду, неприйняття догм, в тому числі церковних [3].
Висновок
XVII і XVIII століття - це час особливих історичних змін в країнах Західної Європи. У цей період спостерігається становлення і розвиток промислового виробництва.
Вже в XVII столітті багато хто вважає, що «знання - сила» (Ф. Бекон), що саме «практична філософія» (конкретно-наукове знання) допоможе нам з користю для нас опанувати природою і стати «панами і господарями» цієї природи (Р . Декарт).
У XVIII столітті ще більше закріплюється безмежна віра в науку, в наш розум.
Багато мислителів XVIII століття впевнено стали повідомляти, що першою і головною обов'язком будь-якого «справжнього друга прогресу і людства» є «просвітлення умів», просвітництво людей, прилучення їх до всіх найважливіших досягнень науки і мистецтва.
Першою в епоху Просвітництва вступає Англія. Для англійських просвітителів (Д. Локк, Д. Толанд, М. Тиндаль та ін) була характерна боротьба з традиційним релігійним світосприйняттям, яке об'єктивно стримувало вільний розвиток наук про природу, про людину і суспільство. Ідейною формою вільнодумства в Європі з перших десятиліть XVIII століття стає деїзм.
Англійське просвітництво було освітою для обраних, носило аристократичний характер. На відміну від нього французьке просвітництво орієнтоване не на аристократичну еліту, а на широкі кола міської громади. Саме у Франції в руслі цього демократичного освіти зароджується ідея створення «Енциклопедії, або тлумачного словника наук, мистецтв і ремесел».
Філософія для Х. Вольфа - це «світова мудрість», яка передбачає наукове пояснення світу і побудова системи знань про нього. Він доводив практичну корисність наукових знань.
Підводячи підсумки про філософію Просвітництва, можна відзначити наступні важливі моменти в її загальній характеристиці:
1. отримує помітний розвиток глибока віра в необмежені можливості науки в пізнанні світу - віра, в основі якої лежали добре засвоєні філософами Просвітництва ідеї Ф. Бекона (про можливості досвідченого дослідження природи) і Р. Декарта (про можливості математики в природничо пізнанні);
2. розвиваються деістіческіе уявлення про світ, що в свою чергу призводить до формування матеріалізму як досить цільного філософського вчення, саме деїзм в єдності з успіхами і результатами природничих наук призводить в результаті до формування французького матеріалізму XVIII століття;
3. формується нове уявлення про суспільну історії, про її глибокого зв'язку з досягненнями науки і техніки, з науковими відкриттями і винаходами, з освітою мас.
Французькі матеріалісти стверджували, що все в природі взаємопов'язано і серед взаємозв'язків виділяли причинно-наслідкові зв'язки. Природа представлялася їм як царство однієї лише необхідності; випадковість у самій природі відкидалася. Цей детермінізм, будучи поширеним на суспільне життя, підводив їх до фаталізму, тобто до переконання, що в житті людини все вже визначено об'єктивними законами і доля наша від нас не залежить.
Французькі матеріалісти стверджували пізнаваність світу. При цьому основою пізнання вони розглядали досвід і показання органів почуттів.
Французькі матеріалісти доводили, що історія визначається насамперед свідомістю і волею видатних особистостей. Вони схилялися до думки про те, що найкраще правління суспільством - це правління освіченого монарха.
Розвиток матеріалістичних ідей в країнах Західної Європи у XVIII столітті не залишалося непоміченим з боку релігійно-ідеалістичних шкіл.
Вбачаючи основну опору матеріалізму в понятті матерії як об'єктивної реальності, що стоїть за нашими відчуттями, почуттями, Д. Берклі розвиває філософію, в якій взагалі немає поняття матерії. Він всіма засобами доводить, що це поняття матерії пусте, що за ним нічого немає реального: є тільки бог, ідеї і наші відчуття. Філософія ця виявилася занадто оригінальною, щоб стати популярною.
Інший філософською школою, що виникла в XVIII столітті і протиставила себе матеріалізму, є «філософія здорового глузду». Її батьківщиною була Шотландія, а засновник її - Т. Рід. Відповідно до цієї філософії вихідними підставами і для науки, і для релігії, і для моралі є «непорушні істини здорового глузду». Ці істини відрізняються своєю безпосередньою внутрішньої очевидністю, достовірністю, і тому їм неможливо не вірити. На цій підставі прихильниками філософії здорового глузду доводилося об'єктивне існування природних речей і явищ.
Філософи XVIII століття велику увагу приділили і питанням соціально-політичного характеру.
Відкидаючи добуржуазних форми спільності, філософи XVIII століття пропонують нову - юридичну загальність, перед якою всі індивіди рівні.
Юридична загальність повинна забезпечити необхідне узгодження інтересів індивідів з інтересом, загальним для всіх громадян.
Ж.Ж. Руссо ідеалізує природне початковий стан суспільства, коли ще не було цієї приватної власності, коли всі люди були, як він думав, рівні, і ніхто ні від кого не залежав: не було ні споживачів, ні виробників, не було поділу праці, тобто того, що жорстко пов'язує одну людину з іншим. Таке суспільство, вважав він, відрізняє природна моральна чистота. Але ось одна людина раптом заявив, що «ця річ - моя». І люди на біду свою його не зупинили. З цього і починаються всі наші біди, всі вади сучасного суспільства.
Висунувши ідею формування особистості, просвітителі показали, що людина має розум, духовної і фізичної силою Люди приходять у світ рівними, зі своїми потребами, інтересами, задоволення яких - у встановленні розумних і справедливих форм людського співжиття.
Позбавлення від всіх соціальних негараздів просвітителі вбачали у поширенні знань.
Висунувши ідею формування особистості, просвітителі показали, що людина має розум, духовної і фізичної силою. Люди приходять у світ рівними, зі своїми потребами, інтересами, задоволення яких - у встановленні розумних і справедливих форм людського співжиття. Уми просвітителів хвилює ідея рівності: не тільки перед богом, а й перед законами, перед іншими людьми. Ідея рівності всіх людей перед законом, перед людством - перший характерна ознака епохи Просвітництва.
Возрожденчеській ідеал вільної особистості набуває атрибут загальності. І відповідальності: людина Просвітництва думає не тільки про себе, але і про інших, про своє місце в суспільстві. У центрі уваги просвітителів - проблема найкращого суспільного устрою.
Як течія суспільної думки Просвітництво являло собою деяку єдність. Полягало воно в особливому умонастрої, інтелектуальних схильностях і перевагах. Це перш за все цілі й ідеали Просвітництва, такі, як свобода, добробут і щастя людей, мир, ненасильство, віротерпимість і ін, а також знамените вільнодумство, критичне відношення до авторитетів усякого роду, неприйняття догм, в тому числі церковних
Список використаних джерел
1. Філософія під ред. В.Н. Лавриненко, М., Юніті, 1999
2. Г.А. Юлдашева До проблеми розуміння та інтерпретації історичного процесу як чинника самовизначення особистості credonew.ru/content/view/.../25 /
3. Загальна характеристика філософії епохи освіти. http://www.gumfak.ru/filos_html/lecture/lec07.shtml
[1] Філософія під ред. В.Н. Лавриненко, М., Юніті, 1999
[2] Загальна характеристика філософії епохи освіти. http://www.gumfak.ru/filos_html/lecture/lec07.shtml