Наталія Гуткіна
Єврейська традиція завжди перебувала у вельми напружених відносинах з культурою зовнішнього, навколишнього її світу - цей конфлікт уявлень виникав у кожну нову епоху. Для європейської культури поєднання «євреї та греки» (або Афіни і Єрусалим) - це, як правило, не поєднання, а "віднімання", протиставлення. Крім того, осягнення єврейської мудрості ніколи не було простим і легким справою: "єврей наділяє своє знання дійсності в одягу Письмовій Тори, це створює іноді нездоланні труднощі для з'ясування того, що ж говорить іудаїзм з того чи іншого приводу (А. Львів).
«Істинно в цілій Всесвіту найнещасніші немає людини!»
Тема нашого дослідження - доля людини в грецькому і єврейському контексті на рівні уявлень еллінів та іудеїв, як вони позначилися в літературі Танна і в грецькій літературі і драмі.
Перше уявлення про долю людини і її залежності від зовнішніх сил відкривають давньогрецькі міфи. Як відомо, на Олімпі існує певний порядок, який насправді обертається безладом. Начебто Зевс - верховний олімпієць, він відповідає за все, що відбувається в світі і посилає людям щастя і горе. Однак при найближчому розгляді з'ясовується, що хоча посилає людям щастя і нещастя Зевс, все-таки долю людей визначають живуть на світлому Олімпі невблаганні богині долі - мойри, і доля самого Зевса виявляється в їхніх руках.
Так з самого початку доля людини залежить від волі випадку: панує рок над смертними і над богами - і нікому від нього не піти. Мойри знають свою справу: одна з них Клото пряде життєву нитку людини, визначаючи його життя і в будь-яку хвилину здатна її обірвати ... Мойра Лахесис виймає жереб, який випадає людині в житті. Третя мойра, Атропос, все, що призначили в житті людині Клото і Лахесис, заносить в довгий сувій, з цього часу все записане в свиті, стає неминучим. Мойри суворі і невблаганні.
З поем Гомера грекам було добре відомо, що боги безсилі перед рішеннями Долі, а, отже, править світом сліпа сила. Ясно, що така залежність людини від волі сліпого випадку не могла не відбитися на світосприйнятті грецьких мислителів, в першу чергу тих, хто створив античну драму.
Як поєднати рок з початковою вірою людини в те, що БОГ повинен бути справедливий? Людині важливо вірити, знати і розуміти: справедливість на землі досяжна, якщо існує справедливість на небесах, тільки в цьому випадку можлива гармонія божественного і земного. Есхіл, Софокл, Еврипід, як відомо, поставили в центр уваги грецької трагедії не космос, не світобудову, а людину. Перед лицем сотень глядачів у театрі вони говорили про трагедію людської долі.
Есхіл, автор "Прометея прикутого", кинув виклик богам Олімпу. Не тому що хотів їх повалити, а, перш за все, тому що прагнув знайти в них по-справжньому божественне. Якщо Прометей прав, то, як можна почитати Зевса? Що якщо верховний олімпієць - «деспот, сатрап і кат» ("олюднені БОГИ")? Як же досягти справедливості на землі, якщо не можна вірити в існування справедливості на небесах. Гармонія божественного і земного оберталася страшної гримасою Горгони. І якщо спочатку Есхіл все-таки ототожнив Рок і Справедливість, то вже у Софокла Мойра діє згідно з законом причинних зв'язків, байдужому до внутрішнього світу людини.
Едіп став злочинцем по волі долі, злого випадку. Доля уподібнилася бездушною машині. У "Едіпа" Рок і Справедливість виявилися несумісні, а влада людини - нікчемною в порівнянні з Роком, який підстерігав його на кожному кроці. Мойра виростала над світом страшним зловісним оскалом, подібно масці Горгони. Виявилося, що в житті немає місця справедливості і воздаянию як основі для формування моральної відповідальності особистості. Тут ми знаходимо джерело античного "страху долі", німими свідками якого залишилися маски грецького театру. Їх конвульсії говорять про непереборне жаху особистості, пригніченою Невідомим.
Жах перед невідомим породив співчуття. І хоча цар Едіп не міг перемогти долю, страждання і муки очистили його. Глядач у театрі відчув його невинність і співчував йому, герой ставав і жертвою, і переможцем Долі.
Який вибір може зробити людина, що знаходиться під владою долі? У реальному житті він просто людина: чи раб, чи пан. Раб підпорядкований людині-пану, пан - іграшка богів, боги підвладні Долі. Таким чином, людина опиняється на всіх рівнях зовсім не вільний - він відчуває рабство не тільки зовнішнє, але й духовне.
Як невільник стоїть людина перед Олімпом. Він не упокорюється, він бунтує, смиренність для нього неможливо, тому що покірність передбачає віру в благородство і справедливість вищих сил, тим часом Мойри Гомера надходять за своєю примхою, без мети і сенсу: так світ і людина опиняються в ситуації абсурду.
Феогнид з докором запитує Зевса: Як же, Кронід, допускає душа твоя, щоб нечестивці Доля мали одну з тими, хто правду дотримує? І з подихом відповідає сам собі:
У житті безсмертними нам нічого не вказано точно, І невідомий нам шлях, як божеству догодити (Феогнід. Елегії, 377). За барвистими картинами гомерівського епосу ховалася глибоко захована думка про приреченість людини і народу.
Між істотами земними, які дихають і ходять, Істинно в цілій Всесвіту найнещасніші немає людини! Феогнид воскрешає древнє сказання про Сильний, який оголосив людині, в чому для нього вище благо: Було б найкраще тобі, смертний, зовсім не народитися, Зовсім не бачити променів яскраво світиться дня; Якщо ж - народився: пройти скоріше у ворота Аїда І під землею глибоко в ній похованим лежати (Феогнід. Елегії, 425).
Чим більш незалежним ставала людина у своєму прагненні бути особистістю, тим менше привертали його народні вірування, і, хоча на словах греки шанували богів, але це шанування перетворювалося на порожню формальність. Неможливо було довго задовольнятися "ідеалом, який не піднімається над рівнем людського". О. Олександр Мень. Історія релігії. т. 4 Гол. друга "Олюднена БОГИ". Спарта і Афіни, VIII-VI ст. Створюючи храми, греки прагнули не тільки оточити античне святилище ореолом таємниці, але більшою мірою «приручити» грізних олімпійців, умилостивити їх, задобрити, майже насильно утримати в своєму полісі. Бували навіть випадки, коли статуї приковували ланцюгами, щоб перешкодити богу залишити своє житло ("олюднені боги", гл.2). Вселення бога в храм було одним із засобів олюднення його. Зводячи «житло» для богів, греки сподівалися зробити безсмертних своїми співгромадянами, покровителями поліса. Культ міських богів рано став перетворюватися на громадську повинність, казенному благочестю супроводжували державний фанатизм і переслідування інакодумців. Переслідувань за образу богів піддавалися Анаксагор і Протагор, Сократ і Аристотель. Греція стала однією з перших країн, де почалося гоніння на інакомислячих.
У пошуках справедливості були затребувані всі традиційні можливості олімпійців. Наприклад, брехні, користі та насильства поет Гесіод протиставляє божественну справедливість - Діке. Люди повинні вірити у верховну Діке і пам'ятати, що ніяке зло в світі не залишається без відплати. Це майже біблійний погляд на речі (О. Мень).
І хоча, дотримуючись загальної традиції, Гесіод пов'язує цю богиню з Олімпом, але, по суті, зв'язок Діке з Олімпом досить умовна, Діке не в'яжеться з сонмом олімпійських богів. Чи може вона бути супутницею і партнером Зевса, якщо він є скоріше ворогом, ніж другом людини?
І еллінський поліс, а тим більше світ римлян вже наповнений духовним вакуумом. Ніякі політичні пристрасті, змагання співаків або спорт не могли його заповнити - на зміну масової родової психології йшло возраставшее самосвідомість особистості. «Людина переставав бачити себе лише ланкою громадянського цілого. Влада суспільства і традиції починали обтяжувати його ». (Гл. друга "Олюднена БОГИ". Спарта і Афіни, VIII-VI ст.)
Представивши до деякої міри погляд еллінів на долю і сенс людського життя, спробуємо зрозуміти «крізь одягу Письмовій і Усної Тори» ті світоглядні матриці, культурні коди, усередині яких протікає життя іудеїв - тобто знайти такі фундаментальні речі, які допомагають мільйонам євреїв знайти сенс буття , примиритися з ним, ненавидіти і любити, народжувати і виховувати дітей, думати про те, як їхні діти будуть жити в цьому світі і що чекає їх у майбутньому. Спробуємо намацати простір діалогу, в якому отримує справжній зміст опозиція єврейської та грецької культурної традиції.
«... Що є людина, що Ти пам'ятаєш про нього?»
Створенню людини в іудеїв передувало створення світу. Вірш 31 містить слова «тов меод» (дуже добре). Це - оцінка, дана творінню. Вона ніби підводить підсумок всьому створеному на цю годину. Але окремо по відношенню до людини подібної оцінки немає. У зв'язку з цим можна навести коментар рабі Іцхака Абрабанеля, який пояснював це тим, що людина не могла залишатися незмінним. Відповідно до цього тлумаченням, вже в першому оповіданні про творіння людини він виступає єдиним незавершеним елементом досконалого, цілісного світу; тільки йому необхідно змінюватися, вдосконалюватися.
З'ясувалося, що людині в процесі пошуку Істини не просто буде залишатися в певних рамках. Він об'єднує в собі духовні світи (рівні душі) і матерію (тіло), таким чином, має спочатку суперечливою природою.
Усна Тора (Мідраш) розповідає, як малахім заперечували проти створення людини. У збірнику мідрашів, спеціально присвяченому книзі Буття - під назвою "Береш Раббі" (Б.Р.) (цей мідраш з'явився у 4 - 5 ст. Н. Е.. Але, можливо, він фіксує більш ранню традицію. Перші 24 глави цього твору ретельно розбирають кожну фразу Біблії, в якій йдеться про створення людини. "Створімо людину за образом нашим і подобою нашою" (Бут.1: 26) До кого ж звертається Господь? "Береш Раббі" наводить кілька рівноправних варіантів відповіді: зі своїм серцем, з душами праведників, з днями тижня, з творіннями Неба і Землі, з раніше створеними ангелами (Б.Р. 8:3, 7, 17:4). Останні дві відповіді збігаються з відповідями, даними Філоном Олександрійським: "Р. Єгошуа від імені р. Леві сказав: "З творіннями Неба і Землі радився, подібне одному цареві, у якого було два радники і не робив нічого без їхнього відома".
Зєєв Мєшков зауважує: «Мідраш (Берейшіт раба) розповідає, що Нд-вишній, створивши ангелів, запитав їх:« Зробимо людини? »Вони відмовилися, і Він спалив їх і створив інших. «Зробимо людини?» Запитав Нд-вишній свої нові творіння. А ті (мабуть, відчувши, що пахне смаленим) запитали, а чи був хто-небудь до них. «Були», - відповів Нд-вишній. - «Ти питав їх, чи хочуть вони створення людини?» - «Питав». - «Що ж вони відповіли?» - «Що не хочуть». - «І що ж з ними сталося?» - «Вони згоріли». - «Ну, тоді ми, звичайно, хочемо. Всі хочемо, щоб була створена людина ». Це приклад єврейської демократії. І це правильно. Щоб щось вирішувати, потрібно знати, до чого призведе твоє рішення. І якщо Нд-вишній натякає тобі, що треба було б зробити так-то і так-то, то навіщо ж суперечити Йому? Постарайся зрозуміти і виконати, і це приведе тебе до успіху і щастя ».
Дійсно, рада з ангелами відбувається спочатку конфліктно. Те Господь не відкриває ангелам всієї правди про людину (Він говорить, що від людини відбудуться праведники, але замовчує про грішників і так добивається схвалення (Б.Р. 8:4)), то Він взагалі ігнорує думку ангелів. Поки ті сперечалися, творити чи не творити, - "Створили його (людини) Святий, так Благословенний Він (і) сказав їм - навіщо ви сваритеся, створення людини вже відбулося". (Б. р. 8: 5). Так само непрості відносини Господа з ангелами і в Талмуді. "Р. Ієгуда, від імені Рава, сказав: приступаючи до створення людини, Господь створив попередньо сонм ангелів служіння і запитав їх:" Чи хочете ви, щоб ми створили людину за образом Нашим? "-" Які будуть справи його? "- Запитали вони зі свого боку. - "Такі-то і такі-то" - відповів Він. "Владика Всесвіту! - Сказали тоді ангели - що є людина, що Ти пам'ятаєш про нього? (Пс. 8:5) »- простяг Господь свій мізинець і спалив їх. Те ж саме повторилося і з другим сонмом ангелів. Третій же так відповів йому: "Владика Всесвіту! До чого призвів рада наших попередників? Всесвіт вся Твоя, роби в ній, що Тобі завгодно". (Санhедрін, 38 б).
"Для нього набагато краще зовсім не з'являтися на світ!"
Думка про трагічну долю людини і безглуздості його приходу у світ, як ми бачимо, стала предметом і грецької трагедії, гомерівського епосу і літератури мідрашів. "Для нього набагато краще зовсім не з'являтися на світ!" - Про що розповідає Мідраш? ..
Перш, ніж створити Адама, Ашем сказав: "Створімо людину!" Подібно до того, як глава держави радиться зі своїми міністрами перед тим, як видати закон, так і Ашем почав діяти тільки після наради з ангелами. Коли Ашем сказав: "Створімо людину!", - Він звертався до Ангелів, щоб з'ясувати, що вони про це думають.
Ангели розділилися на різні фракції. Деякі з них були за створення людини, інші проти. Доброта проголошувала: "Нехай він буде створений, бо стане творити добро". Правда протестувала: "Його зовсім не слід створювати, бо він буде повний брехні". Праведність наполягала: "Слід його створити, бо він буде займатися праведними справами". Світ заперечував: "Не створюй його, бо не буде в ньому злагоди!" Тора висловилася проти: "Володар Всесвіту! Чому Ти хочеш створити цю людину? Його вік короткий і повний страждань. Він обов'язково стане грішити. Давай визнаємо, не володів Ти поблажливістю, для нього набагато краще зовсім не з'являтися на світ!" (Порівняймо слова Феогнида.: Було б найкраще тобі, смертний, зовсім не народитися, Зовсім не бачити променів яскраво світиться дня; Якщо ж - народився: пройти скоріше у ворота Аїда І під землею глибоко в ній похованим лежати Елегії, 425).
Звернемо увагу: Ангел Правди сказав, що не варто створювати людину, тому що людина - це суцільна брехня - в одному з мідрашів Всевишній усуває ангела Правди від управління Цим Світом, оскільки той чинив опір створенню людини, сказавши, що "весь він - брехня"? Світ, в якому ми живемо, характеризується іудаїзмом як Олам а-Шикра (Світ Брехні). Кожен хоче бачити не істину, а те, що йому в даний момент вигідно, нехай по самим "піднесеним" в його очах міркувань.
Більш того, в історії потопу і знищення людства розкрився потенційно завжди існував сенс несумісності творення людини і його земного суперечливої природи, таївся якийсь прецедент ... Низка подій, що почалися з "непослуху" землі, продовжити історію Хави і дерева, злочином Каїна та деякими іншими ключовими подіями, завершилася трагічним явищем - "розвалом" (розкладанням) всього людства.
"Навіщо створювати ще і людину в плоті?"
"Мені ж від людини потрібно тільки одне ..."
Проте в самому задумі Творіння людини в Торі відкривався інший поворот, інший спасенне значення. Мідраш про творення людини і у зв'язку з цим тривалій суперечці між ангелами і Творцем обростає новими деталями і подробицями і бачиться, наприклад, автору книги "Цариця - субота та її піддані» таким:
«Коли Всемогутній задумав створити Адама, першу людину, між ангелами вийшла суперечка. Б-г сів на Свій святий трон, ангели зібралися навколо нього, і Він сказав: "Створімо людину на наш образ".
І звернулися ангели-хранителі до Б-гу, нехай буде Благословенний:
Всемогутній Бог, Ти створив землю і небо, сушу і моря, рослини і тварин. Ти створив небесних слуг, щоб служили Тобі по цілому світові, виконували б волю Твою і славили Твоє Святе Ім'я. Навіщо створювати ще і людину в плоті?
Ангел-охоронець дня сказав так:
- Прийде час, коли людина затьмарить сонячне світло темними справами своїми та гріхами, і всюди настане темрява.
- Настане час, - сказав ангел-хранитель ночі, - коли людина зганьбить ніч. У ночі він буде творити свої злочини - грабувати, красти, злодействовать, калічити й убивати.
- Настане час, - сказав ангел-охоронець сонця, - коли людина прийме сонце за Б-га і почне йому поклонятися, а Б-га істинного і помічати щось не буде.
- Прийде час, - сказав ангел-охоронець місяця, - коли людина, і місяці почне служити, як Б-гу, забувши істинного Владику.
- У прийдешні часи, - сказав ангел-хранитель вогню, - людина буде руйнувати прекрасний світ своїми сварками, чварами, брехнею, наклепом, обманом, плітками і зрадою - ось світ і зруйнується, як від пожежі.
- Настане час, - сказав ангел-хранитель води, - коли людина отруїть воду, буде змивати нею бруд і кидати в неї нечистоти.
- Прийде час, - сказав ангел-охоронець снігу, - і людина замаже все біле, заплямує все чисте, замутить все прозоре,
- У прийдешні часи, - сказав ангел-охоронець вітру, - людина підпорядкує собі вітер, змусить його надувати вітрила своїх кораблів, вертіти крила своїх млинів, робити за себе будь-яку роботу.
- Настане час, - сказав ангел-охоронець землі, - коли людина накаже землі піти до нього в служіння, викопає в ній ями, канави, траншеї і шахти, буде витягувати з неї золото і срібло, мідь і залізо. Він стане жадібно хапати все, чим вона багата, ізрежет її каналами, прокладе в ній труби, згноїти її, зариваючи в неї своїх мертвих.
- Коли-небудь людина знищить всі ліси, - сказав ангел-охоронець лісів. - Він вирубає їх, щоб будувати і опалювати будинки. Обдереться всі дерева, і комахи розбіжаться, а птахи залишаться без гнізд. Він зведе собі житла, і печі закоптив повітря, а дим затулить небо.
- Людина буде псувати і знищувати все, що зеленіє і цвіте, - сказав ангел-охоронець рослин. - Він буде м'яти траву, і ламати чагарники, зрізати ніжні бутони, не давши їм розпуститися, продавати квіти поштучно за жалюгідні копійки; понюхає квітка разок-другий і викине на смітник.
- Прийде час, - сказав ангел-охоронець земної тварі, - коли людина стане зневажати твариною на землі і птахами в небесах. Худобу буде вбивати, здирати з неї шкуру і продавати. Буде пити її молоко, їсти її м'ясо - тільки б набити свою утробу!
- У прийдешні часи, - сказав ангел-охоронець світу серед людей, - людина буде вести згубні війни, винищувати народи вогнем і мечем, застосує всі свої пізнання, щоб придумати страшна зброя, перетворить все на руїни і хаос, а вдовам і сиротам не буде числа.
- Настане час, - сказав ангел-охоронець вина, - і людина перетворить виноград у хміль і буде, сп'янівши, непристойно поводитися, забувши про служіння Б-гу.
І тоді Бог відповів:
- Побачивши в людині тільки погане, ви і судіть його суворо. Я ж у ньому бачу ще й гарне, а тому суд Мій милосердний. У прийдешні часи, - продовжував Всемогутній, - людина буде разом зі Мною творити. Він буде знову і знову переробляти світ, як це робив Я, і настане такий день, коли він залишиться задоволений працями рук своїх. Мені ж від людини потрібно тільки одне: щоб, вихваляючи Мене, сам удосконалювався і удосконалював створений Мною світ.
Людина буде орати й сіяти, збирати врожай і молоти зерно - від землі він буде годуватися.
Він буде стригти овець, вирощувати льон і робити собі одяг, яка захистить його від холоду.
Він буде пекти, і варити, смажити і солити і дійде до вершин кухарського мистецтва.
Він буде саджати плодові дерева і насолоджуватися тінню листяних, розведе виноградники і чудовими винами буде веселити серця людей і Б-га. Він розіб'є фруктові сади і овочеві грядки - і земля піднесе йому свої дари. Він збудує села і міста, і людей на землі стане більше.
Він осушить моря і проведе в пустелі воду. Він буде керувати хвилями і прокладе морські шляхи.
Він спуститься на морське дно за перлами та іншими скарбами, які радують око і примножують людські пізнання.
Він розгадає секрети всесвіту і таємниці Творіння. Він висіче воду з скелі і вогонь з кременю. Із землі він буде добувати собі паливо. Слова свої розішле він на крилах вітру, і буде звучати його голос від краю до краю всесвіту. Він випустить пісню на волю і вигадав музику, якої ще не чули ні на небесах, ні на землі. Він визнає Моє панування, прославить Єдиного Б-га і доброту землі, створеної Творцем. Він буде виконувати Мої заповіді і робити добрі справи.
Він буде слідувати Моїй Торі і залучати до неї інших.
Він буде стояти на сторожі справедливості, він нагодує голодних, одягне нагих і дасть притулок бездомним.
Він буде доглядати за хворими, втішати стражденних, ховати померлих, не дасть в образу ні вдів, ні сиріт.
Він покладе початок багатьом поколінням мудреців, знавців Тори та її переписувачів. Їх працями розійдеться вона по всьому світу, і її все возлюбят. Тоді наблизилися ангели до великого трону Б-га і сказали:
- Творець всесвіту, хочеш створити людину - воля Твоя. Але якщо Ти створиш його на нашу подобу, чим же він буде від нас відрізнятися?
На це Б-г відповів:
- Людині належить пройти довгий шлях до досконалості, перш ніж він уподібниться ангелу. Але як ми будемо щасливі потім, коли, прийшовши на землю, почуємо з його вуст мудрі слова Тори! Тоді йому ще не раз буде нагода повчити вас, жителів небес. І тоді ви раділи ви й скажете: "Він перевершив нас в мудрості! І Б-г створив людину. (Збірник історичних розповідей і легенд« Цариця-субота та її піддані ». Укладач Саймон Сертнер, изд-во" Амана "стор.12- 13
Створений Всевишнім Адам досконалістю перевершував всіх інших живих істот. «Береш раббі» розповідає: «У час, коли Святий, так Благословенний Він, створив людину, помилилися в ньому ангели служіння і збиралися проспівати перед ним« Свят, свят, свят »». Тобто він був створений таким, що ангели прийняли його за Бога. Далі мідраш наводить для прикладу притчу про царя, де йдеться про те, як громадяни держави хотіли поклонитися цареві і прийняли за царя одного з його наближених. Щоб переконати ангелів, Господь навів сон на Адама, і всі ангели зрозуміли, це - всього лише людина. На підтвердження своєї розповіді автори мідраша наводять цитату з Ісаї: «Перестаньте ж собі від людини, у якого дихання в ніздрях його, бо, що він означає?» (Іс. 2:22) (Б.Р. 8:10). Адам був розумніший ангелів, так як зміг дати імена усім тваринам (Б.Р. 17:4).
Адам був створений на місці вівтаря - жертовника.
Навіть одна лише п'ята Адама затьмарювала сонце (там же, а також мідраш Танхума, Ахар мот 2). Багато хто з цих мотивів (досконалість Адама, схиляння перед ним, втрата цього досконалості подальшими поколіннями) зустрічаються у Філона і в псевдоепіграфе «Заповіт Авраама», і тут вони підтверджуються притчами і біблійними цитатами.
Відомий авторам Талмуда і сюжет другої книги Енох про те, що перший чоловік був створений паралельно макросвіту природи: У Авот де Раббі Натан йдеться про те, що Господь створив лісу у світі і ліси в людині - волосся, вітер у світі, і вітер в людині - дихання, солону воду в світі, і солону воду в людині - сльози, і т.д. (Авот де Раббі Натан, 31). Але більше талмудистів і авторів мідраша, як і авторів псевдоепіграфов і Таргумім Псевдо-Іонатана, хвилює питання про місце, з якого був взятий прах для тіла Адама.
У трактаті Санhедрін говориться: «Сказав р. Йосія від імені Рава: для тіла Адама була взята земля з Вавилону, для голови - з Ізраїлю, а для нутрощів - з інших країн »(Санх. 38 а, б). У мідраші «Береш Раббі» місце творіння Адама названо більш точно. Як і в Таргумім Псевдо-Іонатана, це «місце спокути його, як сказано в П'ятикнижжі:« Зроби мені жертівника з землі ... »(Вих. 20:24) (Б.Р. 14:8). Тобто, швидше за все, це місце храму. Та ж цитата наводиться і в Єрусалимському Талмуді, на підтвердження думки про те, що Адам був створений на місці вівтаря - жертовника. (Ієрушалмі Назір, ч.7, 37б).
Адам був творінням Всевишнього, і наступні покоління - люди високої духовності - перебували на високому духовному рівні внутрішньої боротьби протилежних душевних устремлінь.
Рав Йосеф Соловейчик пише: «Коли вінець Творіння - людина - приходить у світ, у нього вже є завдання - бути творцем. Він зобов'язаний охороняти буття, чисте і незаплямоване, заповнювати прогалини в Творінні, виправляти "недоліки" сущого. Створений людина отримала заповідь стати партнером Творця і взяти участь у відновленні світу ». Завершене і повне Творіння - це межа мрій Кнесет (співтовариства) Ізраїлю.
Піднесена онтологічна ідея висвітлює шлях народу вічного
Арамейська переклад вірша Тори (Буття 2:1) "І закінчені були небо і земля, і все їхнє військо", замість "вайехулу" "були закінчені" каже "веіштахлелу" - "були вдосконалені". У цьому міститься фундаментальна національна ідея, основна мета Божої людини. Піднесена онтологічна ідея висвітлює шлях народу вічного. Коли єврей говорить напередодні Суботи Кіддуш на повному келиху вина, він свідчить не тільки про існування світового Творця, а й про обов'язки людини стати партнером Всевишнього в продовженні і вдосконаленні Творіння. (Рав Йосеф Соловейчик)
У людському житті є осмисленість і надія
Всевишній як Бог справедливості.
Людині (у відповідності з уявленнями іудаїзму) властиво сподіватися, що його життя і доля, плоди його праці, збір врожаю, залежать не від влади сліпої сили, а значною мірою визначаються його особистим добрим чи поганим поведінкою, допомогою ближнього, відповідальністю за родину і виховання дітей, завзятістю в досягненні мети і т.п.
У юдаїзмі принцип відплати добром за добро, схвалення духовних здобутків народу Всевишнім знаходить своє вираження в плодах урожаю, а Його гнів - у відсутності дощу і в небажанні землі давати плоди (вірші 13-21 глави 11-й - Книга Дваро - містять другий з уривків , що входять до складу обов'язкового для ранкового та вечірнього читання тексту, відомого як "Шма Ісраель". (Коментар Сончино. Примітки до книги Дваро Розділ Б. Нагорода і покарання в іудаїзмі) У них ясно виражений принцип нагороди і покарання. При цьому нагорода Всевишнього не завжди приходить у формі врожаю або інших матеріальних благ, а Його покарання проявляється як посуха чи інше стихійне лихо. Це наочні і зрозумілі приклади Тори для того, щоб роз'яснити людині основоположні принципи. Один з найважливіших - принцип справедливості, що реалізується через винагороду і покарання. Покора Божественної Волі винагороджується, а протидія їй - карається.
Цей основоположний принцип пов'язаний з поданням про Всевишнього як про Бога справедливості. Неможливо припустити, щоб Творець однаково ставився до праведних, а до грішних людей. Перші за визначенням повинні бути винагороджені, а другі - покарані. Але ні міру, якою Він користується, ні всі деталі Небесного Суду людині не дано знати.
"Не в силах ми зрозуміти ні причину спокою лиходіїв, ні муки праведників".
Виявляється чи в реальному житті відповідність між праведністю і щастям, гріхом і нещастям? Далеко не завжди. А іноді з точністю до навпаки. Часто праведник страждає, а лиходій досягає успіху і блаженствує. Однак таке бачення світу перестає бути таким, що лякає, що розчаровує і доводить до депресивного стану, якщо знайти віру в безсмертя душі.
Відсутність чіткого бачення шляхів Всевишнього і втілення Його планів в життя створює у людини відчуття невизначеності і народжує сумнів у тому, що управління світом ніколи не відступає від справедливості, здійснюваної через принцип "міра за міру". Саме в таких умовах, коли людина втрачає видимі орієнтири Божественної справедливості, коли він не бачить, що всякий, що йде шляхами праведності, отримує нагороду, проявляється любов людини до Бога, він продовжує служити Творцеві, тому що прагнення наблизитися до Нього виявляється сильнішим сумнівів у тому , що праці будуть винагороджені.
Служити, не чекаючи нагороди, служити, навіть якщо світ здається несправедливим, служити, навіть якщо на очах у тебе страждають праведники і торжествують грішники - такий принцип людей духу. Вони твердо вірять, що коли-небудь відкриється, що все, що вершив Всевишній, не відхилилося від лінії справедливого суду. Любов до Творця повинна керувати всіма діями і вчинками людини і наповнювати його емоційний світ. Те, що було неможливо для еллінів, стає повітрям іудеїв. (Див. мідраш «Лиса і РИБИ»).
Еллін як невільник і бунтар стояв перед Олімпом. Він не миритися, він бунтував, для елліна неможливо смирення, бо воно передбачає віру в благородство і справедливість вищих сил, між тим і міфологічні, народні вірування, і гомерівський епос, і антична драма переконували еллінів в тому, що «правди немає і вище» - боги надходили за своєю примхою, без мети і сенсу: світ і людина не могли вийти за межі абсурду.
Втім, для егоїстичного свідомості ситуація абсурду має чимало вигідних переваг: це старі як світ принципи: живи в своє черево, не думай про інших, будь нещадним циніком або гедоністом, або і тим і іншим, - все виправдано! Культ сили і всемогутності! Герої чи герой чекає свого зоряного часу. І після мене хоч потоп!
«У питанні про відповідальність, грецька і єврейська культури протистоять одна одній».
"У питанні про відповідальність, пише Левінас, грецька і єврейська культури протистоять одна одній. Вони, ці дві культури, на його думку, так само взаємно необхідні, як і непримиренні ...» Єврейські пророки і мудреці у всіх своїх висловлюваннях підкреслюють абсолютний примат етики! Невпинний заклик до життя і турботі про іншу людину - заклик до праведного життя! «І спіткнеться людина про брата свого» Левіт 26:37 (К. Шалье. Єврейська самобутність і філософія. Греки і євреї: діалог в поколіннях. СПб., 1999, стор.65-88).
Рабан Шимон бен Гамліель говорив: «Три умови - запорука існування людства: правосуддя, чесність і добросусідство. Як сказано: «Чесно і справедливо судите заради миру [між вами] у ваших воротах» ». Пірке Авот (18).
Рабі Хананія бен Акаша говорив: «Побажав Святий [Творець], благословенний Він, осяяти світлом Своїм [все, чим живе] народ Ізраїлю. А тому дав йому різноманітні теми [для вивчення] в Торі і заповіді. Як сказано: «Б-г бажає заради [відкриття] істини Своєю возвеличити Тору і [зміцнити] могутність її» [Йешаягу, 42:21] ». (Макота, гл. 3)
Що це за три умови? У Мішні 2-й говорилося про три основи, на яких стоїть світ: вивченні Тори, служінні Богові і добрих справах. Тут же мова йде про умови, які забезпечують нормальне функціонування людського суспільства (Рав) Як сказано: «Чесно і справедливо судите ...». Це цитата з книги Захарії (8:16). До цього там говориться: «[Нд-вишній] вирішив знову в ці дні облагодіяти Єрусалим і [царський] будинок Йегуди, не лякайтеся. І це тому: Говоріть правду один одному, чесно і справедливо судите ...». (Тосафот Іом-Тов)
Ніхто не може стати на моє місце
Гілель часто повторював: «Якщо не я за себе, то хто за мене? Але якщо я [тільки] за себе - то чого я стою? І якщо [шукати на це відповіді] не тепер - то коли? »(14). Левінас бачить в єврейській етиці ідею відмови від своєкорисливості: ніхто не може стати на моє місце, в той час як я повинен ставати на місце кожного, як ніби вся тяжкість світобудови лежить на моїх плечах. «Кожен день 3:00 Бог судить світ, і, коли він бачить, що світ заслуговує осуду, Він встає з трону справедливості і сідає на трон милосердя (Авода Зара 36)
«Жадає душа моя Бога живого»
Ця любов до іншого і відповідальність за іншу людину має своїм початком любов до Всевишнього. Рамбам в Мішні Тора (глава 2) пише:
1. Цей Б-г важливий і грізний - існує заповідь любити Його і боятися Його. Як сказано: «І возлюби Б-га Нд-сильного твого» (Дваро 6-4). І сказано: «Б-га Нд-сильного твого бійся» (Дваро 6-13).
2. І яким чином потрібно любити Його і боятися Його? Коли замислиться людина про Його справах і творіннях чудесних і великих і переконається в Його безмежної і незрівнянної мудрості - негайно він полюбить Його, і буде хвалити і прославляти і запалився пристрасним бажанням знати Його велике ім'я. Як сказав Давид: «жадає душа моя Нд-сильного, Нд-сильного [Б-га] живого» (Теhілім 42-3). І коли помізкує про все це людина - відразу він буде вражений і буде боятись і жахнеться від думки, що сам він - мале і низьке творіння стоїть зі своїм мізерним розумом перед Тим, чий розумом досконалий. Як сказав Давид: «Коли я бачу на небеса Твої, творіння пальців Твоїх що є людина, що Ти пам'ятаєш про неї?» (Теhілім 8-4,5). Відповідно до цього я і пояснюю великі закони діянь Володаря Міров, щоб вони стали для розуміє людини початком любові до Б-гу. Як сказали мудреці про кохання: «За допомогою цього [вивчення Закону] ти дізнаєшся Того, Хто сказав - і виник світ» (Сітрі, Ваетханан).
"І насолоджуватися буду заповідями Твоїми, які люблю я"
"Людини Галахи не подужає погані спонукання, він не страждає від дуалізму духовного і тілесного, душі, що піднімається вгору, і низхідного вниз тіла. У псалмах Давида сказано (Псалми 119:47):" І насолоджуватися буду заповідями Твоїми, які люблю я ", тобто це не обов'язок, накладена на людину і породжує спокусу бунту, а улюблені заповіді, яких прагне душа ". (Р. Йосеф Соловейчик Людина Галах, стор.17)
Мідраш розповідає про те, що сама здатність людини до оспівування була створена не випадково, а ось з якої причини:
Створивши людей, Б-г зібрав навколо себе ангелів і запитав:
- Що скажете про світ, який я сотворив?
- Він воістину гідний Творця, - відповіли ангели.
- А як вам бачиться людина - вінець творіння?
- І він прекрасний, - сказали ангели. - Одного лише йому не вистачає.
- Чого ж? - Запитав Б-г.
- Співоча серця та голоси, щоб запалювати славити Тебе на весь світ, як тут у нас на небесах, - відповіли ангели.
І тоді, як кажуть наші мудреці, Б-г створив музику, і пташині голоси, і шепіт вітру, і дзюрчання води, щоб ніколи не вичерпалися хвалебні гімни в Його честь. А людині дав Він голосом і пісню вклав в його серце. «Цариця-субота та її піддані».
Укладач Саймон Сертнер, изд-во "Амана".
Епоха Маккавеїв стала своєрідним переломним моментом, коли національна свідомість досягло такого рівня розвитку, на якому любов до Всевишнього сама по собі затуляє проблему винагороди і покарання і дозволяє заново осмислити суть заповідей Тори і служіння Всевишньому. Таке переосмислення насправді сталося в період випробувань, які кращі сини Ізраїлю витримали з честю. Прикладами висоти духу і вірності союзу зі Всевишнім стали висловлювання мудреців епохи Талмуда: Рабі Янай каже: "Не в силах ми зрозуміти ні причину спокою лиходіїв, ні муки праведників". Рабі Тарфон стверджує: "Відомо, що Господар завжди платить найманому робітникові за його працю. І знай, що розрахунок з праведниками і видачі їм нагород - у майбутньому світі". Мудреці кожного покоління після руйнування Храму, коли дійсність від століття до століття ставала все важче, надавали великого значення вихованню віри в чисто духовну нагороду: "У майбутньому світі немає ні їжі, ні пиття ... але праведні насолоджуються сяйвом Шхіни", - говорив вавілонський вчитель Рав.
Мудреці доклали також чимало зусиль, щоб уникнути розвитку вузького і примітивного погляду на речі. Вони роз'яснювали, що страждання людини далеко не завжди є ознакою того, що він грішив або грішить, а успіх і благополуччя не завжди свідчать про його духовну висоті і прагненні виконувати заповіді Тори. У період формування Талмуда почалося з'ясування поняття "муки кохання". Рабі Йоханан і його товариші говорили про те, що часто Всевишній посилає страждання тим, кого Він любить, що вони можуть бути вираженням Його наполегливого бажання, щоб справедливий не зупинявся на досягнутому, а продовжував вчити Тору і збагнув її на зовсім новому, недоступному для нього раніше рівні.
Рабі Шимон бар Йохай роз'яснив, що ті високі дари, які дають можливість людині стикнутися з духовним світом, без страждань взагалі неможливо придбати. "Три чудових дару дав Всевишній народу Ізраїлю: Тору, Святу землю і майбутній світ, і всі вони купуються через муки". Рав в своєму висловлюванні робить страждання ще більше спільною основою, ніж рабі Шимон бар Йохай, він каже: "Той, хто не страждав, не відноситься до народу Ізраїлю".
Мудреці, висуваючи духовний аспект життя на перший план і роблячи матеріальну складову світу незначною, відкидали саму проблему нагород і покарань. Найяскравіший приклад такого світосприйняття - Бен Азай. "Заповідь тягне за собою заповідь, а злочин - злочин. Нагорода за заповідь - заповідь, а за скоєний злочин - інший злочин". Що може бути краще, ніж можливість в точності виконати Божественну Волю? Ні до цього чи прагне людина, яка служить Всевишньому, не чекаючи нагород? Так, значить, для цього праведника вища нагорода - це не матеріальні блага і навіть не духовні досягнення, а можливість ще і ще раз виконати волю Всевишнього. Не кожному дається така можливість - зробити те, що відповідає Божественному бажанням, а тільки тому, хто до цього щиро прагне.
Але мудреці ніколи не закликали людей шукати страждання і не пропонували самокатування як шлях до праведності і самовдосконалення. Людина не має права ставити себе перед випробуваннями, заподіювати самому собі біль або майнову шкоду. Крім того, ідея, що праведник повинен завжди страждати, або що страждання - ознака праведності, так само відміталися мудрецями, як і ідея про безпосереднє зримому винагороду праведника в цьому світі. Шлях до самовдосконалення проходить через навчання виконувати заповіді лішма ("в ім'я головної мети"), т. е. не замислюючись про винагороду, а намагаючись всі свої помисли направити лише на одне - на втілення в життя Божественної Волі.
Рабі Еліезер розкрив зміст першого рядка 112-го псалма: "Щаслива людина, що боїться Господа, пристрасно любить Його заповідей". Він дав нам зрозуміти, що заповіді Всевишнього таять у собі найбільше благо для людини, і більше щасливий той, хто знаходить добро в самих заповідях, ніж той, хто шукає винагороду за них. Першим з мудреців Талмуду, хто почав говорити про обов'язок служити, не чекаючи нагороди, був Антігнос з Сохо, що жив в початковий період поширення еллінізму. Він сказав: "Не будьте, як слуги, які служать пану заради нагороди, а будьте як слуги, які служать панові, не розраховуючи на винагороду" (Авот).
"Ніхто не заперечує, що досягнення того найвищого духовного рівня, на якому людина перестає думати про власну вигоду, не тільки матеріальної, а й духовної, - важке завдання, справитися з якою дано не кожному. Крім того, ніхто не народжується досконалим, він потребує в довгій і важкій роботі над собою, і ця робота повинна з чогось починатися. Служіння в ім'я нагороди чи через страх перед покараннями - ступінь на шляху до духовної досконалості. Деякі залишаються на цьому ступені назавжди, але і їх заслуги великі, і не може бути, щоб їх добрими вчинками і виконанням заповідей хоча б у якійсь мірі не керувала щира любов до Всевишнього. Поза всяким сумнівом, вона присутня і в них, але не змогла знайти своє вираження.
Нехай людина почне служити Всевишньому, хоча б заради винагороди, швидше за все, він прийде до щирої любові до Творця і до служіння без очікування нагород. Той, хто хоче служити Всевишньому щиро, повинен орієнтуватися не на майбутній світ, але робити добро і боротися зі злом, тому що він - людина і він покликаний перетворити людство "(Рамбам).
Бог народу Ізраїлю
В цій ідеї вдосконалення людини і його духовної природи є надзвичайно важливий національний зміст. "Ізраїль є народом Божественного Одкровення, - говорить сучасний єврейський мислитель, - у ньому мала бути закладена можливість породити та виховати цілу плеяду пророків. Саме тому ми завжди говоримо не про Бога Моше і не про Бога пророків, а про Бога народу Ізраїлю" (Гейгер).
"Якщо б не було народу Ізраїлю, не було б Тори, - сказав Йеhуда hалеві на сім століть раніше. - Властивості народу Ізраїлю, що визначили його обраність, не були запозичені у Моше. Навпаки, Моше своєї вибраністю зобов'язаний народу Ізраїлю. Любов Всевишнього спрямована на тих, хто походить від праотців. Моше був обраний для того, щоб передати їх нащадкам Божественне благословення ".
Середньовічний поет і сучасний мислитель згодні в тому, що Ізраїль із самого початку був призначений для того, щоб стати "народом святим і царством священиків". Однак справжнє розкриття його потенціалу починається з моменту Божественного Одкровення біля гори Сінай. Вихід, як такої, не мав би великого значення, і єврейський народ міг би загубитися, як інші семітські племена, в пустелі і приморських степах, якби не союз із Богом, укладений у гори Синай, союз, який розкрив коріння єврейської душі, що йдуть у вічність. Коментар Сончино. Примітки до книги Шмот
В цій ідеї обраності цілого народу надзвичайно важливий національний зміст. По суті, іудей ніколи не залишається з Богом як якийсь приватний людина, він завжди усвідомлює свою поєднаність з народом, громадою Ізраїлю, тим більше виголошуючи в Йом Киппур покаянні молитви від імені «ми», а не «я», з цієї причини месіанське свідомість народу не випадково явище єврейського духу. В образному сенсі можна сказати, що якщо древній еллін цілком і повністю залежить від того, припинить чи нитку його життя Мойра Клото, то нитка долі іудея прядеться в іудаїзмі усім народом Ізраїлю, і вона - ця нитка милості - тчеться потім Всевишнім, подібно до «молитовному покривалу », якою вкривається цілий народ. І живий народ іудейський до тих пір, поки тчеться це Божественна захист. Це знак союзу Творця і народу, його близькості Всевишньому, не-покинутості Ім. Дивовижний поетичний образ, в основі якого лежить мідраш про любов Всевишнього до Ізраїлю, створює Шмуель Йосеф Агнон у новелі «Агунот».
"Згадується в книгах, що нитка милості прядеться справами Ісраеля, і сам Всесвятій, благословенний Він, у всій славі своїй сидить і тче з цієї нитки полотно, молитовне покривало, спрацьовані цілком з благодаті та милості, щоб Громада Ісраеля укутувати ім. І навіть під час вигнання Громада сяє блиском краси своєї, як сяяла вона у дні юності і в домі Отця свого в царському святині та граді царственном. І коли бачить Преблагословенної, що не була занечищена вона - хай буде далека від неї скверна! - і не перекрутилася навіть у землі ворогів своїх, то Він ніби киває головою своєю, і хвалить її, і каже: "О, яка прекрасна, моя ти подруженько, як ти прекрасна!" І це велика й піднесена таємниця, щира любов, яку відчуває будь-яка людина з синів.
Але іноді з'являється якась перешкода - Милостивий, будь захистом! - І обриває нитку в полотні, і молитовне покривало пошкоджується, і проникають крізь нього злі вітри, і поселяються в ньому, розривають його в багатьох місцях. І зараз всі відчувають сильне збентеження і розуміють, що нагі вони. Розбита обитель їх, скасувати їх свято, і короста покрила красу їх.
У годину цей блукає Громада Ісраеля у зневірі та ридає: "Побили мене, поранили, зняли хустку мій з мене. Улюблений мій зник і пішов". І вона шукає Його і каже, нарікаючи: "Якщо ви зустрінете мого коханого, про що ви розповісте йому? Про те, що хвора я любов'ю". Але лише чорну тугу народжує любовні муки це - Милостивий, будь захистом! - До тих самих пір, поки дух з небесних висот не пробудить у нас прагнення добрими справами ... знову ткати перед Творцем цю нитку милості і благодаті »(Стор. 387-388). Текст «Агунот», як усякий мідраш, виконаний особливого значення і сенсу, в ньому оживають рядки Книги Соломона «Пісня пісень» та рядка біблійних пророцтв: «Мій коханий він мій, а я йому» Пісня 2:16.
Піди й радій в слух дочки Єрусалиму: Так говорить Господь: Я пам'ятаю тебе, благочестя юності твоєї, і любов твою, коли ти наречена була та, коли йшла за Мною по пустелі, по землі незасіяної (Йірміяу2: 2).
Справді, як інша дружина зраджує жінка свого чоловіка, так змінив Мені ти, о, будинок Ізраїлю, говорить Господь (Йірміяу3: 20).
За образним поданням Агнона, весь народ Ізраїлю - Агуна. Він покинуть Коханим - Богом, що вибрав Ізраїль і освятив ("заручився") його з інших народів. Ізраїль покинуть, але не до кінця, не остаточно: Заповіт не розірваний, і тому Ізраїлю судилося стогнати, як жінці у любовній млості: "Якщо ви зустрінете мого коханого, про що ви розповісте йому? Про те, що хвора я любов'ю". Але той, "хто розсіяв Ізраїля, Той позбирає його» (Йірміяhу 31:10).
(Йірміяhу глава 31).
10 Послухайте слово Господнє, народи, та оголосіть островам далеким і скажіть: "Хто розсіяв Ізраїля, Той позбирає його, і стерегтиме його, як пастир отару свою";
11 Бо Господь викупив Якова, і визволив його від руки превозмогшего його.
12 І так вони прийдуть, і будуть радіти на висоті Сіону, і кинуться до дарів Господа, до хліба, провину, єлею, до агнцям і тельцям; і душа їхня, немов сад, рясно була побита, і не будуть більше нудитися голодом.
15 Так говорить Господь: Голос голос у Рамі, плач та ридання гірке: Рахиль оплакує синів своїх і не хоче втішитися про дітей своїх, бо не стало їх.
16 Так говорить Господь: Стримай голос свій від голосіння, і від сльози свої очі, бо є нагорода для чину твого, говорить Господь, і вони вернуться з країни ворожої.
У книзі пророка Йірмеяhу написано, що народ, який спокутує свої гріхи, чекає краще майбутнє: "Ось настають дні, - говорить Всевишній, - коли я з домом Ісраеля і будинком Йегуди новий союз". "І більше не будуть навчати вони один одного і брат - брата, кажучи:" пізнайте Творця ", бо всі вони самі, від малого до великого, будуть знати Мене, - говорить Всевишній, - тому що Я прощу їх беззаконня і гріхів їх уже понад НЕ вспомяну "/ 31:33-34 /.
Олена Рімон робить висновок про те, що Мідраш, складений після руйнування Храму, - оптимістичний; мідраш на цей мідраш, створений Агнон у ХХ столітті, в епоху становлення сіоністської держави, - скептичний і сумний. Можливо, цей розрив між старим і новим текстом слід вважати лише ще однією з незліченних проявів агінут, "покинутості", невідповідностей і розривів, якими сповнений світ в очах Агнона (Є. Рімон).
Є. Рімон запитує: «Так яка ж позиція Агнона по відношенню до мідраш? Що це - глузування, пародія? Швидше - діалог у Бахтинский сенсі. Розповідь Агнона має сенс тільки в контексті свого інтертекст, що говорить "так!" там, де Агнон говорить ... ну, звичайно, не "ні", а радше "хто знає ..." "А істина лише Богу відома" - цими словами закінчується новела.
«Покривало» Агнона розривають сили зла, «злі вітри» проникають крізь розриви. Почуття неприкритою, «наготи» як відчуття незахищеності - алюзія на перше преступаніе Адамом Божественного заборони. Не випадково в іншій новелі Агнона «Хустина» хлопчик віддає жебракові материнський хустка (вкриває іншого), чудовий подарунок її чоловіка, який мати надягала по суботах і святам, віддає в той момент, коли повертається після бар-Міцва, відчуваючи «доти не звідане солодке відчуття ».
«... Сонце зупинилося посередині небосхилу, кругом не було видно ні душі, але Він, благословенний в милосерді Своєму, сидів на небесах і, дивлячися на землю і на рани жебрака, осяяло їх Своєю благодаттю. Я почав розслабляти вузол на хустці, щоб глибше зітхнути, - мене душили сльози. Не встиг я ще розв'язати хустку, а серце моє застрибало від захвату, і то солодке відчуття, що заволоділо мною, зросла і посилилося багаторазово. Я зняв з себе хустку і простягнув жебракові. Він взяв хустку й обмотав їм свої рани. У цю мить з-за хмар просяяло сонце і погладило мою шию ». У переживаннях хлопчика укладений особливий світ любові до Бога, і ця любов народжує співчуття і милосердя до знедоленим. По суті саме так, на думку письменника, прядеться іудеями нитка милосердя та благодаті.
«Над Ізраїлем немає сузір'їв»
Релігійна ідея заповіту народу зі Всевишнім несе в собі не тільки загальнонаціональний, але й глибоко метафізичний сенс. Доля людини, доля цілого народу залежить від його взаємовідносин з Творцем, фортеці і міцності союзу: і це та головна сила, яка «рухає сонце і світила». Ібн Езра зауважив у коментарі до Дваро, 4:19.: "Добре відомо, що кожен народ і кожне місто знаходиться під якоюсь зіркою, яка впливає на його майбутнє, але єврейському народу випало щастя, що тільки Б-г визначає його шляху , тому що Ізраїль - доля Б-га ". У книзі Зоар йдеться: "З того часу, як Тора була дана Ізраїлю, євреї вийшли з-під влади зірок і сузір'їв, але якщо єврей не ходить шляхами Тори, то повертається під владу природних впливів".
Р. Луцатто Моше Хаїм у своїй книзі "Шлях Тв-РЦА" зауважує: ... можливо, що породжене зірками буде скасовано вищої що стоїть над ними силою. І про це сказали (Гемара, Шаббат, 156-а): "Над Ізраїлем немає сузір'їв" ("Дерех-Ашем", 7:2-4). Над Ізраїлем простягнуто «молитовне покривало». Нитки благодаті та милості створюють цей покрив. Як відомо, "тшува", благодійність і молитва можуть змінити саму несприятливу ситуацію, «залатати» розриви і дірки покриву - каяття здатне повернути астральну зумовленість в інший бік.
Заради єдиної доброти Добра ...
«Крапля великодушності рятує світ»
Наше зіставлення єврейського і грецького погляду на долю людини дозволило оголити загальнолюдську потреба справедливості і спокутування, яка була характерна і для іудеїв, і для міфологічних уявлень греків, які перейшли з галузі народних вірувань в літературу, поезію, античну драму.
Думка про трагічну долю людини і безглуздості його приходу в світ була предметом і грецької трагедії, гомерівського епосу і літератури мідрашів. Однак грецьке язичництво відкидає фундаментальну основу етики - абсолюти моралі, моральні цінності, перед якими схиляється іудей. Немає і не може бути правди в небі над Олімпом, а в світі, де царює рок, немає місця справедливості і воздаянию як основі для формування моральної відповідальності особистості. Не знаючи шляху, «як божеству догодити», (Феогнід. Елегії, 377) греки шукали способи «приручити», «задобрити», «прикувати» своїх богів. Їхня віра перетворювалася на порожню формальність, житейська хитрування. Спустошеність і приреченість людини в грецькій культурі виявлялися невикорінними.
Для іудея доля людини нерозривно зв'язується з любов'ю до Всевишнього і вірою в його справедливість. Єврейські пророки і мудреці у всіх своїх висловлюваннях підкреслюють абсолютний примат етики - іудаїзм стверджує моральні абсолюти над цінностями побуту, життєвими зручностями і задоволеннями та ін. Іудеї відчувають себе не як слуги, які служать пану заради нагороди, а як слуги, які служать панові, не розраховуючи на винагороду "(Авот). Створений людина отримує заповідь стати партнером Творця і взяти участь у відновленні світу». Завершене і повне Творіння стає мрією Кнесет Ізраїлю.
"Померти смертю всіх і дійти до меж смерті" (Е. Левінас)
На відміну від греків, іудеї вступають у союз зі Всевишнім, приймаючи на свої плечі весь тягар відповідальності за світ, людство і справедливість. Це було зовсім не те обрання, яким можна «вихвалятися» як особистим першістю серед інших народів - це було прийняття на себе трагедії смерті ближніх, страждань, що випали на долю дітей Сіону ... Ізраїль повинен був "померти смертю всіх і дійти до меж смерті" (Е. Левінас)
Вся подальша історія долі людини і народу проходить в іудаїзмі в контексті подружніх відносин громади Ізраїлю і її Бога.
Образ молитовного покривала, який тче Всевишній, захищаючи свій коханий народ, покривала, витканого з тисяч ниток милості і добра, як не можна краще передає єврейський погляд на життя людини. Еллінська нитка мойри Клото і юдейська нитка милості і благодаті - далекі і несумісні, як далекі і несумісні єврейська і грецька культурні традиції. Не випадково Е. Левінас протиставляє самовпевненості й нігілізму греків пробуджене свідомість народу, що пережив великі лиха і навчився не виправдовувати цим відчай, який усвідомив необхідність жити праведно ...
«Коли мудреці Ізраїлю стверджують, що світ в очікуванні спокутування варто завдяки кільком смиренним і нікому невідомим праведникам, доброта і чистота яких врівноважують дикий егоїзм інших, вони знають, що месіанська утопія ... вимагає, щоб у світі була хоча б крапля великодушності, завдяки якій він спасеться. Одне-єдине добра справа, зроблена з безкорисливості ... може повернути надію, принести допомогу всьому світу ».
Діалог між греками і римлянами про сенс людської долі має незаперечні точки дотику і по-справжньому сучасний. Наш гибнущий і розвалюється на очах світ відкриває для себе «етику як криза буття», він забороняє хоча б у силу інстинкту самозбереження байдуже і спокійне ставлення до смерті іншої людини ... отже, єврейська самобутність ще може бути по-справжньому затребувана.
«Борг святості людина обирає раніше його на це згоди - заради єдиної доброти Добра» (К. Шалье. Єврейська самобутність і філософія. Греки і євреї: діалог в поколіннях. СПб., 1999, с.65-88)