В. Н. Ярхо
Біографічні відомості про Есхіл, як і про інших грецьких драматургів, не надто великі. Він народився в 525 р. до н. е.. в аттічному поселенні Елевсіні і походив із старовинного аристократичного роду. У юності Есхіл був свідком повалення тиранії і демократичних реформ Клісфена; в зрілому віці він взяв участь у найважливіших битвах греко-перських воєн: при Марафоні (490), Саламіні (480) і Платеях (479). Свої заслуги як громадянина і воїна Есхіл цінував, мабуть, набагато вище своєї поетичної діяльності, принаймні, в його епітафії, складеної, як вважають, їм самим, ні слова не йдеться про перемоги, здобуті поетом на драматичних змаганнях:
Мужність пам'ятають його марафонська гай і плем'я
Довговолосих мідян, в битві дізналися його.
Перший виступ Есхіла-драматурга відноситься до 500 р. до н. е..; проте тільки 16 років потому (у 484 р.) йому вдалося добитися перемоги над своїми суперниками. У наступні роки Есхіл ще 12 разів займав перше місце в змаганнях драматичних поетів і в 70-60-ті роки був, мабуть, найбільш популярним в Афінах трагічним поетом. Він помер у Сицилії в 456 р., але його драми як виняток поновлювалися на афінському театрі ще довго після його смерті. Всього Есхіл написав не менше 80 драматичних творів; найчастіше вони об'єднувалися в зв'язкові тетралогії. Дійшли з них сім трагедій охоплюють приблизно два останніх десятиліття творчого шляху Есхіла. Збереглося також кілька сотень фрагментів різної величини, в тому числі виявлені порівняно недавно папірусні уривки з його сатиричних драми; разом з іншими фрагментами й античними свідченнями вони часто проливають додаткове світло на творчість великого афінського драматурга, якого уже древні називали «батьком трагедії».
У цьому визначенні часто бачать визнання надзвичайно важливих перетворень Есхіла в структурі драми. Справді, з одного боку, введення другого актора і збільшення мовних сцен за рахунок хорових партій мали принципове значення для подальшого розвитку аттической драми. Однак у трьох зі збережених трагедій («Благання», «Перси», «Семеро проти Фів») хору належить все ще від двох третин до половини їх об'єму, і навіть у «Агамемноні», що входить в пізню трилогію «Орестея» (458 г . до н. е..), хорові партії складають одну третину і грають першорядну роль як у змісті, так і композиції трагедії. З іншого боку, сам Есхіл, за переказами, називав свої твори «крихтами від бенкету Гомера» (під Гомером в давнину нерідко зрозуміли автора не тільки «Іліади» та «Одіссеї», а й численних киклические поем, гімнів і т. д.) , і деякі дослідники вважають, що заслугою Есхіла було надання драматичної форми вже існували і опрацьованими в епосі сказань і міфам. У дійсності справа йшла набагато складніше.
Міфологічно-образне мислення було, звичайно, настільки ж характерно для Есхіла, як і для його попередників в епосі і ліриці. І він вірив в існування могутніх і владних богів, в залежності від яких знаходиться доля людини. Однак взаємини між богами і людьми представлялися Есхілу зовсім в іншому світлі, ніж їх бачив героїчний епос. У збережених трагедіях Есхіла його світогляд постає в розвитку, в процесі подолання етичних норм архаїки і створення нової моделі світу, підпорядкованої дії якогось об'єктивного, іманентно притаманного світобудови морального закону.
Трагедія «Перси» (472), найраніше з точно датованих творів Есхіла, присвячена цілком реальному історичній події - ураження перського флоту під Саламіном, і що міститься в ній опис бою і подальшого відступу сухопутної армії Ксеркса вважається одним з самих надійних історичних джерел для цього періоду . Однак у перемогу афінян Есхіл бачить не окремий епізод військово-політичної історії свого часу, а прояв глибокої закономірності, властивою світу. Ксеркс, побудувавши для своїх військ міст через Геллеспонт (нинішні Дарданелли) і кинувши в море залізні кайдани, щоб приборкати стихію, не тільки образив цим морського бога Посейдона, але в спробі підпорядкувати собі Елладу переступив споконвічний, богами встановлений порядок, згідно з яким Європа і море , що омиває її береги, належать грекам, а Азія з її величезними просторами рівнин і плоскогір'їв - персам. Одержимий непомірною гординею, Ксеркс став жертвою власного хворого розуму, бо тільки в стані розумової неповноцінності людина здатна порушити те природний розподіл моря і суші, якому, в очах Есхіла, відповідає настільки ж природна відмінність у політичних системах, які панують у перської монархії і в афінській демократії . Поразка Ксеркса є наслідком не однієї лише примітивної «заздрості богів», покаравши надмірно вознісся смертного; набагато важливіше переконання Есхіла в неминучості гідного, божественної кари, осягає Ксеркса за спробу порушити природний і тому закономірний порядок речей. У перемозі афінян Есхіл бачить підтримку, яку боги надають еллінському державному ладу і громадянському рівноправності.
В основі трагедії «Благання» (дата невідома, і вчені коливаються в її встановленні від середини 90-х років до середини 60-х років; нам представляється найбільш ймовірною хронологічна близькість до «персам») лежить старовинний міф про дочок Даная, що рятуються від шлюбу зі своїми двоюрідними братами, синами Єгипту. Для Есхіла і його сучасників цей стародавній мотив в поведінці Данаїдині був абсолютно незрозумілий, бо шлюби між близькими родичами в Афінах V ст. до н. е.. не тільки не заборонялися, але в окремих випадках навіть вважалися необхідними для збереження багатства в сім'ї. Пояснення неприязні Данаїдині до претендують на шлюб з ними Египтиадов Есхіл знаходить в самій поведінці останніх: адже вони хочуть здобути собі дружин силою, не рахуючись з волею ні самих дівчат, ні їх батька. Втікачки шукають собі притулок на землі древнього грецького міста Аргоса і отримують тут підтримку з боку царя Пеласги - ідеального правителя, що спирається на волю всього народу. Допомога, яка надається Данаїда громадянами Аргоса, символізує благочестя еллінів, в той час як поведінка гінця Египтиадов, який виявляє повну неповагу до грецьких богів та їх вівтарів, під захистом яких сховалися Данаїди, ще сильніше підкреслює гординю і богохульство Египтиадов і дає привід для їх беззастережного осуду. Епізод із старовинного міфу служить Есхілу для затвердження грецької гуманності на противагу варварському деспотизму.
Великий інтерес представляє в цій трагедії образ пеласги. Поставлений перед важким вибором (прийняти Данаїдині і тим самим розв'язати війну з Египтиадов або відкинути Данаїдині і тим самим накликати на місто священний гнів Зевса, покровителя чужинців і благаючих), Пелазг в кінцевому рахунку приймає рішення, що збігається з нормами справедливості; тривалий і складний процес вироблення цього рішення показує, з яким ще насилу знаходить герой Есхіла шлях від ліричної «амехані? і» до усвідомлення громадянської відповідальності людини.
Рисами ідеального правителя відзначений також образ Етеокла у трагедії «Семеро проти Фів» (467 р. до н. Е..) - Заключної частини трилогії про рід фіванського царя Лая. Дві перші, не збереглися трагедії цієї трилогії («Лай» і «Едіп») охоплювали долю двох поколінь нещасного роду; зміст «Сімох ...» становить зіткнення синів Едіпа - Етеокла і Полініка. Коли розкрилися мимовільні злочину Едіпа і сини перестали ставитися до нього з колишнім повагою, він у гніві прокляв їх, заповівши їм ділити царську владу зброєю. Після смерті батька Етеокл і Полінік домовилися по черзі правити в Фівах, але Етеокл незабаром вигнав Полініка; той зібрав військо, очолюване шістьма вождями (сам він був сьомим), і повів його проти рідного міста, щоб повернути собі престол і покарати брата за віроломство. Однак у «Сімох ...» Есхіл, на відміну від традиційної версії міфу, майже не згадує про безпосереднє привід, що привів до війни: його Етеокл - доблесний вождь і енергійний захисник вітчизни, у той час як Полінік здійснює найтяжчий злочин, ведучи на рідній місто вороже військо. Центральне місце в трагедії займає величезна сцена, що складається з семи пар монологів: проти кожного ворожого полководця, про який повідомляє дозорець, Етеокл призначає гідного суперника, повного мужності та впевненості у правоті захищається ним справи. Якщо до цього додати, що більшість вождів, які очолюють ворожу рать, наділені різко негативною характеристикою чванливих і гордовитих гвалтівників, готових сміливо сперечатися з самими богами, а в описі їх війська проступають риси, які зближують його з чужоземної, варварської ордою, то легко почути і в «Сімох ...» відзвук потужно звучить в «Персей» героїко-патріотичної теми. Недарма древні високо цінували цю трагедію Есхіла і ставили її багато десятиліть після його смерті, вбачаючи в ній драму, «повну Ареса», тобто войовничого, патріотичного запалу.
Характеристика Етеокла не вичерпується, проте, його високим патріотизмом і громадянської доблестю. Оскільки за грецьким уявленням батьківське прокляття Едіпа має силу невідворотного року, в образі Етеокла з самого початку проступає мотив приречення, з найбільшою наполегливістю звучить у другій половині трагедії: вже призначивши захисників до шести воріт, Етеокл дізнається, що проти сьомих воріт виступає Полінік; в цьому Етеокл бачить здійснення батьківського прокляття і ворожість богів до ненависного роду Лая. Було б, однак, грубою помилкою бачити в «Сімох ...» «трагедію року»: неминучість братовбивчого поєдинку з Полініком випливає для Етеокла не тільки з прокляття Едіпа, але з розуміння ним свого громадянського і військового обов'язку, що не допускає і думки про ухилення від зустрічі з противником. Етеокл без коливання виходить на бій, в якому обидва брати гинуть: рід Лая викоренений, але захисники Фів здобули перемогу, і місту не загрожує ярмо рабства. В очах же самого Есхіла, прокляття, що тяжіє над родом Лая, тотожне об'єктивної необхідності, сенс якої йому ще до кінця не ясний; в поведінці суб'єктивно невинного Етеокла, сміливо й непохитно зустрічає ворожість небес, Есхіл бачить вищий трагізм людського існування.
Пошуки розумної закономірності, що лежить в основі світобудови і пояснює сенс людського страждання, завершуються в трилогії «Орестея» (458 р. до н. Е..), Єдиною цілком дійшла до наших днів. У ній з ще більшою виразністю виступає момент особистої рішучості, власної відповідальності людини за свою поведінку. В основі сюжету «Орестеї» лежить сказання про повернення з-під Трої та загибелі верховного ватажка еллінської раті Агамемнона, передісторія якого пов'язана, у свою чергу, з кривавими злочинами, скоєними його батьком Атрея і дядьком Фієста. Дія розгортається в трилогії наступним чином.
Перша її частина - трагедія «Агамемнон» - відкривається коротким прологом (дозорець на даху царського палацу в Аргосі очікує появи вогняного сигналу про взяття Трої), за яким йде великий народ хору: аргосскі старці згадують про події, що передували облозі Трої.
Щоб помститися Парісу, кривдника гостинний кров Менелая викраденням Олени, два брати-царя (Агамемнон і Менелай) повели величезне військо на місто Пріама. Вже на шляху до Трої, в беотийской гавані Авліді на флот обрушилися вітри, і для їх заспокоєння богиня Артеміда зажадала принести в жертву рідну дочку Агамемнона Іфігенію. Після тяжких роздумів цар погодився з цим. Таким чином, заради «многомужней дружини» - Олени ще до початку війни пролилася кров невинної дівчини, а потім склали свої голови багато еллінські воїни. Незважаючи на звістку про перемогу над Троєю і про урочисте повернення переможця, хор повний недобрих передчуттів:
Арес - міняло, торгаш трупами,
Розмін вбивств править на вагах у бою ...
Над попелом плачуть рідні, славлять:
Був він силачем в боях
І в смертної січі славно впав
Заради дружини чужого чоловіка.
Мовчазний звучить докір,
Злість огрядна повзе
Проти царів - Атридів.
(Ст. 437-438, 445-451)
Похмурий колорит п'єси надалі ще більше посилюється несамовитими пророцтвами Кассандри, полонянки Агамемнона, яка бачить перед собою і злочини, скоєні в палаці його предками, і готується нове вбивство. І справді, незабаром лунає передсмертний крик царя, і на порозі палацу з закривавленим мечем у руках і окропити кров'ю з'являється дружина царя Клітеместри. Змінивши чоловікові у його відсутність з його двоюрідним братом Егісфом і майстерно замаскувавши свій підступний план улесливою і лицемірної вітальною промовою, вона потім вбила царя, обплутавши його у ванній кімнаті дорогим одягом, приготовленої для бенкету. Свій вчинок Клітеместри намагається виправдати посиланням на родового демона помсти, здавна мешкає в будинку Атрея, - хор рішуче відкидає це пояснення: не демон, а сама цариця завдала Агамемнону смертельні удари. Зате нагадування про жертвоприношення Іфігенії змушує старців задуматися всерйоз: аж ніяк не виправдовуючи Клітеместри, вони схильні все ж таки бачити в її акті здійснення відплати («хто вчинив, терпить»), яке й справді спіткало царя за кров Іфігенії і багатьох грецьких воїнів, полеглих під Троєю.
Втім, дія закону справедливої відплати поширюється і на Клітеместри; у другій частині трилогії - трагедії «Хоефори» («Здійснюють надгробне узливання»), де хор складають рабині Клітеместри, які творять умілостівітельную жертву на могилі вбитого царя, глядач знайомиться з юним Орестом, сином Агамемнона . Він виріс на чужині і тепер таємно повернувся на батьківщину, щоб помститися вбивцям батька. Формально наказ про помсту виходить від бога Аполлона, але майже вся перша половина трагедії присвячена показу того, як у свідомості Ореста зріє власна, обгрунтована цілком суб'єктивними причинами готовність до вбивства: тут і тяжке становище його самого, бездомного вигнанця, і приниження, пережиті його сестрою Електрою, і ганебний стан громадян Аргоса, що знаходяться нині під владою двох тиранів. Здійснення помсти триває недовго: побачивши материнську груди, вигодувала його, Орест було завагався, але ці коливання присікає його друг Пілад, нагадуючи про наказ Аполлона. Однак, виконавши свій обов'язок, Орест накликає на себе гнів страшних Ерінній, богинь родової помсти; рятуючись від них, юнак кидається за захистом до вівтаря Аполлона в Дельфах.
Тут його і знаходять Еринії в останній частині трилогії - трагедії «Еринії». Орест очистився Аполлоном від кровопролиття, але бог не може звільнити його від переслідування розгніваних богинь; це під силу тільки Афіні. До її заступництву в її місті - Афінах - і вдається Орест. Але й могутня богиня, дочка Зевса, ухиляється від одноосібного винесення вироку. За її наказом на пагорбі, присвяченому богові Аресу, скликається судилище, покликане розбирати злочини проти релігії і справи про кровопролиття, - ареопаг, перед яким тепер і виступають в якості тяжущіхся сторін Аполлон і Орест, з одного боку, Еринії - з іншого. Еринії відстоюють свої права на Ореста, оскільки він винен у пролиття материнської крові, в той час як Агамемнон, убитий Клітеместри, належав до іншого роду, а кровопролиття поза межами роду Ерінній не стосується. Аполлон, підтримуваний Афіною, виступає на захист чоловічого, батьківського початку: вбивство Клітеместри чоловіка, глави родини, і батька її власних дітей, є безперечна злочин, за який син цілком справедливо відомстив. Доводи Аполлона зустрічають підтримку у половини суддів, включаючи голос, поданий Афіною, і, згідно встановленню богині, обвинувачений вважається виправданим, якщо навіть голоси діляться порівну. Еринії в люті від вироку, але Афіні вдається приборкати їх гнів: вона запрошує їх оселитися в її країні, дарувати афінської землі родючість, оберігати її від мору і посухи; і самі громадяни відтепер будуть шанувати їх як милостивих богинь. В афінському культі ці богині називалися Еринії («прихильними») - звідси зрозуміло назва всієї трагедії, яка завершується урочистими проводами Ерінній-Еринії до нового місця поселення на аттичної землі.
Як відомо, Енгельс активно підтримав тлумачення Бахофена, котрий у міфі про зіткнення Аполлона з Ерініями перемогу патріархату над завзято чіпляється за свої колишні права матріархатом, і це найдавніше зміст міфу мало певне значення для Есхіла, оскільки закріплювало в сім'ї головне місце чоловіка і підлегле становище жінки (Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-е вид., т. 22, с. 215-217). Але виправдання Ореста цивільним судом ареопагу знаменує собою переворот в більш широкій сфері суспільних відносин: норми родової моралі і кровної помсти поступаються місцем авторитету держави, освяченому заступництвом самої богині Афіни.
Таким чином, в «Орест» послідовно розгортається низка складних і суперечливих людських вчинків, які поєднують в собі справедливу відплату з новим злочином, причому людина незмінно користується підтримкою Зевса і Справедливості до тих пір, поки він творить правий суд, і позбавляється їх підтримки, коли виявляється нерозривно пов'язана з відплатою нечестивість. Тільки суд афінських громадян, освячений волею богів, кладе кінець цієї кривавої ланцюжку відплат-злочинів, а стараннями самої Афіни стародавні богині, носії родової етики, включаються в новий порядок речей, беручи на себе охорону згоди і благочестя громадян. У світі Есхіла панує вже не індивідуальна, примхлива і випадкова воля гомерівських богів, а закономірність справедливого воздаяння, все ще втілюється в конкретних образах Зевса і Дікі (Справедливості), але піднята до рівня об'єктивних сил, що лежать в основі світобудови.
До числа найбільш відомих творінь Есхіла відноситься трагедія «Прикутий Прометей». У доесхіловской літературної традиції, відомої нам по «Теогонії» Гесіода, Прометей, що володіє характерними рисами культурного героя, досягав своєї мети хитрістю, двічі обманюючи самого Зевса. За другий проступок - викрадення з неба вогню - Прометей і був за наказом Зевса прикутий до скелі, а прилітав орел расклевивает у нього печінку, яка кожного разу виростала знову. Після багатьох століть таких мук Геракл убив з лука орла і звільнив Прометея.
Початок цих подій представлений у трагедії Есхіла. Влада і Сила, слуги Зевса, призводять Прометея в глуху пустелю на краю землі, де бог-коваль Гефест приковує його до скелі. По ходу дії з'ясовується, однак, що Прометей не тільки передав людям божественний вогонь. Прикутий титан виступає в трагедії Есхіла як першовідкривач всіх досягнень людської культури: раніше люди, подібно немічним привидам, бродили по землі і жили в похмурих, позбавлених сонця печерах, не знаючи ліків, вони вмирали від хвороб. Прометей навчив людей обробляти дерево і будувати будинки, показав їм цілющі трави та зілля, першим запріг биків, полегшивши людям найважчу роботу; він привчив коней ходити в упряжці, винайшов кораблі, навчив людей визначати світила, навчив рахунку та письма, показав приховані в землі скарби міді, заліза, срібла і золота.
Отже, якщо коротким словом хочеш все обійняти,
Від Прометея у людей мистецтва все,
(Ст. 514-515. Переклад А. Піотровського)
- Говорить сам титан, в чиїх монологах закріплені досягнення людської праці і думки, що стали доступними сучасникам Есхіла.
Образ Прометея був глибоко актуальне для афінських глядачів середини V ст. ще й тому, що в ньому знайшла відображення етична проблематика, що хвилювали Есхіла протягом усього його творчого шляху: власна відповідальність індивіда за одного разу прийняте рішення. Як бог, який має здатність передбачення, Прометей заздалегідь знав про майбутні йому страждання і тим не менш не став ухилятися від них. Більше того, вже прикутий, він володіє засобом, яке могло б позбавити його від мук: Прометей знає, що колись у Зевса народиться син, більш могутній, ніж його батько, і скине Зевса з престолу, як той колись скинув свого батька Крона. Щоб отримати свободу, Прометею досить назвати ім'я жінки, від якої слід очікувати таких небезпечного потомства. Однак, незважаючи на вмовляння свого родича - бога Океану - і посланого Зевсом Гермеса, незважаючи на загрозливі йому в разі непокори ще більш страшні муки, Прометей відмовляється видати таємницю, і скеля разом із прикутим титаном серед грізного розгулу всіх космічних сил, під ударами блискавок і грому провалюється в бездонні надра похмурого підземного царства Тартар.
У «Прометеї» сучасний читач стикається, здавалося б, з незвичайною характеристикою верховного бога Зевса, а в інших відомих нам трагедіях Есхіла Зевс виступає вартовим моральності і уособленням справедливості, а в «Прометеї» він наділений явними рисами неприборканого у своїй жорстокості і свавілля тирана. Таке враження ще більше посилює доповнює характеристику Зевса сюжетна лінія Іо - дівчата, яку Зевс на догоду своєму хтивості прирік на лиха й страждання. Пояснення цієї суперечності між звичайною для Есхіла трактуванням Зевса і його зображенням у «Прометеї» слід шукати в загальній спрямованості світогляду Есхіла.
При безсумнівному прагненні «батька трагедії» до заміни антропоморфного Зевса епічних оповідей абстрактним вищим божественним авторитетом йому ніде не вдається довести це до кінця. Навіть у найбільш глибоких за думки філософських роздумах хору в «Орест» владика богів зберігає деякі цілком конкретні, чуттєві ознаки. У «Прометеї» Есхіл доводить «человекоподобіе» богів до останнього логічної межі, показуючи несумісність образу підданого всім людським слабкостям Зевса, яким його знали численні міфи, з поняттям про справжній, безпомильний загальному божество - світовому початку, що забезпечує розумність існуючого світу. Слід також пам'ятати, що збережена трагедія становила частину більш великого комплексу (трилогії або дилогії), від якого дійшли тільки фрагменти трагедії «Прометей звільняє», де знаходив дозвіл конфлікт між Зевсом і Прометеєм. Дуже ймовірним є припущення, що в діях Зевса в цій трагедії відбувалася певна еволюція, що дозволяла Есхілу знайти шлях від антропоморфного і недосконалого Зевса до Зевса - охоронцям справедливості і строгому судді людства.
Трагедія Есхіла, викликана до життя потужним підйомом афінської демократії, відрізняється глибокою вірою в прогрес, в поступальний розвиток людського суспільства. Традиційні образи міфу вона переосмислює в дусі передових ідейних течій свого часу, знаходячи в світі розумно правлячі їм об'єктивні закони вічної справедливості. Сутність трагічного складається для Есхіла не в зіткненні героя з якоюсь силою, яка втілює несправедливість, безглуздість панівних суспільних відносин, як, наприклад, у драматургії Шекспіра, а у виборі людиною лінії поведінки: його власне рішення є тією ланкою, де у суперечливій єдності змикаються індивідуальна діяльність суб'єкта і об'єктивна закономірність світу. Внутрішня суперечливість такого рішення не робить героїв Есхіла рефлектуючий неврастенікам, навпаки, усвідомивши що стоїть перед ним ціль як єдино можливу, есхіловскій людина у всеозброєнні духовних сил спрямовується до її досягнення, звідси - монументальність і монолітність образів, наділених деякими, але сильними рисами.
Якщо персонажі ранніх трагедій (Ксеркс, Атосса в «Персей», Пелазг в «Благання») не виходять за рамки узагальнених типів тирана, царя, цариці, то в образі Етеокла до типових рис ідеального правителя і полководця приєднується індивідуальна характеристика саме цього царя, бо далеко не кожен вождь, що обороняв рідне місто, повинен відчувати на собі владу родового прокляття. Індивідуальна характеристика Агамемнона і Клітеместри вже не має прямого відношення до проклятью Фієста, вона виростає з суб'єктивної мотивування їх власної діяльності, але і тут Есхіл кладе в основу зображення людини не своєрідність його неповторних психічних властивостей, а обгрунтування їм своєї поведінки.
У центрі уваги драматурга знаходиться не стільки окремо взятий герой, скільки дію, в яке він залучений і яке поет покликаний тлумачити, виходячи зі свого розуміння світу. Тому таку велику роль відіграє в його трагедії хор як голос самого драматурга, говорить від особи громадянського колективу. У «Персей» і «Благання» хор займає провідне становище і в чисто композиційному плані: трагедія будується симетрично навколо розташованої в центрі великої партії хору, що несе на собі основну ідейне навантаження. В інших трагедіях на перший план висуваються мовні сцени за участю головних персонажів, але пісні хору, як і раніше органічно поєднані з проблематикою п'єси, оцінюючи ситуацію, що склалася і поведінку її учасників.
Драматургія Есхіла користувалася великою популярністю в античності; деякі з його трагедій послужили прототипами для творів римських поетів Еннія, Акція, Сенеки. У Новий час інтерес до Есхілу пробуджується лише на початку XIX ст., Коли увагу привертає переважно образ непохитного Прометея (Гете, Байрон, Шевченко, філософська драма «Звільнений Прометей» Шеллі). Добре знав і часто перечитував Есхіла в оригіналі Маркс, який вважав його разом з Шекспіром «найбільшими драматичними геніями, яких тільки народжувало людство». Цитуючи у передмові до своєї докторської дисертації гордий відмову Прометея від примирення з Зевсом, Маркс називав Прометея «найблагороднішим святим і мучеником у філософському календарі» (Маркс К., Енгельс Ф. З ранніх творів. М., 1956, с. 25).
У XX ст. особливий інтерес стала викликати «Орестея», в центрі якої знаходяться «вічні» моральні проблеми: вибір між обов'язком і родинним почуттям, право на помсту і її можливі межі, відповідальність людини за прийняте рішення. При цьому посилення уваги до індивідуальних стимулів поведінки персонажів «Орестеї» у драматургів XX ст. нерідко веде до порушення тієї органічного зв'язку між суб'єктивним і об'єктивним, яка визначала гуманістичний пафос Есхіла і його в цілому оптимістичне сприйняття світу.