Стьопін В.С.
Сучасні стратегії освіти визначаються двома вже очевидними процесами цивілізаційних змін - глобалізацією і переходом до постіндустріального, інформаційного суспільства.
Існують щонайменше дві альтернативні трактування цих процесів. Перша, найбільш поширена, розглядає їх як зміни, які відбуваються в рамках базисних цінностей сучасної цивілізації, зберігаючи ці цінності. Друга інтерпретує постіндустріальне суспільство як особливий перехідний етап до нового типу цивілізаційного розвитку, пов'язаного з трансформацією колишніх базисних цінностей. Кожна з цих трактувань відповідає особливим сценарієм майбутнього. І кожен з цих сценаріїв передбачає особливу стратегію розвитку науки і освіти.
У зв'язку з цим я коротко зупинюся на ключовій проблемі розрізнення цих сценаріїв - проблемі базисних цінностей сучасної цивілізації і перспектив їх можливої зміни.
До теперішнього часу в історії людства існувало два типи цивілізаційного розвитку - традиціоналістський і особливий тип розвитку, який виник приблизно в XIV столітті в європейському регіоні, і який часто називають розпливчастим словом "захід". Цю цивілізацію я називаю техногенної, оскільки вона заснована на науково-технічному розвитку, прогрес технологій, що викликають швидку зміну другої природи - предметного середовища, що безпосередньо оточує людину, прискорене зміна соціальних зв'язків, комунікацій, способів спілкування, типів соціальних спільнот і т.д. З виділених та описаних відомим істориком Арнольдом Тойнбі 21 цивілізації, більшість належала до традиціоналістської типу. Традиційні суспільства не зникли з виникненням техногенної цивілізації. Вони співіснували з нею, взаємодіяли і змінювалися під її впливом. Багато з них були просто-напросто нею поглинені, інші ставали на шлях модернізації і поступово перетворювалися на техногенні суспільства, зберігаючи певні риси самобутності (такий був шлях Японії після реформ Мейдзі, Росії, Китаю, Індії, Аргентини та Бразилії в XX столітті).
Якщо порівняти базисні системи цінностей, що характеризують культуру техногенних і традиціоналістських товариств, то можна знайти їх радикальне відмінність. Відповідно до цих цінностей виникають різні способи соціалізації, виховання і навчання. Коли ми говоримо, наприклад, що утворення пов'язане з засвоєнням знань - це вірно. Але ми розуміємо тут під "знанням"? Знання бувають різні: звичайні, наукові, філософські, художньо-естетичні, релігійно-міфологічні, акумулюючі релігійний досвід регулювання людської поведінки. Сьогодні ми орієнтуємося, в першу чергу, на наукові знання, але така орієнтація була не завжди і не у всіх культурах. Наприклад, в європейському середньовіччі наукове знання не було домінантою у культурному житті. Воно було підпорядковане світоглядного знання, представленому релігійної, перш за все християнської, доктриною, і перше завдання виховання та освіти полягала в тому, щоб підготувати людину до спасіння душі, а наукові знання, якщо вони і допускалися, то допускалися тільки в рамках цієї доктрини і нею контролювалися.
Пріоритетна цінність наукового знання та наукової раціональності властива тільки техногенної цивілізації. Вона утверджувалася в процесі становлення цієї цивілізації в епохи Ренесансу, Реформації і Просвітництва. У цей історичний період було здійснено грандіозний синтез досягнень Античності і європейського християнського Середньовіччя, які були передумовами і генетичними витоками техногенної культури.
Базисні цінності цієї культури забезпечили виникнення природознавства і право науки на світоглядну функцію, на створення картини світу, що розвивається на основі досягнень фундаментальних наук. Наука відстояла це право в тривалій боротьбі за свою емансипацію від релігії. І тільки після цього виникла революція в освіті, коли його головною ланкою стало вивчення фундаментальних наук.
Їх особливість полягає в тому, що вони досліджують не тільки об'єкти, які можуть бути технологічно освоєні в практиці сьогоднішнього дня, а й переважно такі об'єкти, практичне освоєння яких стає можливим лише на майбутніх етапах розвитку цивілізації Тому багато фундаментальні наукові відкриття потенційно виступають як свого роду сузір'я майбутніх технологій.
Пріоритетний статус науки був органічно пов'язаний з цінністю інновацій, творчості, з цінністю розвитку і прогресу. У техногенної культурі ці цінності насамперед звернені до технологічного розвитку та соціальних змін, до яких призводять нові технології. Але в традиційних суспільствах інновації та зміни ніколи не вважалися цінністю. Тим більше самоцінністю. Є відоме китайське вислів, який, якщо перевести на сучасну мову, звучить приблизно так: "гірша доля - жити в епоху змін". Цінувалося в традиційних суспільствах не зміна життя, а її відтворення, не новації, а традиції, слідування заповідям батьків і дідів, міфологічним героям, які залишили зразки поведінки та дії, і потрібно було кожен раз відтворювати життя у відповідності з цими зразками. Це відобразилося й у розумінні розвитку як циклічного процесу, що повертається кожен раз до своїх витоків, і в розумінні часу, де минуле завжди оцінювався як золотий вік. У нашій же цивілізації, навпаки, майбутнє видається відповідно до ідеї прогресу в якості більш високого рівня цивілізації. Принаймні до другої половини XX століття це подання домінувало в техногенній культурі, породжуючи різні утопічні проекти світлого майбутнього.
Глибинні підставою всіх цих світоглядних установок і ціннісних орієнтацій є особливе розуміння людини, навколишнього його світу, цілей і призначення людської діяльності.
Це перш за все уявлення про людину як діяльнісної істоту, яка протистоїть природі і призначення якого полягає в перетворенні природи і підпорядкування її своїй владі.
З цим розумінням людини органічно пов'язане розуміння діяльності як процесу, спрямованого на перетворення об'єктів і їх підпорядкування людині. І знову-таки можна констатувати, що цінність перетворюючої, креативної діяльності властива тільки техногенної цивілізації, і її не було в традиційних культурах. Їм було притаманне інше розуміння, виражене в знаменитому принципі давньокитайській культури "у-вей", який проголошував ідеал мінімального дії, заснованого на почутті резонансу ритмів світу. Старокитайська притча про "мудреця", який, намагаючись прискорити зростання злаків, став тягнути їх за верхівки і витяг їх із землі, наочно ілюструвала, до чого може призвести порушення принципу "у-вей". Традиційні культури ніколи не ставили собі за мету перетворення світу, забезпечення влади людини над природою. У техногенних ж культурах таке розуміння домінує. Воно поширюється потім не тільки на природні, але й на соціальні об'єкти, які стають предметами соціальних технологій.
Властиве техногенним культурам розуміння людини та її діяльності скорельована з розумінням природи як неорганічного світу, який представляє закономірно упорядковане поле об'єктів, які виступають матеріалами і ресурсами для людської діяльності. Протилежністю цим настановам було традиціоналістське розуміння природи як живого організму, малої частинкою якого є людина.
З ідеалом перетворюючої діяльності пов'язана цінність активної, суверенної особистості. Якщо в традиційних суспільствах особистість визначена насамперед через її включеність в строго певні (і часто від народження задані) сімейно-кланові, кастові й станові відносини, то в техногенній цивілізації затверджується в якості ціннісного пріоритету ідеал вільної індивідуальності, автономної особистості, яка може включатися в різні соціальні спільності, володіючи рівними правами з іншими. З цим розумінням пов'язані пріоритети індивідуальних свобод та прав людини, яких не знали традиційні культури.
Успіх перетворюючої діяльності, що призводить до позитивних для людини результатами і соціальному прогресу, органічно пов'язується з пріоритетною цінністю науки, яка дає знання про закони перетворення об'єктів.
З цією системою цінностей виростають багато інших особливостей техногенної культури (розуміння свободи, влади, справедливості, права і т.д.). Ці цінності виступають своєрідним геномом техногенної цивілізації, її культурно-генетичним кодом, у відповідності з яким вона відтворюється і розвивається.
У процесі виховання, навчання та соціалізації базисні цінності засвоюються людьми, і для більшості стають самі собою зрозумілими істинами, презумпція, що орієнтують людину в її життєдіяльності.
Техногенна цивілізація дала людству безліч досягнень. Науково-технологічний прогрес та економічне зростання привели до нової якості життя, забезпечили зростаючий рівень споживання, медичного обслуговування, збільшили середню тривалість життя. Більшість людей пов'язувало з прогресом цієї цивілізації надії на краще майбутнє. Ще півстоліття тому мало хто вважав, що саме техногенна цивілізація приведе людство до глобальних криз, коли воно виявиться буквально на порозі свого самознищення. Екологічна криза, антропологічна криза, що ростуть процеси відчуження, винахід все нових засобів масового знищення, які загрожують загибеллю всьому людству, - все це побічні продукти техногенного розвитку. І тому зараз стоїть питання: чи можна вийти з цих криз, зберігаючи систему базисних цінностей техногенної культури?
Швидше за все, подолання глобальних криз зажадають зміни цілей людської діяльності та її етичні регулятивов, а значить і серйозних змін у попередній системі цінностей.
У сучасних філософських та соціальних дослідженнях вже не раз висловлювалася думка про необхідність змінити розуміння природи як об'єктів і ресурсів для перетворюючої діяльності, усвідомити нашу відповідальність за природу і існування людства, змінити наше ставлення до навколишнього людини сфері життя на Землі. Ці ідеї розроблялися ще в дослідженнях Римського клубу. Відомі також розробки екологічної етики, в рамках якої найбільш радикальні напрямки проголошують відмову від ідеалу панування людини над природою.
З цієї точки зору постіндустріальне розвиток не є простим продовженням техногенної цивілізації. Його, скоріше, слід інтерпретувати як початок нового, історично третього (по відношенню до традиційного і техногенному) етапу цивілізаційного розвитку.
Такий підхід закладений вже в описі самих загальних характеристик постіндустріального суспільства (не тільки технологічних, але й соціальних):
- Воно покликане створити умови для вирішення екологічної та інших глобальних проблем, які породило попереднє техногенний розвиток;
- У ньому найактивніше повинен використовуватися людський фактор, інформаційні, творчі можливості людини (в цьому сенсі іноді говорять про антропоцентричної цивілізації на противагу техноцентріческой);
- Воно характеризується як суспільство переходу до домінування нематеріальних цінностей, де відбувається зрушення від нестримного зростання матеріально-енергетичного споживання до збільшення інформаційного споживання.
Вже цих загальних ознак достатньо, щоб побачити якісний прорив до нових цінностей, відмінним від цінностей техногенної культури. Швидше за все, формування постіндустріальної цивілізації буде пов'язано не тільки з технологічною революцією, а й духовної реформацією, критикою і переглядом ряду колишніх базисних цінностей техногенної культури (її ставлення до природи, культу сили як основи перетворюючої діяльності, ідеалів споживчого суспільства, заснованого на зростанні речове- енергетичного споживання та ін.) Здається спадкоємність між новою і колишньою системами цінностей буде здійснюватися насамперед через ідеал свободи особистості і ідеал наукової раціональності.
Сьогодні існують численні антисцієнтистської руху, що покладають на науку відповідальність за негативні наслідки науково-технічного прогресу і що пропонують як альтернативу ідеали способу життя традиційних цивілізацій. Але простий повернення до цих ідеалів неможливий, оскільки типи господарювання традиційних суспільств і відмова від науково-технічного розвитку призведе до катастрофічного падіння життєвого рівня і не вирішить проблеми життєзабезпечення зростаючого населення Землі.
Входження людства в новий цикл цивілізаційного розвитку і пошук шляхів вирішення глобальних проблем пов'язані не з відмовою від науки та її технологічних застосувань, а зі зміною типу наукової раціональності і появою нових функцій і форм взаємодії науки з іншими сферами культури.
Але тоді виникають проблеми нових стратегій освіти. І в шкільному, і у вузівському освіту навчання, засноване на засвоєнні спеціальних наукових знань має бути доповнено, і суттєво доповнено, гуманітарною освітою, орієнтованим на світоглядне знання. Причому мова йде не тільки про соціальні і гуманітарних науках, а й, більш широко, про гуманітарне знання в цілому, представленому філософією, літературою, мистецтвом і т.д.
Про гуманітаризації освіти сьогодні говориться багато. Але його особливості на сьогоднішньому етапі полягають у тому, щоб сформувати в людині рефлексивне ставлення до себе і до світу. Важливо укоренити уявлення про те, що існують різні культури, різні культурні традиції, і, якщо ми стаємо людьми глобального світу, потрібно з повагою ставитися до цих традицій. А це дуже не проста справа - сформувати поважне ставлення до іншої культури, тому що людина соціалізована у своїй культурі, часто сприймає інші культури як щось чуже і навіть вороже. Вироблення нових стратегій освіти, які враховують можливу перебудову системи цінностей сучасної цивілізації - це сьогодні, мабуть, найбільш складна, але і найбільш важлива проблема. Вона не завжди осмислюється, і тому важлива сама її постановка, що вимагає критичного аналізу вже звичних і напрацьованих підходів. І це перший висновок, який випливає з уточнення перспектив сучасного постіндустріального розвитку.
Друга проблема, яка вже була порушена у виступах на нашій конференції, стосується нових можливостей, які відкриває для утворення сучасна інформаційна революція. Зазвичай підкреслюють позитивні аспекти інформатизації для сучасної освіти - застосування комп'ютерних технологій, якісно нові можливості дистантного навчання через Інтернет тощо Але інформаційні технології, як і всякі технології, можуть мати дуже різні програми та наслідки. Не треба забувати, що сучасні процеси глобалізації та інформатизації об'єднують світ багато в чому через впровадження масової культури. А ця культура орієнтує на розвагу, на поверхневе ставлення до світу, на мелькання калейдоскопа сприйнять. Вона породжує особливий тип мислення - так зване кліпове свідомість, де сучасний музичний кліп стає своєрідною еталонної формою духовних процесів. Вона формує особливий людський матеріал, і думати про те, що людина, яка опанувала комп'ютером та Інтернетом, буде там, в Інтернеті, вишукувати наукові знання, опановувати хімією, фізикою - це просто наївно так думати! Він буде шукати ігри, розваги, і це буде його формувати як суб'єкта масової культури. Виникає проблема, як формувати людину, який би міг зайнятися наукою і систематично працювати в ній. Люди, виховані масовою культурою та її кліповим свідомістю, досить важко засвоюють науку. Зараз приходить нове покоління людей; вони особистості, вони знають права людини, але вони споконвічно погано пристосовані до того, до чого було привчене попереднє покоління - до суворого раціональному, відповідального міркуванню, обмеження і самообмеження, вольовим зусиллям, спрямованим на оволодіння знаннями. Масова культура в чому розмиває еталони раціоналізму, і це потрібно враховувати при розробці стратегій освіти. Я нагадаю думки знаменитого філософа і соціолога М. Вебера, який писав, що раціональність - це залізна клітка, яка організовує розум, оскільки вона задає норми-рамки свідомості, жорсткі правила: - розважуй, міркуй, доводь, виводь. Не виходить - починай спочатку. Потрібні великі вольові зусилля, щоб опановувати науковими знаннями і працювати в науці. К. Д. Ушинський, відомий педагог і психолог, писав, що фантазувати легко, а мислити важко. Так от сьогодні образ залізної клітки раціональності, який був умовою досягнення професійних успіхів людей XIX і середини XX століття, почав руйнуватися. Сучасні філософи і соціологи, наприклад, Ернст Геллер, пишуть, що залізна клітка раціональності замінюється гумової. Велика маса людей схильна шукати такі професійні області, де менше праці, більше розваг, і де можна отримати необхідні блага, не витрачаючи зайвих зусиль. Сучасна західна цивілізація створює для цього багато можливостей. Враховуючи все це, перед нами постає проблема, як формувати людей, які будуть працювати в науці. Я думаю, сучасна система освіти повинна формувати особливі комплекси: школа - університет - Дослідницький академічний інститут, де будуть цілеспрямовано відбирати людей, здатних до наукової творчості. І ці комплекси повинні спеціально підтримуватися поряд із звичайною системою масової освіти.
І, нарешті, остання проблема, на якій я хотів зупинитися, стосується ролі наукової раціональності в діалозі культур глобалізованого світу. Важливо ще раз підкреслити, що наука не просто дає знання, які мають технологічні програми. Через систему освіти наука формує особливі стану людської свідомості - світоглядні зразки, які спираються на її досягнення (наукова картина світу), і логіку міркування, орієнтовану на доказ і обгрунтування знань. Я нагадаю відомі результати досліджень А. Р. Лурія, які показали, що люди, виховані в традиціоналістських культурах, відчувають величезні труднощі при вирішенні завдань, що вимагають формального міркування за схемою силогізму. Але ті з представників традиціоналістських груп, хто пройшов курс шкільної освіти, заснованого на вивченні математики та інших наук, вирішували ці завдання відносно легко. А. Р. Лурія проводив свої дослідження в 30-х роках на матеріалі традиціоналістських груп Середньої Азії. Пізніше за цією ж методикою американський психолог М. Коул вивчав мислення представників традиціоналістських груп у Ліберії та отримав аналогічні результати.
При обговоренні проблеми ідеалів і стратегій освіти важливо простежити, чи є можливість поєднання екологічної етики і нового ставлення до природи з тенденціями сучасного науково-технологічного розвитку. Ці два підходи зовні постають як несумісні. Однак аналіз сучасних процесів у сфері високих технологій і переднього краю наукових досліджень свідчить, що перехід до освоєння складних, історично розвиваються систем створює передумови для формування нових світоглядних орієнтирів, які узгоджуються з ідеалами ненасильницьких стратегій діяльності і принципами екологічної етики.
Історично розвиваються системи, що характеризуються відкритістю і саморозвитком, поступово починають визначати і характер предметних областей основних фундаментальних наук. Ці системи являють собою більш складний тип об'єкта навіть у порівнянні з саморегульованими системами. Останні виступають особливим станом динаміки історичного об'єкта, своєрідним зрізом, стійкої стадією його еволюції. Сама ж історична еволюція характеризується переходом від однієї відносно стійкої системи до іншої системи з новою рівневої організацією елементів і саморегуляцією. Історично розвивається система формує з плином часу все нові рівні своєї організації, причому виникнення кожного нового рівня впливає на раніше сформувалися, змінюючи зв'язку та композицію їх елементів. Формування кожного такого рівня супроводжується проходженням системи через стану нестійкості (точки біфуркації), і в ці моменти невеликі випадкові впливи можуть призвести до появи нових структур.
Серед складних саморозвиваються особливе місце займають человекоразмерние системи, що включають людини в якості свого компонента. Зразками таких систем виступають: біосфера як глобальна екосистема, біогеоценози, об'єкти сучасних біотехнологій, соціальні об'єкти, системи сучасного технологічного проектування. Сьогодні у соціальних і виробничих технологіях все частіше проектуються не просто технічний пристрій і навіть не система "технічний пристрій-людина", а цілісний комплекс, який виступає як складна система, що розвивається: "технічний пристрій - людина" плюс особливості природного середовища, в яку буде впроваджуватися відповідна технологія, плюс особливості соціокультурного середовища, що приймає дану технологію.
Стратегія діяльності з саморозвиваються системами несподіваним чином породжує перекличку між культурою західної цивілізації і стародавніми східними культурами. І це дуже важливо, якщо мати на увазі проблеми діалогу культур як фактора вироблення нових цінностей і нових стратегій цивілізаційного розвитку. Довгий час наука і технологія в новоєвропейської культурної традиції розвивалися так, що вони узгоджувалися тільки із західною системою цінностей. Тепер з'ясовується, що сучасний тип науково-технологічного розвитку можна узгодити і з альтернативними і, здавалося б, чужими західним цінностям світоглядними ідеями східних культур. Тут я виділив би три основні моменти.
По-перше, східні культури завжди виходили з того, що природний світ, в якому живе людина, це - живий організм, а не знеособлене неорганічне поле, яке можна переорювати і переробляти. Довгий час Новоєвропейська наука ставилася до цих ідей як до пережитків міфу і містики. Але після розвитку сучасних уявлень про біосферу як глобальній екосистемі з'ясувалося, що безпосередньо навколишнє середовище дійсно являє собою цілісний організм, в який включено чоловік. Ці уявлення вже починають у певному сенсі резонувати з организмическим образами природи, які були притаманні давнім культурам.
По-друге, об'єкти, які представляють собою розвиваються человекоразмерние системи, вимагають особливих стратегій діяльності.
Цим системам властиві синергетичні ефекти, і в них суттєву роль починають грати несилові взаємодії, що грунтуються на кооперативних ефектах. У точках біфуркації незначний вплив може радикально змінити стан системи, породжуючи нові можливі траєкторії її розвитку. Установка на активну силове перетворення об'єктів вже не є ефективною при дії з такими системами. При простому збільшенні зовнішнього силового тиску система може не породжувати нового, а відтворювати один і той же набір структур. Але в стані нестійкості, в точках біфуркації часто невелика вплив - укол в певному просторово-часовому локусі здатне породжувати (в силу кооперативних ефектів) нові структури та рівні організації Цей спосіб впливу нагадує стратегії ненасильства, які були розвинені в індійської культурної традиції, а також дії відповідно до принципу "у-вей".
По-третє, в стратегіях діяльності зі складними, человекоразмернимі системами виникає новий тип інтеграції істини і, моральності, целерационального і ценностнорациональное дії. Наукове пізнання і технологічна діяльність з такими системами припускає облік цілого спектру можливих траєкторій розвитку системи в точках біфуркації. Реальний вплив на неї з метою пізнання або технологічного зміни завжди стикається з проблемою вибору певного сценарію розвитку з безлічі можливих сценаріїв. І орієнтирами в цьому виборі служать не тільки знання, але й моральні принципи, що накладають заборони на небезпечні для людини способи експериментування з системою та її перетворення.
Сьогодні все частіше комплексні дослідницькі програми та технологічні проекти проходять соціальну експертизу, що включає етичні компоненти. Ця практика відповідає новим ідеалам раціональної дії, що вносять зміни колишні уявлення про зв'язок істини і моральності.
У західній культурній традиції довгий час домінував ідеал істинного знання як самоцінності, який не потребував додаткових етичних обгрунтуваннях. Більш того раціональне обгрунтування належало основою етики.
Коли Сократа питали, як жити доброчесно, він відповідав, що спочатку треба зрозуміти, що таке чеснота. Інакше кажучи, істинне знання про чесноти задає орієнтири моральної поведінки.
Принципово інший підхід характерний для східної культурної традиції. Там істина не відокремлювалася від моральності, і моральне вдосконалення належало умовою і підставою для осягнення істини. Один і той же ієрогліф "дао" позначав в давньокитайській культурі закон, істину і моральний життєвий шлях. Коли учні Конфуція запитували у нього, як розуміти "дао", то він кожному давав різні відповіді, оскільки кожен з його учнів пройшов різний шлях морального вдосконалення.
Новий тип раціональності, який сьогодні стверджується в науці і технологічній діяльності зі складними розвиваються, человекоразмернимі системами, резонує з давньосхідних уявленнями про зв'язок істини і моральності. Це, звичайно, не означає, що тим самим принижується цінність раціональності, яка завжди мала пріоритетний статус в західній культурі. Тип наукової раціональності сьогодні змінюється, але сама раціональність залишається необхідною для розуміння і діалогу різних культур, який неможливий поза рефлексивного ставлення до їх базисним цінностям. Раціональне розуміння робить можливою позицію рівноправності всіх "систем відліку" (базових цінностей), і відкритості різних культурних світів для діалогу. У цьому сенсі можна сказати, що розвинені в лоні західної культурної традиції уявлення про особливу цінності наукової раціональності залишаються найважливішою опорою в пошуку нових світоглядних орієнтирів, хоча сама раціональність знаходить нові модифікації в сучасному розвитку.
Сьогодні багато в чому втрачає сенс її жорстке протиставлення багатьом ідеям традиційних культур. Нові точки зростання створюють іншу, ніж раніше, основу для діалогу західної культури з іншими культурами. У людства є шанс знайти вихід із глобальних криз, але для цього доведеться пройти через епоху духовної реформації і вироблення нової системи цінностей.
Це, звичайно, найбільш сприятливий, хоча, можливо, і найбільш важкий для реалізації сценарій цивілізаційного розвитку. Існують і інші сценарії. Менш сприятливі і просто катастрофічні. Цілком ймовірно (і вірогідність ця велика), що найближчим часом процеси глобалізації будуть протікати не як рівноправний діалог культур, а як активне однобічний вплив сучасних західних цінностей та ідеалів споживчого суспільства на інші культури.
Прагнення країн-лідерів західного світу зберегти своє домінуюче положення в просторі світового ринку може стимулювати консервацію існуючого стану справ та активний захист цінностей західної (техногенної) цивілізації, орієнтувальних на ставлення до природи в основному як до системи ресурсів для діяльності.
У цих умовах тенденції формування нових світоглядних орієнтацій можуть блокуватися протидією економічних і політичних, владних структур. Поширення ж в планетарних масштабах ідеології споживчого суспільства і масової культури сприятиме наростанню екологічного, антропологічного та інших глобальних криз.
При виробленні нових стратегій освіти наукові знання про історично розвиваються, человекоразмерних системах знаходять особливу значимість.
Тут відбувається з'єднання традиції - засновувати освіту на викладанні фундаментальних наук - з розширенням поля світоглядних аплікацій науки. У свою чергу це створює передумови для вироблення нових цінностей і переходу до нового типу цивілізаційного розвитку.
У дослідженні історично розвиваються, человекоразмерних систем виникає інтенсивний обмін методами між природними і гуманітарними науками. Справедливе для науки 19 першої половини 20 століття відмінність наук про природу і наук про дух, наведене ще В. Дільтея, при дослідженні таких систем багато в чому втрачає колишній сенс. Все це відкриває нові можливості синтезу природничонаукового і гуманітарного знання. Повинен відзначити, що поки ці обставини майже не враховуються в наших навчальних програмах.
Свого часу відомий філософ сучасності Юрген Хабермас висловив таке міркування, що якщо людина 19 і 20 століття був людиною конфронтирующим, відстоюють свої інтереси зі зброєю в руках проти іншої людини, то людина 21 століття має стати людиною договірною. І це не конформізм, це вміння знайти правильну позицію в діалозі культур. Система сучасного виховання і навчання має відповідати всім цим тенденціям майбутнього цивілізаційного розвитку.