Міністерство освіти і науки Російської Федерації
Федеральне агентство з освіти
ГОУ ВПО
«Тюменський державний університет»
міф в історії культури
Реферат:
студентки 131 гр.
Лушнікова А.П.
Тюмень, 2006
Культуру можна визначити як інтерсуб'ектівний систему значень, створену в процесі соціальної взаємодії. При руйнуванні системи значень відбувається збій в даній культурі, і вона може зникнути. У різних культурах існують універсальні і специфічні системи значень, останні відповідають за етнодіфференцірующіх й інші відмінності. При створенні нової системи значень і розповсюдженні її в суспільстві змінюється і саме суспільство. Значення і символи конструюють культуру: без них людина залишалася б на стадії тваринно-біологічного розвитку, керований природними інстинктами.
Індивід, взаємодіючи з іншими людьми і суспільством в цілому, занурюється в світ значень, смислів, знаків, символів, засвоює символічні системи своєї і чужої культур. Виникнення символів можна представити як динамічний процес оформлення та переоформлення соціальної реальності, яка спочатку пов'язана з інтерсуб'єктивної системою світосприйняття індивіда.
Визначення міфу варіюється в залежності від того. Чи йде мова про оповіданні або про подання. Відповідно, перше визначення передбачає значно більш вузький контекст дослідження, з опорою лише на текстологічний аналіз, у той час як друге має справу з міфологічним світоглядом в цілому, включаючи його прояв в обрядовій діяльності, побут, живопису інше. Поняття міфологічного різниться й у залежності від того, чи йде мова про об'єкт (коли мається на увазі історичний період або визначення жанру у філології) Лії методі дослідження («міфологічна школа»). Але навіть і в рамках одного тлумачення - наприклад, міфологічного епосу як розповіді про богатирів і героїв - значні різночитання призводять до невизначеності того, що розуміється в даному випадку під «міфологічним».
При всьому різноманітті терміна «міф», виявляється як мінімум три форми буття міфу:
1) власне міф у його традиційному і «дикому» вигляді, як він існує в первісних суспільствах;
2) інобуття міфу в художній літературі;
3) мерехтіння міфу в масовій свідомості (в тому числі у фольклорі, соціальних міфах і різних проявах «архетипових»).
Для прояснення двоякою природи міфу чи подвійності тлумачення цієї природи дослідниками вводиться поділ міфу і міфопоетики - з повним усвідомленням того, що міфопоетика, у свою чергу, є не чим іншим, як однієї з форм міфу. Точніше, найдавнішої його формою, тієї, яку, власне і називають міфом етнографи.
Поняття міфопоетики вводиться або з наступних причин: розведення товариств, культур і типів світосприйняття на «міфопоетичної» і «неміфопоетіческіе» грунтується на відмінності в сприйнятті причинності, простору і часу, а також на відмінностях у мовах даних культур.
Вибір деякого набору колективних уявлень і певне їх з'єднання утворюють основу будь-якої культури і дозволяють існувати всякому суспільству - як міфопоетичному, так і «цивілізованому». Різниця полягає в тому, які саме колективні уявлення, які саме міфи лягають в основу даної конкретної культури, як вони визначають сприйняття часу, простору та причинності, як впливають на специфіку мови, і якого типу суспільства відповідає.
Міфи як «відносно стійкі стереотипи масової свідомості» виявляються поширеними не тільки в міфопоетичних образах, але існують в усіх без винятку культурах.
Міфологічно подання в архаїчному суспільстві ще відрізняються нерозвиненістю, розмитістю, це, швидше, образи об'єктів, які співвідносяться з образом верховного тотема, що викликає сильне переживання, на яке здатна людина.
Міфи примітивних культур санкціонують соціальний порядок, закріплюють право на дану територію проживання, санкціонують моральні норми, традиції, обряди племені, тобто виконують найважливіші соціальні функції.
Основними героями архаїчних міфів є тотемічні предки-деміурги і культурні герої, з діяльністю яких пов'язано подальше ускладнення, «поліпшення» і «прирощення» різноманітних явищ світу і живих істот.
Спочатку міфологічні образи були елементарними знаками, примітивними первинними носіями значень. Знак репрезентує річ, називає спогад або уявлення про неї, замінює її. Так, тотем групи і є сама група. Первісні племена вірили, що до людини «переходять» деякі суттєві риси тотема-тварини.
Первісне суспільство структурно визначало міфологічну систему класифікації об'єктів. Соціальна організація була моделлю і матрицею для формування міфологічних систем і усвідомлювалася при цьому всім плем'ям як священна. У первісному міфі немає нічого символічного, міф - це дійсність, пережита первісним колективом. Але встановлення несподіваних зв'язків між непорівнянними, на перший погляд, предметами вже є своєрідним прологом символічних підмін і посилань.
Однак широкий символізм характерний для розвинених форм міфологій і релігій, мистецтва, науки, політики та ідеології, для сучасних міфологій. За допомогою символу здійснюється культурна спадкоємність - передача знань від покоління до покоління, а також встановлюються міцні зв'язки між членами даного суспільства завдяки суспільства поділюваних значень, смислів, символів, міфів.
Юнг визначає міфотворчість як колективний несвідомий процес. До явищ подібного роду він відносить, наприклад, езотеричні культи давнину, ранньохристиянські гностичні єресі, середньовічну алхімію; в них, за покровом важко піддаються розшифровці фантастичних уявлень, образів, видінь і рецептів вбачаються специфічні форми прояву універсальних мотивів. Логіка юнгівські вчення однозначно призводить до висновку, що міфотворчість - це безперервний процес, властивий людині у всі часи; в нашу епоху, міфи створюються за допомогою того ж універсального механізму, що і в далекому минулому. Взаємодіючи з глибинними, архетипними структурами колективного несвідомого, асимілюючи й актуалізуючи їх, свідомість виробляє міфологічні уявлення, «прив'язані» до відповідного місця і часу. Цей феномен міфологізації реалій навколишнього світу, завдяки якому абстрактні структури колективного несвідомого знаходять конкретну, зрозумілу і прийнятну для членів відповідного колективу форму.
Одна особливість людської свідомості визначила хід міфотворчості: своє суб'єктивне бачення світу особистість сприймала як об'єктивно існуючу реальність, якщо реальність виникала перед особистістю як сукупність ідей образів самого суспільства, як його колективні, внеіндівідуальное уявлення про світобудову. Громадська думка бачила світ єдиним, цілісним, не проводячи межі між уявним і реальним, між міфом і дійсністю.
Міфи - це первісні прояви досознательное душі, мимовільні висловлювання про події у несвідомій психіці, але найменше алегорії фізичних процесів.
Саме міфологічне сприйняття світу виникло, як думається, в ході тривалого і важкого процесу розщеплення первинного цілісного відношення до дійсності, що не визнає подвійності реального і уявного. У певному сенсі стародавня людина взагалі не був творцем міфу. Швидше, людина просто виявляв його в навколишньому світі. При такому баченні дійсності початковий міф перетворювався на літературно-релігійний текст лише в міру зміни ставлення людини до природи, у міру зміни свідомості, яке починало протиставляти міфологічне раціональному, уявне - реально існуючому, міфологічний спектакль - самого життя. Лише дуже повільно, під тиском життєвого досвіду в колективній свідомості відбувалося як би внутрішнє роз'єднання світобудови, де виділялися дві головні просторові сфери - міфічна і реальна, два тимчасових потоку - повсякденний і міфічний. Їх осмислення зайняло не одну епоху духовного розвитку, та й сьогодні продовжується. З їх розмежування, з уявлення про їхні стосунки, про істот, що заселяють ці дві області, і народжувалася міфологія.
По всій видимості, паралельно було зроблено відкриття, що зовні схожі між собою предмети і явища утворюють єдині ланцюжка, оскільки зовнішня подібність - це підтвердження прихованого сутнісного спорідненості. Так, у крихітній дерев'яної статуетці було щось від людини, яку вона зображувала, у малюнку бізона - від самого бізона, а тендітна павутина на гілках чагарнику могла бути і прообразом, моделлю всесвіту.
У тому ж ряду знаходилося переконання, що віддалені кінці цих ланцюжків прямо протилежні одна одній і чим значніше простір між ними, тим вони різні. Інакше кажучи, при все більшої віддаленості взаємопов'язаних предметів і явищ відбувалося їх внутрішнє сутнісне перетворення у власну протилежність. Кінці ланцюжків один одному протиставлялися, як жар - холоду, вода - вогню, темрява - світла і так далі. Ці відкриття дозволили людської думки створити перші узагальнені моделі світобудови, що грунтувалися на числових рядах і колірних тріади. У кінцевому рахунку, виникла система уявлень, що отримала назву магії.
Мережа магічних силових ліній охоплювала землю, утворюють як би інфраструктуру світу, в якому жили люди. Від її впорядкованості прямо залежала їх доля, і чи не всі соціальні і тим більше релігійні встановлення були націлені на те, щоб забезпечити гармонію у взаємовідносинах людини з цією світовою інфраструктурою. Якщо говорити про просторові уявленнях стародавньої людини, то особливо важливі для нього були точки перетину цих ліній, де різнорідні сили стикалися в протиборстві або, навпаки, з'єднували у взаємодії. Особливо виділялися координати, що з'єднують північ і південь, захід і схід, а також вісь, що проходить через центр жилого плем'ям світу і пов'язує його з зенітом. Коло горизонту чітко обмежував видимий світ, і, може бути, з цього кільце стало символом завершеності, знаком граничної межі всесвіту. Навряд чи випадково стародавні поселення забудовувалися або по осях схід - захід і північ - південь, або по колу. Люди не хотіли жити в дисгармонії зі світобудовою.
Здавалося б, ця система поглядів вельми абстрактна, але архаїчна думка була гранично образна навіть в самих абстрактних своїх концепціях. Система магічних уявлень спочатку складалася не як щось абстрактне, а у вигляді цілісної картини міфологічних образів, в кожному з яких втілювалося сутність тієї чи іншої ланки магічною силовий ланцюжка.
Міф зазвичай багатошаровий, і вгадати, що ховається під пізнішими нашаруваннями, не просто. Кожна епоха залишала на ньому свій слід. Так у іконі образ часто ховається під пізнішими записами. У стародавніх міфах містяться відгомін усіх найважливіших поворотних моментів історії суспільства.
Кожен відомий нам міфологічний образ - це творчий результат діяльності багатьох поколінь людей. Навряд чи можна сумніватися, що між вовком і богом війни римлян Марсом, супутником і знаковим тваринам якого став цей вовк, лежать сотні років роботи народного розуму. У той же час немає сумніву, що рух релігійної думки від тварини до божество, що уособлює або якусь силу природи, чи явище, не було її випадкової аберацією, а було одним з головних напрямків міфотворчості. Безліч прикладів з самих різних культурних зон підтверджує таке спостереження. І в цьому немає нічого дивного. В епоху, коли суспільна свідомість ще тільки починало протиставляти реальне і фантастичне, почерпнуте з досвіду - міфологічному, воно, природно, зближувало тварин і якісь явища навколишнього світу.
Часом подібні зближення бували надзвичайно несподіваними, у всякому разі, такими вони виглядають сьогодні. І тут важливо визначити, чому в напрямку саме таких, а не інших ототожнень рухалося свідомість, якою логікою воно підкорялося. Мабуть. Підказку може дати магія. Магічна ланцюжок, що з'єднує на своїх кінцях зовні прямо протилежні предмети і явища, була і розгортанням в просторі сутнісної суперечливості того образу / ідеї, якої лежав у її основі. Як би оголювалася його суть, а отже, і близькість з іншими образами / ідеями, які перебували в залежності один від одного. І тоді стає ясніше, чому в казках бушменів свого роду іпостассю бога - творця виявився простий заєць.
Щирими героями складалася міфології були тварини, птахи, комахи, плазуни. Всі вони легко, могли перетворюватися в людей, а люди - в тварин. Між членами племені і їх тотемом, будь то тварина чи рослина, встановлювалися весь тісні відносини.
Навряд чи випадково міфологічні образи олюднювати в міру того, як у суспільній свідомості виникало і розвивалося уявлення про специфічно божественний початок, кардинально різнить божества, демонів і інші населяють міфічний простір істоти від людей. Суспільство, поки воно не склалося, знаходило матеріал, з якого творило своїх богів, переважно у тваринному світі, де існував головна ознака, що зближає його і людей, - життя. При цьому саме магічний підхід зумовлював вибір тварини на уособлення того чи іншого явища або сили природи.
Міфологічний образ практично завжди був спочатку внутрішньо двойствен, з'єднуючи на перший погляд непоєднуване. Розщеплення комплексних, внутрішньо суперечливих уявлень на більш органічні, внутрішньо несуперечливі про рази був одним із магістральних шляхів міфотворчості. Наприклад, змієподібний дракон, дух води, вибльовував полум'я, тому що одночасно був уособленням вогню. Виникали нові міфічні істоти, які, у свою чергу були наділені плідної суперечливістю, а з неї знову народжувалися міфічні образи.
Здається, це було одне з найбільш архаїчних напрямків пошуку конкретного втілення ідеї божественності як образу нікого істоти, відмінного від людини і своїм виглядом, і своєю могутністю, та й своїм ставленням до людей взагалі. Звичайно, така творчість було б неможливо, якби не було в природі допустимі найрізноманітніші метаморфози і самі суперечливі з'єднання людини і тварини. Однак якщо уява стародавньої людини виробляло зовнішні іпостасі божественно початку, то йому було набагато важче уявити саму суть божественності, зрозуміти, в чому її сила і яка її природа.
В історії будь-якого суспільства є періоди особливого розумового збудження, коли в силу поглядів, включаючи й міфологію, зазнають значних перетворення глибинні зміни. Найімовірніше, періоди такої посиленої розумової роботи збігаються з часами соціальних потрясінь, коли саме суспільство змінюється, а відносини між людьми, як їм здається, перетворюються, в гіршу сторону. Тоді на зміну старим міфологічним системам приходять нові міфологічні картини світобудови, які, даючи суспільству ілюзію духовної наступності у поглядах, смаках, переконаннях, насправді наповнюють колективний розум новими міфологемами. У кожної цивілізації буває чимало таких періодів, коли в суспільній свідомості відбувається різкий і часто стрімке перелом. Чи знайомі з цим явищем і найдавніші міфології, причому в деяких архаїчних системах світобачення такий злам відбувається сьогодні, на наших очах. На зміну ще недавно панували в колективному уяві образам приходять нові, а разом з ними і нове уявлення про божественний початок. У народній уяві виникають величні картини битви богів, коли молоде покоління їх повстає проти своїх батьків, позбавляючи тих влади і могутності. Але скинутий боги не зникають з пам'яті людей, а відсуваються вглиб, утворюючи групу шанованих старійшин, нерідко пов'язаних зі стихійними силами природи і уособлюють основні сторони світобудови - Землю і Небо, Воду і Вогонь, Вітер і Повітря.
У божественному початку ніби злилися уявлення про силу природи, мощі життя і творчої здатності людської думки, лепівшей божества з матеріалу, який давали природа і суспільство, наповнюючи свої створення життям і наділяючи якостями, з одного боку, роблять ці істоти прямо протилежними людині - надпотужними , безсмертними, немислимо прекрасними, з іншого - подібними з людьми своїми слабкостями і звичками, своєю підступністю, користолюбством, заздрісність.
Живий, мінливий, тисячолітній міф кодифікував, застигав в навічно певних рамках. До нього побоювалися торкатися, тисячі жерців спостерігали за тим, щоб у священний переказ більше не вносилися блюзнірські, єретичні поправки. Спілкування між людьми і їх богами, героями і заступниками також замикалося в непорушну і недоторканну шкаралупу ритуалу. Образотворче мистецтво, створивши зразки міфічних героїв, більше не вирішувалося до них доторкнутися. Одночасно його творіння мовби застигали і в суспільній уяві, зберігаючись на віки у майже незмінному вигляді. У стародавніх цивілізаціях кодифікований міф перетворювався на той фундамент, на якому виростали перші надплеменние релігійні системи.
У більшості цивілізацій потенціал давніх світоглядних систем, що лежали в їх основі, повністю вичерпано. Але це аж ніяк не означає, що міфотворчість припинилося. Воно залишається десь поряд з процесом суспільного пізнання світу, породжуючи утопії та образи героїв - вождів і пророків. Напевно, якщо б цього не відбувалося, життя в сприйнятті людей втратила б значну частину своєї принади.
Символи міфологічно-релігійного комплексу мають більшу стійкість в культурі, вони можуть зберігатися століттями і мати культове значення, освячене догмами церкви.
Процес міфотворчості активізується в сучасну епоху, і відбувається це в ситуації дестабілізації суспільного життя, в критичні моменти життя суспільства і народів, коли перед спільною загрозою раціональне ставлення до подією відступає, що атакується, ірраціональним, і в масовій свідомості «спливають» старі міфічні структури. Міфи повертаються з небуття у вигляді реліктів, примітивних уявлень, у вигляді «персоніфікованого бажання групи», що репрезентується в сучасному образі вождя, лідера. Цей процес «конструювання» вождя походить від повного безсилля мас вирішити проблеми раціональними шляхами, в період краху надій суспільства, коли здається, що всі соціальні та будь-які інші засоби не допоможуть. Відбувається регрес до архаїки, політичні та соціальні інститути втрачають свою значимість, вся повнота влади переходить до вождя. Але в той же час сучасна людина не відмовляється і від вимог раціональності, він потребує розумних обгрунтуваннях своїх колективних бажань.
Структура міфу включає в себе чудесне народження героя, надзвичайні обдарування і здібності, що проявилися ще в дитинстві, подвиги в ім'я вищих ідеалів справедливості. Герой уособлює собою перемогу, торжество добра над силами зла, втілює у персоніфікованому вигляді одвічне прагнення людини до досконалості і могутності. Міфи різних народів світу несуть у собі початкову зв'язок з ідеалом як зразком зразкового, того, що недосяжно і є об'єктом прагнень багатьох поколінь людей. Уявлення про скоєний героя і досконале суспільство архетипово. Міф у більш сюжетно розвинених формах пов'язаний з естетизацією дійсності, з поданням про ідеал. Тому герой міфу наділений життєвої надмірністю, перебільшення і масштабністю, він перевершує звичайних людей за своїми можливостями і здібностями, він завжди сверхудачлів, молодий, красивий. Структура міфологічного способу побудована за законами виразності, тобто за естетичними законами.
Ієрархічність світу, ієрархічність культури і міфу має своїм джерелом закладену в генетичній програмі людства багато тисячоліть тому ієрархічну структуру організації світу, що має етологічну природу, оскільки особливістю того чи іншого виду є ієрархічність його груповий структурної організації, яка закладається на інстинктивному рівні.
Сучасні міфи насичені символами, які виступають як частина идеационной сфери, вони підкріплюють собою смисловий універсум суспільства та індивідуальний сенс людського існування. Відмінною особливістю символів є їх умовність. Вони відсилають до нікому змістом, значенням, яке спочатку в них не присутня. Інформативна, смислова насиченість символу набагато перевершує можливості звичайного мовного висловлювання, що робило його з найдавніших часів незамінним інструментом впливу на свідомість людини і - ширше - масі.
Сучасний міф знаходиться на кордоні між двома окресленими областями, а саме, повсякденним дотеоретіческім знанням і знанням теоретичним, идеационной.
Міф, як і символ, створений колективом на основі соціального досвіду, соціальної взаємодії та смислової інтерпретації світу. Свідомість на основі соціального досвіду конструює реальність. Соціальна реальність, у свою чергу, лежить в основі соціального досвіду, пізнання людини, універсуму. Символічні або міфологічні конструкції починають надавати зворотний вплив на соціальну реальність. Цим і обумовлено інтерсуб'єктивної сприйняття реальності для всіх людей, що живуть в одному соціумі. Якщо міф архаїчного суспільства насамперед означав концентрацію і вираз переживань зустрічі людини з трансцендентним безпосередньо в його повсякденному житті, то згодом, на стадії розкладання родового суспільства, міф перетворюється на літературний жанр.
Сучасні міфи представляють собою структури, за допомогою яких здійснюється кодифицированность реальності з використанням певним чином організованих символічних систем.
Існування безлічі соціальних міфів, так званих «міфів буденної свідомості», міфів науки та іншого змушує погодитися з тим, що природа міфу незмірно глибше, ніж це прийнято вважати в фольклористичних теоріях і в теоріях «традиційних» міфів, і що прояви міфу не обмежуються яким -або одні часом і який-небудь однієї певної культурою. Більш того, прояви міфу не обмежуються проявами міфологічного світосприйняття, домінування якого визначає специфіку давніх культур і своєрідне «інобуття» якого виявляється у фольклорі культур більш пізніх. Міф взагалі виявляється не чим іншим, як базисним колективним уявленням або ж сукупністю базисних колективних уявлень - таким чином, що будь-яка культура і всяке суспільство необхідно грунтується на своїй сукупності таких уявлень. Іншими словами, міф виявляється обов'язковим фундаментом будь-якої культури і всякого типу соціальності, які обгрунтовують їх і забезпечує психологічний захист людини, включеному в цю культуру і є членом цього товариства.
Віра в той чи інший міф є головна ознака приналежності людини до світу тієї чи іншої культури.
У людини є міф, отже, є сенс. І в цьому - найвища істина міфу, багато разів перекриває питання про його відповідність якоїсь об'єктивної істини. Саме ця обставина і пояснює, чому будь-який міф має надзвичайно високою енергією опору по відношенню до яких завгодно фактам і подіям.
Проте сенс створюється не чим іншим, як культурою. Саме культура являє собою той самий «другий світ», який створює собі людина, крім світу першого, фізичного, в якому існує все інше. Світ смислів, заснований на міфах. Світ, саме існування якого спровоковано і санкціоновано міфами.
Різниця мировосприятий не може бути пов'язано з біопсіхіческіе характеристиками людини, і якщо сама наявність такого механізму адаптації людини до умов його існування, як міф, дійсно пов'язане з «потребами» його психіки і виступає як її необхідний захисний механізм, то зміна цього механізму, судячи з усього, має саме соціальну природу і визначається зміною суспільства, вірніше - зміною типу суспільства і типу культури.
2. Йорданський В. Давня логіка міфотворчості / / Схід: Афро-азіатські острови: історія і сучасність: 2000, № 3.
3. Пашинін Д.Г. Міф як основа і феномен культури (міф сукупність базисних несвідомих, колективних уявлень) / / Світ психології: 2003, № 3.
4. Тайлор Е.Б. Міф і обряд у первісній культурі. М, 2000.
5. Юнг К.Г. Душа і міф. Шість архетипів. М., 2004.
6. Юнг К.Г. Карл Густав Юнг про сучасних міфах. М., 1994.
Федеральне агентство з освіти
ГОУ ВПО
«Тюменський державний університет»
міф в історії культури
Реферат:
студентки 131 гр.
Лушнікова А.П.
Тюмень, 2006
Культуру можна визначити як інтерсуб'ектівний систему значень, створену в процесі соціальної взаємодії. При руйнуванні системи значень відбувається збій в даній культурі, і вона може зникнути. У різних культурах існують універсальні і специфічні системи значень, останні відповідають за етнодіфференцірующіх й інші відмінності. При створенні нової системи значень і розповсюдженні її в суспільстві змінюється і саме суспільство. Значення і символи конструюють культуру: без них людина залишалася б на стадії тваринно-біологічного розвитку, керований природними інстинктами.
Індивід, взаємодіючи з іншими людьми і суспільством в цілому, занурюється в світ значень, смислів, знаків, символів, засвоює символічні системи своєї і чужої культур. Виникнення символів можна представити як динамічний процес оформлення та переоформлення соціальної реальності, яка спочатку пов'язана з інтерсуб'єктивної системою світосприйняття індивіда.
Визначення міфу варіюється в залежності від того. Чи йде мова про оповіданні або про подання. Відповідно, перше визначення передбачає значно більш вузький контекст дослідження, з опорою лише на текстологічний аналіз, у той час як друге має справу з міфологічним світоглядом в цілому, включаючи його прояв в обрядовій діяльності, побут, живопису інше. Поняття міфологічного різниться й у залежності від того, чи йде мова про об'єкт (коли мається на увазі історичний період або визначення жанру у філології) Лії методі дослідження («міфологічна школа»). Але навіть і в рамках одного тлумачення - наприклад, міфологічного епосу як розповіді про богатирів і героїв - значні різночитання призводять до невизначеності того, що розуміється в даному випадку під «міфологічним».
При всьому різноманітті терміна «міф», виявляється як мінімум три форми буття міфу:
1) власне міф у його традиційному і «дикому» вигляді, як він існує в первісних суспільствах;
2) інобуття міфу в художній літературі;
3) мерехтіння міфу в масовій свідомості (в тому числі у фольклорі, соціальних міфах і різних проявах «архетипових»).
Для прояснення двоякою природи міфу чи подвійності тлумачення цієї природи дослідниками вводиться поділ міфу і міфопоетики - з повним усвідомленням того, що міфопоетика, у свою чергу, є не чим іншим, як однієї з форм міфу. Точніше, найдавнішої його формою, тієї, яку, власне і називають міфом етнографи.
Поняття міфопоетики вводиться або з наступних причин: розведення товариств, культур і типів світосприйняття на «міфопоетичної» і «неміфопоетіческіе» грунтується на відмінності в сприйнятті причинності, простору і часу, а також на відмінностях у мовах даних культур.
Вибір деякого набору колективних уявлень і певне їх з'єднання утворюють основу будь-якої культури і дозволяють існувати всякому суспільству - як міфопоетичному, так і «цивілізованому». Різниця полягає в тому, які саме колективні уявлення, які саме міфи лягають в основу даної конкретної культури, як вони визначають сприйняття часу, простору та причинності, як впливають на специфіку мови, і якого типу суспільства відповідає.
Міфи як «відносно стійкі стереотипи масової свідомості» виявляються поширеними не тільки в міфопоетичних образах, але існують в усіх без винятку культурах.
Міфологічно подання в архаїчному суспільстві ще відрізняються нерозвиненістю, розмитістю, це, швидше, образи об'єктів, які співвідносяться з образом верховного тотема, що викликає сильне переживання, на яке здатна людина.
Міфи примітивних культур санкціонують соціальний порядок, закріплюють право на дану територію проживання, санкціонують моральні норми, традиції, обряди племені, тобто виконують найважливіші соціальні функції.
Основними героями архаїчних міфів є тотемічні предки-деміурги і культурні герої, з діяльністю яких пов'язано подальше ускладнення, «поліпшення» і «прирощення» різноманітних явищ світу і живих істот.
Спочатку міфологічні образи були елементарними знаками, примітивними первинними носіями значень. Знак репрезентує річ, називає спогад або уявлення про неї, замінює її. Так, тотем групи і є сама група. Первісні племена вірили, що до людини «переходять» деякі суттєві риси тотема-тварини.
Первісне суспільство структурно визначало міфологічну систему класифікації об'єктів. Соціальна організація була моделлю і матрицею для формування міфологічних систем і усвідомлювалася при цьому всім плем'ям як священна. У первісному міфі немає нічого символічного, міф - це дійсність, пережита первісним колективом. Але встановлення несподіваних зв'язків між непорівнянними, на перший погляд, предметами вже є своєрідним прологом символічних підмін і посилань.
Однак широкий символізм характерний для розвинених форм міфологій і релігій, мистецтва, науки, політики та ідеології, для сучасних міфологій. За допомогою символу здійснюється культурна спадкоємність - передача знань від покоління до покоління, а також встановлюються міцні зв'язки між членами даного суспільства завдяки суспільства поділюваних значень, смислів, символів, міфів.
Юнг визначає міфотворчість як колективний несвідомий процес. До явищ подібного роду він відносить, наприклад, езотеричні культи давнину, ранньохристиянські гностичні єресі, середньовічну алхімію; в них, за покровом важко піддаються розшифровці фантастичних уявлень, образів, видінь і рецептів вбачаються специфічні форми прояву універсальних мотивів. Логіка юнгівські вчення однозначно призводить до висновку, що міфотворчість - це безперервний процес, властивий людині у всі часи; в нашу епоху, міфи створюються за допомогою того ж універсального механізму, що і в далекому минулому. Взаємодіючи з глибинними, архетипними структурами колективного несвідомого, асимілюючи й актуалізуючи їх, свідомість виробляє міфологічні уявлення, «прив'язані» до відповідного місця і часу. Цей феномен міфологізації реалій навколишнього світу, завдяки якому абстрактні структури колективного несвідомого знаходять конкретну, зрозумілу і прийнятну для членів відповідного колективу форму.
Одна особливість людської свідомості визначила хід міфотворчості: своє суб'єктивне бачення світу особистість сприймала як об'єктивно існуючу реальність, якщо реальність виникала перед особистістю як сукупність ідей образів самого суспільства, як його колективні, внеіндівідуальное уявлення про світобудову. Громадська думка бачила світ єдиним, цілісним, не проводячи межі між уявним і реальним, між міфом і дійсністю.
Міфи - це первісні прояви досознательное душі, мимовільні висловлювання про події у несвідомій психіці, але найменше алегорії фізичних процесів.
Саме міфологічне сприйняття світу виникло, як думається, в ході тривалого і важкого процесу розщеплення первинного цілісного відношення до дійсності, що не визнає подвійності реального і уявного. У певному сенсі стародавня людина взагалі не був творцем міфу. Швидше, людина просто виявляв його в навколишньому світі. При такому баченні дійсності початковий міф перетворювався на літературно-релігійний текст лише в міру зміни ставлення людини до природи, у міру зміни свідомості, яке починало протиставляти міфологічне раціональному, уявне - реально існуючому, міфологічний спектакль - самого життя. Лише дуже повільно, під тиском життєвого досвіду в колективній свідомості відбувалося як би внутрішнє роз'єднання світобудови, де виділялися дві головні просторові сфери - міфічна і реальна, два тимчасових потоку - повсякденний і міфічний. Їх осмислення зайняло не одну епоху духовного розвитку, та й сьогодні продовжується. З їх розмежування, з уявлення про їхні стосунки, про істот, що заселяють ці дві області, і народжувалася міфологія.
По всій видимості, паралельно було зроблено відкриття, що зовні схожі між собою предмети і явища утворюють єдині ланцюжка, оскільки зовнішня подібність - це підтвердження прихованого сутнісного спорідненості. Так, у крихітній дерев'яної статуетці було щось від людини, яку вона зображувала, у малюнку бізона - від самого бізона, а тендітна павутина на гілках чагарнику могла бути і прообразом, моделлю всесвіту.
У тому ж ряду знаходилося переконання, що віддалені кінці цих ланцюжків прямо протилежні одна одній і чим значніше простір між ними, тим вони різні. Інакше кажучи, при все більшої віддаленості взаємопов'язаних предметів і явищ відбувалося їх внутрішнє сутнісне перетворення у власну протилежність. Кінці ланцюжків один одному протиставлялися, як жар - холоду, вода - вогню, темрява - світла і так далі. Ці відкриття дозволили людської думки створити перші узагальнені моделі світобудови, що грунтувалися на числових рядах і колірних тріади. У кінцевому рахунку, виникла система уявлень, що отримала назву магії.
Мережа магічних силових ліній охоплювала землю, утворюють як би інфраструктуру світу, в якому жили люди. Від її впорядкованості прямо залежала їх доля, і чи не всі соціальні і тим більше релігійні встановлення були націлені на те, щоб забезпечити гармонію у взаємовідносинах людини з цією світовою інфраструктурою. Якщо говорити про просторові уявленнях стародавньої людини, то особливо важливі для нього були точки перетину цих ліній, де різнорідні сили стикалися в протиборстві або, навпаки, з'єднували у взаємодії. Особливо виділялися координати, що з'єднують північ і південь, захід і схід, а також вісь, що проходить через центр жилого плем'ям світу і пов'язує його з зенітом. Коло горизонту чітко обмежував видимий світ, і, може бути, з цього кільце стало символом завершеності, знаком граничної межі всесвіту. Навряд чи випадково стародавні поселення забудовувалися або по осях схід - захід і північ - південь, або по колу. Люди не хотіли жити в дисгармонії зі світобудовою.
Здавалося б, ця система поглядів вельми абстрактна, але архаїчна думка була гранично образна навіть в самих абстрактних своїх концепціях. Система магічних уявлень спочатку складалася не як щось абстрактне, а у вигляді цілісної картини міфологічних образів, в кожному з яких втілювалося сутність тієї чи іншої ланки магічною силовий ланцюжка.
Міф зазвичай багатошаровий, і вгадати, що ховається під пізнішими нашаруваннями, не просто. Кожна епоха залишала на ньому свій слід. Так у іконі образ часто ховається під пізнішими записами. У стародавніх міфах містяться відгомін усіх найважливіших поворотних моментів історії суспільства.
Кожен відомий нам міфологічний образ - це творчий результат діяльності багатьох поколінь людей. Навряд чи можна сумніватися, що між вовком і богом війни римлян Марсом, супутником і знаковим тваринам якого став цей вовк, лежать сотні років роботи народного розуму. У той же час немає сумніву, що рух релігійної думки від тварини до божество, що уособлює або якусь силу природи, чи явище, не було її випадкової аберацією, а було одним з головних напрямків міфотворчості. Безліч прикладів з самих різних культурних зон підтверджує таке спостереження. І в цьому немає нічого дивного. В епоху, коли суспільна свідомість ще тільки починало протиставляти реальне і фантастичне, почерпнуте з досвіду - міфологічному, воно, природно, зближувало тварин і якісь явища навколишнього світу.
Часом подібні зближення бували надзвичайно несподіваними, у всякому разі, такими вони виглядають сьогодні. І тут важливо визначити, чому в напрямку саме таких, а не інших ототожнень рухалося свідомість, якою логікою воно підкорялося. Мабуть. Підказку може дати магія. Магічна ланцюжок, що з'єднує на своїх кінцях зовні прямо протилежні предмети і явища, була і розгортанням в просторі сутнісної суперечливості того образу / ідеї, якої лежав у її основі. Як би оголювалася його суть, а отже, і близькість з іншими образами / ідеями, які перебували в залежності один від одного. І тоді стає ясніше, чому в казках бушменів свого роду іпостассю бога - творця виявився простий заєць.
Щирими героями складалася міфології були тварини, птахи, комахи, плазуни. Всі вони легко, могли перетворюватися в людей, а люди - в тварин. Між членами племені і їх тотемом, будь то тварина чи рослина, встановлювалися весь тісні відносини.
Навряд чи випадково міфологічні образи олюднювати в міру того, як у суспільній свідомості виникало і розвивалося уявлення про специфічно божественний початок, кардинально різнить божества, демонів і інші населяють міфічний простір істоти від людей. Суспільство, поки воно не склалося, знаходило матеріал, з якого творило своїх богів, переважно у тваринному світі, де існував головна ознака, що зближає його і людей, - життя. При цьому саме магічний підхід зумовлював вибір тварини на уособлення того чи іншого явища або сили природи.
Міфологічний образ практично завжди був спочатку внутрішньо двойствен, з'єднуючи на перший погляд непоєднуване. Розщеплення комплексних, внутрішньо суперечливих уявлень на більш органічні, внутрішньо несуперечливі про рази був одним із магістральних шляхів міфотворчості. Наприклад, змієподібний дракон, дух води, вибльовував полум'я, тому що одночасно був уособленням вогню. Виникали нові міфічні істоти, які, у свою чергу були наділені плідної суперечливістю, а з неї знову народжувалися міфічні образи.
Здається, це було одне з найбільш архаїчних напрямків пошуку конкретного втілення ідеї божественності як образу нікого істоти, відмінного від людини і своїм виглядом, і своєю могутністю, та й своїм ставленням до людей взагалі. Звичайно, така творчість було б неможливо, якби не було в природі допустимі найрізноманітніші метаморфози і самі суперечливі з'єднання людини і тварини. Однак якщо уява стародавньої людини виробляло зовнішні іпостасі божественно початку, то йому було набагато важче уявити саму суть божественності, зрозуміти, в чому її сила і яка її природа.
В історії будь-якого суспільства є періоди особливого розумового збудження, коли в силу поглядів, включаючи й міфологію, зазнають значних перетворення глибинні зміни. Найімовірніше, періоди такої посиленої розумової роботи збігаються з часами соціальних потрясінь, коли саме суспільство змінюється, а відносини між людьми, як їм здається, перетворюються, в гіршу сторону. Тоді на зміну старим міфологічним системам приходять нові міфологічні картини світобудови, які, даючи суспільству ілюзію духовної наступності у поглядах, смаках, переконаннях, насправді наповнюють колективний розум новими міфологемами. У кожної цивілізації буває чимало таких періодів, коли в суспільній свідомості відбувається різкий і часто стрімке перелом. Чи знайомі з цим явищем і найдавніші міфології, причому в деяких архаїчних системах світобачення такий злам відбувається сьогодні, на наших очах. На зміну ще недавно панували в колективному уяві образам приходять нові, а разом з ними і нове уявлення про божественний початок. У народній уяві виникають величні картини битви богів, коли молоде покоління їх повстає проти своїх батьків, позбавляючи тих влади і могутності. Але скинутий боги не зникають з пам'яті людей, а відсуваються вглиб, утворюючи групу шанованих старійшин, нерідко пов'язаних зі стихійними силами природи і уособлюють основні сторони світобудови - Землю і Небо, Воду і Вогонь, Вітер і Повітря.
У божественному початку ніби злилися уявлення про силу природи, мощі життя і творчої здатності людської думки, лепівшей божества з матеріалу, який давали природа і суспільство, наповнюючи свої створення життям і наділяючи якостями, з одного боку, роблять ці істоти прямо протилежними людині - надпотужними , безсмертними, немислимо прекрасними, з іншого - подібними з людьми своїми слабкостями і звичками, своєю підступністю, користолюбством, заздрісність.
Живий, мінливий, тисячолітній міф кодифікував, застигав в навічно певних рамках. До нього побоювалися торкатися, тисячі жерців спостерігали за тим, щоб у священний переказ більше не вносилися блюзнірські, єретичні поправки. Спілкування між людьми і їх богами, героями і заступниками також замикалося в непорушну і недоторканну шкаралупу ритуалу. Образотворче мистецтво, створивши зразки міфічних героїв, більше не вирішувалося до них доторкнутися. Одночасно його творіння мовби застигали і в суспільній уяві, зберігаючись на віки у майже незмінному вигляді. У стародавніх цивілізаціях кодифікований міф перетворювався на той фундамент, на якому виростали перші надплеменние релігійні системи.
У більшості цивілізацій потенціал давніх світоглядних систем, що лежали в їх основі, повністю вичерпано. Але це аж ніяк не означає, що міфотворчість припинилося. Воно залишається десь поряд з процесом суспільного пізнання світу, породжуючи утопії та образи героїв - вождів і пророків. Напевно, якщо б цього не відбувалося, життя в сприйнятті людей втратила б значну частину своєї принади.
Символи міфологічно-релігійного комплексу мають більшу стійкість в культурі, вони можуть зберігатися століттями і мати культове значення, освячене догмами церкви.
Процес міфотворчості активізується в сучасну епоху, і відбувається це в ситуації дестабілізації суспільного життя, в критичні моменти життя суспільства і народів, коли перед спільною загрозою раціональне ставлення до подією відступає, що атакується, ірраціональним, і в масовій свідомості «спливають» старі міфічні структури. Міфи повертаються з небуття у вигляді реліктів, примітивних уявлень, у вигляді «персоніфікованого бажання групи», що репрезентується в сучасному образі вождя, лідера. Цей процес «конструювання» вождя походить від повного безсилля мас вирішити проблеми раціональними шляхами, в період краху надій суспільства, коли здається, що всі соціальні та будь-які інші засоби не допоможуть. Відбувається регрес до архаїки, політичні та соціальні інститути втрачають свою значимість, вся повнота влади переходить до вождя. Але в той же час сучасна людина не відмовляється і від вимог раціональності, він потребує розумних обгрунтуваннях своїх колективних бажань.
Структура міфу включає в себе чудесне народження героя, надзвичайні обдарування і здібності, що проявилися ще в дитинстві, подвиги в ім'я вищих ідеалів справедливості. Герой уособлює собою перемогу, торжество добра над силами зла, втілює у персоніфікованому вигляді одвічне прагнення людини до досконалості і могутності. Міфи різних народів світу несуть у собі початкову зв'язок з ідеалом як зразком зразкового, того, що недосяжно і є об'єктом прагнень багатьох поколінь людей. Уявлення про скоєний героя і досконале суспільство архетипово. Міф у більш сюжетно розвинених формах пов'язаний з естетизацією дійсності, з поданням про ідеал. Тому герой міфу наділений життєвої надмірністю, перебільшення і масштабністю, він перевершує звичайних людей за своїми можливостями і здібностями, він завжди сверхудачлів, молодий, красивий. Структура міфологічного способу побудована за законами виразності, тобто за естетичними законами.
Ієрархічність світу, ієрархічність культури і міфу має своїм джерелом закладену в генетичній програмі людства багато тисячоліть тому ієрархічну структуру організації світу, що має етологічну природу, оскільки особливістю того чи іншого виду є ієрархічність його груповий структурної організації, яка закладається на інстинктивному рівні.
Сучасні міфи насичені символами, які виступають як частина идеационной сфери, вони підкріплюють собою смисловий універсум суспільства та індивідуальний сенс людського існування. Відмінною особливістю символів є їх умовність. Вони відсилають до нікому змістом, значенням, яке спочатку в них не присутня. Інформативна, смислова насиченість символу набагато перевершує можливості звичайного мовного висловлювання, що робило його з найдавніших часів незамінним інструментом впливу на свідомість людини і - ширше - масі.
Сучасний міф знаходиться на кордоні між двома окресленими областями, а саме, повсякденним дотеоретіческім знанням і знанням теоретичним, идеационной.
Міф, як і символ, створений колективом на основі соціального досвіду, соціальної взаємодії та смислової інтерпретації світу. Свідомість на основі соціального досвіду конструює реальність. Соціальна реальність, у свою чергу, лежить в основі соціального досвіду, пізнання людини, універсуму. Символічні або міфологічні конструкції починають надавати зворотний вплив на соціальну реальність. Цим і обумовлено інтерсуб'єктивної сприйняття реальності для всіх людей, що живуть в одному соціумі. Якщо міф архаїчного суспільства насамперед означав концентрацію і вираз переживань зустрічі людини з трансцендентним безпосередньо в його повсякденному житті, то згодом, на стадії розкладання родового суспільства, міф перетворюється на літературний жанр.
Сучасні міфи представляють собою структури, за допомогою яких здійснюється кодифицированность реальності з використанням певним чином організованих символічних систем.
Існування безлічі соціальних міфів, так званих «міфів буденної свідомості», міфів науки та іншого змушує погодитися з тим, що природа міфу незмірно глибше, ніж це прийнято вважати в фольклористичних теоріях і в теоріях «традиційних» міфів, і що прояви міфу не обмежуються яким -або одні часом і який-небудь однієї певної культурою. Більш того, прояви міфу не обмежуються проявами міфологічного світосприйняття, домінування якого визначає специфіку давніх культур і своєрідне «інобуття» якого виявляється у фольклорі культур більш пізніх. Міф взагалі виявляється не чим іншим, як базисним колективним уявленням або ж сукупністю базисних колективних уявлень - таким чином, що будь-яка культура і всяке суспільство необхідно грунтується на своїй сукупності таких уявлень. Іншими словами, міф виявляється обов'язковим фундаментом будь-якої культури і всякого типу соціальності, які обгрунтовують їх і забезпечує психологічний захист людини, включеному в цю культуру і є членом цього товариства.
Віра в той чи інший міф є головна ознака приналежності людини до світу тієї чи іншої культури.
У людини є міф, отже, є сенс. І в цьому - найвища істина міфу, багато разів перекриває питання про його відповідність якоїсь об'єктивної істини. Саме ця обставина і пояснює, чому будь-який міф має надзвичайно високою енергією опору по відношенню до яких завгодно фактам і подіям.
Проте сенс створюється не чим іншим, як культурою. Саме культура являє собою той самий «другий світ», який створює собі людина, крім світу першого, фізичного, в якому існує все інше. Світ смислів, заснований на міфах. Світ, саме існування якого спровоковано і санкціоновано міфами.
Різниця мировосприятий не може бути пов'язано з біопсіхіческіе характеристиками людини, і якщо сама наявність такого механізму адаптації людини до умов його існування, як міф, дійсно пов'язане з «потребами» його психіки і виступає як її необхідний захисний механізм, то зміна цього механізму, судячи з усього, має саме соціальну природу і визначається зміною суспільства, вірніше - зміною типу суспільства і типу культури.
ЛІТЕРАТУРА
1. Воєводіна О.М. Міф у контексті интеракционная процесів / / Вісник МГУ культури і мистецтв: 2003, № 2.2. Йорданський В. Давня логіка міфотворчості / / Схід: Афро-азіатські острови: історія і сучасність: 2000, № 3.
3. Пашинін Д.Г. Міф як основа і феномен культури (міф сукупність базисних несвідомих, колективних уявлень) / / Світ психології: 2003, № 3.
4. Тайлор Е.Б. Міф і обряд у первісній культурі. М, 2000.
5. Юнг К.Г. Душа і міф. Шість архетипів. М., 2004.
6. Юнг К.Г. Карл Густав Юнг про сучасних міфах. М., 1994.