Виникнення античної цивілізації
Антична цивілізація може бути визначена як дочірня по відношенню до цивілізацій Передньої Азії і як вторинна по відношенню до мікенської цивілізації. Вона виникла на периферії близькосхідного культурного комплексу в зоні впливу сирійсько-месопотамської та єгипетської цивілізацій. Тому її народження можна розглядати як наслідок соціальної мутації, що сталася в Східному Середземномор'ї при особливому збігу цілого комплексу обставин.
До їх числа в першу чергу слід віднести надзвичайну близькість двох материнських цивілізацій - давньоєгипетська і Месопотамської - зони впливу яких неминуче повинні були перетнутися. Їх багатовікове паралельний розвиток справляло перехресне вплив на сусідні народи. У результаті утворилася зона потужного соціо-культурного напруги, що включала в себе Близький Схід, Анатолію і Східне Середземномор'я (Егеїда, Балкани, Крит). Єгипет і Месопотамія поступово обростали культурної периферією, що розвивалася під їх безпосереднім впливом і часто контролем: Лівія, Куш, Ханаан, Фінікія, Анатолія, Урарту, Мідія, Персида. Зближення зон впливу двох цивілізацій призвело до можливості їх об'єднання, яка з переходом до залізного віку стала реальною. Спроби створення "світових" держав Ассирією, Урарту, Вавилоном, Мідією були способом надати цьому процесу певну форму. Його змогла завершити Перська держава Ахеменідів. Вона стала політичною формою єдиної Близькосхідної цивілізації. Її логічним центром стала Вавилон, тому Єгипет назавжди зберіг відособлене положення, яке він періодично намагався оформити політично, і особливу культуру.
Цивілізації більш далекій периферії Месопотамії, такі як Бактрія, Согдіана, Крит, Еллада, перебували під ослабленим впливом материнської культури і тому виявилися здатні створити власні, відмінні від початкової, системи цінностей. На Сході така система втілилася в зороастріазме. Однак відсутність природних рубежів, здатних зупинити експансію Близькосхідної цивілізації, призвело до включення дочірніх цивілізацій Бактрії, Маргиани, Согдіани до складу Перської держави, а отже, в зону розповсюдження близькосхідної культури. Зороастризм став панівною релігією держави Ахеменідів.
Інша ситуація склалася в зоні західного впливу месопотамської культури, де воно перетиналося з єгипетським. Два фактори надавали деформуючому вплив на поширення близькосхідної культури в Східному Середземномор'ї - інша ландшафтна зона в Анатолії та на Балканах і тиск етносів індо-європейського походження. Вже в епоху бронзового століття на території Анатолії та Балкан сформувалися зовсім інші, ніж у Месопотамії, природно-господарські комплекси. Особливо великий вплив мала близькість моря, що наклала відбиток на культуру Криту і островів Егеїда. Однак у цю епоху прилучення древніх середземноморців та їх північних сусідів - індо-європейців до досягнень месопотамської та єгипетської культур тільки розвивалося. Тому культура мінойської цивілізації Криту і Мікенськой цивілізації Балкан виглядають на перший погляд настільки своєрідними по відношенню до материнських цивілізаціям. Місцевий етнічний компонент ще переважав у їхній культурі, проте громадська організація будувалася на подібних принципах.
Якісні зміни вніс третій чинник - перехід Близького Сходу та Середземномор'я до залізного віку. Поширення заліза було, хоча і меншою за масштабами, ніж перехід до господарства чи промисловому виробництву, але помітної технологічною революцією в історії людства. Вона призвела до остаточного відокремлення ремесла від сільського господарства, а отже, розвитку поділу суспільної праці, спеціалізації і якісної зміни в людських відносинах, які лише з цієї пори стали приймати форму економічних.
Зміна економічної основи сколихнуло все суспільство Близькосхідної цивілізації, яке було змушене піддатися в тій чи іншій мірі перебудові з метою пристосування суспільних форм до потреб нових виробничих відносин. При цьому, якщо зміни в традиційних центрах концентрації цивілізаційного поля були порівняно невеликі, периферія опинилася в іншому становищі. Порівняльна слабкість популяційного поля на периферії призвела в багатьох місцях до його повного знищення під час перебудови, що виражалося в ліквідації міських і палацових центрів, які виступали в ролі соціо-культурних осередків цивілізаційного поля. Одночасно прийшла в рух буферна між цивілізацією і первісним світом зона, що виразилося в пересуваннях арамеїв, народів моря, дорійців, італіків, пеласгів, Тірренія та ін Причиною цих пересування стала інтенсифікація соціо-культурного впливу цивілізації на свою етнічну периферію, що мала об'єктивної меті подальший розширення цивілізаційного поля. Таким чином, у Східному Середземномор'ї виник історичний феномен, іменований сучасними істориками темними віками або тимчасовим поверненням до первісності.
Проте всі сходяться на тому, що зникнення минойских і микенских палаців не могло повністю стерти соціальну пам'ять народу. Можливо, орієнтація населення на протогородскіе або протополісние центри гомерівської епохи була наслідком збереженої орієнтації соціальних зв'язків бронзового століття на палацові центри. Демографічне зростання, підстьобнутий дорийским переселенням і господарським освоєнням заліза, тільки посилив цю орієнтацію, заклавши таким чином основу для формування цивілізаційних осередків нового типу. Їх невеликі розміри і характер організації багато в чому були обумовлені панівним ланшафт географічного середовища, представленим порівняно невеликими рівнинними або плоскогірних територіями, розділеними гірськими хребтами, морськими просторами або сполученням того й іншого.
З переходом до залізного віку на перший план як осередків організації соціального поля висунулися замість палаців мікенської епохи общинні організації. Підвищена щільність населення і малоземелля робили боротьбу за землю головним організуючим початком суспільного розвитку. Територіальна близькість супротивників один до одного і орієнтованість на однакові ландшафтні зони не сприяли складанню ієрархії супідрядних громад. Замість цього виникали більш прості форми організації громад: повне підкорення одних громад іншими (Лаконіка), об'єднання в союз рівних навколо єдиного центру (Беотія), синойкізм - злиття в єдиний колектив (Аттіка). Нова організація призводила або до консервації первісного принципу протиставлення своїх чужим (Лаконіка), або до перенесення його на більш масштабне об'єднання представників різних племен. Таким чином, складалися у VIII-VI ст. до н.е. державні утворення на населеної еллінами території формувалися в тісній залежності від умов природно-географічного середовища і зберігали стійку зв'язок з первісною категорією общинності. Не випадково тому характерною ознакою античної цивілізації, що визначав соціонормативні принципи і орієнтацію суспільної культури, була автономна міська громадянська громада (поліс).
Становлення цивілізації.
Формування автономних міських цивільних громад відбувалося паралельно з розширенням популяції еллінських полісів у Середземномор'ї та Причорномор'ї. Перетворення об'єднань сільських і родових общин в однотипні цивільні колективи було складним і тривалим процесом, що розтягнувся на VIII-VI ст. до н.е. Відповідно до традицій бронзового століття спочатку на роль об'єднувача родових спільнот претендували архаїчні царі (Басіле). Проте їх претензії не були підкріплені ні їх роллю організаторів ремісничого виробництва, ні їх значенням релігійного символу колективного єдності. До того ж змінився характер військової організації, в якій на зміну колісничими війську прийшла кіннота. Тому з початком залізного віку в суспільстві різко підвищилася роль родової аристократії, що контролювала життя простолюдинів - своїх молодших родичів. На зміну об'єднанням громад навколо палацових центрів бронзового століття прийшли родові колективи, в яких роль хранителя традицій і об'єднує початку для колективу грала аристократія. Родова власність була економічним важелем її влади, а праця родичів - її економічною опорою, яка дозволяла мати дозвілля для вдосконалення у військовій справі та освіти. Міць аристократичної кінноти також базувалася на містить її працю всього родового колективу.
Тому претензії басілеев на роль реальних правителів формуються полісів виявилися неспроможні: вони безнадійно і повсюдно програли в конкурентній боротьбі з спиралася на родові колективи аристократією. Близько VIII ст. до н.е. влада басілеев була ліквідована майже у всіх полісах Греції і повсюдно встановилося колективне правління аристократії. У всіх інших суспільних структурах перехідного між первісною і класовим суспільством ладу боротьба родової аристократії і царської (князівської, королівської) влади закінчувалася перемогою останньої. Великі порівняно з Грецією розміри протодержавне об'єднань інших областей і епох дозволяли архаїчним володарям спертися на народ і підпорядкувати собі родову аристократію. На значних територіях завжди складалася ієрархія громад, протиріччя між якими дозволяли царської влади виступати в ролі арбітра. У невеликих за розміром грецьких полісах на ранній стадії їх розвитку практично не було вільних людей, що не входили в родові колективи і не підлеглих родовим владик. Умови ж існування в обстановці постійної загрози зовнішнього світу ("війна - спільна робота", за висловом К. Маркса) формували рівність прав окремих родів і представляли їх аристократів. Так було покладено початок тієї соціальної мутації, яка призвела до встановлення в еллінських полісах особливого суспільного ладу.
Три наступні століття грецької історії були наповнені боротьбою між аристократичними кланами, пов'язаної з концентрацією земельної власності, демографічним зростанням і економічним розвитком. Результати цих процесів виявилися суттєвими як для внутрішнього розвитку окремих полісів, так і для розвитку полісної цивілізації в цілому. Боротьба аристократичних угруповань і загострюється через концентрації земельної власності малоземелля стали причиною періодичних виселень полісних жителів у колонії. Вони несли з собою стають звичними форми полісного гуртожитку. До того ж на новій території елліни часто опинялися в оточенні чужих по культурі людей, так що мимоволі повинні були триматися за принципи громадського порядку. Тому їх поселення по всьому узбережжю Середземного та Чорного морів приймали форму полісів, общинні риси якої на нових землях проявлялися ще більш чітко у зв'язку з більшою свободою від родових традицій. Велика грецька колонізація VIII-VI ст. до н.е. стала формою розширення полісної цивілізації, первинний центр якої знаходився на іонійського та Еолійські узбережжі Малої Азії разом з суміжними островами.
Культура цього регіону, в якому знаходилося велика частина еллінських метрополій, була тісно пов'язана з культурою народів Анатолії, по суті будучи периферійною по відношенню до цивілізацій Месопотамії і Єгипту. Проте в нових полісах на колонізуемих землях їх вплив був істотно ослаблене. Туди виселялися найбільш активне населення метрополій, не пристосувалися до умов кланового підпорядкування життя на батьківщині. З одного боку, це робило його більш пристосованим до змін (мутацій) громадської культури. Звідси, мабуть, відбувається розквіт філософії, науки, законотворення та політичних ідей саме на Заході у Великій Греції. З іншого боку, це сприяло активному пристосуванню еллінів до нових умов життя, розвитку ремесла, торгівлі, мореплавання. Знову засновані грецькі міста були морськими портами і це висувало мореплавання і торгівлю на роль інститутів, підтримували популяційне полі. Це відрізняло полисную цивілізацію від традиційних "сухопутних" цивілізацій, де інструментами підтримки популяційного поля служили політичні інститути та ідеологія.
Наявність колоній стимулювало розвиток метрополій і прискорювало процес розвитку грецьких полісів в цілому. Різноманітність умов населених греками областей вело до розвитку торгівлі, спеціалізації і грошових відносин. У результаті з'являється можливість, накопичивши гроші, забезпечити собі існування без кланової підтримки роду. У середовищі грецького демосу з'являються багаті люди, які обтяжуються обов'язком містити родову аристократію. Вони самі можуть виступати в ролі експлуататорів чималого числа людей, але цими людьми є не вільні, а раби. Багатство і знатність втрачають свою початкову зв'язок. Одні із заможних демотов живуть у рідних полісах, общинна взаємодопомога яких зізнається ними як важлива життєва цінність. Інші, в основному ремісники і торговці, тікають від своїх аристократів в інші поліси, стаючи там метеками. Кількісне зростання маси цих людей створював передумову для соціального перевороту, нізвергнувшего влада родової аристократії. Але перемогти її вдалося тільки тоді, коли демос виявився здатний перейняти у аристократії провідну роль у військовій справі, коли на зміну аристократичної кінноті прийшла фаланга тяжкоозброєних піхотинців-гоплітів.
Розквіт полісного ладу.
До кінця VI ст. до н.е. антична соціонормативні культура остаточно визріла і грецькі поліси з общинних об'єднань пологів і кланів перетворюються на автономні держави. В цей же час сама антична цивілізація наблизилася до природних рубежів свого поширення. Ймовірно, тому настав момент усвідомлення нею своєї сутності та її відриву від вихідного материнського цивілізаційного комплексу Близького Сходу.
Політично об'єднаний персами близькосхідний світ розглядав восточносредіземноморской периферію як своє природне продовження. Скіфський похід Дарія був проявом розширювальної експансії Близькосхідної цивілізації, в рівній мірі виразилася і в середньоазіатському поході Кіра, і в нубійському і лівійському походах армій Камбіза. Найбільш активну роль у колонізаційному русі грали греки Малої Азії, поліси яких опинилися під владою персів. Але їх відносини з персами будувалися на іншій основі, ніж відносини останніх з фінікійцями, природними конкурентами греків у торгівлі, мореплаванні і колонізації нових земель. Усвідомив до кінця VI ст. до н.е. свою особливість грецький світ сприймав персів як варварів і не бажав миритися з їх пануванням. Греко-перські війни стали першим рубежем у розвитку античної цивілізації, на якому елліни відстояли своє право на її самостійність та унікальність.
Однак за великим рахунком протистояння греків і персів тривало до кінця IV ст. до н.е., коли він вилився у східний похід Олександра Македонського. Вже в V ст. до н.е. це протистояння було усвідомлено як протистояння Європи і Азії, в якому перси лише уособлювали азіатську близькосхідних цивілізацій, яка прагне поглинути європейську цивілізацію полісного світу еллінів. Формування політичних інструментів підтримки популяційного поля почалося у греків під безпосереднім впливом персидської експансії і виразилося в створенні Делосского морського союзу. Захист спільних інтересів популяції (цивілізації) була об'єктивною завданням входили до її складу соціальних організмів. Тому політичні об'єднання грецьких полісів були природним способом їх пристосування до умов зовнішнього середовища. На Заході тиск италийского варварського світу і особливо Карфагена призвели до утворення Сіракузького держави, в Причорномор'ї спілкування зі скіфською світом - Боспорського царства, в Егеїда конкуренція з фінікійцями і боротьба з персами - Афінського морського союзу. Фактично в рамках єдиної полісної цивілізації спостерігається відокремлення кількох популяцій полісів зі своїми приватними інтересами і деякою специфікою розвитку - Велика Греція, Кіренаїка, Балканське узбережжі і острови Егеїда, Північне Причорномор'я.
Але це відокремлення не було розбіжністю культур різних частин античної цивілізації. Воно лише сприяло ще більшого поглиблення спеціалізації регіонів і, як наслідок, більш активному розвитку мореплавства, торгівлі та грошового обігу. Товарно-грошові відносини не тільки залишаються інструментом підтримки цивілізаційної соціонорматікі, але і все більш нарощують своє значення в цій якості. Це веде до підвищення щільності популяційного поля, що означає на практиці активізацію межполісних відносин (економічних, політичних, військових, культурних). Слід підкреслити, що на відміну від інших (традиційних) цивілізацій, у яких щільність популяційного поля зменшується від центру до периферії, у полісної цивілізації греків вона була майже рівномірної як у центрі, так і на периферії. Це було пов'язано з тим, що її створив один етнос і етнічна соціонорматіка ніде не вступала у протиріччя з цивілізаційною.
Специфіка соціального поля еллінської цивілізації була іншою. Воно було виткане з формально однорідних осередків, які фактично мали різне внутрішнє наповнення. Грецькі поліси умовно поділяються сучасними дослідниками на розвивалися за консервативною (Спарта) і за прогресивною (Афіни) моделі. Це відмінність власне і забезпечувало той необхідний елемент боротьби протилежностей, який дозволяв розвиватися єдності однорідного соціального поля. Конфлікти між полісами різної моделі, уособлювали (в якійсь мірі, абсолютизувавших) дві протилежні сторони - общинність і класовість - полісної державності, сягають корінням в самий початок їх складання і завмирають лише в результаті підпорядкування полісного світу Македонією. Можна сказати, що ці конфлікти були іманентно притаманні полісної системі, маючи основою автономію полісів. Але при більш строгому погляді очевидно, що цілеспрямований характер ця конфліктність набуває з кінця VI ст. до н.е., коли завершується складання полісної державності і вихідне соціально-економічний відмінність полісів набуває окреслені політичні форми.
У цьому зв'язку стає обгрунтованим інший погляд на проблему кризи полісного ладу в IV ст. до н.е. Внутріполісние конфлікти і зміни в архаїчних формах гуртожитку виступали формою адаптації поліса до все більше ущільнюється соціальному полю цивілізації, тобто до нових історичних умов. Чим активніше брав участь поліс у общееллінскій економічного і політичного життя, тим помітніше відбувалася його модифікація. Лише периферійні поліси відсталих областей зберігали вірність традиційним архаїчним засадам життя. Криза поліса був кризою його внутрішнього зростання і вдосконалення.
Криза полісного ладу.
Одночасно з кризою поліса в літературі звертається увага на паралельно розвивався криза полісної системи в цілому. Її занепад оцінюється через призму нездатності полісного світу своїми силами створити політичне об'єднання нового типу та підпорядкування Еллади Македонією. Дійсно, боротьба за гегемонію в Греції мала об'єктивної метою об'єднання як можна більшого числа полісів. Ця мета була усвідомлена самими греками і пропагувалася, зокрема, Ісократом і Ксенофонтом. У ролі об'єднувачів Еллади ці мислителі бачили переважно лідерів периферійних держав - Агесилая, Гієрона, Олександра Ферского, Пилипа. Це було не випадково. Як зазначалося, периферія цивілізації більш здатна до мутації, тобто створення нового, ніж центр з підвищеною щільністю популяційних ознак. У випадку з еллінської цивілізацією однорідність її соціального поля не дозволяла висунутися лідеру з власне полісної середовища. У той же час ця однорідність створювала набагато більш щільну зону культурного впливу на периферії, ніж у інших цивілізацій, де соціальне поле рівномірно стоншується від центру до периферії. Тому піднесення Македонії не слід розглядати у відриві від еволюції полісного світу, як процес виключно македонського саморозвитку. Вона була тією частиною буферної зони між цивілізацією і первісним світом, яка породжує варварський племінний лад, з часом стає основою власної державності. Безліч історичних прикладів (політика Архелая, життя Еврипіда в Пелле, Філіпа у Фівах, виховання Олександра Аристотелем) вказують на тісний зв'язок Македонії з Грецією, стимульовану правлячу династію заохочувати традицію про етно-мовному спорідненні греків і македонян.
Автономія полісів тривалий час заважала виробленню політичний інструмент для вирішення двох основних проблем розвитку цивілізації - проблеми розширення за межі природно сформованих рубежів і проблеми уніфікації популяційного поля. Конфлікти і війни між полісами були природною формою вироблення такого інструменту, яким став виник під егідою Македонії Панеллінскій союз. Встановлений Філіпом Македонським соціальний мир і порядок у Греції повинен був стати передумовою для нового етапу уніфікації полісних порядків. Інше завдання - завдання розширення, була позначена в підготовленому Філіпом поході проти персів. Однак, незважаючи на блискучі політичні і військові успіхи Філіпа і його сина, піднесення Македонії виявилося невдалою спробою вирішення заявлених проблем.
Завойовницька активність Македонії виявилася односторонньо запрограмованої занадто тривалою боротьбою еллінів з Близькосхідної цивілізацією за самостійність. Виклик Азії виявився настільки сильний, що відповідь македонян вийшов далеко за рамки інтересів античної цивілізації. Потреба політичного об'єднання всього еллінського світу, мабуть, підспудно усвідомлювалася, що відбилося в традиції про плани західного походу Олександра (а також невдалий похід Зопіріона в Причорномор'ї і пізніше Олександра молосскій і Пірра в Південну Італію і Сицилію). Східний похід також спочатку був задуманий тільки з метою завоювання (Малої) Азії для звільнення перебували там грецьких міст. Одночасно вирішувалося проблема економічних зв'язків в регіоні Східного Середземномор'я, в якому перетиналися зони інтересів пов'язаних з Македонією греків і пов'язаних з Персією фінікійців. Тому порада Парменіона прийняти пропозиції Дарія, що надійшли після битви при Іссе, відбивав реально усвідомлені задачі східного походу. Єгипет, економічно і культурно тяжіли більше в східно-середземноморського світу, ніж до ближневосточно месопотамскому, практично без бою опинився в руках македонян. Однак похід Олександра подолав межі суто функціонального вирішення проблеми популяційного розширення. В орбіту греко-македонскогой експансії потрапили території, культурно чужі античної цивілізації, розвиток яких визначалося іншими соціонормативні принципами. Держава Олександра Македонського, незважаючи на велич його історичної авантюри, була свідомо нежиттєздатна.
Заклопотаний прагненням позбутися опіки який зробив його царем клану Парменіона Олександр виявився нездатний вирішити свою головну особисту проблему - зрівнятися в політичній геніальності зі своїм батьком. Усвідомлення своєї ущербності навіть перед тінню вбитого Філіпа штовхало Олександра на екстравагантні, яскраві, але абсолютно безперспективні вчинки. У якійсь мірі його особистість висловила відповідали духовних шукань часу потреби крайнього індивідуалізму, чому і опинилася в центрі уваги письменників та істориків, знайшовши, так би мовити, "історіографічну цінність".
Не вирішивши проблем античної цивілізації, похід Олександра мав неабияке значення для Близькосхідної цивілізації. Політична форма Перської держави виявилася неадекватною їй зовсім не через слабкість і аморфності останнього. Військово-адміністративна система Перської держави аж ніяк не була примітивною і нерозвиненою. Створена Ахеменідами державна організація протягом багатьох століть регенерувалася наступними режимами, вийшовши в рамках Ісламської цивілізації за межі стародавнього світу. Але в той історичний момент Перська держава об'єднувало принаймні два культурних комплексу, які протягом кількох століть поступово розходилися між собою. Вище зазначалося, що спочатку перси включили в одне політичне ціле дві материнські цивілізації - месопотамську і єгипетську. Військовий розгром персів звільнив центральне ядро Близькосхідної цивілізації від занадто сильно мутований західної периферії. У рамках нових політичних систем (Парфянського, Ново-перського царств і ін) соціокультурні норми цивілізації придбали велику однорідність і стійкість.
Єгипет завжди залишався чужорідним тілом в складі перської держави, ослаблюючи і розхитуючи його єдність. Не без його впливу в безпосередньому сусідстві з перської державою зросла і оформилася антична цивілізація. Її вплив протягом V-IV ст. до н.е. сформувало свого роду прикордонну з месопотамским впливом культурну зону, куди входили Малу Азію, Сирію, до певної міри Фінікію та Єгипет. Саме ця культурна зона стала територією, на якій розвинулися найбільш типові елліністичні держави. Таким чином, незважаючи на те, що Олександр Македонський виявився нездатний усвідомити що стоїть перед ним історичного завдання, сама історія вирішила проблему відділення цих територій від близькосхідного світу іншим способом, витративши на це трохи більше часу.
Антична цивілізація в римській оболонці.
Політичне знаряддя для вирішення проблем античної цивілізації згодом знайшов западноеллінскій світ, більш вільний від всепоглинаючої орієнтованості на протистояння близькосхідного впливу. Життя Великої Греції, безумовно, була обтяжена своїми проблемами. Тому спочатку пошуки вирішення загальноцивілізаційних завдань виглядали як прагнення вирішити власні западносредіземноморскіе проблеми. Греки Західного Середземномор'я вперто боролися за розширення сфери свого впливу з Карфагеном і Етрурією. Нестійка рівновага сил вимагало постійної напруги від кожної зі сторін. У своїй боротьбі західні греки активно користувалися підтримкою східних родичів, запрошуючи полководців і найманців з Пелопонесу або Епіру. Але одночасно еллінська цивілізація надавала запліднююче культурний вплив і на околишню варварську периферію Італії.
"Приручення" варварського Риму відбувалося поступово. Достовірність ранньоримского історії не випадково викликає сумніви у дослідників. Цілком ймовірно, що до V або навіть IV ст. до н.е. римське суспільство розвивалося аж ніяк не за полісному шляху. Можливо, лад цивільної громади, утвердився в Римі під час завоювання Італії в IV-III ст. до н.е., був сприйнятий ним під впливом контактів з італійськими греками. Структура громадянського колективу виявилася придатною формою, що дозволила погасити етно-соціальні конфлікти, занадто довго підривали військову силу спочатку аморфного римського вождества. Комплекс заходів, що оформили важливий рубіж у становленні римського цивільного колективу, пов'язаний в античній традиції з ім'ям знаменитого цензора 312 р. до н.е. Аппія Клавдія Цека, прославився також зміцненням зв'язків з грецькою кампанією (Аппієва дорога) і непримиренністю по відношенню до Пірру. У IV-III ст. до н.е. римляни орієнтувалися на кампанских і південно-італійських греків, тоді як балканських розглядали як чужинців з чужими інтересами. Орієнтація на грецьку підтримку дозволила Риму витримати натиск етрусків і галлів. За це вони у свою чергу підтримали кампанских греків у боротьбі з самнитами. Зав'язалися таким чином відносини сприяли поширенню грецького впливу в Римі. Завершення оформлення римської громадської общини, ймовірно, відбувалося вже в контакті з южноиталийских еллінами. Таким чином Рим опинився включений в орбіту античної цивілізації. Незважаючи на патріотичний акцент римської традиційної версії подій, конфлікт Риму з Пірром в певному сенсі можна розглядати як боротьбу за право грати роль військово-політичного знаряддя грецької цивілізації.
Після підкорення Римом Етрурії порушився природний баланс сил в Західному Середземномор'ї, визначався сферами впливу карфагенян, етрусків і греків. Почався новий виток конфліктів між Карфагеном та Великої Грецією за відновлення порушеної рівноваги. Кожна зі сторін прагнула заручитися підтримкою Риму, який ще не був здатний поширювати власне торгове та культурний вплив, але мав військовою силою. Договір з Карфагеном 279 р. до н.е. стимулював війну з Пірром. Але, перемігши, римляни розібралися в стратегічному положенні сторін і переорієнтувалися на грецький світ. По суті справи в першій пунічної війні Рим воював не за свої інтереси, а за інтереси грецьких міст півдня Італії і Сицилії. Але, ставши на цей шлях, римляни вже не могли з нього зійти: западносредіземноморскій світ розділився на зони впливу двох світів - грецького і карфагенського. Однак греки вчасно обзавелися міцним тилом у вигляді Римсько-Италийской конфедерації. Тому Баркіди спробували створити для Карфагена точно таку ж ударну силу з варварів в Іспанії. Борючись із римськими військами в Італії Ганнібал, однак, прагнув контролювати зовсім не Рим, а грецькі міста Сицилії, Південної Італії і Кампанії. Як відомо, вирішальна сутичка закінчилася перемогою Риму.
Після Ганнібаловой війни Рим зміг претендувати на роль політичного лідера всього Середземномор'я. Але представляючи тільки себе або союзні италийские громади, Рим до середини II ст. до н.е. не мав стійких інтересів у претензіях такого роду. Однак по-іншому ситуація виглядає, якщо розглядати його в контексті розвитку цивілізації грецьких полісів. Включившись в восточносредіземноморской політику на боці греків, Рим тим самим заявив претензію на роль популяційного центру в світі античних цивільних громад. Проголошення "свободи Греції" Титом Фламінін означало щось більше, ніж розрахований хід у політичній грі (хоча могло і не до кінця усвідомлювати самими авторами). Однак в якості центру цивілізації претензії Риму підживлювалися лише його військово-політичними успіхами. Квапливе створення римської історичної традиції руками Фабія Піктора та інших анналістів під контролем сенату повинно було ідеологічно обгрунтувати не меншу старовину римського соціуму та його культури, ніж у греків Балкан і Малої Азії. Цілком ймовірно, що ранньоримского історія, основні етапи якої підозріло нагадують етапи історії Афін, створювалася за зразком історії "культурної столиці" еллінського світу.
Зображення архаїчного Риму "типовим полісом" серед громад Лація було обгрунтуванням претенцій на роль другого, якщо не першого, з двох центрів античної цивілізації. На відміну від Македонії, юний цар якої нерозважливо кинувся до берегів Інду, внеіталійскіе завоювання Риму об'єднали в єдину соціополітичних систему (імперію) перш за все весь античний світ. Придушення економічного потенціалу Карфагена, Корінфа, Родосу і інших торгових центрів у межах античного світу (Олександрію і Тир не чіпали) в середині II ст. до н.е. переорієнтувало інструмент підтримки популяційного поля з мореплавання і торгівлі на політичні та ідеологічні інститути.
Антична цивілізація стала розвиватися як популяція зі зміщеним або, може бути, точніше сказати, з двома центрами - италийским і балкано-малоазійським. Перший мав політичним і військовим пануванням, поступово виробляючи форми соціонормативні контролю за громадським життям цивілізації. Другий мав велику щільність і традиції вихідних античних (полісних) соціонормативні принципів і більш розвинену культуру цивілізаційного таксономічного рівня. Італія була військово-політичним, а Греція - соціокультурним центром античної цивілізації.
Римську державу можна представити як популяцію античних міських цивільних громад римсько-еллінського типу з різною щільністю соціальних і культурних ознак. Набрала форми імперії цивілізація відрізнялася від початкової еллінської тим, що включала в себе безліч народів з іншими соціокультурними традиціями. Для організації цих культурно далеких народів була вироблена форма провінцій. Вирівнювання соціального поля виражалося в романізації провінцій, що представляла собою поширення там античних міських цивільних громад у формі муниципиев і колоній римських і латинських громадян. Разом з ними з римського центру поширювалася антична соціальна культура і римські форми організації суспільного життя. До III століття процес романізації досяг такого якісного кордону, коли стало можливо зрівняти в якості римських громадян усіх жителів Імперії.
Таким чином, основним змістом римської історії як історії цивілізації, виступає поширення римських цивільних суспільних норм на все більш широкі кола римських підданих. На відміну від полісного громадянства греків, тісно пов'язаного з етнічною однорідністю організованої в поліси середовища, римське громадянство виступало в ролі соціально-правової форми, яка з рівним успіхом могла поширюватися як у італійської, так і під внеіталійской середовищі. Саме римське поняття громадянства (civilis - громадянський) породило уявлення про цивілізацію як про культурний міському товаристві, що протистояла варварству, пов'язаному з племінної, сільським життям. Настільки загальне значення громадянства, заснованого на такому протиставленні, було неможливо в грецькому суспільстві, якому як варварів протистояли перш за все жителі близькосхідних міст. Римське громадянство, розпрощався з етнічної визначеністю своїй суті, набуло статус сталого таксономічного показника (детермінатіва) приналежності до цивілізації взагалі. Навіть коли Візантія відокремилася в самостійну цивілізацію, збереглося старе позначення її жителів - ромеї (римляни).
З плином часу римляни все ширше роздавали права свого громадянства представникам інших етносів. За допомогою громадянства соціальне поле імперії все більше набувало антично-римський характер, і Рим висувався на роль не тільки військово-політичного, а й соціокультурного лідера, відбираючи це значення у Греції. При цьому його вплив особливо міцно поширювалося на Заході, як би природно приживаючись в середовищі, де Рим виступав вихідним носієм принципів античної цивілізації. Тоді як на Сході, який вже засвоїв античну соціонорматіку в полисно-елліністичної формі, римське вплив викликало досить виражене неприйняття, що межує з відторгненням. Маючи ту ж вихідну структуру, але більш глибокі культурні корені (у тому числі й етнічні), грецький античний лад мав у певному сенсі імунітетом до прав римського громадянства.
Прагнення Риму узурпувати чужу спочатку для нього функцію, об'єктивно повинно було викликати опозицію і боротьба між обома центрами цивілізації. Позбавлений політичної влади і витіснили з середини II ст. до н.е. в області товарно-грошових відносин, східний популяційний центр повинен був вступити на шлях вироблення опозиційного ідеологічного вчення. Це був єдиний спосіб мати знаряддя в боротьбі з політичним пануванням римлян. Після періоду пошуків і проб на роль опозиційної ідеології було прийнято християнство. Реформоване Павлом, воно виявилося, з одного боку, ближче до життя, ніж традиційні філософські вчення, а з іншого, більш абстрактним, ніж традиційні релігії, тобто більш здатним висловити античну раціоналізувати цивілізаційну норматіку. Християнство стало свого роду конкурентом прав римського громадянства в частині поєднання і підпорядкування населення імперії своїм соціонормативні принципам. При цьому слід враховувати, що, формуючись як опозиційний ідеології античного громадянського суспільства вчення, християнство грунтувалося на тих же соціокультурних цінностях, надаючи їм лише іншу форму. Тому християнство було закономірним породженням античної цивілізації і не могло виникнути поза її соціального контексту.
Етапи розвитку античної цивілізації в рамках Римської держави
У римській історії можна виділити два важливі рубежі, пов'язаних з еволюцією римського громадянства і античного громадянського колективу.
Перша переломна епоха пов'язана з подіями I ст. до н.е., зміст яких визначалося боротьбою італіків за римські громадянські права. Союзницька війна не вирішила цю проблему, а лише зробила її з зовнішньої по відношенню до колективу римських громадян його внутрішньою проблемою. Усі основні події епохи кризи республіканського ладу - від диктатури Сулли і повстання Спартака до "змови" Катіліни і диктатури Цезаря - визначалися цією проблемою. Виникнення принципату було лише політичною формою, яка зуміла забезпечити найбільш повне вирішення цієї соціальної проблеми.
Результатом наділення італіків правами римського громадянства стало ущільнення античного соціального поля в Італії. Муніципальний закон Цезаря був покликаний уніфікувати цивільне пристрій італійських міських громад. Як наслідок, цей процес отримав резонанс у західних провінціях. Це викликало, здавалося б, немотивовані завоювання Цезаря в Галлії. Трохи пізніше процес муніципалізації став розвиватися в Південній Галії і особливо в Іспанії. Західний центр цивілізації посилював свій соціальний потенціал перед обличчям провідного в соціокультурному відношенні східного.
У той же час східний центр вимагав до себе від політичної системи адекватного своїм потенціалом уваги. Фігура принцепса виявилася зручною на чолі республіки тому, що як лідер (вождь) римських громадян, він відповідав інтересам италийского центру, а як правитель (імператор) підданих, він був зобов'язаний піклуватися і про інтереси східного центру цивілізації. Двоїстість громадської структури породжувала двоїстий характер її гармати. Східний питання, як відомо, займав найбільш відомих осіб початку імперської епохи: Помпея, Цезаря, Марка Антонія, Германіка, можливо, Калігулу, Нерона. Хоча в історіографії кожен з них залишив свій слід, всіх їх об'єднує сумна особиста доля, яка зовсім не здається випадковістю. Італійська знати уважно стежила за східною політикою. Лише Веспасіану вдалося знайти потрібну форму занять східними проблемами, зберігаючи вірність римським спільноті. Але до цього часу співвідношення сил між цивілізаційними центрами змістилося у бік більш-менш стійкого балансу.
Цілеспрямовано проводилася протягом століття романізація західних провінцій дала свої результати. Римський муніципальний лад виявився не менш поширеним, ніж грецький полісний. Долучаємося до цивілізації римлянами Захід очевидно слідував у фарватері їх соціальної та культурної політики. У II ст. римська знати вже не боялася відпускати на Схід своїх імператорів. Таємна еллінофобія змінилася більш спокійним і виваженим ставленням. До цього часу і сам Схід змирився з політичною залежністю від Риму, поколіннями усвідомлюючи вторинність свого суспільного життя в порівнянні з римською. Віддушиною для інтелектуалів залишалося культурне першість. Усталене розподіл населення імперії на римських громадян і перегринів породжувало дві тенденції. Конформісти прагнули дістати римське громадянство і таким чином відчути себе людьми першого сорту. Для цього були потрібні не тільки заслуги перед римським державою, а й прилучення до стандартів римського життя. Ті, кому це було недоступне або не подобалося, вставали на шлях пасивної конфронтації. Об'єднуючим початком такої природно розвивалася ідеології нон-конформізму римському пануванню і поширенню італійських традицій на Сході стало християнство. Як своєрідна держава в державі, воно об'єднувало навколо своїх ідей всіх, хто опинявся на узбіччі офіційної суспільного життя. Ця тенденція розвивалася незалежно від наявності або відсутності у аутсайдерів римських цивільних прав, що, з одного боку, крадуть опозиційність християнства, а з іншого, підвищувало його життєздатність. Ідеологічно це вчення завжди було готове поміняти викликала його до життя соціальну полярність на більш терпиму для можновладців.
Дві сили повільно, але вірно поширювали свій вплив назустріч один одному - римське громадянство, об'єднуючим началом якого була держава, і християнська ідеологія, як об'єднуючої початку представлена церквою. Наявність адептів християнської релігії серед римських громадян і прагнуть стати римськими громадянами серед перегринів, в тому числі і християн, часом затемнює суть відбувалися процесів. Але теоретично їх первісна принципова конфронтація очевидна. Обидві сили об'єктивно прагнули до однієї мети - об'єднати в своїх лавах все населення імперії. Кожна з них сформувалася в опозиційній іншому середовищі: римське громадянство в політично панувала Італії, християнство - в населених перегринами підлеглих областях колись елліністичного світу. Два центри античної цивілізації боролися один з одним за лідерство, використовуючи різні знаряддя. Тому ця боротьба здається непомітною сучасним дослідникам.
Друга переломна епоха в розвитку римської цивілізації доводиться на III століття, початок якого був ознаменований новим розширенням кола римських громадян. З перетворенням провінціалів у римських громадян майже зник буферний шар, що відокремлював цивільний колектив від варварської периферії. Громадське життя громадян вступила в безпосереднє зіткнення з варварською. Соціальне поле, що породжувала античним громадянством, перш розтрачує свій потенціал на провінціалів, тепер стало більш потужно впливати на варварів. Тому племінний лад варварів став особливо помітний в римській політиці і в джерелах з другої половини II - початку III ст. Його тиск відчувався і на саму імперію, стимулюючи в ній процеси консолідації підданих з громадянами. Це зміщення акцентів у відносинах з варварською периферією, зазвичай виражається формулою "переходу імперії до оборони", виявлялося вже в правління Марка Аврелія.
Протягом III ст. відбувалося нівелювання соціального поля в імперії, що виражається в розповсюдженні римських форм суспільного життя і римського права на що отримали громадянство провінціалів. Цей процес активно розгортався на територіях, де носієм цивілізації виступав Рим, тобто переважно в західних провінціях. Відпрацьовані попередніми століттями суспільні форми елліністичного Сходу не дозволяли римському впливу проникати глибоко в товщу суспільного життя цієї частини імперії. Тому опозиція обох центрів імперії продовжувала зберігатися. У III в. їх поля соціо-культурного впливу прийшли в безпосереднє зіткнення, і таким чином склалася передумова для вирішальної сутички за лідерство в популяції (імперії). Протягом III ст. активно розвивалося протистояння двох ідеологічних систем: офіційного імператорського культу та всі більш гнаного християнства. Обидві головні сили імперії поступово зуміли перенести свою боротьбу на єдине, що підходить для сутички, поле. Таким полем стала ідеологія. Імператорський культ, поступово з римського цивільного культу генія імператора брав форму елліністичного культу монарха, був покликаний згуртувати воєдино громадян і підданих імперії на основі офіційної ідеології. Його сприйняття народними масами наповнювало його рисами, близькими архаїчним уявленням про сакральної царської влади, відповідно до яких царі розглядалися як посередники між світами богів і людей і подавцями космічних благ для останніх. У III в. імператорський культ став активно зростатися з культом Сонця, акумулювали в собі шанування небесного світила в різних місцевих формах від Іспанії та Італії до Єгипту та Сирії. Сонце в імперській ідеології символізувало владу над космосом, а імператор розглядався як його представник (посланець) в світі людей. Подібні установки, але в інших формах, виробило і християнство з його Єдиним богом і народженим їм боголюдиною Христом.
Результат боротьби двох центрів античної цивілізації за лідерство був зумовлений спочатку більшою міцністю еллінських античних соціокультурних форм. Органічність античного суспільства Східного Середземномор'я визначалася злитістю обох таксономічних рівнів його культури (етнічного та цивілізаційного). Тривале домінування Італії визначалося військово-політичним пануванням Риму, яке дозволяло розглядати як соціально значущих тільки римські цивільні норми. Після рівняння в цивільних правах всього населення імперії в 212 р. і відновлення на цій основі античних суспільних форм Діоклетіаном, соціальне поле імперії набуло формальну однорідність. Як тільки це сталося, обидва центри цивілізації виявилися в рівних умовах, і східний центр став швидко нарощувати свою перевагу, втілюючи його в політичну та ідеологічну форму. Історично, як відомо, цей процес виразився в політиці імператора Костянтина і його приймача. Столиця імперії, тобто формальний центр популяції, була перенесена на схід до Константинополя, який до кінця IV ст. розвинувся в реальну альтернативу Риму з усім його громадянством і державним апаратом. Одночасно і християнство, переставши бути гнаної ідеологією опозиції офіційним суспільству, при Феодосії I перетворилося на панівну релігію імперії.
Таким чином, протягом IV ст. відбувалася концентрація основних знарядь маніпулювання популяцій полем - політичного апарату та ідеологічної системи - у руках східного центру цивілізації. Одночасно почалася втрата Італією якостей центру цивілізації (популяції). Щільність популяційного поля в західних, які опинилися тепер віддаленими від реального центру цивілізації провінціях стала знижуватися. Конкурентом міській громаді (муниципию) на заході стала значна сільське маєток, квазі-муніципальний характер організації якого сприяв перетворенню його в центр тяжіння навколишнього населення. У полі соціальної норматікі західного світу починають з'являтися лакуни, заповнювали неантічним варварським змістом. Це сприяло проникненню на цю частину території популяції знаходяться в зоні її тяжіння племінних груп. Різниця між цими варварами і римлянами кельто-іберійського або іншого походження в IV-V ст. було не таким істотним, як розходження між германцями і римлянами в епоху Цезаря і Тацита. Самосвідомість провінціалів намагалося затвердити цю вислизає грань підвищеною увагою до свого статусу "римлян", але ця спроба не підживлювалася реальною основою. У той же час щільність популяційного поля в Східному Середземномор'ї підвищилася, а відмінність між готами і персами і ромеями мала реальну основу. Парадоксально, але до кінця пізньоантичної епохи обидва центри античної цивілізації помінялися своїми знаряддями: політичні інститути виявилися на Сході, а Захід "задовольнявся" християнством.
Пізньоантичного суспільства
Найбільш характерною рисою традиційного погляду на римську історію є наполегливе прагнення розглядати її останні століття як епоху кризи і занепаду. Одні дослідники бачать в ній занепад "римського духу", інші - криза античної культури, треті - економічний занепад і зубожіння населення, четверті - політичне і військове ослаблення під натиском варварів, п'яті - криза рабовласницького ладу, шості - захід античного міського ладу і заснованої на ньому цивілізації, сьомі - занепад ринкової економіки та натуралізацію господарства, восьмі - оріенталізація держави, поневолив і довели до занепаду суспільство. Різні поєднання цих та інших компонентів кризи створюють враження історіографічного розмаїття підходів до позднеримской історії, об'єднаних, проте, загальним вихідним постулатом (свого роду аксіомою): у IV-V ст. римське суспільство знаходилося у стані невідворотного занепаду, перешкодити якому не могли ніякі зусилля держави або окремих імператорів. Неясна лише причина настільки невблаганного розростання кризових явищ, за прояви яких приймаються практично всі сторони економічного, суспільного, політичного, культурного життя, зміни в ідеології та військовій практиці.
В останні десятиріччя серед дослідників набуває популярності підхід, відповідно до якого пізньоантичного суспільства було не занепадом, а закономірним етапом розвитку античної цивілізації. Реформи Діоклетіана спробували пристосувати колишні форми адміністративної системи та внутрішньої політики до багаторазово збільшеному протягом III століття цивільному колективу. Але виявилося, що двадцятимільйонну колективу громадян вже не можуть бути повною мірою адекватні принципи суспільного життя Принципату, навіть скориговані Півночі. Реформи Костянтина звільнили внутрішню політику від деяких, занадто тісно пов'язаних з культурною спадщиною міської полісного життя і тому застарілих, форм. З того часу почалася боротьба античних суспільних традицій з новими, імперськими формами політики та гуртожитки. Оскільки подібні форми взаємовідносин держави і суспільства, монарха і міських громад, вже були вироблені в умовах монархій елліністичного світу, цей процес часто справляє враження еллінізації (або оріенталізація) Римської імперії. Християнство, особливо на Сході, активно допомагало цьому процесу на боці держави, прагнучи зайняти нішу панівної ідеології імперії. Природно, що його опонентом виявилася антична культура в римській оболонці, пов'язана з міським товариством. Перехідний період рухомого рівноваги між общинним міським початком і формується імперської державною структурою зайняв близько двох століть (з початку IV до другої половини VI століття). Це умовне рівновагу і визначало своєрідність особи пізньоантичного суспільства.
Розвиток будь-якого суспільства виявляється у трансформації одних його форм в інші. Пізньоантичного суспільства природним чином виросло з Ранньою імперії. Криза III століття виглядає способом вироблення політичного знаряддя для вирішення нових соціальних завдань, а адміністративна політика Діоклетіана - способом застосування цього знаряддя. Імператор, з вождя-принцепса громадянського колективу став доминус-паном, як і батько прізвища, у приватному праві представляв все сімейство, персоніфікував тепер все цивільне населення Імперії. Ця ототожнення суспільства з імператором було осмислено Євсевієм Кесарійським у формі посередництва імператора між громадянами і християнським богом. Імператор був покликаний контролювати розподіл прав і обов'язків між громадянами. Але збільшені розміри цивільного колективу тепер не дозволяли дотримуватися єдність прав і обов'язків. Тому продолжавшее мислити себе у ролі громадянського колективу суспільство почало поділятися на сословія.Фіксація прав та обов'язків кожного їх станів - сенатори, куриалами, сільські плебеї, члени ремісничих колегій, колони і т.п. - Відбувалася поступово до середини V століття, а остаточні форми ухвалила тільки в законодавстві Юстиніана. Тому пізньоантичного суспільства IV - початку V століть суттєво відрізнялося від пізньоантичного суспільства другої половини V - першої половини VI століть. Але поки основний осередком популяційного поля продовжувала залишатися міська цивільна громада, суспільство зберігало свою генетичний зв'язок з Античної цивілізацією.
Ідеологічна боротьба всередині цього суспільства, яка оформляла в оболонку то вірності античним римським культів, то відданості новому християнству, то особливої його різновиди, оберталася навколо питань прав і взаємних обов'язків громадянина, суспільства і держави, персоніфікованого імператором. "Нове" християнство звільнило релігійну сферу від національної римської специфіки, зберігши всі античні теоретичні уявлення про владу. Суспільство, як і раніше мислило себе громадянської (потім це стало називатися - християнської) громадою, тільки тепер їй протистояли не жили всередині кордонів імперії перегріни, а варвари за межами імперії. Християнізація імперії привела до того, що брали християнство прикордонні варвари ставали частиною свого, християнського світу. Розвивалося відчуження громадянина і держави штовхало його до зближення з варварами, в світі яких ще була відсутня жорстка система гноблення. Варварський світ, вигодуваний на кордонах імперії, природним чином перетік в його межі, довершуючи руйнування зв'язку державних структур і суспільства там, де вони були ослаблені. Місцеве населення західних римських провінцій більш ніж у десять разів перевищувало число переселилися на їхню територію германців. Зламавши римську державну машину, вони не могли порушити уклад життя рядового населення. Більшість завойованих "римлян" явно хотіло бути завойованими. Через два-три століття колишні римляни асимілювали завойовників і на території колишньої імперії почав розвиватися феодальний лад, перехід якого в зрілу стадію, однак, призвів до античного Ренесансу.
Система зв'язків громадянин-місто-держава в Східному Середземномор'ї мала більш міцні корені, ніж на Заході. Тому Східна імперія виявилася більш стійкою по відношенню до тиску варварської периферії. Для Візантії велику небезпеку становило сусідство з Близькосхідної цивілізацією, частина території якої римляни завоювали в свій час. Сформована задовго до Античній тутешня цивілізація із своїми соціо-нормативними принципами не брала чужих античних форм громадської огранізації. Знаряддям боротьби з ними став іслам, що перетворився на дієвий цивілізаційний інструмент тільки з поширенням у Єгипті та на Близькому Сході. Ренесанс Близькосхідної цивілізації, оформленої колись Ахеменідами, в мусульманській оболонці істотно потіснив християнський, або, іншими словами, колишній римський, світ. Боротьба ісламського і християнського світів в епоху середньовіччя була логічним продовженням боротьби римлян з парфянами і персами, але вже на інших рубежах і під іншими гаслами. Як і у випадку з німецькими варварами, політичне й ідеологічне розвиток ісламського світу було спровоковано сусідством з Римською цивілізацією. Але якщо на Заході мав місце симбіоз імперії і варварського світу, то на Сході розвивалося їх постійне протистояння і суперництво.
Східна Римська імперія протягом V і VI століть ще боролася за збереження соціо-нормативних принципів Античної цивілізації, але до VII століття опинилася в сусідстві з тісними її новими соціально-політичними формами Західної Європи та Близького Сходу. Напруга сил суттєво змінило співвідношення суспільства і держави на користь останнього. Візантія була змушена пристосовуватися до нових умов свого існування. Антична спадщина в суспільному житті стало недозволеною розкішшю і перетворилося в пережила свого часу традицію.