Реферат з онтології
Методологічні труднощі вивчення свідомості
Самоочевидність і вислизає предметність. На перший погляд, немає нічого більш очевидного, ніж бьпіе власної свідомості. У стихії повсякденному житті факт існування свідомого «Я» (за винятком, зрозуміло, психопатологічних випадків) є щось настільки природне і безпосередньо переживається, що не викликає рівним рахунком ніяких проблем і сумнівів.
Нормальній людині, навіть далекому від філософії і нічого не чув про декартівського принципі «cogito ergo sum», зовсім не треба докладати особливих інтелектуальних зусиль, щоб погодитися з тезою, що він існує остільки, оскільки володіє ясним свідомістю. Щоправда, він може відзначити факт своєї абсолютної впевненості в існуванні власного тіла, а також зовнішнього світу. Трохи більш значні труднощі викличе у нього питання про те, який з цих трьох, безсумнівно, тісно пов'язаних, видів буття здається йому все ж таки більш близьким і кращим - буття його тіла, особистої свідомості або буття світу, як би ззовні протистоїть йому.
Але і тут він, подумавши, мабуть, погодиться з тим, що, хоча він і не може помислити своє «Я» поза тіла, все-таки його «Я» є щось більше, ніж просто фізіологічний організм, і вже тим більше воно ближче і зрозуміліше, ніж будь-які інші самосознающего «Я» і речі в світі, у відповідь на питання, чому йому так здається, дана людина, поміркувавши, може привести ряд вагомих аргументів.
По-перше, свідомість нормальної людини являє собою буття самоочевидною й наібліжайшее, і якби він знав роботу С.Л. Франка «Предмет знання», то, напевно, повністю солідаризується б з твердженням видатного російського мислителя, висловлених з приводу знаменитої декартівської формули: «В особі нашої свідомості ми маємо бьпіе не тільки усвідомлювала, але і справді суще - буття, яке не протистоїть нам, а є в нас і з нами ».
По-друге, свідомість у його істотних рисах може бьпь їм вільно керовано і змінюються. Так, людина може спрямувати свою думку на будь-яку предметність, може спробувати згадати будь-який факт своєї біографії або надати будь-яку ситуацію, спроможну трапитися з ним у майбутньому. Нарешті, якщо він володіє яскравою уявою, то здатний уявити собі навіть процес передсмертного згасання власної свідомості.
По-третє, присутність власної свідомості служить засобом освоєння всіх інших форм існування, що можуть зустрітися людині в його зовнішньому досвіді.
У самому справі, бьпіе власної свідомості виявляється для нас як би єдиним вікном у світ, висвітлюються все те, що може зустрітися в межах цього «видноколі», або, використовуючи сучасну термінологію, в межах нашого «життєвого світу». У всякому разі вихідний факт вьщеленное ™ і унікальності буття свідомості в порівнянні з будь-якими іншими формами існування ніколи не викликав, та й сьогодні не викликає, особливих сумнівів хоча б тому, що всі ми належимо до роду homo sapiens і просто не можемо «вискочити» за межі свідомого існування, яким би родом діяльності ми не займалися і які б об'єкти ні потрапляли у фокус нашого пізнавального інтересу.
Всі власне філософські труднощі і парадокси у зв'язку зі свідомістю починаються з того моменту, коли від абстрактної констатації фундаментальності його буття переходять до питання про те, що конкретно, за самою своєю суттю, являє собою феномен свідомості, тобто пробують раціонально осмислити його предметність.
Ще Макарій Єгипетський, один із самих тонких християнських психологів, зазначив парадоксальність пізнання людської душі. «Душу хто може побачити або оволодіти нею? - Запитує Макарій. - Яка вона? Серед видимих речей її немає. Сама людина себе не знає ...». У самомделе, як тільки ми ставимо проблему «що є свідомість?», То миттєво виявляється: свідомість - що завжди є інтенціонально-предметним (знамените гуссерлевской «свідомість о»), тобто розгортається в ряді предметних переживань, образів і смислів, - саме по собі, у своїй суті, є нескінченно вислизає предметністю, щоразу цілком і без залишку растворяющейся у феноменальному потоці зовнішнього і внутрішнього досвіду, у своєму є.
Ми інтуїтивно не сумніваємося, що в нашому «образі світу» і самих себе свідомість присутня як щось живе і цілісне, але в якості сталого самостійного освіти, яке я хотів би раціонально схопити і осмислити, воно постійно не існує, тобто ховає свій лик за личиною конкретних пережитих актів і предметність. Говорячи більш сучасним філософським мовою М. Хайдегтера, свідомість як буття завжди надійно приховано за свідомістю як предметно сущим, тобто ми скрізь маємо справу з «свідомістю про» (навіть якщо направляємо погляд на самі його продуктивні акти), але ніде і ніколи з «чистим» свідомістю або «свідомістю про" свідомості про "».
Подібну парадоксальну ситуацію можна образно уподібнити, слідом за американським філософом У. Джемсом, парадоксальності дихання, коли ми живемо лише завдяки тому, що щомиті вдихаємо і видихаємо повітря, не помічаючи ні його, ні сам процес дихання; а в тому випадку, коли раціонально центруючи на даному процесі, то пізнаємо хімічний склад повітря, механізми його взаємодії з фізіологічними органами і т.д., але за дужками при цьому завжди залишається диво живого дихання як такого. Можна також уподібнити свідомість поточному потоку (вельми, до речі, поширена, починаючи з Геракліта, метафора при його філософських і психологічних описах), органічною частиною якого є ми самі.
Перебуваючи в потоці, ми можемо описувати як власні статки, так і пливуть поруч предмети, але при цьому не маємо реальної можливості «вискочити» з потоку і зайняти щодо нього позицію зовнішнього спостерігача. Використовуючи ще одну дуже поширену метафору, можна ототожнити свідомість з полем, по якому рухається наше «Я», будучи принципово не здатним оглянути його зверху цілком, а лише задовольняючись щоразу заново відкривається панорамою.
Парадокс «вислизає предметності» є зворотним боком іншого парадоксу - парадоксальності логічних засобів осмислення свідомості. З часів платонівського діалогу «Парменід» відомо, що раціонально зрозуміти (або осмислити) щось - значить, це щось визначити, тобто покласти уявний (смисловий) межа його буття, вказавши, принаймні, на те, що цим щось не є і тим самим окреслює зовнішню межу його існування. В іншому випадку це щось взагалі не можна раціонально помислити, бо для того, щоб бьпь в якості предмета думки, треба хоч від чогось та відрізнятися. Одна з найважливіших функцій свідомості якраз і полягає в тому, що воно всьому вважає уявні межі, все раціонально прояснює і упорядковує за допомогою системи понятійних визначень різного роду і тим самим робить доступним для об'єктивного і загальнозначущого усвідомлення багатьма індивідуальними свідомостями.
Але тут виникає питання: а що є іншим щодо самої свідомості як мислимого предмета? І туг з'ясовується, що фізична, біологічна і соціальна реальності, які начебто повинні думати зовнішні межі його буття, самі завжди дані «в» і «крізь» призму свідомості. Вони в деякому сенсі самі логічно є остільки, оскільки є реальність свідомості. Виходить так, ніби те, що всьому вважає кордону, саме, в принципі, не має зовнішніх кордонів і, отже, не може бути визначено стандартним раціональним способом.
На цей парадокс вказували такі мислителі, як Ф. Ніцше, В. Вундт, П. Наторп, Е. Гуссерль, Ж.П. Сартр, а у вітчизняній філософії - М.К. Мамардашвілі. Уподібнюючи свідомість потоку, ми можемо сказати, що нам не дано «нерухомий берег», який міг би виступити в якості сталого логічного іншого щодо несучої нас «стремнини» свідомості, або, звертаючись до другої використаної нами метафорі, правомірно умозаключіть, що свідомість є нескінченним полем, розміри і конфігурацію якого - внаслідок відсутності в нього видимих меж - неможливо точно окреслити. Колись Б. Паскаль, змальовуючи труднощі пізнання природи, уподібнив її буття нескінченної сфері, центр якої знаходиться скрізь, а окружність ніде. Як не дивно, але скоріше до свідомості слід було б прикласти цей ємкий паскалевскій образ.
Можна зробити наступний висновок: в арсеналі свідомості є більш-менш адекватні логічні засоби для раціонального визначення будь уявної предметності, крім предметності самої свідомості. Дана констатація, зрозуміло, не дискредитує високу значимість раціонально-філософського вивчення природи свідомості, але лише ставить під великий знак питання можливість чисто логічного розуміння його сутності.
Складності дослідження свідомості. Серйозною проблемою є знаходження об'єктивних методів його вивчення. Які б досконалі прилади і строгі методики не використовувалися, ніколи не вдасться усунути факту іманентної включеності особливостей внутрішнього світу вченого у зміст одержуваного ним про свідомість знання. Це стосується і його емоційно-психічних станів, і чорт його особистої біографії, і його базових ціннісно-інтелектуальних переваг, і, нарешті, специфіки його національно-культурного оточення.
Свого часу ці моменти були тонко підмічені О. Шпенглером, який заявив, що «картина душі є завжди лише картина якийсь цілком певною душі», а претензії західній раціоналістичної психології на абсолютну об'єктивність не більш ніж европоцентрістской ілюзія, бо «якщо кому-небудь здається, що він пізнає душевний склад чужих культур ... то він приписує цьому останньому власну картину ». Мало того, об'єктивність та раціональність досліджень свідомості ставляться під питання і самим об'єктом вивчення, особливо якщо це стосується експериментальних досліджень свідомості живої людини і включає його інтроспективні самозвіти. У психології добре відомо, наскільки відрізняється світ наших справжніх психічних переживань від того, що ми про нього самі думаємо. Видатний нейрофізіолог У.Р. Ешбі навіть відкрито заявив, що наука про свідомість і мозку повинна в принципі відмовитися від будь-яких апеляцій до даних живого свідомості, бо ще ніхто не винайшов способу їх об'єктивної трансляції та перевірки.
Нарешті, надійність раціональних засобів вивчення свідомості ставиться під питання природою мовних засобів її опису. Тут ми обмежимося лише методологічними аспектами проблеми взаємовідносин свідомості та мови, враховуючи багатющу традицію її осмислення. Грунтовний аналіз основних стратегій її вирішення у філософських шуканнях XX ст. можна знайти в монографії О.М. Портнова. Чітке формулювання проблеми адекватності мови реальності свідомості поставив ще С. Аскольдів у своєму цікавому дослідженні свідомості, зазначивши, що «оназаключается у відсутності відповідних образів, понять і навіть слів для характеристики та з'ясування природи свідомості». Згодом думка про те, що наша свідомість континуально, а мова дискретний і тому неадекватний для опису безперервного потоку переживань, неодноразово висловлював і обгрунтовував у своїх роботах видатний вітчизняний математик і лінгвіст В.В. Налімов.
Загальна ж причина невідповідності мов (природних і штучних) живої стихії людської свідомості корениться, мабуть, в тому, що вони своєю семантикою і синтаксисом адаптовані до дескрипції конкретну предметність свідомості (в першу чергу предметів і процесів зовнішнього світу), але виявляють свою непридатність для зовнішнього і відстороненого опису тієї цілісної системи, органічною частиною внутрішнього буття якої самі ж "і є. Дану ситуацію можна символічно порівняти зі знаменитою спробою барона Мюнхгаузена витягти самого себе за волосся з болота. Звідси випливають або неминуча метафоричність описів явищ свідомості на природній мові, чи явна обмеженість використання штучних мов, які страждають грубістю і схематизмом в силу їх прихильності до цілком певним концептуальним моделями свідомості та обраним методологій його вивчення.
Філософські парадокси і науково-методологічні труднощі раціонального освоєння свідомості спокушають обрати альтернативну стратегію його досліджень. Якщо в принципі не можна ззовні поглянути на свідомість як на цілісний предмет (або розглянути його як річ серед інших речей, за іншою термінологією) і немає необхідних логічних засобів для його визначення-осмислення, то, може бути, доцільніше глибше зануритися у цю унікальну «предметність », щоб її зсередини споглядати, переживати і посильно описувати?
Звідси витікають численні медитативно-дескриптивні і містичні програми безпосереднього занурення в потік свідомості, що отримали найбільший розвиток на Сході. Однак і їм, у свою чергу, властиві дві принципові труднощі. По-перше, критична особиста забарвленість медитативного знання-досвіду, що залежить від культурно-національного контексту, релігійно-конфесійної приналежності адепта, віх його власної біографії й т.д.
По-друге, неможливість інтерсуб'єктивної та загальнозначущої передачі отриманих знань чужому свідомості, особливо належить іншої культурної традиції. У випадку ж використання природної мови і засобів експериментальної наукової перевірки подібних результатів негайно реанімуються всі ті труднощі, які зазначалися вище.
Все це відображає реальну суперечливість (навіть антіномічность), властиву свідомості людини. Зазначимо лише на деякі з цих антиномій.
Література
1. Лой А.М. Свідомість як предмет теорії пізнання. Київ., 1988. Михайлов Ф. Т. Суспільна свідомість і самосвідомість індивіда. М., 1990.
2. Портнов О.М. Мова і свідомість: основні парадигми дослідження проблеми у філософії ХГХ - XX ст. Іваново, 1994.
3. Фрейд 3. Майбутнє однієї ілюзії / / Питання філософії. 1988., № 8. Ешбі У.Р. Конструкція мозку. М., 1962.
Методологічні труднощі вивчення свідомості
Самоочевидність і вислизає предметність. На перший погляд, немає нічого більш очевидного, ніж бьпіе власної свідомості. У стихії повсякденному житті факт існування свідомого «Я» (за винятком, зрозуміло, психопатологічних випадків) є щось настільки природне і безпосередньо переживається, що не викликає рівним рахунком ніяких проблем і сумнівів.
Нормальній людині, навіть далекому від філософії і нічого не чув про декартівського принципі «cogito ergo sum», зовсім не треба докладати особливих інтелектуальних зусиль, щоб погодитися з тезою, що він існує остільки, оскільки володіє ясним свідомістю. Щоправда, він може відзначити факт своєї абсолютної впевненості в існуванні власного тіла, а також зовнішнього світу. Трохи більш значні труднощі викличе у нього питання про те, який з цих трьох, безсумнівно, тісно пов'язаних, видів буття здається йому все ж таки більш близьким і кращим - буття його тіла, особистої свідомості або буття світу, як би ззовні протистоїть йому.
Але і тут він, подумавши, мабуть, погодиться з тим, що, хоча він і не може помислити своє «Я» поза тіла, все-таки його «Я» є щось більше, ніж просто фізіологічний організм, і вже тим більше воно ближче і зрозуміліше, ніж будь-які інші самосознающего «Я» і речі в світі, у відповідь на питання, чому йому так здається, дана людина, поміркувавши, може привести ряд вагомих аргументів.
По-перше, свідомість нормальної людини являє собою буття самоочевидною й наібліжайшее, і якби він знав роботу С.Л. Франка «Предмет знання», то, напевно, повністю солідаризується б з твердженням видатного російського мислителя, висловлених з приводу знаменитої декартівської формули: «В особі нашої свідомості ми маємо бьпіе не тільки усвідомлювала, але і справді суще - буття, яке не протистоїть нам, а є в нас і з нами ».
По-друге, свідомість у його істотних рисах може бьпь їм вільно керовано і змінюються. Так, людина може спрямувати свою думку на будь-яку предметність, може спробувати згадати будь-який факт своєї біографії або надати будь-яку ситуацію, спроможну трапитися з ним у майбутньому. Нарешті, якщо він володіє яскравою уявою, то здатний уявити собі навіть процес передсмертного згасання власної свідомості.
По-третє, присутність власної свідомості служить засобом освоєння всіх інших форм існування, що можуть зустрітися людині в його зовнішньому досвіді.
У самому справі, бьпіе власної свідомості виявляється для нас як би єдиним вікном у світ, висвітлюються все те, що може зустрітися в межах цього «видноколі», або, використовуючи сучасну термінологію, в межах нашого «життєвого світу». У всякому разі вихідний факт вьщеленное ™ і унікальності буття свідомості в порівнянні з будь-якими іншими формами існування ніколи не викликав, та й сьогодні не викликає, особливих сумнівів хоча б тому, що всі ми належимо до роду homo sapiens і просто не можемо «вискочити» за межі свідомого існування, яким би родом діяльності ми не займалися і які б об'єкти ні потрапляли у фокус нашого пізнавального інтересу.
Всі власне філософські труднощі і парадокси у зв'язку зі свідомістю починаються з того моменту, коли від абстрактної констатації фундаментальності його буття переходять до питання про те, що конкретно, за самою своєю суттю, являє собою феномен свідомості, тобто пробують раціонально осмислити його предметність.
Ще Макарій Єгипетський, один із самих тонких християнських психологів, зазначив парадоксальність пізнання людської душі. «Душу хто може побачити або оволодіти нею? - Запитує Макарій. - Яка вона? Серед видимих речей її немає. Сама людина себе не знає ...». У самомделе, як тільки ми ставимо проблему «що є свідомість?», То миттєво виявляється: свідомість - що завжди є інтенціонально-предметним (знамените гуссерлевской «свідомість о»), тобто розгортається в ряді предметних переживань, образів і смислів, - саме по собі, у своїй суті, є нескінченно вислизає предметністю, щоразу цілком і без залишку растворяющейся у феноменальному потоці зовнішнього і внутрішнього досвіду, у своєму є.
Ми інтуїтивно не сумніваємося, що в нашому «образі світу» і самих себе свідомість присутня як щось живе і цілісне, але в якості сталого самостійного освіти, яке я хотів би раціонально схопити і осмислити, воно постійно не існує, тобто ховає свій лик за личиною конкретних пережитих актів і предметність. Говорячи більш сучасним філософським мовою М. Хайдегтера, свідомість як буття завжди надійно приховано за свідомістю як предметно сущим, тобто ми скрізь маємо справу з «свідомістю про» (навіть якщо направляємо погляд на самі його продуктивні акти), але ніде і ніколи з «чистим» свідомістю або «свідомістю про" свідомості про "».
Подібну парадоксальну ситуацію можна образно уподібнити, слідом за американським філософом У. Джемсом, парадоксальності дихання, коли ми живемо лише завдяки тому, що щомиті вдихаємо і видихаємо повітря, не помічаючи ні його, ні сам процес дихання; а в тому випадку, коли раціонально центруючи на даному процесі, то пізнаємо хімічний склад повітря, механізми його взаємодії з фізіологічними органами і т.д., але за дужками при цьому завжди залишається диво живого дихання як такого. Можна також уподібнити свідомість поточному потоку (вельми, до речі, поширена, починаючи з Геракліта, метафора при його філософських і психологічних описах), органічною частиною якого є ми самі.
Перебуваючи в потоці, ми можемо описувати як власні статки, так і пливуть поруч предмети, але при цьому не маємо реальної можливості «вискочити» з потоку і зайняти щодо нього позицію зовнішнього спостерігача. Використовуючи ще одну дуже поширену метафору, можна ототожнити свідомість з полем, по якому рухається наше «Я», будучи принципово не здатним оглянути його зверху цілком, а лише задовольняючись щоразу заново відкривається панорамою.
Парадокс «вислизає предметності» є зворотним боком іншого парадоксу - парадоксальності логічних засобів осмислення свідомості. З часів платонівського діалогу «Парменід» відомо, що раціонально зрозуміти (або осмислити) щось - значить, це щось визначити, тобто покласти уявний (смисловий) межа його буття, вказавши, принаймні, на те, що цим щось не є і тим самим окреслює зовнішню межу його існування. В іншому випадку це щось взагалі не можна раціонально помислити, бо для того, щоб бьпь в якості предмета думки, треба хоч від чогось та відрізнятися. Одна з найважливіших функцій свідомості якраз і полягає в тому, що воно всьому вважає уявні межі, все раціонально прояснює і упорядковує за допомогою системи понятійних визначень різного роду і тим самим робить доступним для об'єктивного і загальнозначущого усвідомлення багатьма індивідуальними свідомостями.
Але тут виникає питання: а що є іншим щодо самої свідомості як мислимого предмета? І туг з'ясовується, що фізична, біологічна і соціальна реальності, які начебто повинні думати зовнішні межі його буття, самі завжди дані «в» і «крізь» призму свідомості. Вони в деякому сенсі самі логічно є остільки, оскільки є реальність свідомості. Виходить так, ніби те, що всьому вважає кордону, саме, в принципі, не має зовнішніх кордонів і, отже, не може бути визначено стандартним раціональним способом.
На цей парадокс вказували такі мислителі, як Ф. Ніцше, В. Вундт, П. Наторп, Е. Гуссерль, Ж.П. Сартр, а у вітчизняній філософії - М.К. Мамардашвілі. Уподібнюючи свідомість потоку, ми можемо сказати, що нам не дано «нерухомий берег», який міг би виступити в якості сталого логічного іншого щодо несучої нас «стремнини» свідомості, або, звертаючись до другої використаної нами метафорі, правомірно умозаключіть, що свідомість є нескінченним полем, розміри і конфігурацію якого - внаслідок відсутності в нього видимих меж - неможливо точно окреслити. Колись Б. Паскаль, змальовуючи труднощі пізнання природи, уподібнив її буття нескінченної сфері, центр якої знаходиться скрізь, а окружність ніде. Як не дивно, але скоріше до свідомості слід було б прикласти цей ємкий паскалевскій образ.
Можна зробити наступний висновок: в арсеналі свідомості є більш-менш адекватні логічні засоби для раціонального визначення будь уявної предметності, крім предметності самої свідомості. Дана констатація, зрозуміло, не дискредитує високу значимість раціонально-філософського вивчення природи свідомості, але лише ставить під великий знак питання можливість чисто логічного розуміння його сутності.
Складності дослідження свідомості. Серйозною проблемою є знаходження об'єктивних методів його вивчення. Які б досконалі прилади і строгі методики не використовувалися, ніколи не вдасться усунути факту іманентної включеності особливостей внутрішнього світу вченого у зміст одержуваного ним про свідомість знання. Це стосується і його емоційно-психічних станів, і чорт його особистої біографії, і його базових ціннісно-інтелектуальних переваг, і, нарешті, специфіки його національно-культурного оточення.
Свого часу ці моменти були тонко підмічені О. Шпенглером, який заявив, що «картина душі є завжди лише картина якийсь цілком певною душі», а претензії західній раціоналістичної психології на абсолютну об'єктивність не більш ніж европоцентрістской ілюзія, бо «якщо кому-небудь здається, що він пізнає душевний склад чужих культур ... то він приписує цьому останньому власну картину ». Мало того, об'єктивність та раціональність досліджень свідомості ставляться під питання і самим об'єктом вивчення, особливо якщо це стосується експериментальних досліджень свідомості живої людини і включає його інтроспективні самозвіти. У психології добре відомо, наскільки відрізняється світ наших справжніх психічних переживань від того, що ми про нього самі думаємо. Видатний нейрофізіолог У.Р. Ешбі навіть відкрито заявив, що наука про свідомість і мозку повинна в принципі відмовитися від будь-яких апеляцій до даних живого свідомості, бо ще ніхто не винайшов способу їх об'єктивної трансляції та перевірки.
Нарешті, надійність раціональних засобів вивчення свідомості ставиться під питання природою мовних засобів її опису. Тут ми обмежимося лише методологічними аспектами проблеми взаємовідносин свідомості та мови, враховуючи багатющу традицію її осмислення. Грунтовний аналіз основних стратегій її вирішення у філософських шуканнях XX ст. можна знайти в монографії О.М. Портнова. Чітке формулювання проблеми адекватності мови реальності свідомості поставив ще С. Аскольдів у своєму цікавому дослідженні свідомості, зазначивши, що «оназаключается у відсутності відповідних образів, понять і навіть слів для характеристики та з'ясування природи свідомості». Згодом думка про те, що наша свідомість континуально, а мова дискретний і тому неадекватний для опису безперервного потоку переживань, неодноразово висловлював і обгрунтовував у своїх роботах видатний вітчизняний математик і лінгвіст В.В. Налімов.
Загальна ж причина невідповідності мов (природних і штучних) живої стихії людської свідомості корениться, мабуть, в тому, що вони своєю семантикою і синтаксисом адаптовані до дескрипції конкретну предметність свідомості (в першу чергу предметів і процесів зовнішнього світу), але виявляють свою непридатність для зовнішнього і відстороненого опису тієї цілісної системи, органічною частиною внутрішнього буття якої самі ж "і є. Дану ситуацію можна символічно порівняти зі знаменитою спробою барона Мюнхгаузена витягти самого себе за волосся з болота. Звідси випливають або неминуча метафоричність описів явищ свідомості на природній мові, чи явна обмеженість використання штучних мов, які страждають грубістю і схематизмом в силу їх прихильності до цілком певним концептуальним моделями свідомості та обраним методологій його вивчення.
Філософські парадокси і науково-методологічні труднощі раціонального освоєння свідомості спокушають обрати альтернативну стратегію його досліджень. Якщо в принципі не можна ззовні поглянути на свідомість як на цілісний предмет (або розглянути його як річ серед інших речей, за іншою термінологією) і немає необхідних логічних засобів для його визначення-осмислення, то, може бути, доцільніше глибше зануритися у цю унікальну «предметність », щоб її зсередини споглядати, переживати і посильно описувати?
Звідси витікають численні медитативно-дескриптивні і містичні програми безпосереднього занурення в потік свідомості, що отримали найбільший розвиток на Сході. Однак і їм, у свою чергу, властиві дві принципові труднощі. По-перше, критична особиста забарвленість медитативного знання-досвіду, що залежить від культурно-національного контексту, релігійно-конфесійної приналежності адепта, віх його власної біографії й т.д.
По-друге, неможливість інтерсуб'єктивної та загальнозначущої передачі отриманих знань чужому свідомості, особливо належить іншої культурної традиції. У випадку ж використання природної мови і засобів експериментальної наукової перевірки подібних результатів негайно реанімуються всі ті труднощі, які зазначалися вище.
Все це відображає реальну суперечливість (навіть антіномічность), властиву свідомості людини. Зазначимо лише на деякі з цих антиномій.
Література
1. Лой А.М. Свідомість як предмет теорії пізнання. Київ., 1988. Михайлов Ф. Т. Суспільна свідомість і самосвідомість індивіда. М., 1990.
2. Портнов О.М. Мова і свідомість: основні парадигми дослідження проблеми у філософії ХГХ - XX ст. Іваново, 1994.
3. Фрейд 3. Майбутнє однієї ілюзії / / Питання філософії. 1988., № 8. Ешбі У.Р. Конструкція мозку. М., 1962.