Державна освітня установа
Вищої професійної освіти
"Оренбурзький державний університет"
Кафедра географії Росії
Реферат на тему:
Маленькі народи Росії
Роботу виконав:
Толоконников К.І.
06-ТД-1, ФЕФ.
Роботу перевірив:
Філімонова Л.В.
Оренбург 2007
Зміст
"1-3" Чуваші ............................................ .................................................. ........... 3
Черкеси ................................................. .................................................. ..... 8
Цезська народи ................................................ .................................... 12
Енці ................................................. .................................................. ......... 14
Ханти ................................................. .................................................. ...... 16
Удегейці ................................................. ................................................. 20
Турки-месхетинці ............................................... ............................... 23
Селькупи ................................................. ................................................. 25
Ногайці ................................................. .................................................. . 28
Чуваші
Чуваші, Чаваш (самоназва), народ в Російській Федерації (1773,6 тис. осіб), основне населення Чувашії (907 тис. осіб). Живуть також в Татарії (134,2 тис. осіб), Башкирії (118,6 тис. осіб), Казахстані (22,3 тис. осіб) і на Україну (20,4 тис. осіб). Загальна чисельність 1842,3 тис. осіб. Говорять на чуваській мові тюркської групи алтайської сім'ї. Діалекти - низова ("укающій") і верхової ("окающій"). Субетнічні групи - верхові (вірьял, тури) на півночі і північному заході, средненізовие (Анат енчі) у центральних і північно-східних районах і низові Чуваші (Анатра) на півдні Чувашії і за її межами. Поширений також російська мова. Віруючі Чуваші в основному православні.
Предки верхових Чувашії (вірьял) - тюркські племена болгар, які прийшли у 7-8 століттях з північно-кавказьких і приазовських степів і злилися з місцевими фіно-угорськими племенами. Самоназва чувашів, за однією з версій, походить від назви одного з родинних болгарам племен - сувар, або суваз, Суасо. У російських джерелах згадуються з 1508. У 1551 увійшли до складу Росії. До середини 18 століття Чуваші в основному були звернені у християнство. Частина Чувашії, яка проживала поза Чувашії, прийнявши іслам, отатарілась. У 1917 Чуваші отримали автономію: АТ з 1920, АРСР з 1925, Чуваська РСР з 1990, Чуваська республіка з 1992.
Основне традиційне заняття - землеробство, в давнину - підсічно-вогневе, до початку 20 століття - трипільні. Головні зернові культури - жито, жито, овес, ячмінь, рідше сіяли пшеницю, гречку, горох. З технічних культур обробляли льон, коноплі. Було розвинене хмелярство. Тваринництво (вівці, корови, свині, коні) через нестачу кормових угідь було слабко розвинене. Здавна займалися бджільництвом. Були розвинені різьблення по дереву (начиння, особливо пивні ковші, меблі, стовпи воріт, карнизи і наличники будинків), гончарство, плетіння, вишивка, візерункове ткацтво (червоно-білі і барвисті візерунки), шиття бісером і монетами, кустарні промисли - головним чином деревообробні: колісний, бондарний, столярний, також веревочно-канатное, Рогізне виробництво; існували теслярські, портняжьі та інші артілі, на початку 20 століття виникли невеликі суднобудівні підприємства.
Основні типи поселень - села і села (ял). Найбільш ранні типи розселення - річковий і Приовражне, планування - купчасто-гніздовий (у північних і центральних районах) і лінійний (на півдні). На півночі характерний розподіл села на кінці (каси), зазвичай заселені спорідненими сім'ями. Вулична планування поширюється з 2-ї половини 19 століття. З 2-ї половини 19 століття з'являються житла среднерусского типу. Будинок прикрашається поліхромним розписом, пропильной різьбленням, накладними прикрасами, так звані "російські" ворота з двосхилим дахом на 3-4 стовпах - барельєфною різьбленням, пізніше розписом. Зустрічається стародавня зрубна споруда - лась (спочатку без стелі і вікон, з відкритим вогнищем), що служить літньою кухнею. Поширені льоху (нухреп), лазні (мунча).
Чоловіки носили полотняну сорочку (кепе) і штани (йем). В основі традиційного одягу у жінок - туникообразна сорочка-кепе, у вірьял і анатом енчі - з тонкого білого полотна з багатою вишивкою, вузька, носилася з напуском; Анатра до середини 19 - початку 20 століття носили білі розкльошені сорочки, пізніше - з пістрі з двома або трьома збірками з тканини іншого кольору. Сорочки носили з фартухом, у вірьял він був з нагрудником, прикрашався вишивкою та аплікацією, у Анатра - без нагрудника, шився з червоною картатої тканини. Жіночий святковий головний убір - полотенчатий полотняний сурпан, поверх якого Анатра і анатом енчі одягали шапочку у формі усіченого конуса, з навушниками, що застібаються під підборіддям, і довгою лопатою ззаду (хушпу); вірьял скріплювали сурпаном вишиту смужку тканини на тімені (масмак). Дівочий головний убір - шоломоподібна шапочка (тух'я). Тух'я і хушпу рясно прикрашалися бісером, намистинами, срібними монетами. Жінки і дівчата носили також хустки, переважно білі або світлих кольорів. Жіночі прикраси - наспинні, поясні, нагрудні, шийні, перев'язі через плече, персні. Для низових чувашів характерна перев'язь (тевета) - смуга тканини, вкрита монетами, надягають через ліве плече під праву руку, для верхових чувашів - плетений з великими кистями пояс зі смужками кумачу, покритими вишивкою та аплікацією, і підвісками з намистин. Верхній одяг - полотняний каптан (шупар), восени - нижній одяг з сукна (Сахман), взимку - приталена шуба з овчини (Керек). Традиційна взуття - ликові постоли, шкіряні чоботи. Вірьял носили личаки з чорними сукняними онучами, Анатра - з білими вовняними (в'язаними або зшитими з сукна) панчохами. Чоловіки онучі та онучі носили взимку, жінки - круглий рік. Чоловіча традиційний одяг використовується тільки у весільних обрядах або у фольклорних виступах.
У традиційній їжі переважають рослинні продукти. Поширені супи (Яшка, шурпі), юшки з галушками, борщ з приправами з культурної та дикоростучої зелені - яглиці, борщівника, кропиви і т.д., каші (полб'яної, гречана, пшоняна, сочевичним), толокно, варену картоплю, киселі з вівсяної та горохової муки, житній хліб (Хура cакар), пироги з крупою, капустою, ягодами (кукаль), коржі, ватрушки з картоплею або сиром (пуремеч). Рідше готували хуплу - великий круглий пиріг з м'ясною або рибною начинкою. Молочні продукти - турах - кисле молоко, уйран - пахтанье, чакат - сирні сирки. М'ясо (яловичина, баранина, свинина, у низових чувашів - конина) було відносно рідкісною їжею: сезонної (при забої худоби) і святковою. Готували шартан - ковбасу з овечого шлунка, начиненого м'ясом і салом; тултармаш - варену ковбасу з начинкою з крупи, рубленого м'яса або крові. З меду робили брагу, з житнього або ячмінного солоду - пиво (сара). Квас і чай були поширені в районах контакту з татарами та росіянами.
Сільська громада могла об'єднувати жителів одного або декількох поселень із загальним земельним наділом. Існували національно-змішані громади, головним чином чуваській-російські та Чуваської-російсько-татарські. Зберігалися форми спорідненої і сусідської взаємодопомоги (німе). Стійко зберігалися родинні зв'язки, особливо в межах одного кінця села. Існував звичай сорората. Після християнізації чувашів поступово зник звичай багатоженства і левіарату. Нерозділені родини вже у 18 столітті були рідкісні. Основним типом сім'ї у 2-ій половині 19 століття стала мала сім'я. Чоловік був основним власником сімейного майна, дружина володіла своїм приданим, самостійно розпоряджалася доходами від птахівництва (яйцями), тваринництва (молочними продуктами) і ткацтва (полотна), у разі смерті чоловіка ставала главою сім'ї. Дочка мала право спадкування разом з братами. У господарських інтересах заохочувалися рання одруження сина і щодо пізнє заміжжя дочки (тому часто наречена була на кілька років старша від нареченого). Зберігається традиція мінората (молодший син залишається з батьками як спадкоємець).
Сучасні вірування чувашів поєднують елементи православ'я і язичництва. У деяких місцевостях Поволжя і Приуралля збереглися селища чувашів-язичників. Чуваші шанували вогонь, воду, сонце, землю, вірили в добрих богів і духів на чолі з верховним богом Cuлт Тура (пізніше ототожнювався з християнським Богом) і в злих істот на чолі з Шуйтаном. Шанували домашніх духів - "господаря будинку" (хертсурт) і "хазяїна двору" (карта-пуcе). Кожна родина зберігала домашні фетиші - лялечки, прутики і пр. Серед злих духів Чуваші особливо побоювалися і шанували кіреметя (культ якого зберігається понині). Календарні свята включали зимове свято вимагання хорошого приплоду худоби, свято вшанування сонця (Масляна), багатоденний весняне свято жертвоприношень сонцю, богу Тура і предкам (який співпав потім з православною Великоднем), свято весняної оранки (Акатуй), літнє свято поминання мертвих. Після сівби проводилися жертвопринесення, обряд викликання дощу, що супроводжувався купанням у водоймі та обливанням водою, по завершенні збирання хліба - моління духу-охоронцю клуні та ін Молодь влаштовувала у весняно-літній період гуляння з хороводами, взимку - посиденьки. Зберігаються основні елементи традиційної весільної (поїзд молодого, прийняття в його домі нареченої, її увоз, бенкет в домі нареченого, викуп приданого і ін), пологової (обрізання пуповини хлопчика на топорище, дівчатка - на стояку або дінці прядки, годування немовляти, нині - змазування мови і губ медом і маслом, передача його під заступництво духу-охоронцю домашнього вогнища та ін) і похоронно-поминальної обрядовості. Чуваші-язичники ховали померлих у дерев'яних колодах або трунах головою на захід, з покійним клали побутові предмети і знаряддя праці, на могилі ставили тимчасовий пам'ятник - дерев'яний стовп (чоловікові - дубовий, жінці - липовий), восени, під час загальних поминок на місяць жовтня уйіх ("місяць стовпа") споруджували постійний антропоморфний пам'ятник з дерева або каменю (жовтня). Його вивіз на кладовищі супроводжувався обрядами, що імітують поховання. На поминках виконувалися поминальні пісні, розпалилися багаття, відбувалися жертвоприношення.
Найбільш розвинений жанр фольклору - пісні: молодіжні, рекрутські, застільні, поминальні, весільні, трудові, ліричні, а також історичні пісні. Музичні інструменти - волинка, міхур, дуда, гуслі, барабан, пізніше - гармонь та скрипка. Поширені легенди, казки та легенди. Елементи древнетюркської рунічного листи простежуються в родових знаках-тамга, в старовинних вишивках. У Волзької Болгарії була поширена арабська писемність. У 18 столітті створюється писемність на основі російської графіки 1769 (старочувашское письмо). Новочувашская писемність і література створені в 1870-х роках. Формується Чуваська національна культура.
За даними Перепису населення 2002 року чисельність чувашів, що проживають на території Росії, становить 1637 тисяч чоловік.
Черкеси
Черкес, Адиге (самоназва), народ групи адигів в Російській Федерації. Чисельність 50,8 тис. осіб, у тому числі в Карачаєво-Черкесії - 40,2 тис. чоловік. У минулому предків сучасних Черкесов сусідні народи називали "кабардинці", "бесленеевци" або "адиги". Живуть також у країнах Близького Сходу, куди переселилися в 2-ій половині 19 століття. Тут під назвою "Черкеси" часто об'єднуються вихідці з адигів та інших народів Північного і Західного Кавказу, які емігрували після приєднання Кавказу до Росії.
Мова кабардино-черкеський (спільний з кабардинцями) абхазо-адигської групи північнокавказької сім'ї. Віруючі - мусульмани-суніти.
Назва "Черкеси", ймовірно, походить від "керкети", як називали давньогрецькі автори одну з груп адигського населення північно-східного узбережжя Чорного моря. Сучасна Черкесія була заселена адигами в 5-7 століттях. У 12-13 століттях частина адигів переселилася на Терек, заснувавши тут князівства Велика і Мала Кабарда, влада яких поширювалася і на Черкесию. В кінці 18 - початку 19 століття відбувалося масове переселення кабардинців в Черкесию.
Іншим основним компонентом у формуванні сучасних Черкесов були бесленеевци. Перші відомості про них в російських документах відносяться до 16 століття. У 16-18 століттях вони були відомі як бесленейци, беслінци, бесленейскіе черкаси, а займаний ними район - Бесленей, Бисленей, Бесленейскіе шинки.
У 1922 утворена Карачаєво-Черкеська АТ (розділи в 1926 на Карачаївська АТ і Черкеський національний округ, з 1928 - АТ; в 1957 вони були знову об'єднані), в 1991 перетворена в республіку.
Основне заняття - відгінний скотарство (вівці, кози, коні, велика рогата худоба; до прийняття мусульманства розводили також свиней). Особливе місце займало розведення коней кабардинська породи.
Традиційне ремесло було в основному пов'язано з обробкою скотарських продуктів: вироблення сукна, виготовлення одягу, бурок і т.п. Черкеське сукно особливо високо цінувалося у сусідніх народів. На півдні Черкесії була розвинена обробка дерева. Широко поширене було ковальське ремесло, збройова справа.
Черкеси були об'єднані у незалежні сільські громади, які мали свої органи самоврядування (в основному - із заможних общинників). Їх члени були пов'язані круговою порукою, користувалися загальними земельними та пасовищними угіддями, правом голосу на народних зборах. Зберігалися патрилинейность родинні групи (члени яких іноді утворювали особливі квартали в селищах), звичаї кровної помсти, гостинності, куначества. Велика патріархальна сім'я, що включала кілька поколінь і налічувала до 100 чоловік, переважала до 18 століття. Сімейні громади частково почали відроджуватися в кінці 19 століття. Шлюб був суворо екзогамних. Шлюбні заборони поширювалися на всіх родичів по обох лініях, на нащадків людей, які перебували в молочному спорідненість. Побутували левират і сорорат, аталичество, фіктивне спорідненість. Шлюби укладалися через сплату калиму.
Виникнення більшої частини сучасних аулів Черкесії датується 2-й половиною 19 століття. У 19 - початку 20 століття було засновано 12 аулів, в 20-х роках 20 століття - 5. Садиба обносилася огорожею. Житлові приміщення будувалися звичайно фасадом на південь. Житло мало плетені стіни на стовповому каркасі, обмазані глиною, двох - або чотирьохскатну дах з тину, покриту соломою, глинобитна підлога. Складалося з однієї або декількох кімнат (за числом у родині подружніх пар), що примикають до низки один до одного, двері кожної кімнати виходили на подвір'я. Кунацкой служила одна з кімнат або окрема будівля. Біля стіни між дверима і вікном влаштовували відкрите вогнище з плетеним димарем, всередині якого встановлювали поперечину для підвішування котла. Господарські будівлі також робилися з тину, часто мали круглу або овальну форму. Сучасні Черкеси зводять квадратні багатокімнатні будинки.
Традиційний чоловічий костюм - черкеска, бешмет, штани, хутряна шапка з полотняною тулією, бурка, складальний пояс, на ногах - капці, ногавиці, в багатих - червоні сап'янці чоботи, шиті золотом. Зараз тільки деякі мають повний комплект національного костюма і з'являються в ньому на свята.
Жіночий одяг у самому повному варіанті склалася в 19 столітті. Плаття мало розріз від пояса до підлозі. Ошатне плаття шилося з шовку або оксамиту, прикрашалося галуном і вишивкою. Сукню червоного кольору дозволялося носити тільки знатним жінкам. Сукня підперізували срібним поясом. Зверху надягали вишитий кафтанчік з темно-червоної або чорної матерії, прикрашали золотим і срібним галуном, срібними застібками. Взуття, зроблена зі шкіри, вишивала сріблом. Головний убір черкешенки залежав від її віку та сімейного стану: дівчатка ходили в хустках або з непокритою головою, дорослі дівчата і молоді жінки (до народження першої дитини) носили "золоту шапочку" з високим твердим околом, прикрашеним галуном і вишивкою, і верхом із сукна або оксамиту; поверх кидався тонкий шовковий платок; після народження дитини жінка зовсім закривала волосся темною хусткою (кінці його пропускалися ззаду під косами і зав'язувалися на тімені особливим вузлом) і шаллю. Сучасні черкешенки носять національні сукні тільки у свята.
Влітку харчуються переважно молочними продуктами та овочами, взимку і навесні переважають борошняні і м'ясні страви. Найбільш популярний листковий хліб з прісного тіста, який вживають з калмицьким чаєм (зеленим з сіллю і вершками). Випікали також дріжджовий хліб. Широко вживаються кукурудзяна мука і крупа. Улюбленим блюдом залишається курка або індичка із соусом, заправленим товченим часником і червоним перцем. М'ясо водоплавних птахів вживають тільки смаженим. Баранину і яловичину їдять вареними, звичайно з приправою з кислого молока з товченим часником і сіллю. Після вареного м'яса обов'язково подають бульйон, після смаженого - кисле молоко. З просяної і кукурудзяної муки з медом до весілля і на великі свята готують бузу. У свята роблять халву (з підсмаженої пшоняної або пшеничного борошна в сиропі), печуть пиріжки. Вищої професійної освіти
"Оренбурзький державний університет"
Кафедра географії Росії
Реферат на тему:
Маленькі народи Росії
Роботу виконав:
Толоконников К.І.
06-ТД-1, ФЕФ.
Роботу перевірив:
Філімонова Л.В.
Оренбург 2007
Зміст
"1-3" Чуваші ............................................ .................................................. ........... 3
Черкеси ................................................. .................................................. ..... 8
Цезська народи ................................................ .................................... 12
Енці ................................................. .................................................. ......... 14
Ханти ................................................. .................................................. ...... 16
Удегейці ................................................. ................................................. 20
Турки-месхетинці ............................................... ............................... 23
Селькупи ................................................. ................................................. 25
Ногайці ................................................. .................................................. . 28
Чуваші
Чуваші, Чаваш (самоназва), народ в Російській Федерації (1773,6 тис. осіб), основне населення Чувашії (907 тис. осіб). Живуть також в Татарії (134,2 тис. осіб), Башкирії (118,6 тис. осіб), Казахстані (22,3 тис. осіб) і на Україну (20,4 тис. осіб). Загальна чисельність 1842,3 тис. осіб. Говорять на чуваській мові тюркської групи алтайської сім'ї. Діалекти - низова ("укающій") і верхової ("окающій"). Субетнічні групи - верхові (вірьял, тури) на півночі і північному заході, средненізовие (Анат енчі) у центральних і північно-східних районах і низові Чуваші (Анатра) на півдні Чувашії і за її межами. Поширений також російська мова. Віруючі Чуваші в основному православні.
Предки верхових Чувашії (вірьял) - тюркські племена болгар, які прийшли у 7-8 століттях з північно-кавказьких і приазовських степів і злилися з місцевими фіно-угорськими племенами. Самоназва чувашів, за однією з версій, походить від назви одного з родинних болгарам племен - сувар, або суваз, Суасо. У російських джерелах згадуються з 1508. У 1551 увійшли до складу Росії. До середини 18 століття Чуваші в основному були звернені у християнство. Частина Чувашії, яка проживала поза Чувашії, прийнявши іслам, отатарілась. У 1917 Чуваші отримали автономію: АТ з 1920, АРСР з 1925, Чуваська РСР з 1990, Чуваська республіка з 1992.
Основне традиційне заняття - землеробство, в давнину - підсічно-вогневе, до початку 20 століття - трипільні. Головні зернові культури - жито, жито, овес, ячмінь, рідше сіяли пшеницю, гречку, горох. З технічних культур обробляли льон, коноплі. Було розвинене хмелярство. Тваринництво (вівці, корови, свині, коні) через нестачу кормових угідь було слабко розвинене. Здавна займалися бджільництвом. Були розвинені різьблення по дереву (начиння, особливо пивні ковші, меблі, стовпи воріт, карнизи і наличники будинків), гончарство, плетіння, вишивка, візерункове ткацтво (червоно-білі і барвисті візерунки), шиття бісером і монетами, кустарні промисли - головним чином деревообробні: колісний, бондарний, столярний, також веревочно-канатное, Рогізне виробництво; існували теслярські, портняжьі та інші артілі, на початку 20 століття виникли невеликі суднобудівні підприємства.
Основні типи поселень - села і села (ял). Найбільш ранні типи розселення - річковий і Приовражне, планування - купчасто-гніздовий (у північних і центральних районах) і лінійний (на півдні). На півночі характерний розподіл села на кінці (каси), зазвичай заселені спорідненими сім'ями. Вулична планування поширюється з 2-ї половини 19 століття. З 2-ї половини 19 століття з'являються житла среднерусского типу. Будинок прикрашається поліхромним розписом, пропильной різьбленням, накладними прикрасами, так звані "російські" ворота з двосхилим дахом на 3-4 стовпах - барельєфною різьбленням, пізніше розписом. Зустрічається стародавня зрубна споруда - лась (спочатку без стелі і вікон, з відкритим вогнищем), що служить літньою кухнею. Поширені льоху (нухреп), лазні (мунча).
Чоловіки носили полотняну сорочку (кепе) і штани (йем). В основі традиційного одягу у жінок - туникообразна сорочка-кепе, у вірьял і анатом енчі - з тонкого білого полотна з багатою вишивкою, вузька, носилася з напуском; Анатра до середини 19 - початку 20 століття носили білі розкльошені сорочки, пізніше - з пістрі з двома або трьома збірками з тканини іншого кольору. Сорочки носили з фартухом, у вірьял він був з нагрудником, прикрашався вишивкою та аплікацією, у Анатра - без нагрудника, шився з червоною картатої тканини. Жіночий святковий головний убір - полотенчатий полотняний сурпан, поверх якого Анатра і анатом енчі одягали шапочку у формі усіченого конуса, з навушниками, що застібаються під підборіддям, і довгою лопатою ззаду (хушпу); вірьял скріплювали сурпаном вишиту смужку тканини на тімені (масмак). Дівочий головний убір - шоломоподібна шапочка (тух'я). Тух'я і хушпу рясно прикрашалися бісером, намистинами, срібними монетами. Жінки і дівчата носили також хустки, переважно білі або світлих кольорів. Жіночі прикраси - наспинні, поясні, нагрудні, шийні, перев'язі через плече, персні. Для низових чувашів характерна перев'язь (тевета) - смуга тканини, вкрита монетами, надягають через ліве плече під праву руку, для верхових чувашів - плетений з великими кистями пояс зі смужками кумачу, покритими вишивкою та аплікацією, і підвісками з намистин. Верхній одяг - полотняний каптан (шупар), восени - нижній одяг з сукна (Сахман), взимку - приталена шуба з овчини (Керек). Традиційна взуття - ликові постоли, шкіряні чоботи. Вірьял носили личаки з чорними сукняними онучами, Анатра - з білими вовняними (в'язаними або зшитими з сукна) панчохами. Чоловіки онучі та онучі носили взимку, жінки - круглий рік. Чоловіча традиційний одяг використовується тільки у весільних обрядах або у фольклорних виступах.
У традиційній їжі переважають рослинні продукти. Поширені супи (Яшка, шурпі), юшки з галушками, борщ з приправами з культурної та дикоростучої зелені - яглиці, борщівника, кропиви і т.д., каші (полб'яної, гречана, пшоняна, сочевичним), толокно, варену картоплю, киселі з вівсяної та горохової муки, житній хліб (Хура cакар), пироги з крупою, капустою, ягодами (кукаль), коржі, ватрушки з картоплею або сиром (пуремеч). Рідше готували хуплу - великий круглий пиріг з м'ясною або рибною начинкою. Молочні продукти - турах - кисле молоко, уйран - пахтанье, чакат - сирні сирки. М'ясо (яловичина, баранина, свинина, у низових чувашів - конина) було відносно рідкісною їжею: сезонної (при забої худоби) і святковою. Готували шартан - ковбасу з овечого шлунка, начиненого м'ясом і салом; тултармаш - варену ковбасу з начинкою з крупи, рубленого м'яса або крові. З меду робили брагу, з житнього або ячмінного солоду - пиво (сара). Квас і чай були поширені в районах контакту з татарами та росіянами.
Сільська громада могла об'єднувати жителів одного або декількох поселень із загальним земельним наділом. Існували національно-змішані громади, головним чином чуваській-російські та Чуваської-російсько-татарські. Зберігалися форми спорідненої і сусідської взаємодопомоги (німе). Стійко зберігалися родинні зв'язки, особливо в межах одного кінця села. Існував звичай сорората. Після християнізації чувашів поступово зник звичай багатоженства і левіарату. Нерозділені родини вже у 18 столітті були рідкісні. Основним типом сім'ї у 2-ій половині 19 століття стала мала сім'я. Чоловік був основним власником сімейного майна, дружина володіла своїм приданим, самостійно розпоряджалася доходами від птахівництва (яйцями), тваринництва (молочними продуктами) і ткацтва (полотна), у разі смерті чоловіка ставала главою сім'ї. Дочка мала право спадкування разом з братами. У господарських інтересах заохочувалися рання одруження сина і щодо пізнє заміжжя дочки (тому часто наречена була на кілька років старша від нареченого). Зберігається традиція мінората (молодший син залишається з батьками як спадкоємець).
Сучасні вірування чувашів поєднують елементи православ'я і язичництва. У деяких місцевостях Поволжя і Приуралля збереглися селища чувашів-язичників. Чуваші шанували вогонь, воду, сонце, землю, вірили в добрих богів і духів на чолі з верховним богом Cuлт Тура (пізніше ототожнювався з християнським Богом) і в злих істот на чолі з Шуйтаном. Шанували домашніх духів - "господаря будинку" (хертсурт) і "хазяїна двору" (карта-пуcе). Кожна родина зберігала домашні фетиші - лялечки, прутики і пр. Серед злих духів Чуваші особливо побоювалися і шанували кіреметя (культ якого зберігається понині). Календарні свята включали зимове свято вимагання хорошого приплоду худоби, свято вшанування сонця (Масляна), багатоденний весняне свято жертвоприношень сонцю, богу Тура і предкам (який співпав потім з православною Великоднем), свято весняної оранки (Акатуй), літнє свято поминання мертвих. Після сівби проводилися жертвопринесення, обряд викликання дощу, що супроводжувався купанням у водоймі та обливанням водою, по завершенні збирання хліба - моління духу-охоронцю клуні та ін Молодь влаштовувала у весняно-літній період гуляння з хороводами, взимку - посиденьки. Зберігаються основні елементи традиційної весільної (поїзд молодого, прийняття в його домі нареченої, її увоз, бенкет в домі нареченого, викуп приданого і ін), пологової (обрізання пуповини хлопчика на топорище, дівчатка - на стояку або дінці прядки, годування немовляти, нині - змазування мови і губ медом і маслом, передача його під заступництво духу-охоронцю домашнього вогнища та ін) і похоронно-поминальної обрядовості. Чуваші-язичники ховали померлих у дерев'яних колодах або трунах головою на захід, з покійним клали побутові предмети і знаряддя праці, на могилі ставили тимчасовий пам'ятник - дерев'яний стовп (чоловікові - дубовий, жінці - липовий), восени, під час загальних поминок на місяць жовтня уйіх ("місяць стовпа") споруджували постійний антропоморфний пам'ятник з дерева або каменю (жовтня). Його вивіз на кладовищі супроводжувався обрядами, що імітують поховання. На поминках виконувалися поминальні пісні, розпалилися багаття, відбувалися жертвоприношення.
Найбільш розвинений жанр фольклору - пісні: молодіжні, рекрутські, застільні, поминальні, весільні, трудові, ліричні, а також історичні пісні. Музичні інструменти - волинка, міхур, дуда, гуслі, барабан, пізніше - гармонь та скрипка. Поширені легенди, казки та легенди. Елементи древнетюркської рунічного листи простежуються в родових знаках-тамга, в старовинних вишивках. У Волзької Болгарії була поширена арабська писемність. У 18 столітті створюється писемність на основі російської графіки 1769 (старочувашское письмо). Новочувашская писемність і література створені в 1870-х роках. Формується Чуваська національна культура.
За даними Перепису населення 2002 року чисельність чувашів, що проживають на території Росії, становить 1637 тисяч чоловік.
Черкеси
Черкес, Адиге (самоназва), народ групи адигів в Російській Федерації. Чисельність 50,8 тис. осіб, у тому числі в Карачаєво-Черкесії - 40,2 тис. чоловік. У минулому предків сучасних Черкесов сусідні народи називали "кабардинці", "бесленеевци" або "адиги". Живуть також у країнах Близького Сходу, куди переселилися в 2-ій половині 19 століття. Тут під назвою "Черкеси" часто об'єднуються вихідці з адигів та інших народів Північного і Західного Кавказу, які емігрували після приєднання Кавказу до Росії.
Мова кабардино-черкеський (спільний з кабардинцями) абхазо-адигської групи північнокавказької сім'ї. Віруючі - мусульмани-суніти.
Назва "Черкеси", ймовірно, походить від "керкети", як називали давньогрецькі автори одну з груп адигського населення північно-східного узбережжя Чорного моря. Сучасна Черкесія була заселена адигами в 5-7 століттях. У 12-13 століттях частина адигів переселилася на Терек, заснувавши тут князівства Велика і Мала Кабарда, влада яких поширювалася і на Черкесию. В кінці 18 - початку 19 століття відбувалося масове переселення кабардинців в Черкесию.
Іншим основним компонентом у формуванні сучасних Черкесов були бесленеевци. Перші відомості про них в російських документах відносяться до 16 століття. У 16-18 століттях вони були відомі як бесленейци, беслінци, бесленейскіе черкаси, а займаний ними район - Бесленей, Бисленей, Бесленейскіе шинки.
У 1922 утворена Карачаєво-Черкеська АТ (розділи в 1926 на Карачаївська АТ і Черкеський національний округ, з 1928 - АТ; в 1957 вони були знову об'єднані), в 1991 перетворена в республіку.
Основне заняття - відгінний скотарство (вівці, кози, коні, велика рогата худоба; до прийняття мусульманства розводили також свиней). Особливе місце займало розведення коней кабардинська породи.
Традиційне ремесло було в основному пов'язано з обробкою скотарських продуктів: вироблення сукна, виготовлення одягу, бурок і т.п. Черкеське сукно особливо високо цінувалося у сусідніх народів. На півдні Черкесії була розвинена обробка дерева. Широко поширене було ковальське ремесло, збройова справа.
Черкеси були об'єднані у незалежні сільські громади, які мали свої органи самоврядування (в основному - із заможних общинників). Їх члени були пов'язані круговою порукою, користувалися загальними земельними та пасовищними угіддями, правом голосу на народних зборах. Зберігалися патрилинейность родинні групи (члени яких іноді утворювали особливі квартали в селищах), звичаї кровної помсти, гостинності, куначества. Велика патріархальна сім'я, що включала кілька поколінь і налічувала до 100 чоловік, переважала до 18 століття. Сімейні громади частково почали відроджуватися в кінці 19 століття. Шлюб був суворо екзогамних. Шлюбні заборони поширювалися на всіх родичів по обох лініях, на нащадків людей, які перебували в молочному спорідненість. Побутували левират і сорорат, аталичество, фіктивне спорідненість. Шлюби укладалися через сплату калиму.
Виникнення більшої частини сучасних аулів Черкесії датується 2-й половиною 19 століття. У 19 - початку 20 століття було засновано 12 аулів, в 20-х роках 20 століття - 5. Садиба обносилася огорожею. Житлові приміщення будувалися звичайно фасадом на південь. Житло мало плетені стіни на стовповому каркасі, обмазані глиною, двох - або чотирьохскатну дах з тину, покриту соломою, глинобитна підлога. Складалося з однієї або декількох кімнат (за числом у родині подружніх пар), що примикають до низки один до одного, двері кожної кімнати виходили на подвір'я. Кунацкой служила одна з кімнат або окрема будівля. Біля стіни між дверима і вікном влаштовували відкрите вогнище з плетеним димарем, всередині якого встановлювали поперечину для підвішування котла. Господарські будівлі також робилися з тину, часто мали круглу або овальну форму. Сучасні Черкеси зводять квадратні багатокімнатні будинки.
Традиційний чоловічий костюм - черкеска, бешмет, штани, хутряна шапка з полотняною тулією, бурка, складальний пояс, на ногах - капці, ногавиці, в багатих - червоні сап'янці чоботи, шиті золотом. Зараз тільки деякі мають повний комплект національного костюма і з'являються в ньому на свята.
Жіночий одяг у самому повному варіанті склалася в 19 столітті. Плаття мало розріз від пояса до підлозі. Ошатне плаття шилося з шовку або оксамиту, прикрашалося галуном і вишивкою. Сукню червоного кольору дозволялося носити тільки знатним жінкам. Сукня підперізували срібним поясом. Зверху надягали вишитий кафтанчік з темно-червоної або чорної матерії, прикрашали золотим і срібним галуном, срібними застібками. Взуття, зроблена зі шкіри, вишивала сріблом. Головний убір черкешенки залежав від її віку та сімейного стану: дівчатка ходили в хустках або з непокритою головою, дорослі дівчата і молоді жінки (до народження першої дитини) носили "золоту шапочку" з високим твердим околом, прикрашеним галуном і вишивкою, і верхом із сукна або оксамиту; поверх кидався тонкий шовковий платок; після народження дитини жінка зовсім закривала волосся темною хусткою (кінці його пропускалися ззаду під косами і зав'язувалися на тімені особливим вузлом) і шаллю. Сучасні черкешенки носять національні сукні тільки у свята.
У фольклорі центральне місце займають оповіді на общеадигскіе сюжети, нартський епос. Розвинене мистецтво сказителей та виконавців пісень (джегуакі). Поширені пісні-плачі, трудові та жартівливі пісні. Традиційні музичні інструменти - скрипка, бжамей (сопілка), пхарчач (ударний інструмент), різні бубни, на яких грали руками і паличками. В кінці 18 століття у росіян була запозичена гармоніка, на ній грають головним чином жінки, на інших інструментах - чоловіки.
У 14-15 століттях Черкеси вважалися християнами. Християнство проникло сюди з Візантії і Грузії в 10-12 століттях. У 14 столітті сюди став проникати іслам. Остаточно ісламізувати Черкеси до 18 століття, але сліди християнства зберігалися в Черкесії аж до 20 століття. Черкеси поклонялися багатьом древнім божествам - богу родючості Тхагаледжу, покровителю полювання Мазитхе, бджільництва - Меріссе, великої рогатої худоби - ахінею, кіз і овець - Ямшу, верхової їзди - ЗейкIуетхе, богу блискавки й грому Шібле, металу і ковалів - Тлепшу.
За даними Перепису населення 2002 року чисельність черкесів, які проживають на території Росії, становить 61 тисячу чоловік.
Цезська народи
Цезська НАРОДИ, група народів в Російській Федерації у складі Андо-цезська (Андо-дідойскіх) народів Дагестану: цези (дідойци), гінухци, гунзібци, бежтінци, хваршіни. Загальна чисельність (разом з андійських народів) - 55-60 тис. чоловік (1992, оцінка). Мови утворюють підгрупу в складі нахсько-дагестанських мов. Споріднені аварці, у складі яких цезська народи враховувалися в переписах населення СРСР (крім перепису 1926). Говорять на цезська мовами, що мають багато діалектів. Відмінності між цезська мова значніше, ніж між андійських. Більшість вільно володіє аварським, представники середнього та старшого поколінь - грузинською мовою. Писемність на аварське мовою Віруючі - мусульмани-суніти.
Вперше згадуються в античних авторів 1-2 століть як Дідур (дідойци). Під назвою Дідо був відомий союз сільських товариств, що об'єднував багато гірські народи Західного Дагестану. Бежтінци-капучінци згадуються в арабських географічних творах 10 століття. Грузинські хроніки згадують ензебцев (гунзібцев) і хуайнов (хваршінов). З 15 століття починається активна ісламізація цезська народів, пов'язана з посиленням експансії аварських (хунзахскіх) ханів. З цього часу Дідо розпадається на ряд самостійних спілок сільських товариств. Процес ісламізації завершився в основному до кінця 18 століття. У середині 1940-х років значна кількість сімей цезська народів було примусово переселено на спорожнілі чеченські території. У 1957-58 їм було дозволено повернутися на споконвічні місця.
Територіально-родинні громади (джамаат) об'єднувалися у військово-політичні союзи сільських громад ("вільні суспільства"). Вищим законодавчим органом громади був сход чоловіків (з 15-річного віку). Виконавча і судова влада перебувала в руках старійшин. Традиційні види господарства - відгінний скотарство, головним чином вівчарство, землеробство, ремесла і промисли. З 2-ї половини 19 століття зростає товарне виробництво. В останні десятиліття 20 століття з'явилися нові галузі господарства (садівництво та ін.)
Переважала мала сім'я. Нерозділені братські сім'ї зберігалися епізодично в силу економічної доцільності. Велике значення мали кровноспоріднених спілки сімей - тухумов. У джамаата могло бути від 2-3 до 7-8 тухумов (часто споріднених між собою). Глави тухумов (найчастіше вони ж старійшини громади) представляли інтереси свого тухумов перед громадою і союзом громад. Тухумов надавав підтримку своїм членам, давав їм рекомендації та настанови, в його межах був кращий вибір шлюбних партнерів. У сім'ях панували патріархальні відносини.
Селища розташовувалися по схилах ущелин, мали ступінчасто-купчасті планування. Доступ до села, як правило, був можливий лише по одній стежці. У селищах будувалися багатоповерхові кам'яні бойові вежі з бійницями. Назовні споруди були звернені глухими стінами з бійницями. Найчастіше в центрі селища розташовувалася мечеть. У селищах було по кілька годеканов - місць збору та проведення дозвілля дорослих чоловіків. Головний годекан зазвичай знаходився у мечеті. Житла кам'яні, 2-4-поверхові. Стіни верхніх поверхів часто будувалися з дощок або плетінки, обмазаної глиною.
Чоловічий одяг однотипна з одягом інших народів Дагестану: овчинні папахи, шуби, бурка, бешмет, черкеска, штани з звуженими штанинами, на вздержке, туникообразна сорочка без коміра, з довгими рукавами без манжет. Обов'язковим атрибутом чоловічого костюма був кинджал. Найпоширеніший тип взуття - в'язані шерстяні чоботи з товстої простьобаний вовняний підошвою і загнутим передком.
Жінки носили сорочки (туникообразна крою або відрізні по талії), підперезані матер'яним поясом, штани, скроєні з двох полотнищ, на вздержке, хутряні шуби, хустки та шалі. Неодмінним головним убором дівчаток і жінок був очіпок-накоснік чухту: невеликий мішечок, що закриває волосся від чола до потилиці і спускається по спині до пояса.
Основними продуктами харчування були борошно, крупи, толокно, сушене і свіже м'ясо, курдюка, молоко, масло, сир, свіжі та сушені фрукти. З борошна готували прісний і кислий хліб, коржі, кілька різновидів хінкалов; з борошна і круп готували каші, м'ясо споживалося найчастіше вареним, з хінкалом, іноді смаженим; готувалися пироги типу чуду і вареники (курзе) - з сиром, м'ясом, зеленню і ін Календарні свята: день першої борозни, день зустрічі зими та ін - відзначалися спортивними змаганнями, розведенням багать, процесіями ряджених і ін Зберігалися домусульманського уявлення, віра у чортів, джинів, відьом, будинкових та ін Література і фольклор - на аварське і рідному мовами.
За даними Перепису населення 2002 року чисельність цезов, які проживають на території Росії, становить 15 тисяч осіб.
Енці
Енції, еннече (самоназва - "людина"), народ в Російській Федерації, корінне населення Таймирського (Долгано-Ненецького) автономного округу (103 людини). Загальна чисельність 209 осіб. За опитувальних даними чисельність близько 340 чоловік (у даних перепису частина енцев записана ненцами і нганасанамі). Живуть в Усть-Енісейськом і Дудинської районах Красноярського краю.
Мова енецкій, діалекти - тундровий, або сомато, Хантайськая, і лісовий, або пе-бай, Карасинський. Поширені також російська (вільно володіють 75%, вважають рідною - 38% енцев) і ненецький мови.
У етногенезі енцев взяли участь як місцеве населення, мисливці на північного оленя, так і асимілювали його самодійцями - прибульці з півдня Сибіру та середнього Притомився. У російських джерелах Енці згадуються з кінця 15 століття як молгонзеі - від назви роду Монгкасі, або Муггаді (звідси назва російського острогу Мангазея). У 18 - початку 19 століття згадуються як енисейские самоєди. Енці ділилися на тундрових, або Маду, сомато, Хантайськая самоїдів, і лісових, або пе-бай, Карасинський самоїдів. У 17 столітті Маду кочували між низов'ями Єнісею і Таза, пе-бай - на верхній і середній течії Таза і Єнісей і на правобережжі Єнісею в басейнах річок Хантайка, Курейка і Нижня Тунгуска. Чисельність енцев в кінці 17 століття - близько 900 чоловік. З кінця 17 століття під тиском ненців з заходу і селькупов з півдня відступили на нижній Єнісей і його східні притоки. Частина енцев була асимільована. З 1830-х років групи тундрових і лісових енцев починають кочувати разом. Їх загальна чисельність в кінці 19 століття - 477 чоловік. Вони входили до складу правобережної (східне узбережжя Єнісейської губи) і лісотундрової (район Дудинки і Лузіна) територіальних громад.
Основне традиційне заняття - полювання на північного оленя. Була розвинена також хутрова полювання, на Єнісеї - рибальство. Було поширено оленярство, в основному в'ючна, у ненців було запозичене також упряжное оленярство. Енецкіе нарти були дещо відмінні від ненецьких. У 1930-х роках Енці організовані в оленярському і промислові господарства.
Традиційне житло - конічний чум, близьке до нганасанська і який відрізнявся від ненецького деталями конструкції і покриття. У 20 столітті перейняли ненецький тип чума, у долган - нартяной чум-балок. Сучасні Енці живуть в основному в стаціонарних селищах.
Зимова чоловічий одяг - подвійна глуха парку з капюшоном, хутряні штани, високе взуття з оленячих камусов, хутряні панчохи. Жіноча парку, на відміну від чоловічої, була орної. Під нею носили комбінезон без рукавів, шівшійся хутром всередину, з нашитими мідними прикрасами: серповидними бляхами на грудях, кільцями, ланцюжками, трубочками - на стегнах; до нього пришивалися також голечник, мішечок для кресала і ін Жіноче взуття було коротше чоловічий. Жіноча зимова шапка також шився в два шари: нижній - хутром всередину, верхній - хутром назовні. З 2-ї половини 19 століття лісові Енці і з 20 століття - тундрові сприйняли Ненецькому одяг.
Традиційна їжа - свіже й морожене м'ясо, влітку - свіжа риба. З риби заготовляли юкола і рибне борошно - Порса.
До 18 століття у енцев існували пологи (у тундрових енцев - Малко-Маду, Сазо, Солді і ін, у лісових - Ючи, Бай, Муггаді). З кінця 17 століття у зв'язку з переселенням на схід і руйнуванням традиційного родового землекористування, вони розпадаються на більш дрібні екзогамні групи. До 19 століття зберігалися великі сім'ї, багатоженство, левират, шлюб зі сплатою калиму. З кінця 19 століття основною формою соціальної організації стають сусідські громади-стійбища.
У християнство офіційно звернені лісові Енці. Зберігаються культи духів-господарів, предків, шаманізм. Фольклор включає міфологічні та історичні перекази, казки про тварин, билічкі. Розвинені художня аплікація по хутру і сукна, різьба по кості.
За даними Перепису населення 2002 року чисельність енцев, які проживають на території Росії, становить 300 осіб.
Ханти
Х'АНТИ, ханти, ханде, кантек (самоназва - "людина"), народ в Російській Федерації (22,3 тис. осіб). Живуть по Обі, Іртишу та їх притоках в Ханти-Мансійському (11,9 тис. осіб), Ямало-Ненецькому (7,2 тис. осіб) автономних округах і Олександрівському та Каргасокском районах Томської області (804 людини). Загальна чисельність 22,5 тис. осіб. Близькі до мансі, з якими об'єднуються під назвою обский угри. Серед Хантів виділяються три етнографічні групи - північна, південна і східна. Вони відрізняються діалектами, самоназвою, особливостями в господарстві і культурі, ендогамія. На північних Хантів зробили сильний вплив ненці, на східних - селькупи, південні (прііртишскіе) Ханти практично змішалися з росіянами і татарами. Виділяються також територіальні групи - Васюганське, салимскіе, казимскіе Ханти та ін До початку 20 століття росіяни називали Хантів Остяк (можливо від "Ас-ях" - "народ великої ріки"), ще раніше (до 14 століття) - югрою, югрічамі. Комі-Зирянов називали Хантів егра, ненці - Хабі, татари - уштек (ештек, минув).
Говорять на хантийська мова угорської підгрупи фіно-угорської групи уральської сім'ї. Писемність створена в 1930-х роках - спочатку на основі латиниці, з 1937 - на основі російської графікі.38, 5% Хантів вважають рідною російську мову. У частини північних Хантів поширені також ненецький і комі мови. Віруючі Ханти - православні.
В основі формування Хантів лежить культура аборигенних племен Уралу та Західного Сибіру, мисливців і рибалок, і скотарських угорських племен, які прийшли в 2-й половині 2-го тисячоліття до нашої ери із степів Південної Сибіру і Казахстану. У 2-ій половині 1-го тисячоліття нашої ери складаються основні групи Хантів, розселених від низовий Обі на півночі до барабинских степів на півдні і від Єнісею на сході до Зауралля, включаючи річки Північна Сосьва і Ляпін, а також частково річку Пелим і річку Конда на заході. З 15-17 століть частина Хантів витіснялася мансі із західних областей на схід і північ. На півночі Ханти частково асимільовані ненцами, в південних районах (Бараба, річки Тура, Тавда, Іртиш) - значною мірою тюркізіровани. Процеси обрусіння Хантів в 18-20 століттях особливо інтенсивно проходили на Іртиші, Обі, Конде. Міграція Хантів на північ і схід тривала і в 20 столітті.
До приходу росіян в Сибір у Хантів були племена, здебільшого стали пізніше територіальними групами. У процесі міжплемінних і інших військових зіткнень (з ненцями, росіянами, татарами) склалися союзи племен - так звані "князівства" (наприклад, Пелимское, Конда та ін.) На чолі їх стояли представники родоплемінної знаті - "князци". Майнова диференціація була особливо характерна для оленярів. З родоплемінної знаті були старшини, що є посередником з російською адміністрацією. У 1930 був створений Ханти-Мансійський національний (тепер - автономний) округ. Під впливом національної державності та руху на захист своїх територій від промислового освоєння завершилася консолідація Хантів в єдиний народ.
Традиційні заняття Хантів - річкове рибальство (особливо на Обі, Іртиші, в низов'ях їх приток), тайгова полювання (в основному хутровий звір, а також лось, ведмідь) та оленярство. Оленярство в тундрі і лісотундрі - самодійського типу, має м'ясо-шкурний характер, стада за 1000-1500 голів кочують у меридіональному напрямку (навесні на північ, восени на південь). Лісове оленярство - місцевого походження: череди невеликі, випасаються недалеко від поселень, використовуються для транспортних цілей. У південних районах і по Обі з 19 століття поширене тваринництво і овочівництво. Велике значення має збиральництво. Жінки займаються пошиттям одягу і взуття з оленячого хутра, замші, кольорового сукна, вишивкою бісером. Зберігаються традиційні орнаменти ("заячі вуха", "гілки берези", "слід соболя", "оленячі роги", "щучі зуби" та ін.) Традиційні засоби пересування - лижі, камусние і Голиці, оленячі і собачі нарти. Влітку користувалися човнами-довбанки, дощатими човнами-неводника, для переїздів на далекі рибальські угіддя - великими човнами з каютами, критими берестом.
Сучасне сільське населення, як і раніше, займається традиційними галузями господарства. Близько 30% Хантів живе в містах.
Взимку Ханти жили в постійних зимових оселях, з весни роз'їжджалися в сезонні селища на місця рибальських угідь. Зимові капітальні споруди були або каркасними, заглибленими в землю, пірамідальної або усічено-пірамідальної форми, або зрубними. Вони опалювалися відкритим глинобитною вогнищем-чувалом чи залізної пічкою. Сезонні житла - каркасні з жердин, криті корою дерев. Будівлі розташовувалися розкидано: житловий будинок (іноді - зимовий і літній будинку), один або кілька господарських комор (найчастіше пальових), навіси для зберігання майна, глинобитна піч для випічки хліба під навісом, відкритий літній вогнище для приготування їжі, вішала для просушування мереж , одягу, для в'ялення і копчення риби, іноді - собачі будиночки, в 20 столітті - баня. Мисливці взимку під час промислу жили в хатинках в лісі.
Оленярі в тундрі і лісотундрі, кочуючи з чередами оленів, жили на стійбища в чумах самодійського типу, взимку - критих покришками з оленячих шкур, влітку - з берести. Чум широко використовували також (особливо влітку) на сезонних поселеннях та рибної ловлі.
Значна частина сільського населення зараз живе в нових селищах, побудованих в 1950-х роках у зв'язку з переведенням Хантів на осілий спосіб життя, укрупненням і реорганізацією господарств. Частина промислового населення живе в традиційних селищах.
Одяг у північних Хантів близька до ненецької: орні жіноча шуба з оленячого хутра, пальто-халат з сукна, чоловіча глуха малиця і совік, або гусак з капюшоном. У східних Хантів весь одяг орні, хутряна або халатообразная суконна. Взуття - хутряна, замшева або шкіряна (чоботи різної довжини і крою, зимові - з хутряними панчохами). У хутряної одязі поєднуються білий і темний кольори, оздоблення кольоровим сукном (червоним, зеленим). Суконна одяг розшита бісером, металевими бляшками, аплікацією. Жінки носять прикраси з бісеру, кільця, сережки. Коси раніше прикрашали накоснікамі з неправдивими косами. Чоловіки також носили коси. Була відома татуювання.
Основні продукти харчування - риба, м'ясо оленя, лося та інших тварин, ягоди, горіхи. Ханти п'ють багато чаю, їдять багато хліба. Рибу в'ялять, смажать, варять, коптять, їдять свіжою, сирий і мороженої (строганина). М'ясо їдять сирим, вареним. П'ють риб'ячий жир, заготовлюючи його з ягодами. Улюблена страва - риб'яча ікра, виварена в риб'ячому жирі.
Ще в 17-18 століттях непоодинокими були великі батьківські і братські сім'ї. За правилами левіарату молодший брат брав у сім'ю другу дружину з дітьми - від померлого старшого брата. У оленярів було прийнято на допомогу старої дружині брати молоду. Було відомо поділ на фратрії і генеалогічні групи, близькі пологах. Фратріальное поділ більш чітко простежується у північних Хантів. Фратрії і генеалогічні групи мають тотемический характер: вони носять назви звірів і птахів, які вважаються їх предками (лось, бобер, жаба, Плиска та ін.)
Хоча Ханти були християнізована, старше покоління і зараз зберігає багато традиційні вірування і культи, засновані на уявленнях, пов'язаних з тотемізмом, анімізмом, шаманізмом, культом предків і пр. Велике значення має культ ведмедя і пов'язаний з ним комплекс міфів і обрядів ("ведмежий свято "), що святкується як періодично, так і з нагоди видобутку ведмедя на полюванні. З "ведмежим святом" пов'язані багатий фольклор, народна хореографія, пісенне мистецтво, театр.
За даними Перепису населення 2002 року чисельність хантов, які проживають на території Росії, становить 29 тисяч чоловік.
Удегейці
УДЕГ'ЕЙЦИ, удее, удехе, удіхе (самоназва), народ в Росії (чисельність 1902 осіб). Живуть у Хабаровському і Приморському краях (у районах Нанайська, Хабаровському, імені Лазо, Пожарському, Червоноармійському, Тернейском та ін.) Загальна чисельність близько 2000 чоловік. Говорять на Удегейська мовою тунгусо-маньчжурської групи алтайської сім'ї. Мова неписьменний. Переважають традиційні вірування - анімізм, шаманізм.
У етногенезі північних груп удегейців простежуються окремі палеоазіатскіе елементи, у південних удегейців - давньокорейські, Бохайське, тюркські, тунгуські, маньчжурські. У 1860-х роках почалося освоєння Уссурійського краю росіянами; взаємодія з новопоселенці вплинуло на економіку, культуру удегейців.
До теперішнього часу Удегейці не консолідувалися в єдину етнічну спільність. Незважаючи на державну політику по зселення, укрупнення селищ, господарств тощо, Удегейці не припиняли (за рідкісним винятком) жити за тими ж річках, на величезних відстанях один від одного, де мешкали і в минулому. У 1960-70-х роках продовжували існувати Анюйський, хорская, самаргінская, Бікінском, тернейская і інші етнографічні групи удегейців.
Традиційне господарство удегейців грунтувалося на полюванні і рибальстві; останнє було другорядним, особливо у удегейці, що жили переважно у верхів'ях приток річки Уссурі. Промислові знаряддя удегейців носили індивідуальний характер: хутрового звіра здобували в основному пастками; самострілами користувалися також для видобутку великих тварин. Їх також били списами, принаджуючи звуками берестяної труби. Лук зі стрілами (хоча вогнепальну зброю було відомо в 19 столітті) залишався "універсальним" зброєю і в 20 столітті. Різні остроги, вудки, гаки, невеликі мережі - знаряддя індивідуального лову переважали у рибальстві. Тільки в приморських районах будували пастки на лососевих; тут-таки був відомий підлідний рибальський промисел.
Для мешканців приток річки Уссурі були характерні й інші промисли - пантових і Женьшенева.
У удегейців існував розподіл праці: чоловік займався промислами, споруджував житла та інші споруди, робив човни, лижі, нарти і т.п.; жінки зберігали (на тривалий термін) рибу і м'ясо, виробляли шкури та шкіри, виготовляли з них одяг і взуття .
Селища удегейців були нечисленними і розкиданими на десятки кілометрів одне від іншого. Селище було територіально-сусідської громадою. За даними 1897, в кожному селищі жили сім'ї різної родової приналежності, яка строго враховувалася при укладанні шлюбів. Члени кожного роду жили дисперсно - одні й ті ж пологи розселялися в різних територіальних групах.
У районах розселення удегейців користувалися різноманітними зимовими оселями: від зрубних напівземлянок з двосхилим дахом і Канови опаленням до трикамерних двосхилих куренів з двома-трьома вогнищами. Літні житла мали більшу різноманітність: чотирикутні будиночки, конічні чумообразние, двосхилі.
Жіночий та чоловічий одяг удегейців в загальних рисах була схожа: тканинний халат покрою кімоно з застібкою на правому боці, вживалися халати з риб'ячої шкіри. Під халатом - штани з ногавицях, у жінок - довгі нагрудники евенкійського типу, розшиті бісером, з металевими підвісками. Святкова чоловічий і жіночий одяг прикрашалася орнаментом. Взуття коротка з окремої головкою амурського типу і евенкійського у вигляді чобітка.
У їжі жителів приток Амура і в приморських удегейців переважала риба, у мешканців приток Уссурі - м'ясо. Удегейці вживали багато риб'ячого жиру.
Релігійні вірування суттєво різнилися у удегейців різних територіальних груп. У приморських і амурських удегейців серед духів-господарів значне місце займали духи води - косатка (їй приносили жертви), дух-господар риб, господиня лососевих Мамаса давання та ін Повсюдне поширення мало шанування Буа - духа-господаря всесвіту; духу тайги, гір Онку . Удегейці шанували тигра, молилися його сліду. Здобувши ведмедя, неодмінно влаштовували загальну трапезу, під час якої дотримувалося безліч табу. Безліччю заборон супроводжувався культ духу вогню Пудя. Духу-господаря гір, тайги приносили жертви в горах, на перевалах. Покровительці полювання Санг мама влаштовували жертовник у дерева біля селища; в жертву приносилися шматочки риби, палили багно.
Шаманізм відігравав велику роль в житті удегейців. З діяльністю шамана були пов'язані різні ритуальні предмети: безліч зооморфних і антропоморфних зображень, фігурок духів у самого шамана і в інших осіб, яким він шаманів. Крім шаманського бубна Удегейці користувалися круглими брязкальцями з рукоятями, однострунний скрипками, флейтами - дудочки, Варганов - металевими і дерев'яними. Танцювали Удегейці здебільшого під час шаманських камланий. Багатий фольклор удегейців: міфи та казки, історичні перекази, загадки, прислів'я, приказки.
Серед прикладних мистецтв: вишивка, мозаїка, аплікація (одягу, взуття, головних уборів тощо), різьба, тиснення, розфарбовування і ін
За даними Перепису населення 2002 року чисельність удегейців, які проживають на території Росії, становить 2 тисячі чоловік.
Турки-месхетинці
Т'УРКІ-МЕСХЕТ'ІНЦИ, тюрк (самоназва; поширені також назви турки, турки-джавахци, месхетінскіе турки, ахалціхскіе турки, месхетинці, кавказькі турки), народ, що живе в Казахстані (близько 90 тис. осіб), Азербайджані (близько 70 тис. осіб), Росії (від 50 до 70 тис.), Киргизії (близько 30 тис.), Узбекистані (близько 15 тис.), Україна (близько 7 тис.); загальна чисельність на території колишнього СРСР - 260-280 тис . чоловік (оцінка). Говорять на одному з східно-анатолійських діалектів турецької мови. Віруючі - мусульмани-суніти.
У етногенезі Турків-месхетинців брали участь два основних компоненти: грузинське плем'я месхів і тюрки, масова поява яких в Малій Азії і Закавказзі почалося в 11 столітті. Район Месхетского хребта став прикордонною областю, розділяла сферу впливу грузинських царів і турецьких султанів. Масові міграції, викликані навалою монголів в 13 столітті і походом Тимура в 1395, збільшили чисельність тюркських елементів в прикордонних південно-західних районах Грузії і особливо в Месхеті (відносно слабкіше захищеною від вторгнення з півдня), що полегшило згодом асиміляцію османськими турками частини її населення. З входженням в 1555 до складу Османської імперії територія Самцхе-Саатабаго (Месхеті) виявилася в ареалі впливу турецького етносу. Асиміляція турками корінного населення відбувалася за релігійною і мовною напрямками. Перехід в іслам всіляко заохочувався; в Османській імперії в місцевостях із змішаним населенням розмовний турецьку мову ставав мовою міжнаціонального спілкування. У результаті виник загальний етнонім тюрки-турки (у турецькій мові ці слова не розрізняються), що позначав хліборобів-мусульман, що говорять на місцевих діалектах турецької мови. До нового етноніму часто робилося додавання, конкретизують місце проживання даної групи селян (у Месхеті - турки-месхетинці).
До часу приєднання Ахалціхского регіону в складі Грузії до Росії (в 1829) мусульмани-месхетинці становили меншість населення цього регіону; протягом 19 - 1-й третині 20 століття їх частка поступово зростала від 1 / 3 до 2 / 5. До 2-ій половині 19 століття для Месхієв-мусульман турецький мова була вже рідним, ставши мовою спілкування в сім'ї. До кінця 1930-х років у месхетінскіх мусульман був загальний етнонім "турки-месхетинці"; місцеві Месхі (православні з 19 століття) називали їх "турками". У 1928 - 37 Турки-месхетинці піддалися репресіям. З початком Великої Вітчизняної війни було мобілізовано практично все доросле чоловіче населення (більше 40 тис. людей, 26 тис. з них загинули). У 1944 Турки-месхетинці були примусово виселені з південних і південно-західних прикордонних районів (Ахалціхского, Адігенского, Аспіндзского, Ахалкалакського і Богданівського) в Середню Азію і Казахстан. Всього було депортовано 115,5 тис. осіб, з них близько 17 тис. загинули в дорозі. Депортовані Турки-месхетинці були розосереджені по окремих селищам в різних областях Узбекистану, Казахстану і Киргизії як "спеціальні переселенці". У 1956 з Турків-месхетинців були зняті обмеження на спеціальне поселення, частина з них стала повертатися в різні райони Кавказу. З кінця 1950-х років серед Турків-месхетинців наростало рух за повернення в Месхеті. Після ферганської подій 1989, коли Турки-месхетинці Ферганській області Узбекистану стали жертвами міжнаціонального конфлікту, більше 16 тис. чоловік було евакуйовано в середню смугу Росії, протягом півтора років більше 90 тис. чоловік переселилися до Азербайджану, на Північний Кавказ, Казахстан, Україна.
Сучасна матеріальна культура Турків-месхетинців, колись дуже близька до турецької і грузинської, має середньоазіатський колорит. Основними рисами побутової культури та сімейної обрядовості Турки-месхетинці близькі до турків Малої Азії, азербайджанцям і грузинам. Після депортації 1944 випробували сильний вплив урбаністичної "загальнорадянської" культури.
За даними Перепису населення 2002 року чисельність турків-месхетинців, що проживають на території Росії, становить 3 тисячі осіб.
Селькупи
СЕЛЬК'УПИ, народ в Російській Федерації. Чисельність 3600 осіб. Живуть у Красноселькупском районі Ямало-Ненецького автономного округу та інших районах Тюменської області (1600 осіб), в Каргасокском, Парабельський, Верхнєкетський районах та сільської території Колпашевскій міськради Томської області (1350 осіб), невелика група в Туруханском районі Красноярського краю. Говорять на селькупська мовою самодійського групи уральської сім'ї. Поширений також російська мова.
До кінця 16 століття існувало об'єднання селькупи - пегая орда. З підставою Наримського острогу (1596) російські зуміли закріпитися на Середній Обі і обкласти селькупов даниною. На початку 18 століття було здійснено хрещення томських селькупи. Під впливом російських Наримський селькупи стали поселятися в селах, заводити домашню худобу, культивувати городництво.
Основними напрямками господарської діяльності селькупов є полювання і рибальство. Головний об'єкт хутровий полювання в тайзі - білка. Північні селькупи видобувають песця, використовуючи капкани і дерев'яні пастки - пасти. З парнокопитних об'єктами полювання є в тайзі лось, а в тундрі і лісотундрі - дикий олень, головним чином за допомогою рушниці. Сучасний мисливський промисел розвинений головним чином на півночі селькупська регіону.
Серед томських (среднеобскіх) селькупов професійних мисливців-промисловиків практично немає. Провідне місце у промисловій полюванні займає видобуток водоплавної птиці і борової дичини. Оленярство поширене лише у північному ареалі розселення селькупов, в Тазовську-Туруханском регіоні. Оленярство запозичене селькупами від ненців і енцев.
У минулому у селькупов встановлюються сліди побутування родового та фратріального поділу. Вже з кінця 19 століття основний суспільною одиницею стає сусідська громада. Общинники спільно користувалися мисливськими угіддями, влаштовували колективно загородження на річках для лову риби. Міцно побутували звичаї сусідської взаємодопомоги.
Древніми селькупська житлами були квадратні або прямокутні землянки - Карама, виривалися в обривистих річкових берегах. У 19 столітті селькупська селища - юрти також розташовувалися по берегах річок. Традиційне зимове житло томських (Наримський) селькупи - землянка або напівземлянка з колод або Жердєва каркасом і дерев'яною підлогою. Для обігріву використовували чувал - вогнище з трубою.
Селькупи-оленярі, що живуть в Тюменській області та Туруханском районі Красноярського краю, використовують як зимового житла чум ненецького типу, критий оленячими шкурами. Літнім житлом північних селькупов служить той же чум з покриттям з лещата - виварених і зшитих між собою шматків бересту - або брезенту. Багато сучасних селькупська сім'ї проживають у селищах в будинках російського типу.
Зимовим одягом чоловікам і жінкам у північних селькупов служила парку - орні шуба, зшита з оленячих шкур хутром назовні. Під парку чоловіки одягали сорочки і штани з ровдугі, а жінки - домоткані плаття. Зимовим взуттям чоловікам і жінкам служили піми з камусов чи сукна, з гомілкою з камусов. Головний убір шилася у формі капора з пижів (шкурок молодих телят), песцевих або білячих лапок. Північні селькупи-оленярі зберігають як зимового одягу малиця, соку і Бакарі ненецького зразка.
У минулому селькупи харчувалися переважно рибою. З неї виготовляли борошно - Порса. Урізноманітнили харчової асортимент м'ясо борової дичини, а у північній групи селькупи - вироби з оленини. З дикорослих вживалися в їжу дикий лук, сарана, різні лісові ягоди. Чай замінював настій ялівцю. Вже в 19 столітті в харчовий раціон селькупов увійшли покупні продукти: борошно, цукор, чай, крупи та ін
Різноманітними жанрами (героїчні пісні, історичні перекази, казки, загадки, приказки) представлений селькупська фольклор. У сучасних селькупов, особливо селькупов Томської області, багато фольклорні твори виконуються російською мовою. З музичних інструментів у селькупов побутували варган - губна кістяна (з оленячого рогу) пластинка з вібруючим язичком, семиструнна арфа - лебідь. Обидва ці інструменту поширені в південній частині ареалу розселення селькупи. У північних селькупов був відомий тільки шаманський бубон.
За даними Перепису населення 2002 року чисельність селькупов, які проживають на території Росії, становить 4 тисячі осіб.
Ногайці
НОГ'АЙЦИ, ног'ай (самоназва), народ в Російській Федерації. Чисельність 75 тис. чоловік. Основна область розселення ногайців в межах території Дагестану (28 тис), Чечні (6,9 тис) і Ставропольського краю. Субетнічні групи: караногайци (Дагестан), ачікулакскіе і Кумські Ногаї (Ставропілля), кубанські Ногаї (Карачаєво-Черкесія) і астраханські Ногаї (Астраханська область). Живуть також в Туреччині, Румунії та інших країнах. Говорять на ногайском мовою тюркської групи алтайської сім'ї, що має два діалекти: караногайском і кубанський. Літературна мова на основі караногайском діалекту і ногайського говірки. Писемність з 18 століття до 1928 на основі арабської графіки, з 1928 - на латиниці, з 1938 - російської графіки. Віруючі Ногаї - мусульмани-суніти.
Виникнення етноніма "Ногаї" і формування ядра ногайського народу пов'язані з ім'ям золотоординського хана Ногая (13 століття). Більш широке поширення етнонім отримує при хані Едигей (кінець 14 - початок 15 століття) і його наступників, коли створюється Ногайська Орда як самостійну державу. Перші відомості про появу ногайців в північнокавказьких степах, в тому числі низов'ях Тереку і Сулака, відносяться до кінця 15 століття. У 2-ій половині 16 століття після розпаду Ногайської Орди і утворення двох улусів - Великі і Малі нога - північнокавказькі степу стають основним районом проживання ногайців. Східні райони Північного Кавказу були освоєні вихідцями з Малої Ногайської Орди, а пониззя Сулака і Терека - з Великої Ногайської Орди. В кінці 17 століття значна частина ногайців з низин Терека і Сулака відкочувала в Моздокскую степ, поклавши початок групі північно-східних ногайців, відомих під ім'ям караногайцев.
Після включення ногайців до складу Росії державні утворення були ліквідовані. Надалі адміністративно-територіальна приналежність Ногайської степу неодноразово змінювалася. З 1957 вона розділена адміністративно-територіальними межами між Дагестаном, Чечнею і Ставропольським краєм.
Традиційні заняття ногайців - кочове і отгонное скотарство (вівці, кози, велику рогату худобу), конярство, верблюдоводство. Поряд зі скотарством Ногаї в незначній мірі займалися землеробством (просо, овес, пшениця), баштанництва і садівництвом. Розводили також домашню птицю (курей, гусей, качок). До числа древніх традиційних занять ногайців слід віднести полювання та рибальство (зайці, сайгаки, лисиці та ін; оселедець, вусань, осетер, лосось та ін.)
З ремесел найбільш розвинені були виготовлення сукна, обробка шкіри, овчини, дерева, виробництво повсті, з якого робили бурки, чоботи, головні убори, килими-арбабаші. Через Ногайські степи проходили найважливіші на Східному Кавказі торгові шляхи, у тому числі Великий Шовковий шлях, що зумовило значну роль торгівлі у ногайців.
Характерний тип поселень ногайців - кочові аули: весняно-літні, літньо-осінні (яйлак і язлав) і зимові (к'ислав); при цьому зимники (у кубанських ногайців з 2-ї половини 18 століття, у решти ногайців із середини 19 століття) перетворювалися в осілі постійні поселення (юрт, аул, Шахар, к'ала).
Традиційні житла - кибитка (юрта) та будинок (уьй), які пристосовані відповідно до кочового та осілого способу життя; більш давнім житлом ногайців слід вважати юрти.
Ногайська юрта - велика (терме) і мала, переносна (отав) - представляла собою типову для кочових народів кибитку круглої в плані форми. Осілі Ногаї жили в напівземлянках (ерме к'ази) і наземних турлучних і саманових будинках з пологою двосхилим дахом. Будинок мав кухню-сіни (аятюй) та спальні (ічюй); в міру одруження синів до будинку прилаштовували нові кімнати. Для обігріву юрти в холодний час і приготування їжі використовували відкрите вогнище; тут же стояв триніжок. У стаціонарних оселях були пристінні каміни, на початку 20 століття з'являються залізні печі.
Традиційний чоловічий одяг складався з натільного сорочки туникообразна покрою, штанів з широким кроком, верхньої сорочки, куртки-безрукавки (к'испа), каптана (елен'), бешмет і черкески (у багатих), бурки (ямиши), взуття зі шкір, сап'яну, хрому , папахи, капелюхи з повсті, тканини, хутра (Борька), поясного ременя. Взимку одягали шуби з овчини (бідні) або з вовчих, лисячих, білячих шкур і каракулю (багаті). Чоловічий одяг доповнювали зброю і військові обладунки: лук і стріли, сокиру, спис, лати, шолом, щит, кольчуга, кинджал, шабля, а з середини 17 століття вогнепальну зброю: рушницю і пістолети різних видів.
Жіночий костюм по крою близький до чоловічого; він включав плаття-сорочку (ич коьйлек), різні типи суконь (зибин, к'аптал та ін), шуби (тон), шапочки з хутра або тканини, хустки, косинки, взуття з вовни, шкіри , сап'яну, а також пояси і різні види прикрас. В даний час молоде і середнє покоління жінок носить міську, старше, особливо сільські, - нерідко традиційний одяг.
Традиційна їжа - м'ясо-молочні, борошняні та рибні страви: бесбармак (м'ясо з локшиною), к'увирдак' (смажене м'ясо з цибулею), шашлик, к'ази, толтирма (ковбаси), к'азан боьрек (пельмені), ін'кал (рід галушок), балик' сорпа (вуха), каші, різні види сирів, пирогів, яєчні і т.д. Вживаються напої: ног'ай шай (ногайська чай), йоурт, кумис, айран, буза, сербет СУВ та ін
У 19 столітті існували дві форми сім'ї: велика (патріархальна) і мала. Побут великий, у меншій мірі малої сім'ї був суворо регламентований. Взаємовідносини будувалися на нормах адату (звичаєвого права) і шаріату (система мусульманського права), що сприяло збереженню авторитарної структури сім'ї, неполноправие жінки і молодших чоловіків.
Розвинений фольклор: богатирські поеми (Ахмед син Айсила, Копланли батир, Едіге, Мамай, Манаша, Аманхор та ін), обрядова поезія (родильні, весільні, трудові та інші пісні, пісні-оплакування), ліричні дестани (Боз йігіт, Кози- Корпеш, Боян Слу та ін), козацькі пісні (к'азак' йирлари), казки, легенди, анекдоти, прислів'я, приказки, загадки.
Великий розвиток отримали музичний фольклор, хореографія, а також народні ігри та спортивні змагання (боротьба, стрибки і ін.) Розроблено народний календар, розвинені народна медицина і ветеринарія. Зберігалися елементи традиційних вірувань, пов'язані з культами природи.
За даними Перепису населення 2002 року чисельність ногайців, які проживають на території Росії, становить 91 тисячу чоловік.
Ще в 17-18 століттях непоодинокими були великі батьківські і братські сім'ї. За правилами левіарату молодший брат брав у сім'ю другу дружину з дітьми - від померлого старшого брата. У оленярів було прийнято на допомогу старої дружині брати молоду. Було відомо поділ на фратрії і генеалогічні групи, близькі пологах. Фратріальное поділ більш чітко простежується у північних Хантів. Фратрії і генеалогічні групи мають тотемический характер: вони носять назви звірів і птахів, які вважаються їх предками (лось, бобер, жаба, Плиска та ін.)
Хоча Ханти були християнізована, старше покоління і зараз зберігає багато традиційні вірування і культи, засновані на уявленнях, пов'язаних з тотемізмом, анімізмом, шаманізмом, культом предків і пр. Велике значення має культ ведмедя і пов'язаний з ним комплекс міфів і обрядів ("ведмежий свято "), що святкується як періодично, так і з нагоди видобутку ведмедя на полюванні. З "ведмежим святом" пов'язані багатий фольклор, народна хореографія, пісенне мистецтво, театр.
За даними Перепису населення 2002 року чисельність хантов, які проживають на території Росії, становить 29 тисяч чоловік.
Удегейці
УДЕГ'ЕЙЦИ, удее, удехе, удіхе (самоназва), народ в Росії (чисельність 1902 осіб). Живуть у Хабаровському і Приморському краях (у районах Нанайська, Хабаровському, імені Лазо, Пожарському, Червоноармійському, Тернейском та ін.) Загальна чисельність близько 2000 чоловік. Говорять на Удегейська мовою тунгусо-маньчжурської групи алтайської сім'ї. Мова неписьменний. Переважають традиційні вірування - анімізм, шаманізм.
У етногенезі північних груп удегейців простежуються окремі палеоазіатскіе елементи, у південних удегейців - давньокорейські, Бохайське, тюркські, тунгуські, маньчжурські. У 1860-х роках почалося освоєння Уссурійського краю росіянами; взаємодія з новопоселенці вплинуло на економіку, культуру удегейців.
До теперішнього часу Удегейці не консолідувалися в єдину етнічну спільність. Незважаючи на державну політику по зселення, укрупнення селищ, господарств тощо, Удегейці не припиняли (за рідкісним винятком) жити за тими ж річках, на величезних відстанях один від одного, де мешкали і в минулому. У 1960-70-х роках продовжували існувати Анюйський, хорская, самаргінская, Бікінском, тернейская і інші етнографічні групи удегейців.
Традиційне господарство удегейців грунтувалося на полюванні і рибальстві; останнє було другорядним, особливо у удегейці, що жили переважно у верхів'ях приток річки Уссурі. Промислові знаряддя удегейців носили індивідуальний характер: хутрового звіра здобували в основному пастками; самострілами користувалися також для видобутку великих тварин. Їх також били списами, принаджуючи звуками берестяної труби. Лук зі стрілами (хоча вогнепальну зброю було відомо в 19 столітті) залишався "універсальним" зброєю і в 20 столітті. Різні остроги, вудки, гаки, невеликі мережі - знаряддя індивідуального лову переважали у рибальстві. Тільки в приморських районах будували пастки на лососевих; тут-таки був відомий підлідний рибальський промисел.
Для мешканців приток річки Уссурі були характерні й інші промисли - пантових і Женьшенева.
У удегейців існував розподіл праці: чоловік займався промислами, споруджував житла та інші споруди, робив човни, лижі, нарти і т.п.; жінки зберігали (на тривалий термін) рибу і м'ясо, виробляли шкури та шкіри, виготовляли з них одяг і взуття .
Селища удегейців були нечисленними і розкиданими на десятки кілометрів одне від іншого. Селище було територіально-сусідської громадою. За даними 1897, в кожному селищі жили сім'ї різної родової приналежності, яка строго враховувалася при укладанні шлюбів. Члени кожного роду жили дисперсно - одні й ті ж пологи розселялися в різних територіальних групах.
У районах розселення удегейців користувалися різноманітними зимовими оселями: від зрубних напівземлянок з двосхилим дахом і Канови опаленням до трикамерних двосхилих куренів з двома-трьома вогнищами. Літні житла мали більшу різноманітність: чотирикутні будиночки, конічні чумообразние, двосхилі.
Жіночий та чоловічий одяг удегейців в загальних рисах була схожа: тканинний халат покрою кімоно з застібкою на правому боці, вживалися халати з риб'ячої шкіри. Під халатом - штани з ногавицях, у жінок - довгі нагрудники евенкійського типу, розшиті бісером, з металевими підвісками. Святкова чоловічий і жіночий одяг прикрашалася орнаментом. Взуття коротка з окремої головкою амурського типу і евенкійського у вигляді чобітка.
У їжі жителів приток Амура і в приморських удегейців переважала риба, у мешканців приток Уссурі - м'ясо. Удегейці вживали багато риб'ячого жиру.
Релігійні вірування суттєво різнилися у удегейців різних територіальних груп. У приморських і амурських удегейців серед духів-господарів значне місце займали духи води - косатка (їй приносили жертви), дух-господар риб, господиня лососевих Мамаса давання та ін Повсюдне поширення мало шанування Буа - духа-господаря всесвіту; духу тайги, гір Онку . Удегейці шанували тигра, молилися його сліду. Здобувши ведмедя, неодмінно влаштовували загальну трапезу, під час якої дотримувалося безліч табу. Безліччю заборон супроводжувався культ духу вогню Пудя. Духу-господаря гір, тайги приносили жертви в горах, на перевалах. Покровительці полювання Санг мама влаштовували жертовник у дерева біля селища; в жертву приносилися шматочки риби, палили багно.
Шаманізм відігравав велику роль в житті удегейців. З діяльністю шамана були пов'язані різні ритуальні предмети: безліч зооморфних і антропоморфних зображень, фігурок духів у самого шамана і в інших осіб, яким він шаманів. Крім шаманського бубна Удегейці користувалися круглими брязкальцями з рукоятями, однострунний скрипками, флейтами - дудочки, Варганов - металевими і дерев'яними. Танцювали Удегейці здебільшого під час шаманських камланий. Багатий фольклор удегейців: міфи та казки, історичні перекази, загадки, прислів'я, приказки.
Серед прикладних мистецтв: вишивка, мозаїка, аплікація (одягу, взуття, головних уборів тощо), різьба, тиснення, розфарбовування і ін
За даними Перепису населення 2002 року чисельність удегейців, які проживають на території Росії, становить 2 тисячі чоловік.
Турки-месхетинці
Т'УРКІ-МЕСХЕТ'ІНЦИ, тюрк (самоназва; поширені також назви турки, турки-джавахци, месхетінскіе турки, ахалціхскіе турки, месхетинці, кавказькі турки), народ, що живе в Казахстані (близько 90 тис. осіб), Азербайджані (близько 70 тис. осіб), Росії (від 50 до 70 тис.), Киргизії (близько 30 тис.), Узбекистані (близько 15 тис.), Україна (близько 7 тис.); загальна чисельність на території колишнього СРСР - 260-280 тис . чоловік (оцінка). Говорять на одному з східно-анатолійських діалектів турецької мови. Віруючі - мусульмани-суніти.
У етногенезі Турків-месхетинців брали участь два основних компоненти: грузинське плем'я месхів і тюрки, масова поява яких в Малій Азії і Закавказзі почалося в 11 столітті. Район Месхетского хребта став прикордонною областю, розділяла сферу впливу грузинських царів і турецьких султанів. Масові міграції, викликані навалою монголів в 13 столітті і походом Тимура в 1395, збільшили чисельність тюркських елементів в прикордонних південно-західних районах Грузії і особливо в Месхеті (відносно слабкіше захищеною від вторгнення з півдня), що полегшило згодом асиміляцію османськими турками частини її населення. З входженням в 1555 до складу Османської імперії територія Самцхе-Саатабаго (Месхеті) виявилася в ареалі впливу турецького етносу. Асиміляція турками корінного населення відбувалася за релігійною і мовною напрямками. Перехід в іслам всіляко заохочувався; в Османській імперії в місцевостях із змішаним населенням розмовний турецьку мову ставав мовою міжнаціонального спілкування. У результаті виник загальний етнонім тюрки-турки (у турецькій мові ці слова не розрізняються), що позначав хліборобів-мусульман, що говорять на місцевих діалектах турецької мови. До нового етноніму часто робилося додавання, конкретизують місце проживання даної групи селян (у Месхеті - турки-месхетинці).
До часу приєднання Ахалціхского регіону в складі Грузії до Росії (в 1829) мусульмани-месхетинці становили меншість населення цього регіону; протягом 19 - 1-й третині 20 століття їх частка поступово зростала від 1 / 3 до 2 / 5. До 2-ій половині 19 століття для Месхієв-мусульман турецький мова була вже рідним, ставши мовою спілкування в сім'ї. До кінця 1930-х років у месхетінскіх мусульман був загальний етнонім "турки-месхетинці"; місцеві Месхі (православні з 19 століття) називали їх "турками". У 1928 - 37 Турки-месхетинці піддалися репресіям. З початком Великої Вітчизняної війни було мобілізовано практично все доросле чоловіче населення (більше 40 тис. людей, 26 тис. з них загинули). У 1944 Турки-месхетинці були примусово виселені з південних і південно-західних прикордонних районів (Ахалціхского, Адігенского, Аспіндзского, Ахалкалакського і Богданівського) в Середню Азію і Казахстан. Всього було депортовано 115,5 тис. осіб, з них близько 17 тис. загинули в дорозі. Депортовані Турки-месхетинці були розосереджені по окремих селищам в різних областях Узбекистану, Казахстану і Киргизії як "спеціальні переселенці". У 1956 з Турків-месхетинців були зняті обмеження на спеціальне поселення, частина з них стала повертатися в різні райони Кавказу. З кінця 1950-х років серед Турків-месхетинців наростало рух за повернення в Месхеті. Після ферганської подій 1989, коли Турки-месхетинці Ферганській області Узбекистану стали жертвами міжнаціонального конфлікту, більше 16 тис. чоловік було евакуйовано в середню смугу Росії, протягом півтора років більше 90 тис. чоловік переселилися до Азербайджану, на Північний Кавказ, Казахстан, Україна.
Сучасна матеріальна культура Турків-месхетинців, колись дуже близька до турецької і грузинської, має середньоазіатський колорит. Основними рисами побутової культури та сімейної обрядовості Турки-месхетинці близькі до турків Малої Азії, азербайджанцям і грузинам. Після депортації 1944 випробували сильний вплив урбаністичної "загальнорадянської" культури.
За даними Перепису населення 2002 року чисельність турків-месхетинців, що проживають на території Росії, становить 3 тисячі осіб.
Селькупи
СЕЛЬК'УПИ, народ в Російській Федерації. Чисельність 3600 осіб. Живуть у Красноселькупском районі Ямало-Ненецького автономного округу та інших районах Тюменської області (1600 осіб), в Каргасокском, Парабельський, Верхнєкетський районах та сільської території Колпашевскій міськради Томської області (1350 осіб), невелика група в Туруханском районі Красноярського краю. Говорять на селькупська мовою самодійського групи уральської сім'ї. Поширений також російська мова.
До кінця 16 століття існувало об'єднання селькупи - пегая орда. З підставою Наримського острогу (1596) російські зуміли закріпитися на Середній Обі і обкласти селькупов даниною. На початку 18 століття було здійснено хрещення томських селькупи. Під впливом російських Наримський селькупи стали поселятися в селах, заводити домашню худобу, культивувати городництво.
Основними напрямками господарської діяльності селькупов є полювання і рибальство. Головний об'єкт хутровий полювання в тайзі - білка. Північні селькупи видобувають песця, використовуючи капкани і дерев'яні пастки - пасти. З парнокопитних об'єктами полювання є в тайзі лось, а в тундрі і лісотундрі - дикий олень, головним чином за допомогою рушниці. Сучасний мисливський промисел розвинений головним чином на півночі селькупська регіону.
Серед томських (среднеобскіх) селькупов професійних мисливців-промисловиків практично немає. Провідне місце у промисловій полюванні займає видобуток водоплавної птиці і борової дичини. Оленярство поширене лише у північному ареалі розселення селькупов, в Тазовську-Туруханском регіоні. Оленярство запозичене селькупами від ненців і енцев.
У минулому у селькупов встановлюються сліди побутування родового та фратріального поділу. Вже з кінця 19 століття основний суспільною одиницею стає сусідська громада. Общинники спільно користувалися мисливськими угіддями, влаштовували колективно загородження на річках для лову риби. Міцно побутували звичаї сусідської взаємодопомоги.
Древніми селькупська житлами були квадратні або прямокутні землянки - Карама, виривалися в обривистих річкових берегах. У 19 столітті селькупська селища - юрти також розташовувалися по берегах річок. Традиційне зимове житло томських (Наримський) селькупи - землянка або напівземлянка з колод або Жердєва каркасом і дерев'яною підлогою. Для обігріву використовували чувал - вогнище з трубою.
Селькупи-оленярі, що живуть в Тюменській області та Туруханском районі Красноярського краю, використовують як зимового житла чум ненецького типу, критий оленячими шкурами. Літнім житлом північних селькупов служить той же чум з покриттям з лещата - виварених і зшитих між собою шматків бересту - або брезенту. Багато сучасних селькупська сім'ї проживають у селищах в будинках російського типу.
Зимовим одягом чоловікам і жінкам у північних селькупов служила парку - орні шуба, зшита з оленячих шкур хутром назовні. Під парку чоловіки одягали сорочки і штани з ровдугі, а жінки - домоткані плаття. Зимовим взуттям чоловікам і жінкам служили піми з камусов чи сукна, з гомілкою з камусов. Головний убір шилася у формі капора з пижів (шкурок молодих телят), песцевих або білячих лапок. Північні селькупи-оленярі зберігають як зимового одягу малиця, соку і Бакарі ненецького зразка.
У минулому селькупи харчувалися переважно рибою. З неї виготовляли борошно - Порса. Урізноманітнили харчової асортимент м'ясо борової дичини, а у північній групи селькупи - вироби з оленини. З дикорослих вживалися в їжу дикий лук, сарана, різні лісові ягоди. Чай замінював настій ялівцю. Вже в 19 столітті в харчовий раціон селькупов увійшли покупні продукти: борошно, цукор, чай, крупи та ін
Різноманітними жанрами (героїчні пісні, історичні перекази, казки, загадки, приказки) представлений селькупська фольклор. У сучасних селькупов, особливо селькупов Томської області, багато фольклорні твори виконуються російською мовою. З музичних інструментів у селькупов побутували варган - губна кістяна (з оленячого рогу) пластинка з вібруючим язичком, семиструнна арфа - лебідь. Обидва ці інструменту поширені в південній частині ареалу розселення селькупи. У північних селькупов був відомий тільки шаманський бубон.
За даними Перепису населення 2002 року чисельність селькупов, які проживають на території Росії, становить 4 тисячі осіб.
Ногайці
НОГ'АЙЦИ, ног'ай (самоназва), народ в Російській Федерації. Чисельність 75 тис. чоловік. Основна область розселення ногайців в межах території Дагестану (28 тис), Чечні (6,9 тис) і Ставропольського краю. Субетнічні групи: караногайци (Дагестан), ачікулакскіе і Кумські Ногаї (Ставропілля), кубанські Ногаї (Карачаєво-Черкесія) і астраханські Ногаї (Астраханська область). Живуть також в Туреччині, Румунії та інших країнах. Говорять на ногайском мовою тюркської групи алтайської сім'ї, що має два діалекти: караногайском і кубанський. Літературна мова на основі караногайском діалекту і ногайського говірки. Писемність з 18 століття до 1928 на основі арабської графіки, з 1928 - на латиниці, з 1938 - російської графіки. Віруючі Ногаї - мусульмани-суніти.
Виникнення етноніма "Ногаї" і формування ядра ногайського народу пов'язані з ім'ям золотоординського хана Ногая (13 століття). Більш широке поширення етнонім отримує при хані Едигей (кінець 14 - початок 15 століття) і його наступників, коли створюється Ногайська Орда як самостійну державу. Перші відомості про появу ногайців в північнокавказьких степах, в тому числі низов'ях Тереку і Сулака, відносяться до кінця 15 століття. У 2-ій половині 16 століття після розпаду Ногайської Орди і утворення двох улусів - Великі і Малі нога - північнокавказькі степу стають основним районом проживання ногайців. Східні райони Північного Кавказу були освоєні вихідцями з Малої Ногайської Орди, а пониззя Сулака і Терека - з Великої Ногайської Орди. В кінці 17 століття значна частина ногайців з низин Терека і Сулака відкочувала в Моздокскую степ, поклавши початок групі північно-східних ногайців, відомих під ім'ям караногайцев.
Після включення ногайців до складу Росії державні утворення були ліквідовані. Надалі адміністративно-територіальна приналежність Ногайської степу неодноразово змінювалася. З 1957 вона розділена адміністративно-територіальними межами між Дагестаном, Чечнею і Ставропольським краєм.
Традиційні заняття ногайців - кочове і отгонное скотарство (вівці, кози, велику рогату худобу), конярство, верблюдоводство. Поряд зі скотарством Ногаї в незначній мірі займалися землеробством (просо, овес, пшениця), баштанництва і садівництвом. Розводили також домашню птицю (курей, гусей, качок). До числа древніх традиційних занять ногайців слід віднести полювання та рибальство (зайці, сайгаки, лисиці та ін; оселедець, вусань, осетер, лосось та ін.)
З ремесел найбільш розвинені були виготовлення сукна, обробка шкіри, овчини, дерева, виробництво повсті, з якого робили бурки, чоботи, головні убори, килими-арбабаші. Через Ногайські степи проходили найважливіші на Східному Кавказі торгові шляхи, у тому числі Великий Шовковий шлях, що зумовило значну роль торгівлі у ногайців.
Характерний тип поселень ногайців - кочові аули: весняно-літні, літньо-осінні (яйлак і язлав) і зимові (к'ислав); при цьому зимники (у кубанських ногайців з 2-ї половини 18 століття, у решти ногайців із середини 19 століття) перетворювалися в осілі постійні поселення (юрт, аул, Шахар, к'ала).
Традиційні житла - кибитка (юрта) та будинок (уьй), які пристосовані відповідно до кочового та осілого способу життя; більш давнім житлом ногайців слід вважати юрти.
Ногайська юрта - велика (терме) і мала, переносна (отав) - представляла собою типову для кочових народів кибитку круглої в плані форми. Осілі Ногаї жили в напівземлянках (ерме к'ази) і наземних турлучних і саманових будинках з пологою двосхилим дахом. Будинок мав кухню-сіни (аятюй) та спальні (ічюй); в міру одруження синів до будинку прилаштовували нові кімнати. Для обігріву юрти в холодний час і приготування їжі використовували відкрите вогнище; тут же стояв триніжок. У стаціонарних оселях були пристінні каміни, на початку 20 століття з'являються залізні печі.
Традиційний чоловічий одяг складався з натільного сорочки туникообразна покрою, штанів з широким кроком, верхньої сорочки, куртки-безрукавки (к'испа), каптана (елен'), бешмет і черкески (у багатих), бурки (ямиши), взуття зі шкір, сап'яну, хрому , папахи, капелюхи з повсті, тканини, хутра (Борька), поясного ременя. Взимку одягали шуби з овчини (бідні) або з вовчих, лисячих, білячих шкур і каракулю (багаті). Чоловічий одяг доповнювали зброю і військові обладунки: лук і стріли, сокиру, спис, лати, шолом, щит, кольчуга, кинджал, шабля, а з середини 17 століття вогнепальну зброю: рушницю і пістолети різних видів.
Жіночий костюм по крою близький до чоловічого; він включав плаття-сорочку (ич коьйлек), різні типи суконь (зибин, к'аптал та ін), шуби (тон), шапочки з хутра або тканини, хустки, косинки, взуття з вовни, шкіри , сап'яну, а також пояси і різні види прикрас. В даний час молоде і середнє покоління жінок носить міську, старше, особливо сільські, - нерідко традиційний одяг.
Традиційна їжа - м'ясо-молочні, борошняні та рибні страви: бесбармак (м'ясо з локшиною), к'увирдак' (смажене м'ясо з цибулею), шашлик, к'ази, толтирма (ковбаси), к'азан боьрек (пельмені), ін'кал (рід галушок), балик' сорпа (вуха), каші, різні види сирів, пирогів, яєчні і т.д. Вживаються напої: ног'ай шай (ногайська чай), йоурт, кумис, айран, буза, сербет СУВ та ін
У 19 столітті існували дві форми сім'ї: велика (патріархальна) і мала. Побут великий, у меншій мірі малої сім'ї був суворо регламентований. Взаємовідносини будувалися на нормах адату (звичаєвого права) і шаріату (система мусульманського права), що сприяло збереженню авторитарної структури сім'ї, неполноправие жінки і молодших чоловіків.
Розвинений фольклор: богатирські поеми (Ахмед син Айсила, Копланли батир, Едіге, Мамай, Манаша, Аманхор та ін), обрядова поезія (родильні, весільні, трудові та інші пісні, пісні-оплакування), ліричні дестани (Боз йігіт, Кози- Корпеш, Боян Слу та ін), козацькі пісні (к'азак' йирлари), казки, легенди, анекдоти, прислів'я, приказки, загадки.
Великий розвиток отримали музичний фольклор, хореографія, а також народні ігри та спортивні змагання (боротьба, стрибки і ін.) Розроблено народний календар, розвинені народна медицина і ветеринарія. Зберігалися елементи традиційних вірувань, пов'язані з культами природи.
За даними Перепису населення 2002 року чисельність ногайців, які проживають на території Росії, становить 91 тисячу чоловік.