Культура Київської Русі
в IX - першій половині XIII ст.
Витоки російської культури сягають своїм корінням в глибоку старовину. Час утворення Київської Русі, за визначенням монаха Нестора, - 852 рік. Але ще слов'яни мали певне уявлення про мистецтво: вирізали на дереві образи людини, птахів, звірів і фарбували їх різними квітами, які не змінювались від сонячного жару і не змивалися дощем. У древніх вендских могилах було знайдено багато глиняні урни, дуже добре зроблені, із зображенням левів, ведмедів, орлів і покриті лаком; також списи, ножі й мечі, і кинджали, майстерно вироблені, з срібною оправою і рискою. Карамзін писав, що, «не знаючи вигод розкоші, яка споруджує палати і вигадує блискучі зовнішні прикраси, стародавні слов'яни в низьких хатинах своїх вміли насолоджуватися дією так званих мистецтв витончених.»
Але все це було лише передумовами для утворення справжньої, давньоруської культури, яка почала своє існування в рік 852 від Різдва Христового.
Основні риси російської середньовічної культури визначаються, з одного боку, особливостями феодальної формації, властивими їй способом виробництва, характером класових відносин і надбудовних інститутів, з іншого боку - конкретно-історичними умовами розвитку Росії, своєрідністю її соціального і політичного ладу, а також зовнішньополітичними обставинами.
Культура Русі не стала простим продовженням культури попереднього часу. Глибокі зміни в соціально-економічному і політичному житті, що виразилися в розкладанні первіснообщинного ладу і визрівання феодальних відносин, у виникненні держави і у формуванні давньоруської народності, призвели до якісних зрушень у житті східних слов'ян і зумовили швидкий підйом в розвитку, в результаті якого давньоруська культура за порівняно короткий історичний період досягла високого рівня і посіла гідне місце у світовій середньовічній культурі.
До 988 р. Русь була язичницької, а тому культура Стародавньої Русі ділиться на два періоди: язичницький і християнський. До прийняття Православ'я бронзові, кам'яні, дерев'яні ідоли були розкидані по всіх слов'янських землях. Багато їх було і в Києві. Як пише літописець: «І нача княжити Володимер і на Києві єдиний і постави кумири на пагорбі поза двором теремнаго: Перуна деревяна, а главу його сребрену, а вус злат, і Х'рса, Даждьбога, і Стрибога, і Сімарьгла, і Мокош».
Самим знаменитим з стародавніх бовванів є Збруцький ідол, поставлений на річці Збруч на межі IX-X століть. Ідол представляє собою великий кам'яний стовп, покритий барельєфами. На верхньому ярусі зображено чотирьохликі божество: 4 безбородих, довговолосих особи, рога на чотири сторони світу і увінчані однією кругової шапкою, який дуже нагадує княжий убір. Трохи нижче - фігурки людей і 3 боввана, що підтримують всю композицію. Інакше кажучи, все це є дохристиянське світобудову, підрозділені на небо, землю і підземний світ.
У 988 р. язичницького ідолопоклонства прийшов кінець. На час прийняття Християнства Русь вступила в смугу свого розквіту, виріс її міжнародний авторитет, склалася самобутня культура. Високого рівня досягли ремесла, техніка дерев'яного будівництва; складався епос. Синтез слов'янської дохристиянської культури з тих культурних пластом, який надійшов на Русь з прийняттям християнства з Візантії, а також Болгарії (вже протягом століття до цього часу що була християнською державою), долучив країну до візантійської та слов'янської християнської культур, а через них - до культур античної і близькосхідної, створив феномен російської середньовічної культури. Візантійський вплив на давньоруську культуру очевидно, і в доказах не потребує. Безсумнівно і його велике позитивне значення для Русі. Воно не було ні всеосяжним, ні постійним. Найбільш інтенсивними культурні зв'язки Русі з Візантією були в період з кінця Х ст. до середини XII ст. Значним був вплив візантійської культури на вищі верстви суспільства, набагато менше його випробовували широкі верстви населення. Особливо сильно цей вплив проявлялося у галузі церковної ідеології, канонічного права, культового образотворчого мистецтва.
Інший характер мали культурні контакти Київської Русі з країнами Центральної і Західної Європи. У домонгольський період Русь не поступалася у своєму культурному розвитку більшості країн Європи, причому культурну взаємодію її з країнами Європи було обопільним і рівноправним.
Центром нової, християнської культури залишився Київ.
Найважливіше місце в культурі Київської Русі займала література.
Створення слов'янської азбуки зв'язується з іменами візантійських місіонерів Костянтина (Кирила) (827-869) і його брата Мефодія (815-885)
Це подія пов'язана з прийняттям християнства, але дохристиянська культура вже мала зачатки систем письма.
Про це свідчить сказання чорноризця Храбра «Про письмена», що ставиться до кінця 9 - початку 10 ст. У ньому на підставі свідчень очевидців розповідається про створення Костянтином Філософом абетки. За часів язичництва слов'яни застосовували деякі примітивні знаки, після ж прийняття християнства в практику ввійшло використання латинських і грецьких літер, які не були пристосовані до особливостей слов'янської мови.
У 862 р. до Константинополя прибули посли моравського князя Ростислава, який просив імператора Михайла і патріарха Фотія направити до Моравії проповідників для улаштування там християнської релігії, причому потрібно було, щоб це велося на діалекті, яке буде зрозуміло народу.
Обидва брати були родом з македонського міста Солуні. Костянтин (Кирило) вивчав богослов'я і був призначений пізніше патріаршим бібліотекарем, а також викладав філософію. Він володів декількома мовами, в тому числі і місцевим слов'янським діалектом. Мефодій займав пост управителя в одній із слов'янських провінцій Візантійської імперії.
Незабаром після звернення послів до імператора Кирило створив слов'янську абетку, яка складалася з 38 літер. Оскільки її не можна було скласти механічно, частина літер була взята з грецького алфавіту, а деякі були спеціально придумані для правильної передачі звуків слов'янських діалектів. Кирилом ж був зроблений переклад Євангелія і ряду інших церковних книг.
Найдавніші пам'ятники слов'янської писемності знають два алфавіти - кирилицю і глаголицю. У другій половині IX ст. був створений глаголический алфавіт, на якому писалися перші переклади церковних книг для слов'янського населення Моравії і Паннонії. На рубежі IX-X ст на території Першого Болгарського царства в результаті синтезу здавна поширеного тут грецького письма і тих елементів глаголиці, які вдало передавали особливості слов'янських мов, виникла абетка, що отримала пізніше назву «кирилиця». Надалі цей більш легкий і зручний алфавіт витіснив глаголицю і став єдиним у південних і східних слов'ян.
Поява писемності обумовлено внутрішніми потребами суспільства на певній стадії його розвитку - розкладання первіснообщинного ладу, виникнення класового суспільства і держави. Це означало якісний стрибок у розвитку культури, тому що писемність є найважливішим засобом закріплення і передачі в часі і в просторі знань, думок, ідей, збереження і поширення досягнень культури.
Розвиток писемності на рідній мові призвело до того, що російська церква з самого початку не була монополістом у сфері грамотності та освіти. Про поширення грамотності серед демократичних верств міського населення свідчать берестяні грамоти. Це листи, пам'ятні записки, власницькі записи, навчальні вправи і т.д. Лист, таким чином, використовувалася не тільки у створенні книг, державних і юридичних актів, але і в побуті.
Письмові джерела свідчать про багатство і різноманітність фольклору Київської Русі. Значне місце в ньому займала календарна обрядова поезія: змови, заклинання, обрядові пісні. Існували також і форми фольклору, не пов'язані з язичницьким культом, - прислів'я, приказки, загадки, казки, трудові пісні.
Народна музика, виникла задовго до професійного музичного мистецтва, грала у суспільному житті язичницької Русі набагато більшу роль, ніж у більш пізні епохи. Народні пісні були плодом колективної усної творчості і мали багато варіантів. Фольклор мав склалася стрункою системою жанрів і засобів музичної виразності.
У числі самих древніх свідчень музичної обдарованості російського народу - календарно-обрядові пісні. Вони створювалися у відповідності з календарем, що відображає етапи сільськогосподарських робіт протягом року. У змісті календарно-обрядового фольклору відбилися найрізноманітніші вірування наших предків, подання про круговорот природи і пристрої світобудови. Пісні входили у весняні, літні, осінні і зимові обряди, оскільки люди вірили, що їхні дії і заклинання будуть почуті могутніми силами матері-Землі, Сонця, Води, небесних світил.
Зовсім іншою була сфера сімейно = побутового фольклору. У Древній Русі події, пов'язані з народженням людини, вступом у шлюб, його смертю, відбилися в прекрасних народних піснях.
Найбільш розвиненим був обряд російської весілля. Також були поширені плачі-голосіння: «причет», «писк», «голошеніе».
Синтетичним жанром, в якому з особливою яскравістю втілився музично-поетичний дар російського народу, була билина (або старовина). У ній розповідалося про те, що «було» і одночасно велося розповідь про небилицях, казкових героїв, фантастичних образах. Більшість персонажів київських билин (Ілля Муромець, Альоша Попович, Добриня Микитич) - безстрашні богатирі, захисники рідної землі, які вчиняють подвиги в самих незвичайних ситуаціях.
З прийняттям християнства сенс язичницьких вірувань породили ті чи інші жанри музичного фольклору, став забуватися. Проте зовнішні форми обрядів залишилися. Церква Київської Русі не відкинула традиційні народні свята, але лише додала їм новий духовний сенс.
У храмової музики стали поширені псалми, кондаки, стихири, тропарі, що входять до Літургію, Всенічне бдіння та інші служби.
Існувало в Стародавній Русі і шкільну освіту. Відразу ж після введення християнства Володимир наказав віддавати «на книжкове навчання" дітей «кращих людей». Ярослав Мудрий створив школу в Новгороді для дітей старост і духовних осіб. Навчання велося рідною мовою, навчали читання, письма, основам християнського віровчення та рахунку. Були й школи вищого типу, які готували до державної та церковної діяльності. Одна з них існувала при Києво-Печерському монастирі. З неї вийшли багато відомих діячів давньоруської культури. У таких школах поряд з богослов'ям вивчались філософія, риторика, граматика, використовувалися історичні твори, збірники висловлювань античних авторів, географічні і природничонаукові праці.
У аристократичному середовищі широко розповсюдили знання іноземних мов. Здобували освіту і деякі жінки в князівських сім'ях нарівні з чоловіками.
Добре відомі в Києві були твори римських і візантійських богословів-Іоанна Златоуста, Григорія Богослова, Василя Кесарійського, Єфрема Сирина, Афанасія Олександрійського. Збірники перекладних творів містять численні пам'ятники агіографії-літератури, присвяченої життю святих. Досить поширені в ту епоху були тексти апокрифів-переказів про героїв біблійної історії, що не увійшли в канонічні книги. Зустрічаються хроніки, про історію світу, а також чудовий переклад знаменитої книги Йосипа Флавія «Історія Іудейської війни».
Перекладна література сприяла збагаченню і розвитку російської оригінальної літератури. Але вона не передувала російській літературі, а супроводжувала їй. Багато хто з перекладних творів з'явилися тоді, коли вже існували оригінальні твори російської літератури.
Перехід від читання до створення своїх текстів був дуже стрімким. Як вважають сучасні дослідники, аналіз перших творів літератури Київської Русі показує її самостійність і в мові, і в сюжетах, і в системі образів, і навіть у жанровому відношенні.
Характерна особливість російської літератури - її гостра публіцистичність. Тому пам'ятники літератури одночасно є і пам'ятниками суспільно-політичної думки. В основі їх змісту - найважливіші проблеми життя країни.
Одним з основних оригінальних жанрів формується російської літератури стало літописання. Літописи - це найбільші пам'ятники всієї культури Русі.
Самим значним пам'ятником літописання вважається «Повість временних літ», складена в 1113 р. ченцем Нестором. Однак «Повість временних літ» не найперше літописна твір. Найдавніші літописи на Русі відомі з часів князя Ярослава Мудрого, хоча усні перекази побутували задовго до цього часу. Інший етап припадає вже на 60-е-70-ті рр. ХI ст. і пов'язаний з діяльністю ченця Києво-Печерського монастиря Никона. Близько 1095 створюється новий літописний звід, який російський вчений А.А. Шахматов запропонував назвати «Початковим зводом». І, нарешті, на початку XII століття російська літопис збагатилася працями ченця Києво-Печерського монастиря Нестора.
У «Повісті» автор висунув перед собою зовсім нове завдання-ввести історію Русі в контекст всесвітнього історичного процесу, переробивши старовинні літописи. Тому твір починається біблійною розповіддю про Ноя, від одного з синів якого веде свій початок слов'янський рід. Далі Нестор розповідає про виникнення першої династії Рюриковичів, про хрещення Русі, про походи київських князів на іноземців, про міжусобицях. Для цього літопису характерне вільне поєднання елементів житія, повчання, повісті, похвального слова. Як і всяка літопис, «Повість временних літ» відрізняється складністю складу і різноманітністю включеного до неї матеріалу. До неї увійшли і тексти дипломатичних і юридичних документів, і перекази фольклорних переказів, і витяги з пам'яток перекладної літератури, і записи про явища природи, і самостійні літературні твори-історичні повісті, житія, богословські трактати і повчання, похвальні слова.
«Повість», що виникла в період, коли вже почався розпад Давньоруської держави на окремі землі і князівства, пройнята ідеєю єдності Руської землі, яке планували як згуртування всіх земель під владою київських великих князів.
«Повість» зіграла величезну роль в утвердженні та збереженні ідеї єдності Русі у свідомості наступних поколінь, які жили за часів князівських усобиць.
З XII ст. починається новий період в історії російського літописання. В умовах феодальної роздробленості воно набуває обласний характер. Значно збільшується кількість центрів літописання. Крім Києва і Новгорода літописи велися в Чернігові і Переяславі, в Полоцьку і Смоленську, у Володимирі та Ростові, в Галичі і Володимирі-Волинському, в Переяславі-Заліському, Рязані та інших містах. З'являються родові князівські літописи, життєписи окремих князів, історичні повісті про відносини між князями.
Серед жанрового розмаїття київських пам'ятників також виділяється жанр слова, який відбив пафос урочистого і повчаючого слухачів красномовства. Найбільш знаменитим твором є «Слово про Закон і Благодать», написане першим російським митрополитом Іларіоном в 30-40 рр.. XI століття. Своїм вістрям «Слово» спрямоване проти домагань Візантії на культурну та політичну гегемонію в Східній Європі.
Найвидатнішим твором літератури Київської Русі є знамените «Слово о полку Ігоревім». У ньому розповідається про невдалий похід князів на чолі з новгород-сіверським князем Ігорем Святославичем проти половців у 1185 р.
«Слово о полку Ігоревім» - твір загальноросійське, в ньому немає місцевих рис. Воно свідчить про високий патріотизм його автора, який зумів піднятися над вузькістю інтересів свого князівства до висоти общєрускіх інтересів.
Це світське твір, в ньому відсутні церковна риторика, християнські символи і поняття. Воно тісно пов'язане з усною народною творчістю, що проявляється в поетичному одушевлении природи, в широкому використанні язичницької символіки та образів язичницької міфології, типових для фольклору форм (наприклад, плачу) і художніх засобів. Про зв'язок з народною творчістю свідчить і ідейний зміст «Слова», і його художня форма.
У «Слові о полку Ігоревім» втілилися характерні для давньоруської літератури цього періоду риси: живий зв'язок з історичною дійсністю, громадянськість і патріотизм. Поява подібного твору свідчило про високий ступінь зрілості молодої російської літератури, про її самобутності, про високий рівень розвитку російської культури взагалі.
Не менш важливі й шедеври архітектури та образотворчого мистецтва.
До кінця Х ст. на Русі не було монументального кам'яного зодчества, але існували багаті традиції дерев'яного будівництва, деякі форми якого вплинули на кам'яну архітектуру. Після прийняття християнства починається зведення кам'яних храмів, принципи будівництва яких були запозичені з Візантії.
Першою кам'яною спорудою була Десятинна церква, зведена в Києві наприкінці Х століття грецькими майстрами. Вона була зруйнована монголо-татарами в 1240 р. У 1031-1036 р.р. в Чернігові був споруджений грецькими зодчими Спасо-Преображенський собор-самий «візантійський», на думку фахівців, храм Київської Русі.
Вершиною южнорусского зодчества XI ст. є Софійський собор у Києві - величезний пятинефний храм, побудований у 1037-1054 р.р. грецькими і російськими майстрами. Софія Київська, зведена на високому березі Дніпра, блищала тринадцятьма свинцевими куполами, які становили пірамідальну композицію. У західних кутів собору були збудовані сходові вежі-асиметричні й могутні, вони посилювали монументальну урочистість храму, підкреслюючи його особливу роль у державі.
Внутрішньо оздоблення також цілком відповідало місцю собору в духовному житті киян. Він як би втілив релігійні, національні і навіть політичні ідеї, що панували в часи Ярослава Мудрого. При цьому творцям храму вдалося знайти вірне рішення в співвідношенні різноманітних деталей і прикрас. Наприклад, важливим елементом художнього задуму був контраст залитого світлом центрального простору з затіненими приміщеннями під хорами. У променях світла іскрилися дорогоцінні мозаїки, розташовані в центрі, бічні ж частини були прикрашені фресками.
Завдяки точному розрахунку увагу кожного, хто входить до храму, приковується до вівтарної його частини і простору під центральним куполом. Тут вміщено мозаїка із зображенням Христа-Вседержителя. Справжнім шедевром Софії є величезна мозаїчна фігура Богоматері-Оранти.
На протилежній вівтарної частини храму зображені побутові сцени з життя княжого двору, а також сцени «бісівських забав» молодецьких російських скоморохів. Особливої уваги заслуговують фрески-портрети родини Ярослава Мудрого. Краще всього збереглося зображення чотирьох дочок князя. Їх стрункий і ніжний образ наділений яскраво вираженими індивідуальними рисами.
Софія Київська є блискучим уособленням ідеї єдності руської державності і Православ'я. Собор як центр громадського життя Києва втілив в собі філософію, етику і естетику Русі, яка прагне до національного самовизначення. Храм надав серйозний вплив на подальший розвиток кам'яного зодчества. З'явилися Софійські собори у Новгороді, Полоцьку, розквітло будівництво величних храмів і фортець в інших руських князівствах.
З XII ст. почався новий етап у розвитку російської архітектури. Зодчество XII-XIII ст відрізняється від архітектури попереднього часу меншою масштабністю будівель, пошуками найбільш простих, але в той же час красивих форм, простої обробки. Найбільш типовим став кубічний храм з позакомарним покриттям і масивної главою.
З другої половини ХІІ ст. помітно слабшає візантійський вплив, що ознаменувався появою в давньоруській архітектурі храмів башнеобразной форми, невідомої візантійському зодчеству. Найбільш раннім прикладом такого храму є собор Спасо-Евфросініева монастиря в Полоцьку (до 1159г.), А також собор Михайла Архангела в Смоленську (1191-1194) і церква Параскеви П'ятниці у Чернігові (кінець XII ст.). Спрямованість будівлі вгору підкреслювалася високим струнким барабаном, другим ярусом закомар і декоративними кокошниками біля основи барабана.
Найпомітніше стає вплив романського стилю. Воно не торкалося основ давньоруської архітектури - хрестово-купольної конструкції храмів з позакомарним покриттям, але позначилося на зовнішньому оформленні будівель: аркатурних пояса, подібності контрфорсів на зовнішніх стінах, групи напівколон і пілястр, колончатий пояси на стінах, перспективні портали, химерна кам'яна різьба.
Розквіт зодчества природно стимулював розвиток образотворчого мистецтва. З прийняттям християнства з Візантії на Русь прийшли нові для неї види монументального живопису - мозаїка і фреска, а також станковий живопис (іконопис). З прийняттям християнства з Візантії на Русь прийшли нові для неї види монументального живопису - мозаїка і фреска, а також станковий живопис (іконопис). Візантія не тільки познайомила російських художників з новою для них технікою живопису, а й дала їм іконографічний канон, незмінність якого суворо оберігалася церквою.
Найбільш ранні із збережених творів давньоруської живопису були створені в Києві. У київських храмах було багато ікон. Створювалися вони не тільки грецькими, але й російськими майстрами. Суворою красою і монументальністю відрізняються мозаїки і фрески Софійського собору. Вони виконані в строгій і урочистій манері, властивої візантійського монументального живопису. Їх виконавці майстерно використовували різноманітність відтінків смальти, майстерно об'єднали мозаїку з фрескою.
Мозаїки собору Михайлівського Золотоверхого монастиря відрізняються досить вільною композицією, жвавістю рухів та індивідуальними характеристиками окремими персонажів.
У XII - XIII ст. в живописі окремих культурних центрів все помітніше стають місцеві особливості. У другій половині XII ст. формується специфічно новгородський стиль монументального живопису, який досягає найбільш повного вираження у розписах церков Георгія в Сіара Ладозі, Благовіщення в Аркажи і особливо Спаса-Нередіци. У цих фрескових циклах на відміну від київських помітне прагнення до спрощення художніх прийомів, до експресивної трактуванні іконографічних типів, що диктувалося бажанням створити мистецтво, доступне для сприйняття не спокушеного в теологічних тонкощах людини, здатне безпосередньо впливати на його почуття.
Поширення писемності, поява книг призвело до виникнення ще одного виду живопису - книжкової мініатюри. Найдавніші російські мініатюри є в «Остромирове Євангеліє» (1056-1057), де вміщено зображення трьох євангелістів. Яскраве орнаментальне оточення фігур євангелістів і велика кількість золота роблять ці ілюстрації схожими на ювелірний виріб.
У цілому юна Київська Русь, сприйнявши візантійські, болгарські та інші православні традиції, зуміла створити мистецтво з високими критеріями творчості, чуже зовнішніх ефектів, глибоке за духовного християнського суті. Тим самим було закладено міцний фундамент для подальшого розвитку національної художньої культури.