Концепція божественного провидіння в Книзі Діяння Апостолів

1.1 Представлення і початкова сцена в Єрусалимі (1:1-26)

1.2 Рання християнська громада в Єрусалимі (2:1-8:3)

1.3 Звернення до поган (8:4-12:25)

1.4 Місіонерська діяльність Павла (13:1-21:16)

1.5 Арешт і переслідування Павла (21:17-28:15)

1.6 Остання сцена в Римі (28:16-31)

1.7 Нескінченне просування

Глава 2. «Неминуче» виконання задуму Божого і роль людської волі

2.1 Дотримання Божественної необхідності в Євангелії від Луки і Діяннях

2.2 Гарантія виконання Божественного задуму

Висновок

Бібліографія

Введення

Постановка проблеми

Не секрет, що людина не в силах змінити своє минуле. Ми лише можемо врахувати його уроки і щось зробити в сьогоденні. Але чи залежить від цих дій наше майбутнє, якщо весь хід історії схожий на один великий приклад нездійснених людських надій і марних зусиль? Бути може, мають рацію ті, хто говорить про безособової долі, що створює історію на свій розсуд. Віруючі теж часто говорять про Боже непоясненному провидіння, діючому в історії. Чи має щось спільне ідея божественного провидіння з біблійним вченням? Не можна сказати, що ні. Священне Писання дійсно говорить про виконання, в історії людства вічного задуму Божого, що можна побачити на прикладі творів Луки, історика Нового Завіту.

Сам факт присутності ідеї Божественного провидіння в теології Луки не є чимось досі невідомим, новаторським, майже непомітним і вимагає ретельного дослідження. Ідея ця настільки яскраво представлена ​​в Євангелії від Луки і Діяннях, настільки характерна для мислення саме цього автора, що визнається як аксіома майже кожним дослідником творів Луки.

Одночасно показовим і відображає загальну думку на дану проблематику є погляд Леона Морріса:

Лука пише, що в Гефсиманському саду Ісус молився: "Не Моя воля, а Твоя нехай буде!" (22:42) ^* . Хрест для Бога означав не поразка, він був засобом виконання того, що Він переднакреслений. Лука вже згадував про людей, які відкинули волю Божу (7:30), і він повертається до роздумів про цю волі, коли розповідає про зв'язок долі Христа з "певною волею та передбаченням Божим" (Дії 2:23), яке проявилося, коли юдеї зрадили Ісуса на розп'яття. Саме Божі "рука і рада" визначили участь Ірода і Понтія Пілата, а також язичників і іудеїв у розп'ятті Ісуса (Діян. 4:28). Неусвідомлене взаємодію всіх цих персонажів підкреслює висновок Луки про те, що жодна людина, яким би могутнім він не був, не в силах перешкодити виконанню Божого задуму ¹ .

Але чи можемо ми визначити цей задум Божий як фатальну неминучість тих чи інших подій у майбутньому? Чи має право на існування традиційна концептуалізація заснованої на Священному Писанні ідеї - концептуалізація, яка робить акцент на приречення і обмеження людської волі?

Історіографічний огляд

Попередні дослідження

HJ Cadbury був першим, хто згадав про характерне для Луки розумінні Божественного задуму:

Одна характерна особливість розповіді Луки, яка могла бути усвідомленою ідеєю, настільки ж незалежною, як традиційний лейтмотив чи підсвідоме авторське переконання, - ідея Божественного лідерства і керівництва, що проходить через усю розповідь ... В ході подій, представлених Лукою, присутній неминучість, «має» виконує допоміжну функцію у Луки замість більш предикативного «буде» ... ²

Слід зробити застереження, що більшість дослідників богослов'я Луки, включаючи і Cadbury, роблять висновок про присутність самостійної ідеї Божественного задуму багато в чому на підставі лексичного аналізу тексту Луки, а саме при дослідженні характерних для Луки термінів. У першу чергу увага звертається на найбільш вживаний дієслово dei, який ми переводимо як "повинно" (або "необхідно") ^{березня} .

З тих пір багато було проведено досліджень, присвячених питанню Божественного лідерства в Євангелії від Луки і Діяннях, серед яких можна виявити дві основні точки зору. Перша, представлена ​​в 1954 році Erich Fascher ⁴ , пов'язує це провід зі Старим Заповітом і працями Павла. Інша, представлена ​​Sigfried Schulz ⁵ , знаходить в Євангелії від Луки і Діяннях завершену процесом еллінізації ідею.

Fascher, чиє дослідження на тему dei («повинно») показує його трактування Євангелія від Луки і Діянь, починає свою статтю з спостереження, що цей термін часто вживається в греко-елліністичному значенні і виражає грецьку концепцію долі, що потрапила в Новий Завіт через Септуагінту. Однак, dei у Луки звучить з переконанням, що світом керує Божество з особистісними характеристиками. Елліністичні натяки на невизначену силу долі чужі творів Луки так само, як вони чужі і Старого і Нового Заповіту, в цілому. Walter Grundmann поділяє цю точку зору. Він вказує на те, що у греків за словом dei "ховається думка про безособовий божество", щось на зразок безособової долі. Grundmann вважає, що Лука як людина елліністичної культури добре знає це слово, але вживає його по-іншому. У Луки "Ісус усвідомлює всю Своє життя і діяльність і страждання як волю Бога, виражену в слові dei ... Це засновано на волі Божої про Нього, яка викладена в Писанні і якій Він, безумовно, слід" ⁶ . Так само вважає і Леон Морріс, однак його опис Божественної необхідності зобов'язує Христа і будь-якого іншого людини слідувати волі Бога тільки тому, що їх слухняність є частиною Божественної необхідності і їхня згода мається на увазі як єдино можлива реакція на волю Божу:

Лука вживає слово dei так, щоб вселити думку про непереборну силу Божественної необхідності. Справа не в тому, що, беручи до уваги всі обставини, бажано було б зробити те-то і те-то. Це дієслово припускає, що пов'язане з ним дію абсолютно необхідно. Нам повинно бути зрозуміло, що необхідність викликана не обставинами, але волею Бога ⁷ .

Schulz, який, як не дивно, не згадує про дослідження Fascher, малює зовсім іншу картину. Божий «всепереможний план» забезпечений Його наперед визначеним задумом, який лежить в основі всього і всім управляє з незламною силою. Ні одна людина не може протистояти цьому нищівного Божим задумом: ні християнин, ні апостол, ні навіть сам Христос. Лука висловлює цю богословську передумову, використовуючи різні терміни: o (riўzein ("визначати"), tiqeўnai ("зумовлювати"), iАstanai ("встановлювати"), taўsein ("призначати"), dei ("слід"), meўllein (" вважати "), boulhў (" задум ") і qeўlhma (" воля "). Незбагненність Божественного приречення відбувається з його джерела в Божій недосяжною сутності, яка робить тепер Писання підставою Його лідерства. Звідси, погляд Луки на історію не успадковує раннє іудейське або старозавітне уявлення про приречення, але успадковує елліністичні ідеї долі. Все зводиться до Божественного задуму, який визначає причинно-обумовлену історію.

Методологічні недоліки попередніх підходів

Вищезазначені підходи до питання Божественного лідерства в погляді Луки на історію дедуктивно обмежені суворими методологічними рамками. По-перше, передбачається, що використання Лукою мови Божественного провидіння може і має бути класифікований у злагоді з одним із двох основних поглядів на історію: «старозавітний / іудейський» або «елліністичний» ⁸ . Як наслідок, оригінальність Луки обмежується цією передумовою, і існує тенденція прийняти погляд Луки на історію в закритих рамках цих закріплених альтернатив. Таким чином, Schulz класифікує dei як «елліністичне», а Fascher, у своєму прагненні підкреслити спадкоємність Луки по відношенню до Павла та Старого Заповіту, не в змозі висвітлити інтригуючі нюанси та особливості вживання dei у Луки. Хоча культурологічні порівняння, загалом, корисні, але обговорювані питання не повинні ставитися у залежність від них.

По-друге, відносячи dei у Луки безпосередньо до Божественної волі, Fascher і особливо Schulz схильні ігнорувати людський вимір її виконання або ж її особистісний аспект. Останні припущення, що Божественне dei завжди залучає людей в невідворотну необхідність, швидше за довільні. Той факт, що дванадцятирічному Христу «належить» бути присутнім в храмі (Лк. 2:49), згадується, щоб показати Боже непохитне керівництво Його життям. Подібно до цього, Ісус повинен проповідувати (Лк. 4:43) або повинен зупинитися в будинку Закхея (Лк. 19:5). У кожному випадку видно, що акцент робиться на неминучості того, що повинно відбутися і не може бути змінено навіть Христом.

Отже, ніхто не в силах перешкодити виконанню Божественного задуму. "Непереборна сила Божественної необхідності" управляє діями людей і обставинами, зумовлюючи тих, хто підкорився цієї необхідності, до спасіння, а тих, хто противиться їй, до погибелі ...

Саме так, як правило, уявляють собі ідею задуму Божого, таку характерну для Луки. Але при всьому цьому втрачається особистісний аспект - виконання волі Божої не тільки в історії та спасіння людства в цілому, а й на особистісному рівні, у житті окремої людини. Чи є визначальними для виконання Божого задуму дії самої людини? Питання не в тому, щоб поставити волю Божу в залежність від дій людини, а в тому, щоб не ставити дії людини в залежність від планів Божих, тому що в іншому випадку нам нічого не залишиться, як визнати ідею приречення ...

Однак припущення, що dei у Луки увазі пасивність людини, чиї дії обмежені долею, пасивність, виражену в сліпому послуху, нехтує різноманітністю використання у Луки цього терміна.

Нарешті, попередні пошуки велися по невірному шляху, тому що потрібна інформація визначалася занадто вузько і умовно. Наприклад, Walter Grundmann ⁹ у своєму аналізі dei по суті ігнорує деякі висловлювання в Євангелії від Луки і Діяннях, де термін не зустрічається, але ідея присутня. Schulz, щонайменше, розширює обговорення за рахунок того, що включає всі терміни, що стосуються божественного приречення. Як би там не було, Schulz ігнорує інші лінгвістичні структури, що виражають схожі ідеї (наприклад, пропозиції цілі), так само як і інші елементи Євангелія від Луки і Діянь, що мають відношення до справи. Fascher, з іншого боку, вважає, що dei у Луки слід розглядати в контексті виконання місії. Однак він не розглядає паралельну термінологію, яку Schulz бере до уваги. Отже, хоча Fascher і зміг показати, що dei у Луки не має нічого спільного з елліністичних ідеями долі, він не з'ясував, наскільки правомочне це в широкому контексті, в якому подібні натяки набувають значної ваги. Це - питання, яке ставить Schulz і відповідає ствердно: Євангеліє від Луки та Діяння містять помітний відтінок елліністичного розуміння долі, і dei у Луки набуває певне забарвлення більшою мірою за рахунок цієї більш широкої картини.

Мета роботи

Мета даної роботи - показати присутність ідеї Божественного провидіння в богослов'ї Луки, не вдаючись в питання філософських передумов автора, на яких вона заснована, спробувати визначити основні положення задуму Божого, його функціональний характер в оповіданні й механізм виконання на особистісному рівні.

Методологія

Багато хто погодиться з Ernst Haenchen в тому, що «Лука не є систематичним богословом ... Тим не менш у нього є своя власна теологія; він виходить з певних теологічних передумов і відповідає безпосередньо на богословські питання свого часу » ¹⁰   .

Яким же чином визначається ця теологія Луки? На підставі якого аналізу ми маємо право говорити про присутність самостійної ідеї Божественного задуму і лідерства?

Пошук богослов'я у Луки

Beverly Gaventa визначив чотири різних методи, якими зазвичай користуються для визначення богослов'я Луки; всі чотири мають свої недоліки ¹¹   .

По-перше, деякі редакційні критики намагаються визначити богослов'я Луки, виділивши доповнення Луки до своїх джерел. Труднощі, притаманна цій процедурі, заснованої на сумнівному припущенні, що джерела були змінені ним тільки тому, що він не був згоден з їх богослов'ям, полягає в тому, що ми не можемо бути впевнені повністю в тому, які саме джерела він використав (особливо важко визначити джерела Діянь).

По-друге, деякі шукають богослов'я Луки в промовах, які зустрічаються в Євангелії від Луки і Діяннях. Такий погляд грунтується на сумнівному припущенні, що з причини обмеженості розповіді автора рамками джерел і нездатності голих історичних фактів нести богословський зміст, Лука складає мови, не маючи першоджерел, і таким чином у нього з'являється можливість у них і тільки в них вільно висловлювати свої погляди.

По-третє, деякі виділяють ключові тексти як центральні для розповіді й намагаються загнати цілий нарративний комплекс у спрощені рамки.

По-четверте, деякі ізолюють одну або іншу богословську тему у Луки і представляють її як основну у богослов'ї Луки без пояснення того, як інші теми можуть бути пов'язані з цією темою і один з одним.

Всі ці методу, говорить Gaventa, поділяють припущення, що Лука працював з богословської концепцією, яку він потім намагається виразити в наративних формі:

Недогляд всіх цих методів полягає в тому, що лише деякі розуміють, що мають справу з розповідним характером Діянь. Кожен з них представляє Діяння таким чином, як начебто книга - богословський аргумент, якимось чином укладений у розповіді. Створюється враження і припущення, що в Луки є головна ідея, і він пише цю книгу з метою підтвердити свою ідею ¹² .

З огляду на те, що всі перераховані вище методи визначення богослов'я Луки мають свої недоліки, в даній роботі буде використовуватися літературний підхід, тому що саме він дозволяє побачити в тексті безліч нюансів, що стосуються структури, розвитку сюжету, основних авторських мотивів, застосування тієї чи іншої термінології. Лише зв'язавши ці нюанси в єдиний літературний комплекс, можна зробити висновок про характер богослов'я автора і основних його положеннях. Цей літературний підхід часто називають методом наративного критицизму ¹³ .

Але перш ніж мова піде про сам метод з його науковою термінологією і про деякі його принципах, які будуть використані в даній роботі, було б цікаво заздалегідь подивитися, як він працює і яке його практичне застосування.

Оповідання і теологія: практичне застосування

Як ми вже відзначили вище, наративний підхід, завдяки тому, що він наближає до біблійного тексту з іншої позиції, дозволяє побачити те, що залишається непоміченим при традиційному доктринальному аналізі тексту. Він відкриває очі на ледь помітні деталі розповіді, на підставі яких народжується теологічне твердження.

Не можна не погодитися з тезою Marshall, що «ідея порятунку є ключем до теології Луки» ¹⁴ . Однак, як зазначає Conzelmann, «Лука прямо не говорить про сотеріологіческое значенні страждань Христа і Його смерті. Немає також явних припущень про наявність будь-якого зв'язку між цими подіями і прощенням гріхів » ¹⁵ .

І це правда, що Лука не робить явних тверджень, що пов'язують смерть Христа і прощення гріхів. Але чи є явне, догматичне твердження єдиним шляхом, що створює наше розуміння? Наратив здатний говорити непрямими шляхами.

Так, в оповіданні про смерть Ісуса, проводиться майже непомітна зв'язок між смертю і прощенням гріхів. Лексика, що стосується порятунку, полягає не тільки в словах оповідача або Христа, але і в іронічних репліках Його опонентів: «Якщо Ти - Цар Юдейський, спаси Себе!» (Лк. 23:37, ср 23:35,39). Наратив натякає на сотеріологіческое характер події, вкладаючи слова в уста тих, хто не розуміє, про що вони говорять, - вони не розуміють, що Ісус не потребує того, щоб рятувати Себе, але є заміною, щоб врятувати інших. І є справді один, хто спасається в оповіданні Луки: «розбійник», який сповідує свій гріх і визнає Ісуса як Того, в Кому немає провини: «І ми справедливо засуджені, і належну заплату за вчинки свої беремо, Цей же жадного лиха не зробив »(23:41). Він волає, звертається до Ісуса за порятунком: «Згадай мене, Господи, коли прийдеш в Царство Твоє!» (23:42). І Ісус обіцяє порятунок: «Істинно кажу тобі, нині ж будеш зі Мною в Раю» (23:43); він рятується тоді, коли Ісус помирає. Слова, сказані іронічно опонентами, допомагають зрозуміти те, що насправді сталося в оповіданні: Ісус рятує не Себе, але інших - тих, хто кається у своєму гріху і отримує прощення. Вмираючи, Ісус прощає (23:34).

Читач починає помічати, що те, як Лука розповідає історію, розкриває надалі розуміння смерті Христа, спасіння і прощення гріхів. Johnson показує, що особливістю Луки є «літературне пророцтво»: затвердження персонажів усередині наративу, особливо слова Ісуса, знаходять розвиток, виконання в історії ¹⁶ .

Отже, очікується, що твердження Ісуса про порятунок розбійника отримає розвиток в наративі, і тому не є випадковістю той факт, що, коли Ісус помирає, сотник повторює визнання розбійника щодо невинності Ісуса, і це показує літературну зв'язок між цими двома сценами (23:47 ). Надалі можна побачити в молитві Ісуса (23:34) («Отче, прости їм») ¹⁷ інший приклад літературного пророцтва; це може бути «іронічне» пророцтво про порятунок тих грішників, які у своєму відкиданні насміхаються над самим порятунком, що здійснюються у них на очах.

Таким чином, мова порятунку використовується в сцені розп'яття, хоча й іронічно, а Він визнаний без гріха, і щонайменше один розбійник врятований, з ледь помітним припущенням, що, можливо, набагато більше людей отримають прощення ¹⁸ .

Нарративний аналіз розповіді про розп'яття показує, що Лука додає сотеріологіческое значення смерті Ісуса. Так, слід визнати, текст не говорить про це у багатьох словах. Швидше, Лука показує це.

Систематичний богослов не працює таким ледь помітним і далеко не прямим шляхом. Але значимий аспект у Луки підкріплений силою такої кількості деталей, якого не під силу зібрати фахівцеві в систематичного богослів'я. Той, хто таким чином визначив, що говорить Лука, не скоро забуде, як це було сказано. І, звичайно ж, той, хто упустить з уваги ідею, щонайменше запам'ятає історію.

Створюється враження, що обраний нами метод наративного критицизму залежить виключно від інтуїції дослідника і його почуття мови. У якійсь мірі це дійсно так, але в даному випадку почуття мови грунтується на певних передумов цього методу, і механізм виявлення богослов'я автора будується на досить конкретні принципи, про які піде мова в наступній частині.

Основні положення наративного критицизму

І теологи, і історики ведуть себе так, немов теологія може бути залучена з оповідання без урахування своєрідного характеру самого наративу. Як говорить Gaventa:

Теологія Луки хитромудро і недвозначно була пов'язана з історією, яку він розповідає, і не може бути відокремлена від неї. Спроба віддати належне теології Діянь повинна бути пов'язана із зусиллями з метою освоїти характер Діянь як наративу.

Останній вираз, мабуть, можна назвати основним постулатом наративного критицизму, що відрізняє його від всіх інших підходів до біблійного тексту.

З урахуванням попередніх досліджень і сучасних теорій постараємося визначити основні положення наративного підходу до біблійного тексту і позначити методологічні принципи, які будуть використані в цій роботі. Відразу ж буде показана перспектива їх застосування в літературному аналізі Діянь, так як розповідь цієї книги буде визначальним у даному дослідженні питання Божественного задуму в богослов'ї Луки.

Будь-який текст, у тому числі і наративний, передає певний сенс, і завдання автора полягає в тому, щоб цей сенс був зрозумілий читачеві. Що ж стосується Книги Діяння апостолів, то важливе значення мають два питання:

Перший допомагає нам побачити ті смислові акценти, які робить автор у досліджуваному тексті. Другий визначає взаємовідносини між різними смисловими акцентами, присутніми в цьому тексті.

Спосіб передачі сенсу розповідного тексту

У спробі визначити спосіб передачі змісту автора в даному тексті, слід звернути увагу на два визначальні елементи: (a) жанр тексту і (b) стилістичні особливості:

1. Жанрові особливості писань Луки. Відомо, що текст, який сильно відрізняється за своїм літературним характеристиками від творів, написаних раніше, не може бути цілком зрозумілий читачем. Читачі приступають до будь-якого тексту з певними очікуваннями, які формуються в міру читання і засновані на їхньому попередньому досвіді спілкування з літературою. Коли читається будь-який уривок, відбувається свідомий чи несвідомий процес упізнання, від якого залежать подальші очікування ¹⁹ . Таким чином, поняття «жанр» узагальнює риси, властиві великій групі літературних зразків.

За жанром твори Луки представляють собою історичні документи. Діяння належать до одного з видів цієї літератури: документалістиці.

Слід сказати про те, що історичний документ у силу своїх особливостей не має нічого спільного з неупередженим звітом про що відбулися в минулому події та їх деталях. Лука в Діяннях пише не просто звіт про те, як поступово в результаті роботи християнських місіонерів звістка про воскреслого Спасителя завойовувала все нові серця мешканців Середземномор'я. Так, автор будує свою розповідь навколо стрімко розширюється географії місіонерських подорожей, але цікавить його не плавне перебіг подій, а моменти конфліктів, вороги і друзі нової віри, перешкоди та їх подолання.

Історик, якщо він дійсно історик, а не хроніст, що фіксує тільки послідовність, що відбувалося, завжди відбирає з доступної інформації події та факти, які йому видаються важливими, організує й інтерпретує їх відповідно до свого розуміння історичного процесу. Якщо він добрий історик, то створена ним картина несуперечлива внутрішньо і не зруйнується у своїх принципових моментах при перевірці її інформацією, отриманою з інших і при цьому незалежних джерел ²⁰ .

Отже, якщо Лука - історик, отже, він має чітку і продуману концепцію, яка їм позначена і якій він дотримується протягом всієї книги. Мета, поставлена ​​перед собою Лукою, диктує йому відбір матеріалу та структуру оповідання. Дослідники Книги Діянь в питанні визначення цієї історичної концепції приходять до спільних висновків, тому що на початку свого твору Лука чітко позначив її:

У першому розділі Дій апостоли задають явився їм воскреслому Ісусу питання про те, коли буде відновлено царство Ізраїлю, іншими словами, коли Ізраїль, народ Божий, здобуде незалежність і те значення, яке він мав за царя Давида. Ісус досить різко відповідає, що це не їх турбота, і пояснює, що ж действітелно є турботою Його учнів: бути свідками і поширювати Його вчення «аж до межі землі». Таким чином, на самому початку твори Луки позначена мета, яку він перед собою ставить як історик: показати, як запропоноване Ісусом стало змістом християнської історії. І дійсно, Дії закінчуються в той момент, коли завдання виконано: Павло проповідує в Римі, і тепер, коли Блага звістка досягла головного міста тодішнього світу, межі для її поширення вже немає ²¹ .

Отже, сенс передається за рахунок історичної концепції Луки, згідно з якою історія Церкви - свідоцтво виконання задуму Божого.

Стилістичні особливості писань Луки. Виділимо лише найбільш характерні особливості стилю Луки:

Повторення з елементами варіацій ²²

Випадки великих повторень найбільш помітні в Діяннях і доходять до цілих епізодів. Вони починаються в Дії. 1:2-12 зі сцени прощання Христа і учнів, що повторює уривок Євангелія: Лк. 24:36-49. Доречно згадати розповідь про звернення Павла (Дії 9), який також повторюється, причому двічі: Деян. 22 і Ді. 26. Схожим чином повторюється розповідь про зустріч Петра з Корнилієм з Кесарії (Дії 10), коли Петро виступає на Соборі в Єрусалимі (Дії 11). Повторення в меншому масштабі зустрічаються як в Євангелії, так і в Діяннях. Таким є повторювані опису (а) зростання дитини в Лк. 1:80; 2:40; 2:52; (б) громадського життя ранньої Церкви в Дії. 2:41-47; 4:32-35; 5:11-16. Зустрічаються ще більш короткі повторення - на рівні окремих слів або коротких фраз. Можна скласти цілий список повторюваних слів і фраз, характерних для творів Луки.

Повторення з варіаціями фраз і заміною окремих слів синонімами представляють собою відмінну рису стилю цього автора. У Лк. 5:1-11 можна знайти безліч прикладів варіацій. Випадок з Ананією і сапфірів представляє можливість для паралелізму. Це, звичайно ж, чергове повторення Луки. Наступні вирази зустрічаються двічі: nosfizomai (щоразу з apo thj timhj) і ekyuxw, ti oti, і кожна половина історії закінчується рефреном, частково дослівним: «І обгорнув страх великий всю Церкву та всіх, що чули це». З іншого боку, сам стан названо як kthma, так і xwrion, для дієслова «продати» використовуються дієслова epolhsen, praqen, apedosqe, юнаки спочатку названі oi newteroi, а потім oi neaniskoi; Дух Святий спочатку - to pneuma to agion, а потім - to pneuma to kuriou; yeudomai управляється в одному реченні аккузатіва, а в іншому - датів і т.д.

Повторення допомагають побачити акцент, який автор свідомо робить на ті чи інші події, а також частково показують структуру всієї книги.

Узагальнення ²³

Узагальненнями в Діяннях прийнято називати окремі тексти, в яких підсумовуються певні факти щодо поширення Євангелія і росту числа віруючих: Деян. 6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 19:20; 28:30, 31 ²⁴ .

Узагальнення можна зустріти в Євангелії від Луки. Вони стосуються розвитку служіння Христа: Лк. 4:14; 4:37; 7:17.

Багато хто з цих узагальнень містять певні терміни і мають загальні синтаксичні конструкції (наприклад, імперфект дієслова дійсного способу з подальшою ланцюжком дієприкметників).

Rosner визначає три функції узагальнень:

1. Узагальнення виступають як перехідні моменти від однієї події або періоду зростання до іншого.

2. Узагальнення не тільки стверджують, що прогрес має місце, але показують більш широкий контекст тріумфального поширення Євангелія.

3. Ці узагальнення постійно підкреслюють залежність розвитку Церкви та її проповіді від Бога.

Динаміка передачі змісту

Динаміка передачі сенсу допомагає нам розібратися в смислових акцентах полівалентність наративу, визначаючи стосунки між цими акцентами. Тому слід звернути увагу на наступні елементи, що допомагають простежити динаміку передачі змісту:

а) Складові частини головної теми. У Діяннях мова йде про виникнення першої християнської громади в Єрусалимі, поширення християнства в Самарії і по країнах Середземноморського басейну, арешт Павла в Єрусалим та про його подорожі як в'язня в Рим, де він свідчить про Євангеліє в центрі Римської імперії. Головна тема Луки і його історична концепція - виконання Божого задуму в історії Церкви. Труднощі у визначенні цієї теми полягає в тому, що поряд з описом подій відсутня пряма авторська оцінка всього, що відбувається. Переконатися у присутності основний авторської ідеї можна лише тільки шляхом виявлення її складових частин, які, переплітаючись один з одним, створюють загальну картину головної теми.

Події, що описуються в двох книгах, представлені з розумінням того, що все, що відбувається знаходиться під проводом Божим. Постійним посередником цього лідерства виступає Святий Дух, що представлено в ключових «картинах» кожної книги, коли Ісус проголошує: «Дух Господній на Мені» (Лк. 4:18), і Петро стверджує: «Говорить Господь: Я виллю від Духа Свого на кожне плоть »(Дії 2:17) ²⁵ . Отже, першою складовою частиною головної теми є провід Святого Духа.

Самі персонажі пояснюють ключові події оповіді як те, «про що сказали Пророки й Мойсей, що це буде» (Дії 26:22). У ці події вбачається виконання пророцтв ²⁶ . Тема виконання пророцтв Старого Завіту і пророцтв Христа - наступна складова частина головної теми.

У хід подій, що відбуваються у Книзі Діянь часто втручаються Божественні посередники, такі як «Ангел Божий, який увійшов і сказав» (Дії 10:3). Випадки ці показують зацікавленість Бога в історії свого народу, їх можна назвати прикладами теофанії і віднести до третьої складової частини головної теми.

Про чудеса, що супроводжують життя ранньої Церкви та діяльність апостолів, сказано як про те, що «Господь творив руками їх» (Дії 14:3) ²⁷ . Отже, вони також мають відношення до теми Божого задуму і є четвертою складовою частиною головної теми.

Додаткові коментарі, слід зауважити, показують необхідність, згідно з якою події повинні розвиватися так, як вони розвиваються ²⁸ . Отже, мотив Божественної необхідності, що звучить у розповіді, можна назвати п'ятим складовою частиною головної теми.

Навряд чи можна назвати цей список складових частин головної теми повним і закінченим. Однак, на наш погляд, цілком достатньо показати наявність цих п'яти складових частин та їх взаємодію між собою, щоб головна тема стала очевидна.

Позначимо ще раз ці п'ять складових головної теми:

1.Водітельство Святого Духа

2.Исполнение пророцтв Старого Завіту і пророцтв Христа

3.Случаі теофанії

4.Чудеса

5.Мотів Божественної необхідності

Елементи наративу, що забезпечують розвиток головної теми ²⁹ . Основним елементом наративу, завдяки якому відбувається розвиток головної теми, є сюжет (plot). Сюжетом прийнято називати організуючу силу, за допомогою якої передається зміст наративу. Структура сюжету може бути розділена на три основних елементи:

1. Виклад (exposition)

2. Конфлікт (conflict)

3. Дозвіл (resolution)

Виклад намічає загальну картину розповіді і позначає основні події. Стан справ, представлене у викладі, зазвичай характеризується незавершеністю, невпорядкованістю або невиконаними завданнями, що створює наступний конфлікт.

Perrine визначає конфлікт в широкому сенсі як «зіткнення дій, ідей, бажань та планів». Perrine робить спостереження, що конфлікт може існувати не тільки між персонажами, а й між персонажами і навколишнім оточенням. Персонажі також можуть знаходитися в конфлікті з природою, або суспільством, або "долею". Вони можуть знаходитися в конфлікті навіть з самими собою ³⁰ .

Цей конфлікт, який може бути внутрішнім і зовнішнім по своїй природі, проходить кілька стадій до тих пір, поки в кульмінаційному пункті не знаходить спосіб вирішення.

У більшості випадків, однак, досить складно простежити сюжетну структуру. Іншим чинником, що ускладнює сюжети біблійного тексту, є частота (frequency), з якою зустрічаються окремі сюжети, що створюють розповідь. Ці сюжети виконують роль подсюжетов або епізодів всередині більшого сюжету. У деяких випадках ці епізоди не пов'язані між собою казуально, зв'язок же забезпечується за рахунок асоціацій.

Окремі події, які складають розповідь, повинні бути розглянуті з позиції того, який внесок вони вносять у розвиток і вирішення конфлікту в цілому оповіданні ³¹ .

Структура книги. Оповідання Діянь починається коротким передмовою ³² і розширеним описом сцени в Єрусалимі (1:1-26). Книга складається з:

• описи ранньої християнської громади в Єрусалимі (2:1-8:3)

• основної частини, яка каже «звернення до поган», де фігурує Савл з Тарсу і апостол Петро (8:4-12:25)

• описи місіонерської діяльності, зосередженої на Савл, званому тепер Павлом (13:1-21:16)

• докладного опису арешту і негараздів, що випали на долю Павла в Єрусалимі, Кесарії і по дорозі до Риму (21:17-28:15)

Діяння закінчуються заключній сценою в Римі (28:16-31).

Передбачувані заперечення проти використання даної методології

Чи можна застосувати метод літературного критицизму до біблійних документів та сучасні теорії наративу до вивчення древніх Писань?

Деякі будуть заперечувати, що методи літературного критицизму, які засновані на вивченні сучасної художньої літератури, не застосовні до текстів, які підпадають під розряд історичних матеріалів. Припущення, на яких будується таке заперечення, є самі по собі помилковими.

Наратив в історичній та художній літературі має одну і ту ж основу, передумови та методи. Ми побачимо, що останні теорії наративу не обмежені тільки сучасної художньою літературою, але охоплюють як художню, так і нехудожню літературу, як сучасні роботи, так і древні.

Літературний критик Northrup Frye почав ламати штучні бар'єри вздовж наративного жанру в книзі «Anatomy of Criticism» (1957) ³³ .

Роботу Frye розширили своїми вивчення теорії та історії наративу, як художнього, так і історичного, Robert Scholes і Robert Kellog в книзі «The Nature of Narrative» (1966) ³⁴ .

Відмінності між художньою і нехудожньої літературою, сучасної та древньої також втрачають сенс, якщо врахувати деякі положення структуралізму, які достатньо обгрунтовані і прийняття яких не вимагає згоди з усіма передумовами самих структуралістів.

Одне з таких положень безпосередньо пов'язано з лінгвістичною теорією Saussure і Pierce, згідно з якою сама мова, незалежно від історичної епохи і стилю, складається з «знаків», які довільно пов'язані з предметами, концепціями або значеннями. Структуралісти, такі, як Levi Strauss-, Roland Barthes (у своїх ранніх творах), Gerard Genette і AJ Greimas застосували цю лінгвістичну теорію:

«Ви можете побачити міф, змагання з боротьби, систему родового подібності, меню в ресторані або масляне полотно як систему знаків, і структуралістична аналіз спробує виявити прихований ряд законів, за допомогою яких ці знаки набувають сенсу (перетворюються на значення). У більшості випадків ігнорується, що «знаки» говорять у дійсності і замість цього акцент робиться на їх внутрішніх зв'язках один з одним » ³⁵ .

Levi Strauss-, наприклад, застосовує структуралізм до антропологічного вивчення міфу. Він виявив, що будь-який особливий міф може бути розбитий на мовні структури, які, на його погляд, відображають структури людського мислення. Стає ясно, що у структуралізмі традиційні відмінності між художньою і нехудожньої літературою втрачають сенс; справді, структуралізм стирає відмінності між вивченням літератури і соціальних наук. Крах бар'єрів між художнім і нехудожніх розповіддю виразилося в новому напрямку в дослідженнях під назвою «нарратологія». І хоча структуралізм позбавлений привабливості через своїх багатьох обмежень, він відзначає важливу зупинку в літературно-критичної дорозі від вивчення художньої літератури до вивчення наративу.

Межі дослідження

Оскільки методологія цієї роботи має на увазі синхронічному літературний і наративний аналіз тексту, в завдання цієї роботи не входить повне тематичне дослідження Божественного провидіння в Старому і Новому Завіті, а також в іудейській і грецької філософіях. Характер і окремі аспекти цього поняття будуть представлені в світлі Книги Діянь. Так як нами мається на увазі літературне єдність Діянь з Євангелієм від Луки ³⁶ , то будуть робитися посилання і на текст Євангелія, якщо є необхідність показати, як Лука розуміє історію і Божий задум у цілому, продовження місії Христа його послідовниками, виконання Його слів в Діяннях. Нарративний аналіз тексту Євангелія від Луки представляється досить складним без редакційного аналізу тексту, що не входить у завдання і рамки даної роботи.

З ідеєю Божественного задуму і лідерства у автора пов'язані щонайменше 8 термінів: o (riўzein, tiqeўnai, iАstanai, taўsein, dei, meўllein, boulhў і qeўlhma. Дана робота не досліджує питання етимології цих понять і також не передбачає їх порівняльний аналіз, підкреслюючи лише те, в якому значенні і з якою метою деякі з них зустрічаються у Луки. При цьому більше уваги приділяється дієслову dei, який частіше, ніж інші, зустрічається в оповіданні.

Дана робота не передбачає аналізу кожного елемента наративу, а лише тих характерних його особливостей, які сприяють визначенню основних мотивів розповіді, що стосуються досліджуваного аспекту авторського богослов'я.

Деякі зауваження про термінологію і джерелах

У тексті роботи часто зустрічаються літературознавчі терміни «сюжет» і «мотив», тому, на наш погляд, слід дати їм визначення.

Сюжет (від фр. Sujet) - ланцюг подій, зображена в літературному творі, тобто життя персонажів у її просторово-тимчасові зміни, в змінюють один одного положеннях і обставин ³⁷ .

Мотив (фр. motif, нім. Motiv від лат. Moveo - рухаю) - термін, який перейшов до літературознавства з музикознавства. Це «найменша самостійна одиниця форми музичної <...> Розвиток здійснюється за допомогою різноманітних повторень мотиву, а також його перетворень, введення контрастних мотивів <...> мотивная структура втілює логічний зв'язок у структурі твору» ³⁸ .   Аннологіі з музикою, де цей термін - ключовий при аналізі композиції твору, допомагають усвідомити властивості мотиву в літературному творі: його вичленяемость з цілого і повторюваність у різноманітті варіацій.

У літературознавстві поняття «мотив» використовувалося для характеристики складових частин сюжету ще І. В. Гете і Ф. Шіллера. У статті «Про епічної та драматичної поезії» (1797) виділені мотиви п'яти видів: «спрямовуються вперед, які прискорюють дію»; «відступаючі, такі, які віддаляють дію від його мети»; «уповільнюють, які затримують хід дії»; звернені до минулого »;« звернені до майбутнього, передбачати те, що станеться у наступні епохи » ³⁹   .

Загальновизнаним показником мотиву є його повторюваність. «... У ролі мотиву у творі може виступати, - вважає Б. Гаспаров, - будь-який феномен, будь смислове" пляма "- подія, риса характеру, елемент ландшафту, будь-який предмет, вимовлене слово, краса, звук і т. д. ; єдине, що визначає мотив, - це його репродукція в тексті, так що на відміну від традиційного сюжетного оповідання, де заздалегідь більш-менш визначено, що можна вважати дискретними компонентами ("персонажами" або "подіями") тут не існує заданого "алфавіту "- він формується безпосередньо в розгортанні структури і через структуру» ⁴⁰   .

Провідний мотив в одному або в багатьох творах письменника може визначатися як лейтмотив. Іноді говорять про лейтмотиви будь-якого творчого спрямування (нім. Leitmotiv; термін був введений у вживання музикознавцями, дослідниками творчості Р. Вагнера). Зазвичай він стає експресивно-емоційної основою для втілення ідеї твору. Лейтмотив може розглядатися на рівні теми, образної структури та інтонаційно-звукового оформлення твору. Наприклад, через всю п'єсу А. П. Чехова «Вишневий сад» проходить мотив вишневого саду як символу будинку, краси і стійкості життя.

Можна говорити про особливу роль як лейтмотиву, так і мотиву в організації другого, таємного смислу твору, іншими словами - підтексту, підводну течію.

Особливі «стосунки» пов'язують мотив і лейтмотив з темою твору. У 20-ті роки утвердився тематичний підхід до вивчення мотиву. «Епізоди розпадаються на ще більш дрібні частини, що описують окремі дії, події або речі. Теми таких дрібних частин твору, які вже не можна більше дробити, називаються мотивами », - писав Б. Томашевський ⁴¹   . Мотив можна розглядати як розвиток, розширення і поглиблення основної теми. Наприклад, темою повісті Ф. М. Достоєвського «Двійник» є роздвоєння особистості бідного чиновника Голядкина, що намагається утвердитися в отвергнувшему його суспільстві за допомогою свого впевненого і нахабного «двійника». У міру розгортання основної теми виникають мотиви самотності, неприкаяності, безнадійної любові, «розбіжності» героя з навколишнім життям. Лейтмотивом усієї повісті можна вважати мотив фатальної приреченості героя, незважаючи на його відчайдушний опір обставинам.

Також необхідно відзначити, що вказівка ​​першоджерел в посторінкових виносках не завжди означає ознайомлення автора безпосередньо з ними. З питання використаної в процесі дослідження літератури див. бібліографію.

Глава 1. «Задум Божий» у Діяннях

1.1 Представлення і початкова сцена в Єрусалимі (1:1-26)

Пролог (1:1-5)

Основне оповідання Книги Діянь передує коротким прологом (1:1-5), що показує, що події, про які піде мова в цій книзі, є продовженням подій, описаних в попередньому творі Луки.

У кількох віршах Лука показує, що місія Христа на землі не закінчується Його смертю, воскресінням і знесенням, а продовжується в життя ранньої християнської громади. Сам Христос продовжує здійснювати Свою місію в особі Своїх послідовників. Показовим у даному випадку є складене присудок, яке використовує автор, щоб висловити цю ідею продовження земного служіння Ісуса Христа: hrcato poiein te kai didaskein (почав здійснювати і вчити ст.1). Деякі дослідники вважають, що вживання arxomai тут надлишково і в поєднанні з інфінітивом представляє собою парафразу для дієслова доконаного виду (здійснював і учив) ⁴² . Таке вживання arxomai з інфінітивом вважалося арамеізмом, чого, на думку JW Hunkin ⁴³ , немає достатніх підстав. Дійсно, у Марка arxomai зустрічається в такому вживанні (6:7; 10:32; 13:5), але у Луки вона звичайно несе смислове навантаження. Таким чином, перший вірш містить наступний сенс: у першій книзі (Євангеліє) мова йшла про те, що Ісус почав здійснювати до моменту вознесіння, в другій (Дії) розповідається про те, що Він продовжував здійснювати через апостолів після вознесіння.

Який аспект служіння Христа є визначальним для Луки? Від цього залежить роль Церкви. У Євангелії визначальним для Луки є проповідницький аспект Його служіння. Як приклад особливої ​​уваги Луки до даної теми наведемо наступний вислів Ісуса: «І іншим містам Я повинен Царство Боже, бо на те Я посланий» (Лк. 4:43). Марк передає ці слова Ісуса наступним чином: «Підемо в ближні села й міста, щоб і там проповідувати, бо на те Я прийшов» (Мк. 1:38). Суть обох версій однакова, але Лука на відміну від Марка говорить про Царство і Божественної місії («Я посланий») і підкреслює Божественну необхідність Своєю проповіді («Я повинен»).

У перших віршах Діянь йдеться про те, що протягом сорока днів Христос є апостолам, «говорячи про Царство Боже» (1:3). Лука показує, що пріоритети воскреслого Спасителя не змінилися. Перед знесенням Христос дає наказ через Духа Святого саме апостолам (1:2), також покликаним проповідувати Царство Боже (див. Лк. 9:1). Хоча зазвичай Лука користується словом «апостол» у вузькому сенсі, відносячи його тільки до дванадцяти учням, в Дії. 14:4 апостолами названі також Павло та Варнава, тому що вони починають свідчити, що дає право автору дати їм статус апостолів. І закінчується пролог змістом веління Христа апостолам: «не відходили з Єрусалиму, а чекали обіцяного від Отця ... через декілька днів після цього будете хрещені Духом Святим »(1:4, 5). Для чого необхідно хрещення Святим Духом? Беручи до уваги той факт, що земне служіння Христа продовжується в особі Його послідовників, Лука показує повторення етапів служіння Христа в житті Церкви. У перших словах Христа, який приступив до Свого суспільного служіння, ми вже бачимо переважну роль Святого Духа: «Дух Господній на Мені, бо Він помазав Мене благовістити вбогим, і послав Мене перев'язати зламаних серцем ... проповідувати літо Господнє сприятливе »(Лк. 4:18, 19). Без Святого Духа проповідь Христа була б неможлива. Ось чому рання християнська громада починає своє існування і проповідь, продовжуючи місію Христа, з дня П'ятидесятниці. Образ Святого Духа постійно присутній в Діяннях в контексті місії Церкви. Досить сказати, що Святий Дух визначає маршрути місіонерських мандрів апостолів (Дії 8:29; 10:19; 11:12; 10:22; 21:11).

Вознесіння (1:6-12)

Пролог, розглянутий нами вище, являє собою виклад задуму Божого, який, на думку автора книги, полягає в продовженні проповіді Спасителя про Царство Боже, довіреної Його послідовникам. Їм тепер належить розділити долю Свого вознісся Вчителя. Пролог являє собою перші штрихи до основної сюжетної лінії книги, вказаній у 1:8.

Якщо для Христа і Луки все, що відбувається є лише початком нового етапу проповіді Царства Божого, то для учнів все, що відбувається - реалізована іудейська есхатологія.

По-перше, остання розмова з Христом відбувається на «горі, що Оливною зветься» (1:12), звідки вони повертаються до Єрусалиму (apo orouj tou kaloumenou Elaiwnoj - від гори, званої «Олійна гай»). Олійна гора являє собою пагорб, розташований напроти східній частині Єрусалиму і відокремлений від міста долиною Кедрона - висохлим руслом, що заповнюються водою тільки в сезон дощів. У Новому Завіті існує два варіанти написання назви гори: to oroj twn elaiwn («гора оливкових дерев») (Мт. 21:1; 24:3; 26:30; Мк. 11:1; 13:3; 14:26; Лк. 19:37; 22:39; Ін. 8:1) і to oroj to kaloumenon Elaiwn (гора, яка називається «Оливкова гай») (Лк. 19:29; 21:37; Деян. 1:12) ⁴⁴ . Олійна гора відігравала важливу роль в есхатологічних сподіваннях іудеїв, так як саме тут повинен був з'явитися Бог в день вирішальної битви, щоб врятувати свій народ і стати царем над всією землею (Зах. 14:4, 5).

По-друге, згідно иудаистской есхатології, Месія буде володіти Святим Духом і наділяти людей силою цього Духа останнім часом. Ця ідея присутня в апокрифах, псевдоепіграфах і раввинистической літературі.

По-третє, наділення силою Святого Духа пов'язано в Старому Завіті і в юдаїзмі з ідеєю відновлення Божого народу (Іс. 32:15; Єз. 37:14). В першу чергу все, звичайно ж, чекали політичного відновлення Ізраїльського царства.

Тому, питання учнів цілком зрозумілий: «... Не в це чи час, Господи, востановляешь Ти царство Ізраїлеві?» Основне значення грецького слова apokaqistaneij, яке тут використовує Лука, - «відновити в колишньому стані». У Септуагінті воно набуло особливого значення: відновлення Богом Ізраїлю на його власній землі, що розуміється в месіанське і есхатологічному сенсі ⁴⁵ .

Христос не відповідає на це запитання учнів, який залишається відкритим. Слова Христа у вірші 7 ("Не ваша справа знати час та добу, що Отець поклав у своїй владі») створюють перше сюжетне протиріччя - «конфлікт» між задумом Божим і очікуваннями учнів. Учні не розуміють свою місію, тому що їм не зрозуміла природа наступаючого Царства Божого.

Веління Христа у вірші 8 пояснює учням їх роль у цьому світі і мета наділення їх силою Святого Духа: «Та ви приймете силу, коли зійде на вас Дух Святий, і будете Мені свідками в Єрусалимі і у всій Юдеї та Самарії і аж до краю землі ». Цей вірш є тут ключовим, тому що точно визначає рамки Божественного задуму, тобто перспективу розвитку основного сюжету.

Думка про розвиток Слова проходить червоною ниткою крізь всю розповідь Діянь. Про це пише IH Marshall: «Основна сюжетна лінія Діянь зосереджена на поширенні вісті» ⁴⁶ . CK Barret стверджує, що «вже при першому знайомстві з текстом створюється картина прогресивної експансії, [вказаній у 1:8]» ⁴⁷ . Тема розвитку Євангелія позначається як переважаюча тема Діянь, починаючи з 1954 року, коли з'являється праця Hans Conzelmann «Die Mitte der Zeit: Studien zyr Theologie des Lukas». Conzelmann бачить в Діяннях теологію слави, коли всі спроби протистояти зростанню Слова призводять до його тріумфу.

У вірші 8 позначені географічні рамки, основні кульмінаційні моменти розвитку Слова. Структура Книги Діянь підпорядкована розвитку саме цієї сюжетної лінії, тому її по праву можна вважати основною. Ось чому цей вірш часто називають змістом Книги Діянь, яке виглядає наступним чином:

• будете Мені свідками в Єрусалимі - гол. 1-7

• і у всій Юдеї та Самарії - гол. 8-12

• і аж до краю землі - гол. 13-28

Parson робить спостереження, що «більшість дослідників схильні бачити в появі Павла в Римі виконання веління Христа Своїм учням бути свідками" до краю землі "» ⁴⁸ .

Вираз ewj esxatou thj ghj (до межі землі) запозичене з Іс. 49:6 (цей вірш цитується далі в Дії. 13:47), де має звичайне значення «до найвіддаленіших земель». Взагалі вираз «межі землі» для опису далеких подорожей було цілком звичайним у греко-латинської літературі, пор. напр., Геродот, 3.25.1. Однак у Псалмах Соломона - творі, що відноситься до 1 ст. до Р. Х. і що є відгуком на захоплення Єрусалиму римлянами під командуванням Помпея в 63 р. до Р. Х., під «межею землі» розуміється Рим (Псалми Соломона 8:15). Все ж таки, незважаючи на цей факт, у нас немає достатньо підстав зіставити «межа землі» з 1:8 виключно з Римом. Як зауважує JM Scott, «географічний горизонт Євангелія від Луки і Діянь виходить за межі Римської імперії» ⁴⁹ . Дійсно, Рим в Діяннях виявляється найвіддаленішій точкою місіонерської діяльності апостолів, але не кордоном цієї діяльності. Слід зазначити, що Книга Діянь є незакінченим твором, тому що її автор, швидше за все, припускав написати ще один, третій, тому свого твору. Такий висновок робиться на підставі вираження ton men prwton logon (першу книгу - 1:1). У класичній грецькій мові prwton означає «перший з деякого числа більше двох», і в Луки зустрічаються приклади вживання prwton згідно з класичною нормою, пор. Лк. 2:2; 11:26.

Таким чином, царство, про який запитують учні Христа, в діянні має універсальний характер, тому що в нього входять і звернені через проповідь язичники. Однак чи присутній ця думка про універсальний характер царства в Євангелії від Луки, заключна сцена якого представлена ​​в 1-й главі Діянь?

Cadbury вважає, що характер Євангелія у Луки найменш універсальний серед синоптиків ⁵⁰ . SG Wilson також робить висновок про те, що Євангеліє у Луки не зосереджена на всьому світі ⁵¹ . Однак повне пояснення цього факту можна знайти в утвердженні Maddox:

Було б несправедливо на підставі мовчання Луки зробити висновок про відсутність ідеї універсального Євангелія і про те, що воно не має нічого спільного з язичниками. На відміну від інших євангелістів, він має право не розкривати в Євангелії тему, якої присвятить другий том свого твору ⁵² .

У Євангелії від Луки, на думку Dollar, авторська увага до місії язичників показано не шляхом прямих тверджень, а шляхом підкреслення служіння Христа тим, хто знаходиться поза палестинського суспільства ⁵³ .

Позначимо коротко лише деякі елементи в Євангелії, які готують читача до універсального характеру Слова в Діяннях:

(1) Пророцтво Симеона в 2:32; цитуються слова з Іс. 42:6 (пор. Ді. 13:47), які показують, що порятунок буде стосуватися всіх народів, будучи світлом на просвіту поганам.

(2) Служіння Іоанна Хрестителя римським солдатам в 2:1; 3:1; 14.

(3) Читання Ісусом слів пророка Ісаї (Іс. 61) в синагозі в Назареті і його схвалення язичників в Лк. 4:16-30, подія, в якій Maddox бачить «програмну заяву» ⁵⁴ .

(4) Опис Ісуса як «друга митарям і грішникам» (7:34), тих, хто знаходиться поза іудейського суспільства (пор. 5:27-39; 19:5-7) ⁵⁵ .

(5) Помітна роль жінок у служінні Ісуса, починається з Єлизавети і Марії, триває згадками про Марфу і Марії і закінчується свідченням жінок про воскресіння в кінці книги.

(6) Відповідь самарян на служіння Ісуса, який показує підвищену увагу автора до цього питання в порівнянні з іншими євангелістами (9:51-56; 10:25-37; 17:11-19, порівн. Діян. 8:4-24 ).

Отже, задовго до затвердження в Дії. 1:8 Лука показує своєму читачеві задум Божий у розвитку Слова.

Для свідоцтва важлива перспектива. Земна перспектива свідоцтва показана в 1:8. Але це свідчення пов'язане з божественним задумом, а, отже, має небесну перспективу, позначену в 1:9-11 як видиме повернення Спасителя, таке ж реальне, як Його вознесіння. Розуміння небесної перспективи створюється за рахунок складових частин головної теми: дива вознесіння і картини теофанії, поданій «двома чоловіками в білому одязі» (1:10).

У верхньому приміщенні (1:13-14)

У віршах з 13 по 14 ми бачимо початок ще однієї сюжетної лінії, що також є допоміжною в Діяннях: єдність в ранній християнській громаді як умова успіху її проповіді. Слово omoqumadon («одностайно» - спільно) - одне з улюблених прислівників Луки, яке зустрічається в Діяннях 10 разів (для порівняння: у всій Септуагінті 36 разів). Крім Діянь воно вжито в Новому Завіті лише одного разу: Рим. 15:6. У Септуагінті воно переводить ін-евр.   ,    , яке означає «разом». Етимологічно грецьке слово означає «одностайно», але в Діяннях воно означає не єдність почуттів, але єдність окремих особистостей як якесь корпоративне ціле » ⁵⁶ . Єдність Церкви є ідеальним для проповіді. Проте розбіжності всередині Церкви, які Лука буде описувати протягом всієї книги, роблять цю сюжетну лінію незакінченою.

Обрання апостола на місце Юди (1:15-26)

В учнів тепер є справжнє (поширення Слова), майбутнє (тріумф цього Слова і повернення Спасителя). Необхідно, щоб в учнів було минуле, на підставі якого вони будуть свідчити. Причому, це минуле для учнів зачіпає не тільки земне служіння Христа, але і всю історію ізраїльського народу, наступниками якого вони себе усвідомлюють. Саме в цьому контексті розуміється Лукою обрання Маттія на місце дванадцятого апостола - Юди. Для учнів першорядне значення відіграє не роль апостолів, а їх кількість. Наступність народу Божого виражається у відповідності дванадцяти апостолів дванадцятьом племенам Ізраїлю. Наступність необхідна, щоб виконати задум Божий, що існував вічно. Відновлення наступності являє собою ще одну сюжетну лінію Діянь. Конфлікт дозріває вже в першому розділі через те, що Юда відпав від числа дванадцяти. Первісне рішення цього конфлікту в обранні дванадцятий за допомогою жереба обгрунтовано Божественної необхідністю того, що сталося («належало (dei) виповнитися того, що в Писанні передрік Дух Святий устами Давида про Юду ....» - 1:16) і необхідністю (« Отже, треба ( dei )...» - 1:21) виконання двох інших пророцтв з Пс. 68:26 і Пс. 108:8 (1:20).

Жереб (klhroj) як механізм обрання відповідає важливою для Діянь ідеї про те, що вибір кандидата є не людською справою, але Божественним рішенням (Haenchen, 162), порівн. Притч. 16:33: «За пазуху жереб вкладається, та ввесь його - від Господа».

Таким чином, у першому розділі Дій позначена основна сюжетна лінія: поширення Слова як виконання задуму Божого. Також показані дві перспективи розвитку сюжету (земна і небесна). Основною рушійною силою виконання цього задуму є Дух Святий. Велику роль у виконанні Божого задуму відіграють випадки теофанії і чудес.

Також позначені три подсюжетние лінії і показано початок їх розвитку:

1. Наступ Царства Божого і його природа в Діяннях. У повелении Христа міститься натяк на універсальний характер цього Царства.

2. Досягнення єдності ранньої християнської громади як умова успіху її свідчення. У першому розділі показано початковий стан громади - ідеал єдності і сталості.

3. Відновлення наступності християнської громади з народом Божим. Лука вже на початку свого твору робить припущення про відповідність ранньої християнської громади та Ізраїлю як про необхідність, що випливає з пророцтв.

Всі події, які відбуватимуться в цій книзі, знаходяться в рамках Божественного задуму.

1.2 Рання християнська громада в Єрусалимі (2:1-8:3)

Події дня П'ятидесятниці і народження першої християнської громади (2:1-47)

Події дня П'ятидесятниці являють собою нову сюжетну лінію: народження першої християнської громади. Сходження Духа Святого на християн, що є надприродним подією, призводить до надприродних наслідків: «Усі вони сповнились Святим Святого і почали говорити іншими мовами, як Дух давав їм промовляти» (2:4). Виклад автором відбувається події продовжується описом реакції на цю подію іудеїв і прозелітів «з усякого народу під небесами» (2:5), які виявились свідками того, що сталося дива. Поряд з подивом (2:7, 12), викликаним нерозумінням того, що відбувається, присутній несправедливе звинувачення послідовників Христа: «А інші казали глузуючи говорили: вони напилися солодкого вина» (2:13). Це звинувачення створює сюжетне протиріччя між персонажами. Вирішення цього конфлікту забезпечується за рахунок пояснення Петра або ж дії Святого Духа, силою якого Петро говорить. Велику роль у прийнятті слів Петра грає саме чудо наділення учнів Духом Святим, свідками якого опинилися всі присутні, а також супроводжуючі це диво ознаки теофанії: «язики поділені, немов би огненні» (diamerizomenai glwssai wsei puroj - 2:3) ⁵⁷ . Кульмінаційним у розвитку цієї сюжетної лінії є вірш 41, що оповідає про народження першої християнської громади: «Отже, ті, хто прийняв його слово, охристилися, і приєдналось того дня душ тисяч зо три».

Дана сюжетна лінія є одночасно частиною основного сюжету, тому що вірш 41 являє собою перша згадка про успішне поширення Слова в Єрусалимі як слідстві свідоцтва апостолів, які отримали обіцяного в 1:8 Святого Духа. Причому в тексті акцент робиться не тільки на свідоцтві Петра і апостолів, але і на свідоцтві всіх послідовників Христа, які отримали дар Святого Духа. Це свідчення має перспективу подальшого розвитку, тому що звернено до іудеїв, які прийшли на свято в Єрусалим «з усякого народу під небесами» (2:5), що говорить на мовах цих народів і символічно їх представляють. Дух Святий дається для свідоцтва (1:8), тому говоріння «на інших мовах» (eteraij glwssaij - 2:4) або ж «глоссолалія» у Луки означає говоріння іноземною мовою, який отримав цей дар Духа невідомий, а не екстатичну, нечленороздільні мова, відому по елліністичної традиції екстатичного містицизму ⁵⁸ .

Слід зауважити, що Лука розвиває основний сюжет в оповіданні за допомогою трьох додаткових сюжетних ліній, позначених в 1-й главі Діянь:

• настання Царства Божого і розуміння учнями природи цього Царства;

• досягнення єдності ранньої християнської громади;

• відновлення наступності послідовників Христа.

Чи міняється що-небудь в розумінні учнями Царства Божого і як ці зміни впливають на їх свідчення?

Нагадаємо про характер есхатологічних очікувань учнів до подій дня П'ятидесятниці. Ці очікування відповідали иудаистской есхатології, згідно з якою Царство Боже мало подвійну природу:

• У Старому Завіті часто говориться про Бога як про царя Ізраїлю (Вих. 15:18; Чис. 23:21; Втор. 33:5; Іс. 43:15) і всієї землі (4 Цар. 19:15; Іс. 6:5; Єр. 46:18; Пс. 28:10; 98:1-4).

• Незважаючи на те, що Бог уже зараз є Царем, в інших місцях йдеться про день, коли він стане таким і почне ред Своїм народом (Іс. 24:23; 33:22; 52:7; Соф. 3:15; Зах . 14:9-11).

«У будь-якому випадку, - пише Ladd, - у всьому іудаїзмі наступ Божого Царства очікувалося як дія Бога, спрямоване на те, щоб вразити порочних ворогів Ізраїлю і зібрати переможний Ізраїль в обітованої країні, де править один лише Бог» ⁵⁹ .

Зауваження Луки в 2:11 про те, що апостоли говорили про «великих справах Божих» (ta megaleia tou qeou), вже допускає думку про проповідь ними настав Царства, що підтверджується пізніше зверненням Петра.

Петро починає свою промову з того, що цитує пророцтво Йоїла (Йоїл 2:27-32; у LXX - 3:1-5), говорячи про те, що воно здійснилося в излитии Святого Духа на учнів, свідками чого виявилися всі присутні.

У Йоїла излитие Духа пов'язане зі спасінням народу ізраїльського і есхатологічним настанням Царства Божого. Цікаво, що вираз en taij esxataij hmeraij («в останні дні» - 2:17) відсутня як у масоретських тексті, так і в Септуагінті, де присутня лише meta tauta («після цього»). Вираз «в останні дні» є, мабуть, доповненням Петра до слів Йоіла, яке Лука поміщає в розповідь. Для Петра вкрай важливо сказати про те, що Царство Боже як встановлення вічного правління Бога над Свої народом в кінці часу вже настало і доказом тому служить излитие Святого Духа в день П'ятидесятниці. Слово shmeia («знамення») також відсутня у масоретських тексті і тексті Септуагінти. Петро додає це слово, бажаючи сказати, що дива, що супроводжували життя Христа, є свідченнями есхатологічного настання Царства Божого (див. 2:22). Лука підкреслює цю думку двічі у своєму Євангелії:

• Лк. 4:19-21. Христос у Луки, прочитавши в Назареті в синагозі месіанське пророцтво Ісаї (Іс. 61:1-2) про пришестя помазаника, що звіщає про «літо Господнє сприятливе», вимовляє: «Сьогодні збулося це писання у вухах ваших».

• Лк. 17:20-21. Коли фарисеї запитали Ісуса про час есхатологічного настання Царства Божого, Він досить загадково відповів, що воно вже серед них, але не в тому вигляді, в якому вони його чекали. Його настання не супроводжувалося ознаками, і якимись іншими зовнішніми проявами, на які розраховували фарисеї і без яких вони відчули б себе незадоволеними. Фраза entoj umwn може означати як «всередині вас», тобто у ваших серцях, так і «серед вас». Незважаючи на те, що в Євангелії від Марка (Мк. 10:15) ясно показано, що царство треба сприймати в осередді своєї особистості, малоймовірно, що в даному випадку Ісус хотів сказати фарисеям, що Царство Боже всередині них. «Серед вас», тобто в Особистість Ісуса, Який знаходиться серед них, - такий переклад найкраще узгоджується із загальним контекстом Його вчення.

Якщо настання Царства Божого пов'язано з приходом Христа, то яка роль Самого Христа в цьому царстві? У наступних віршах Петро говорить про Нього як про Царя, що сидить на престолі Давида (2:30) по праву сторону від Бога і дає Святого Духа, Паном Кого Він є. Однак центром проповіді Петра є не царювання Христа, а Його воскресіння з мертвих як те, що дає Йому право стати Царем і Паном Духа. Лука підкреслює тут головна подія за рахунок структурних повторень, що створюють хіазм:

A ст. 23 - опис розп'яття

B ст. 25 - Христос по праву сторону Бога (цитата Давида)

C ст. 29 - Давид не вознісся на небо

D ст. 30 - Давид наділений силою Духа, тому що названо пророком

E ст. 30 - клятва Бога

F ст. 30 - Христос повинен сісти на престолі Давида

G ст. 31 - воскресіння Христа

H ст. 31 - «oude (не) залишена в аду»

oti (що)

H1 ст. 31 - «oude (не) бачила тіло Його тління»

G1 ст. 32 - воскресіння Христа

F1 ст. 33а - піднесений праворуч Бога

E1 ст. 33 - обітниця Бога

D1 ст. 33 - наділення учнів силою Святого Духа

C1 ст. 34а - Давид не вознісся на небо

B1 ст. 34, 35 - Христос по праву сторону Бога (цитата Давида)

A1 ст. 36 - опис розп'яття

Саме воскресіння кожного разу утворює смисловий центр благовістя, зверненого як до іудеїв, так і до поган (див. повторення Луки - 2:24-32; 4:1, 2, 33; 10:40, 41, 13:30-37, 17:18; 30, 31). Наступним ключовим елементом у мові Петра після воскресіння є той факт, що Христос по Божій правиці Бога. Для Петра це подія означає воцаріння Христа, тому що:

• знаходитися праворуч від кого-то в Старому Завіті означає особливо близькі відносини з ким-то і є символом особливих благословень. У даному випадку це слово означає новий статус, який отримує вознісся Христос від Отця.

• Петро, ​​кажучи про те, що Христос по Божій правиці Бога, цитує Псалом 109, що відноситься до розряду царствених псалмів, що показують, що ідеальним царем може бути лише Божественна особистість.

Як це нове розуміння настав Царства Божого вплинуло на свідоцтво учнів?

На прикладі проповіді Петра ми бачимо, що наступ Царства спонукає учнів проповідувати покаяння і хрещення в ім'я Ісуса Христа (2:38). Люди, покаялися і хрестилися, отримують дар Святого Духа, а, отже, самі стають свідками. Але розвиток сюжету показує, що учні не розуміють універсальної природи цього Царства, а тому єдиним об'єктом свідоцтва учнів залишається народ Божий, Ізраїль, частиною якого вони себе вважають.

По-перше, вилиття Святого Духа відбувається в день П'ятидесятниці (thn hmeran thj penthkosthj - 2:1). Сама назва свята «П'ятидесятниця" (penthkosth ec hmera) засвідчено лише в елліністичному іудаїзмі (Тов. 2:1; 2 Мак 12:32; Іос. Флавія. Юд. Древн. 3.252; 13.252; 14.337; 17:254 і т.д .). Раввинистической література називає свято Тижнів, Завершальним зборами або Завершальним зборами Великодня. Таким чином, свято нагадував про втручання Бога в історію свого народу і його чудове позбавлення з рабства єгипетського ⁶⁰ . У книзі Ювілеїв, написаної у II ст. до Р.Х. і походить з кіл, близьких до ідеології кумранской громади, свято Тижнів присвячена частина шостого розділу, в якій йде мова про укладення заповіту з Ноєм. Його нащадки повинні були відзначати Свято седмиць щорічно для оновлення заповіту. Патріархи слідували цьому звичаю, але потім він був забутий до часу Мойсея, коли нарешті заповіт був оновлений на Синаї (6:17-22) ⁶¹ . Таким чином у день П'ятидесятниці Бог оновлював заповіт зі Своїм народом.

По-друге, незважаючи на те, що перерахування народів (2:8-11), представники яких присутні в Єрусалимі, символічно показує перспективу поширення Слова серед язичницьких народів ⁶² , самі представники є «юдеями та прозелітами» (2:5, 10) ⁶³ .

По-третє, у фразі kai pasin toij eij makran («всіх, що далеко» - 2:39) мова йде про іудеїв діаспори, тому що в даному вірші міститься алюзія на два старозавітних тексту: Іс. 57:19 і Йоїл 2:32, які говорять про Ізраїль ⁶⁴ .

Таким чином, запанував Христос бажає в новому Божому Царстві оновити заповіт зі Своїм народом - Ізраїлем, для чого необхідно його покаяння і наслідком чого є наділення кожного з цього народу Духом Святим для подальшого свідоцтва. Саме так представлений задум Божий у другому розділі Дій.

Це пояснює той факт, чому первісна єрусалимська громада залишається байдужою до поган і проповіді за межами Єрусалиму. Як помічає Джеймс Данн, «помисли перших християн, як і раніше обмежувалися межами Ізраїлю (Дії 1:6, 21, 22; 2:39; 3:25; 5:31). Якщо вони і думали про язичників, то, мабуть, в рамках давніх сподівань про те, як у новому столітті погани (як есхатологічних прозелітів) зберуться разом з іудеями діаспори до гори Сіон для поклоніння Богові (наприклад, Пс. 21:28; Іс . 2:2, 3, 56:6-8; Соф. 3:9, 10; Зах. 14:16; Тов. 13:11; Зав. Вен. 9:2; Пс. Сол. 17:33-35 ) » ⁶⁵ .

Це нерозуміння учнями універсальної природи настав Царства Божого створить пізніше в оповіданні Діянь сюжетний конфлікт, хоча зараз будь-якої колізії із задумом Божим відсутня, тому що проповідь у Єрусалимі іудеям є початком його виконання (див. 1:8).

Подивимося, як розвивається інша додаткова сюжетна лінія: відновлення наступності послідовників Христа з народом ізраїльським.

Наступність ще не відновлюється, а мається на увазі, тому що первісна община не вважала себе новою, відмінною від іудаїзму релігією.

Її члени не відчували різниці між собою і ближніми іудеями. Вони просто розглядали себе як виконання іудаїзму, початок есхатологічного Ізраїлю. Мабуть, і юдейські влади теж не вважали, що вони дуже сильно відрізняються: з точки зору влади, їм були властиві (подібно до інших іудейським розмовам) деякі дивацтва, але в іншому вони були повністю іудеями. Більше того, оскільки в іудаїзмі ортопраксія завжди була важливіша ортодоксії (тобто правильні справи важливіше правильних поглядів), перші християни не просто були іудеями, але по суті залишалися цілком «ортодоксальними» іудеями ⁶⁶ .

Очевидно, що учні не вважали слова і дії Ісуса ворожими закону і, безсумнівно, продовжували його дотримуватися. Тому фарисеї не бачили в шануванні ними Ісуса ніякої (або майже ніякої) загрози (Дії 5:33-39). Багато приєдналися до християн, залишаючись при цьому фарисеями (Дії 15:5, 21:20). Саме з цієї причини єрусалимських віруючих так потряс епізод з Корнилієм: їм і в голову не приходило, що віра в Ісуса може скасувати закон очищення (Дії 10:14, 45; 11:2, 3).

Вони, мабуть, не відмовлялися від відвідування Храму, молячись там щодня в певні години (Дії 2:46; 3:1). Вони збиралися там регулярно - і для того, щоб взаємно підтримати один одного, і для того, щоб навчати і благовістити (5:12, 20, 21, 25, 42). Розповідь Луки про самому ранньому періоді життя нової громади закінчується повідомленням про те, що вони не відходили з Єрусалиму, а храм, як і раніше грав для них найважливішу роль (5:42). Більше того, оскільки переказ зберегло слова Ісуса в Мт. 5:23, 24, для перших християн вони, мабуть, ще мали значення, - тобто християни продовжували приносити, згідно з традицією, жертви.

Їхня віра в близькість Другого пришестя Ісуса, Сина Людського, Месії і Господа, мабуть, не виходила за рамки іудейських есхатологічних сподівань. Можливо, це було основною причиною їх тісному прихильності до Єрусалиму, і зосередженості навколо храму, бо, як виявляється з Мал. 3:1, храм грає найважливішу роль в прийдешньому завершенні.

Слід зауважити, що Лука підкреслює значення всього єврейського за походженням для християнства. Про це справедливо зауважує Леон Морріс:

Він цитує пісню Симеона, у якій цей святий старець каже про Боже спасіння як «світлі в одкровення мов», але негайно додає «і славу народу Твого Ізраїля» (2:32). Цікаво, що «єврейське» Євангеліє від Матвія починається з приходу волхвів і завершується заповіддю проповідувати Євангеліє всьому світу. Язичницьке Євангеліє від Луки починається і закінчується єрусалимським храмом. І саме Лука повідомляє нам про принесення Дитятко Ісуса до храму (2:22 і далі) і про Його прихід туди, коли Йому було дванадцять років (2:41-51). Як ми відзначили раніше, в Луки набагато більше згадувань про Єрусалим, ніж у будь-якого з євангелістів. Саме в Єрусалимі Бог визначив довести до повноти справу порятунку, яку бажав зробити в Ісусі. Не може бути ні найменшого сумніву в тому, що Лука підкреслює значення Єрусалиму. ⁶⁷

У 2:41-47 Лука розвиває третій сюжетну лінію: досягнення єдності ранньої християнської громади. Важливість єдності підкреслюється за рахунок повторення Лукою слова omoqumadon («одностайно» 2:46, див 1:14). Те, до чого призводить це єдність, Лука називає xarin proj olon ton laon («любов у всього народу» - 2:47). Було б точніше перевести це вираз як «милість у всього народу». Добре ставлення до тих, хто несе Слово, є часом визначальним для його безперешкодного поширення та прийняття. Єдність ранньої християнської громади - суттєвий елемент в її свідоцтві про наступив Божому Царстві.

Зцілення кульгавого і перше зіткнення з владою (3:1-4:31)

У третьому розділі починається нова сюжетна лінія, яка знайде своє завершення лише в четвертому розділі Дій. Які ж події є складовими частинами цього сюжету? Як цей сюжет розвивається і виконується при цьому задум Божий, позначений Лукою в першому розділі Дій?

На самому початку історії про зцілення хворого (3:1) Лука робить два важливі зауваження, що показують зв'язок нової сюжетної лінії з основним сюжетом:

• "Петро та Іван йшли разом (anebainon - піднімалися) в храм ..."

• "... при дверях храму, званих Червоними (proj thn quran tou ierou thn legomenhn Wraian - у так званих Прекрасних воріт Храму)"

Перше зауваження підкреслює думку Луки, що саме Єрусалим був об'єктом свідоцтва ранньої громади. Грецький дієслово anabainw має значення "підніматися". Дійсно, храм знаходився на горі, і шлях до нього дійсно був підйомом. Але в Євангелії від Луки це дієслово вживається, щоб показати шлях Христа в Єрусалим (Лк. 19:28).

Друге зауваження пов'язує це свідчення в Єрусалимі з велінням Христа, даному на Оливній горі. Саме Згуби гори приходять у храм Петро та Іван.

Ні Йосип Флавій, докладно описав храм в "Іудейських старожитності", 15.410-425, ні Мішни (Міддот 1.3) про воротах з назвою Прекрасні (Wraian) не згадують. Зазвичай прийнято ідентифікувати Прекрасні ворота з Никанорова воротами Мішни (Міддот 1.4). Никанорова ворота вели від Двору язичників під Двір жінок і, отже, були внутрішніми воротами, провідними в сам храм. Проте слово ieron в тексті означає не сам храм, а храмову територію, тому що, згідно з текстом, "притвор Соломонів" (3:11) знаходиться усередині місця, що називається ieron, хоча не може перебувати всередині самого храму. Отже, ворота, в які входять Іван та Петро, ​​є зовнішніми воротами. Єдиними зовнішніми воротами, які можна ідентифікувати з Прекрасними воротами, є Сузские ворота. Вони описані в Мішні наступним чином: "... На східних воротах було зображення палацу в Сузах ". Тільки з боку гори Згуби було зручно входити до храму через Сузские ворота. Для Луки дуже важливо показати цю деталь, незважаючи на те, що ці ворота не були жвавій магістраллю і тому були не дуже відповідним місцем для жебрака ⁶⁸ .

Отже, Петро та Іван йдуть до храму в "дев'яту годину молитви" (3:1) (Близько третьої години дня. Час для молитви було визначено три рази на день: на світанку, близько трьох годин по полудні і на заході. Йосип Флавій в "Іудейських старожитності" (14:65) згадує про те, що жертвопринесення відбувалися двічі на день - на світанку і близько трьох годин дня, тому цілком можливо, що подія відбувалася під час вечірнього жертвопринесення). Цілком можливо, що Лука таким чином не тільки підкреслює те, що учні продовжують брати участь у релігійних ритуалах іудеїв, а й показує перспективу для можливого свідоцтва.

Приводом для свідоцтва послужило диво зцілення кульгавого (3:1-10). Для Луки вкрай важливо показати, що трапилося є дією Христа. Двічі повторюється ця думка, причому акцент робиться на імені Христа:

• ст. 6 - "в ім'я Ісуса Христа Назарянина устань та й ходи"

• ст. 16 - "І через віру в ім'я Його, ім'я Його зміцнило цього"

"В ім'я Христа" не є для Луки та Петра магічною формулою - зцілення здійснює Сам Ісус (див. 9:34). Ідея простежується в Старому Завіті, де ім'я є частиною особистості людини і виражає його силу і авторитет (Пс. 53:3). Для Луки присутність Христа з учнями - присутність Бога. Бог є об'єктом хвали зціленого (3:8), і це зрозуміло присутнім (3:9). Також в наявності ознаки теофанії: "жах і подив" (3:10) як реакція на присутність Бога. Таким чином, саме чудо виконує роль свідчення про те, що Христос є Богом.

Однак сюжетний конфлікт створюється за рахунок того, що в центрі уваги опиняється не Бог, а Петро та Іван. Вирішенням цього конфлікту є проповідь Петра (3:11-26), яка пояснює подію як дію Христа і закінчується закликом до покаяння (3:19).

Але мова Петра створює нове сюжетне протиріччя між персонажами: проповідь апостола про воскресіння з мертвих на прикладі Христа примушує бездіяльних священиків, начальника храму і членів партії саддукеїв, які заперечують сам факт воскресіння, вжити заходів, що виразилося в арешті апостолів (4:1-3) . Арешт апостолів представляє собою нову перешкоду виконанню Божого задуму, нову перешкоду на свідоцтво. Слід зауважити, що це - перше зіткнення учнів Христа і їх вчення з владою. Однак, незважаючи на те, що сюжет не закінчений, Лука показує інший результат промови Петра, який є для нього більш важливим, ніж арешт апостолів: "багато-хто з тих, хто слухав слово, увірували і було число таких людей близько п'яти тисяч" (4:4) . Незважаючи на перешкоди, задум Божий виповнюється: свідоцтво учнів поширюється по всьому Єрусалиму. Помітну роль у виконанні цього задуму продовжують грати чудеса і знамення (3:7, 8), а також ознаки теофанії (3:10), що супроводжують ці чудеса. Виконання пророцтв Старого Завіту допомагає персонажам побачити в події, що задум Божий і прийняти його (3:21-25).

Далі Лука описує сцену допиту Петра і Іоанна в синедріоні. Цікавим є той факт, що відповідь Петра на питання синедріону представлений Лукою як свідчення, тому що Петро виповнюється Духа Святого. Також мова Петра містить центральну для будь-якого свідоцтва в Діяннях думка про те, що Бог прославив Христа, воскресивши із мертвих, тоді як люди відкинули Його (4:10, 11). Думка ця підтверджується пророцтвом з Писання (Пс. 117:22) ⁶⁹ і доконаним дивом зцілення (4:10).

Далі Лука показує реакцію синедріону на диво зцілення кульгавого і свідоцтво Петра (4:13-22): апостолів відпускають, заборонивши їм "говорити і навчати про ім'я Ісуса" (4:18). І знову для Луки важливо підкреслити той факт, що всупереч усім труднощам задум Божий виконується. Доказом тому служать слова членів синедріону: "... Бо усім мешканцям Єрусалиму відомо, що вчинили вони явне чудо, і ми не можемо відкинути цього" (4:16). Учні розуміють Божественний задум, і Його виконання для них має першорядне значення (4:19, 20).

Відразу ж після опису зіткнення з синедріоном для Луки важливо показати, як громада відреагувала на стався конфлікт і в якому стані опинилося свідоцтво учнів (4:23-31). Після зіткнення з членами синедріону віруючі в Єрусалимі збираються для молитви. Але основний зміст цієї молитви - не прохання про збереження і безпеки віруючих, а прохання про допомогу у продовженні справи Євангелії: "Дай Своїм рабам із повною сміливістю Слово Твоє" (4:29). Після їх молитви "затряслося місце, де вони були зібрані" (4:31). У Старому Завіті землетрус завжди пов'язано з присутністю і дією Бога (Вих. 19:18; Пс. 114:7; Іс. 6:4; Єз. 38:19; Йоїл 3:16; Ам. 9:5; АГГ. 2 : 6). Там землетрус виступає як запевнення в тому, що Всемогутність Господа поруч з ними і Він негайно відповідає на їхні прохання про допомогу: "Усі вони сповнились Святим Святого і промовляли слово Боже з сміливістю" (4:31) ⁷⁰ . Лука робить акцент на незмінному стані свідоцтва учнів до і після конфлікту з владою, тричі повторюючи слово parrhsian ("відвагу" 4:13, 29, 31).

Розвиває Лука інші додаткові до основної сюжетні лінії в цій частині розповіді? Що автор говорить від подій та персонажів про настання Царства Божого і його характері?

Наслідком настання Царства Божого є відновлення завіту між Богом і своїм народом. Петро пояснює диво зцілення на мові заповіту, зрозумілою його аудиторії ⁷¹ . Вираз o qeoj Abraam kai [o qeoj] Isaak [o qeoj] Iakwb (Бог Авраама, Бог Ісаака, Бог Якова 3:13), яке використовує Петро у своїй проповіді, є формулою, що виражає заповіт Бога з ізраїльським народом (Вих. 3: 6, 15). Віра у воскреслого Христа є природним виконанням пророцтв, даних Мойсеєм і всіма наступними пророками у контексті заповіту (3:22-25). Відносини з Христом приносять благословення заповіту, що Бог уклав ще з Авраамом (3:25, 26). Друге пришестя Христа до народу ізраїльському буде кульмінаційною подією настання Царства Божого і відновленням заповіту з народом Божим, після чого "часи відпочинку прийшли" (3:20, 21).

Також Лука показує розвиток іншої сюжетної лінії. Відновлення наступності віруючих у Христа з народом Божим вже відбувається через Христа, хоча і не заперечується національна приналежність. Петро говорить, що "Бог прославив служителя Свого Ісуса" (edocasen ton paida autou Ihsoun - 3:13). Грецьке paij означає як "син", "дитина" (uioj, teknon), так і "слуга", "раб" (douloj), тому в його словах може міститися алюзія на Іс. 52:13 (пор. також Прем. 2:13). В образі "Раба" Ісая показує як народ Божий (41:8), так і Месію - представника цього народу (Іс. 53). Вираз paij qeou у Луки один раз стосується Ізраїлю (Лк. 1:54), двічі до Давида (Лк. 1:69; Деян. 4:25) і три рази до Ісуса (Дії 3:26; 4:27, 30). Таким чином, Ісус у Луки - нащадок Давида і також представник народу Божого.

З молитви віруючих (4:26, 27) видно, що рання християнська громада на свою історію проектує історію Христа. Свідоцтво віруючих і їх життя - свідоцтво і життя самого Христа. Тому для Луки стає важливіше спадкоємність віруючих з Христом, наслідком чого є наступність з народом Божим. Це також видно із зауваження автора: саддукеї дізнавалися апостолів, "що вони були з Ісусом" (4:13). Цей мотив буде визначальним, коли мова в оповіданні піде про прийняття язичників в Церкву як про виконання задуму Божого.

Оповідання підкреслює також важливість єдності віруючих: знову зустрічається показовий у цьому відношенні термін omoqumadon ("одностайно" - 4:24).

Усунення матеріальної перепони для свідоцтва (4:32-5:16)

Нова сюжетна лінія починається з характерного для Луки опису общинної життя ранньої Церкви (див. 2:41-47; 5:11-16). Єдність віруючих призводить до того, що загальним стає їх майно, яке розподіляється тепер залежно від потреб кожного (4:32-35). Як і в попередньому узагальненні (2:41-47), акцент робиться на тому, що єдність ранньої громади є визначальним для успішного свідчення: «апостоли з великою силою свідчили про воскресіння Господа Ісуса Христа» (4:33). Таким чином, єдність віруючих у своєму новому прояві усуває можливу матеріальну перешкоду на свідоцтво.

Слід зауважити, що в описі автором громадського життя віруючих присутня цікава деталь, що показує розвиток теми настання Царства Божого в оповіданні Діянь. В основному грецьку мову Луки досить простий і, отже, зрозумілий. Однак, в 4:34 ми стикаємося з досить складною граматичної конструкцією: oude gar endehj tij hn en autoij (не було між ними не терпів). Вживання слова endehj (потребує) взагалі не характерно для Луки, який зазвичай використовує слово xreia (потреба - 2:45; 6:3; 20:34). Але для автора дуже важливо використовувати саме ці слова в такій послідовності, щоб створити для читача паралель з історією народу Божого. Цей вираз являє собою апендикс, запозичений з тексту Септуагінти: «Хіба тільки не буде серед тебе вбогого, бо конче поблагословить тебе Господь у Краї, що Господь, Бог Твій, дає тобі на спадок, щоб ти взяв її у спадок» (Втор. 15 : 4). У даному випадку мова йде про Ювілейному рік, в який прощалися борги і відпускалися раби. Царство Боже у пророків представлено часто як ідеальний Ювілейний рік, який Бог влаштує для всього людства (див. Іс. 35; 61). Нагадаємо, що служіння Христа у Луки починається саме з цитати Іс. 61, коли Христос показує, що цей ідеальний Ювілейний рік настав з Його приходом (4:18-21). Використовуючи апендикс із Повт. 15:4, Лука пояснює громадське життя віруючих як настання Царства Божого і показує Його універсальний характер.

Далі Лука поміщає в оповідання два приклади щедрості віруючих: позитивний (4:36, 37) та негативний (5:1-16).

Перший приклад стосується вчинку Варнави, який, продавши свою землю, «приніс гроші і поклав до ніг апостолів» (4:37). Лука навмисно підкреслює, що Варнава був Левітом (4:36). Згідно Числ. 18:20 і Втор. 10:9, священики та Левити не могли мати земельної власності ⁷² . Можливо, що вчинок Варнави був викликаний його покаянням у власному непослуху наказам Господа. Створюється враження, що надалі Варнава буде виконувати роль Левита в ранній християнській громаді. Він вводить Павла в коло єрусалимських апостолів і переконує їх у щирості каяття та звернення Павла (9:27). Саме Варнава після того, як в Антіохії почалася християнська проповідь серед язичників, розшукує Павла в Тарсі і призводить майбутнього апостола язичників у Антіохії (11:19-25). Варнава стає супутником апостола Павла в його першому місіонерській подорожі (12:25; 13; 14; 15:12, 22, 30, 35). Цілком імовірно, що цим зауваженням Лука показує, що всі віруючі, що продали свій маєток, присвятивши життя свідченням про Христа, займають у суспільстві народу Божого положення Левитів. Таким чином, ми бачимо розвиток іншої додаткової сюжетної лінії: відновлення наступності християнської громади з народом Божим.

Історія Ананії і Сапфіри як негативний приклад жертовності віруючих (5:1-16) є першим конфліктом всередині християнської громади, яка з цього моменту розповіді втрачає образ ідеальності, що надалі утрудняє свідоцтво.

Історія Ананії і історія Сапфіри вельми схожі за змістом, тому використання автором синонімів цілком зрозуміло. Маєток Ананії і Сапфіри названо як kthma (ст. 1), так і xwrion (ст. 3, 8); для дієслова «продати» використовуються дієслова epolhsen (ст. 1), praqen (ст. 4) і apedosqe (ст. 8 ), юнаки спочатку названі oi newteroi (ст. 6), а потім oi neaniskoi (ст. 10); Дух Святий спочатку - to pneuma to agion (ст. 3), а потім - to pneuma to kuriou (ст. 9); дієслово yeudomai («збрехати») управляється в одному реченні аккузатіва (ст. 3), а в іншому - датів (ст. 4).

Однак зустрічаються двічі наступні вирази: nosfizomai (щоразу з apo thj timhj) (ст. 2, 3) і ekyuxw (ст. 5, 10). Повторення допомагають побачити акцент, який автор свідомо робить на найбільш важливих деталях схожих подій. Отже, в даному випадку Лука підкреслює, що Ананія і Сапфіра:

• «приховали з ціни» - nosfizomai apo thj timhj (ст. 2, 3);

• «випустили дух» - ekyuxw (ст. 5, 10).

Перший вираз взагалі рідко зустрічається в Новому Завіті (тут у Луки і в Тит. 2:10). У Старому Завіті цей вислів зустрічається в 7-й главі Книги Ісуса Навина, де дії ізраїльтян (основна діюча особа Ахан), які привласнили з заклятого (enosfisanto apo tou anaqematoj), названі серйозним злочином, за який вони були негайно покарані Богом. За допомогою цієї паралелі Лука ідентифікує історію ранньої християнської спільноти з історією народу Божого в Старому Завіті, продовжуючи тему спадкоємності.

Друге слово ekyuxw зустрічається в Новому Завіті тільки у Луки і тільки в Діяннях (5:5; 5:10; 12:23 - смерть Ірода). У всіх випадках мова йде про грішників, померлих раптово, що підкреслює явне Боже втручання в історію ранньої християнської громади, коли під загрозою опиняється виконання задуму Божого.

Кожна половина історії закінчується майже дослівним рефреном: kai egeneto foboj megaj («І обгорнув страх великий ...» - 5:5, 11). Страх в Старому Завіті є природною реакцією на дії Бога. Для Луки важливо показати, що не тільки воскреслий Христос знаходиться на стороні Своїх послідовників, але й Бог Старого Завіту, Бог євреїв, тому що саме цей аргумент, можливо, буде вирішальним у прийнятті багатьма євреями вести апостолів.

Таким чином, негативний приклад жертовності в ранній християнській громаді перетворюється у Луки на доказ того, що Бог Старого Завіту присутній з Церквою, усуваючи всі перешкоди на свідоцтво. Як наслідок Божого присутності відбуваються «знамена та чуда», які чинить руками апостолів. (5:12-16). Але всі надприродні події, відбуваються не для того, щоб відновити справедливість, зцілити хворих або додати авторитету апостолам. Розвиток сюжетної лінії показує, що матеріальна перепона для свідоцтва і конфлікт всередині Церкви видалені Богом, щоб звільнити шлях для подальшого поширення Слова, завойовує серця нових послідовників: «Віруючих ж все більше і більше в Господа, безліч чоловіків і жінок» (5:14 ).

Іудейська опозиція і непохитність свідоцтва апостолів (5:17-42)

Як вже було відмічено раніше, дозвіл одного сюжетного протиріччя в оповіданні Луки зав'язує новий конфлікт. Безперешкодне розповсюдження Слова і зростання віруючих призводять до арешту апостолів (5:17, 18). Виникла перешкода для свідоцтва долається за рахунок чудового звільнення апостолів, що супроводжується ознаками теофанії: явище Ангола (5:19). Оповідання вказує і мету звільнення: «Ідіть і, ставши у храмі, говоріть до народу всі ці слова життя» (5:20). Веління беззаперечно виконується (5:21). Далі Лука описує допит апостолів у синедріоні. Звинувачення, висунуте проти них, полягає в тому, що весь Єрусалим наповнений їх вченням (див. 5:28), що нагадує уважному читачеві початкове повеління Христа в Дії. 1:8. Відповідь апостолів переконує членів синедріону в непохитність апостолів, що приводить їх в лють (5:29-33). Проте слова апостолів також говорять про те, що їхні уявлення про природу Царства Божого не змінилися: воскреслий Христос був царем Богом, «щоб дати Ізраїлеві покаяння і прощення гріхів» (5:31). Об'єктом свідоцтва учнів, як і раніше залишається народ ізраїльський.

Не можна сказати, що на даному етапі розповіді іудейська опозиція набуває незворотного характеру. Застереження Гамаліїла, спрямоване до синедріону в Дії. 5:34-40, є прикладом найбільш розсудливого відносини юдеїв до християнської вести в світлі задуму Божого:

«І тепер кажу вам, відчепіться від цих людей, і залиште їх, бо якщо це підприємство і це справа - від людей, то воно зруйнується, а якщо від Бога, то ви не можете зруйнувати його; стережіться, щоб не опинитися богоборцями» (5:38, 39).

Дії синедріону виявляться марними і небезпечними. Лука спирається на слова Гамаліїла і використовує їх як «тесту на істинність» ⁷³ , щоб показати законність християнського свідоцтва. Його нарративний аргумент полягає в тому, що свідоцтво дійсно виходить від Бога, якщо воно має непохитний характер перед обличчям жорсткій опозиції.

Читач Луки вже помітив мотив підкреслюється непреклонности апостолів. Петро та Іван відмовляються коритися забороні, накладеного на них членами синедріону, кажучи: «Судіть, чи справедливо перед Богом - слухати вас більше, ніж Бога?» (4:19) ⁷⁴ . Коли вони постали перед синедріоном вдруге, то їх слова ще більш зрозумілі і конкретні: «Бога повинно слухатися більш, ніж людям» (5:29). Почуття непереборного потягу пояснюється Божественної необхідністю. (В 5:29 Лука знову використовує грецький дієслово dei).

Як зауважує Rapske, «християнське свідчення є задумом Божим через свій зріст перед особою офіційної іудейської опозиції» ⁷⁵ .

Сюжетну лінію закінчує авторське зауваження про стан благовістя після зіткнення з іудейськими владою: «І щоденно у храмі й домах безупинно навчали, і звіщали Євангелію Ісуса Христа» (5:42).

Обрання сімох (6:1-7)

Цілком можливо, що весь хід подій, описаних Лукою в розділах з 1 по 5, створить в уважного читача хитке припущення про універсальний характер настав царства. Проте, ще немає підстав говорити про яскраво вираженою динаміці розвитку основного сюжету. Всі події відбуваються у Єрусалимі, поширення Слова відбувається в рамках іудейської релігійної системи. Така динаміка спостерігається в розділах з 6 по 15. Як зауважує Dollar:

[Лука] навмисно обирає ті події на початку історії розвитку християнства, які показують, як Бог крок за кроком переміщує Євангеліє від іудейської винятковості до універсалізму. Кожен епізод у цих розділах, за винятком 12-го розділу, розвиває тему спрямованості Слова до поган до тих пір, поки керівники Церкви не заявлять виразно про необхідність проповіді язичників у 15-му розділі ⁷⁶ .

Конфлікт, що виник у церкві між елліністами та євреями через нехтування вдовами в «щоденному обдаруванням потреб», показує соціальні, культурні та лінгвістичні відмінності всередині Церкви (Дії 6:1-7).

Грецьке слово Ellhnisthj («еллініст» - 6:1) зустрічається вперше в грецькій літературі у Луки в Діяннях ⁷⁷ . Таким чином, для визначення значення слова в Діяннях доводиться спиратися тільки на Ді. 6:1 і 9:29. Етимологічно слово походить від дієслова ellhnizw і утворено шляхом додавання-thj. За аналогією з подібними утвореннями, слово має позначати людини, яка веде грецький спосіб життя, будь-то грек, чи то іноземець. У такий спосіб життя природно входить володіння грецькою мовою, який в перші століття по Р.Х. був одним з головних (а для деяких регіонів єдиним) міжнародним засобом спілкування.

Сама природна (і загальноприйнята) інтерпретація слова Ellhnisthj у Луки полягає в тому, що тут мова йде про євреїв з діаспори, для яких рідною мовою був грецький ⁷⁸ . У цілому традиційне тлумачення відповідає мовної ситуації в Єрусалимі. Багато палестинські євреї були двомовні, але в діаспорі давньоєврейську (і / або арамейська) мови не були вживаними ⁷⁹ . Приїхали до Єрусалиму на свято або у справах євреї відвідували синагоги, в яких Письмо і молитви читалися по-грецьки (пор. Ді. 6:9). Це призводило до природної згуртованості греко-мовних євреїв, що і відображено в терміні Ellhnisthai ⁸⁰ .

Слово Ebraioi (6:1), отже, використовується Лукою як термін для євреїв, які говорять давньоєврейською чи арамейською мовами ⁸¹ .

Отже, в оповіданні представлені дві групи персонажів, між якими відбувається чергове сюжетне протиріччя: «... Стався у зачали нарікати на євреїв за те, що їхні вдовиці пренебрегаеми в щоденному обдаруванням потреб» (6:1). Haenchen відзначає, що багато благочестиві євреї з діаспори приїжджали перед смертю в Єрусалим, щоб бути похованими в Святому місті, і що їхні дружини швидше за все супроводжували їх, так що в Єрусалимі могло виявитися значна кількість жінок, позбавлених годувальників і повністю залежать від благодійності ⁸² . Однак це сюжетне протиріччя відіграє в оповіданні другорядну роль, тому що основний конфлікт полягає в тому, що у зневазі виявилися не вдови, а Слово Боже, проповідувати яке апостоли будуть не в змозі, якщо займуться відновленням справедливості всередині громади (6:2). Роздільна здатність основного конфлікту і додаткового сюжетного протиріччя забезпечується за рахунок того, що апостолами обрано сім чоловік, щоб виконувати «цю службу» (6:3).

Для Луки вкрай важливо підкреслити імена обраних служителів (6:5). Всі семеро обраних носять грецькі імена, і природно припустити, що вони, обрані для захисту інтересів еллініст, самі повинні були бути з їхнього середовища, тобто представниками греко-мовних євреїв з діаспори. Спеціальну згадку про те, що Микола був прозелітом, робить припущення про те, що інші були євреями за народженням, ще більш імовірним.

З цього моменту текст починає набувати необхідну для розвитку основного сюжету динамічність. Лука готує своїх читачів до переломного в основному сюжеті події: зверненням проповіді віруючих до поган, події, в якому візьмуть участь двоє з обраних: Стефан (гл. 7) і Пилип (гл. 8).

Але перш, ніж показати новий географічний етап поширення Слова, Лука, закінчуючи попередню частину, робить перше узагальнення про поширення Слова: «І Слово Боже росло, і дуже множилося число учнів у Єрусалимі, і дуже багато священиків були слухняні вірі» (6:7 ).

Отже, перша частина задуму Божого виконана («будете мені свідками в Єрусалимі ...» 1:8). Наступний об'єкт свідоцтва - Самарія. Однак перш, ніж учні почнуть свідчити язичникам, необхідно, щоб відбулася подія, здатне змінити їх виключно іудейське сприйняття настав Царства Божого. Таким подією виявляться смерть Стефана і гоніння, що обрушилося після цього на Церкву.

Смерть Стефана і початок гонінь (6:8-8:3)

Арешт Стефана, його допит в синедріоні, побиття камінням і початок гонінь - всі ці пов'язані між собою події представляють собою черговий етап розвитку основного сюжету, будучи в той же час окремої подсюжетной лінією.

Опис арешту Стефана (6:8-15) готує читача до його проповіді в синедріоні (7:1-53):

По-перше, Лука показує, що ця проповідь буде не стільки свідченням Стефана, скільки дією Святого Духа, і тому ніхто з людей не зможе їй протистояти (6:10).

По-друге, автор звертає увагу читача на той факт, що основним змістом свідоцтва Стефана буде те, в чому його звинуватили: «Ця людина не перестає говорити хульні слова на це святе місце (храм і Єрусалим) і закон» (6:13) . Наступ Царства Божого в есхатологічних очікуваннях іудеїв мало чіткі географічні рамки: Єрусалима, в якій знаходився храм, Дім Божий. У це Царство Боже повинні були увійти всі вірні заповіту іудеї як єдина нація, обрана Богом. Свідченням цього особливого обрання був той факт, що саме Ізраїлю Бог дав на Синаї Свій закон. Таким чином, проповідь Стефана буде присвячена темі настання Царства Божого.

По-третє, робиться зауваження, що всі, дивлячись на Стефана, «бачили лице його, як лице Ангола» (6:15). Тут ми бачимо подвійну типологію:

• Коли Мойсей сходив з гори Синай зі скрижалями закону, то «обличчя його стало променіти, бо Бог говорив з ним» (Вих. 34:29-35). Лука вводить в оповідання мотив результату Божого народу.

• Також є паралель з епізодом з життя Христа: Його чудесним перетворенням незадовго до Його останнього відкидання серед іудеїв у Єрусалимі і мученицької смерті (Лк. 9:29-31). Історія Христа проектується на історію ранньої Церкви в особі Стефана, тому даний уривок можна назвати літературним пророцтвом про остаточне неприйняття Христа з народом Ізраїлевим і про мученицьку смерть Стефана.

Проповідь Стефана складається з чотирьох основних частин:

1) Виклад історії патріархів: Авраама, Йосипа та Якова (ст. 1-16);

2) Історія Мойсея як виконання обітниць, даних Авраама (ст. 17-43);

3) Виклад історії скинії і храму (ст. 44-50);

4) Висновок проповіді (ст. 51-53).

Мова Стефана в першу чергу розвиває, як ми помітили раніше, один з найбільш важливих подсюжетов Книги Дії: відновлення Царства Божого і його характер.

Перша частина (ст. 1-16) говорить про географічні рамках Царства Божого, тому для Луки не так важливі історія і самі особистості патріархів, як та територія, на якій розвивається історія:

• Бог є Авраамові в Месопотамії (ст. 1);

• Авраам поселяється спочатку в Харані (ст. 4);

• Бог перебуває з Йосипом в Єгипті (ст. 9);

• Яків зі своїм сімейством переселяється в Єгипет, де й помирає (ст. 14, 15);

• Останки Якова поховані в Сихемі (ст. 16).

Слід зауважити, що Стефан не зовсім точно викладає історію патріархів. Згідно з переказами, в Сихемі, на землі, купленій Яковом, був похований Йосип ⁸³ , а Яків був похований у Хевроні в печері на полі Махпели (Бут. 23:13-17; 49:29-32). Однак для Стефана важлива не сама особистість, а той факт, що Сихем знаходиться на території самарян.

Отже, історія патріархів показує, що в Ізраїлю немає історичної батьківщини, в якій постійно присутній Бог. У різні часи Бог перебував з патріархами в Месопотамії, в Харані, в Ханаані, в Єгипті, в Палестині і навіть на території самарян. Таким чином, географічні рамки наступаючого Царства Божого розмиваються. Царство Боже полягає не в території, а в перебуванні Бога зі Своїм народом.

Друга частина (ст. 17-43) проповіді Стефана присвячена історії Мойсея і виконання в цій історії обітниць Божих, даних ще Авраамові (ст. 17). Ця частина також підтверджує попередню думку: пустеля стає «землею святий», коли Бог є Мойсею (ст. 33).

Історія Мойсея підтверджує таку думку Степана: Царство Боже настає під час виконання обітниць заповіту (o xronoj thj epaggeliaj - ст. 17). Царство Боже настало під час виходу, як сповнились обітниці, дані Авраамові. Новий Вихід і нове Царство Боже наступають з приходом Христа, що є виконанням іншого обітниці, даного через Мойсея (ст. 37).

Слід зауважити, що ряд суттєвих деталей в оповіданні показує схожість Христа з Мойсеєм:

• Мойсей «був міцний у словах і ділах» - ст. 22 (пор. Вих. 4:10 і Лк. 24:19);

• «Він думав, що брати розуміють ...» - ст. 25 (в Старому Завіті немає цього зауваження і, отже, додавання зроблено, щоб провести паралель між Мойсеєм і Ісусом: обидва були відкинуті тими, кому вони хотіли допомогти);

• «Цього Мойсея ... послав за старшого й рятівником (lutrwthn) »- ст. 35 (слово lutrwthn не вживається по відношенню до Мойсея в Септуагінті);

• «Він їх вивів, чуда й знамена ...» - ст. 36 (у цьому вірші головне дія виражена дієприкметником: poihsaj terata kai shmeia - див 2:22; 4:30);

• «Це той, який був у зборах (en th ekklhsia) - ст. 38 (у Луки слово ekklhsia стає терміном для позначення християнської громади - див 5:11).

Стефан говорить також в цій частині про те, що Мойсей взяв на горі Синаї logia zwnta («живі слова» - ст. 38). Цей вираз не зустрічається в Старому Завіті. З тексту Дій створюється враження, що Стефан додає до закону обітницю, називаючи все разом logia zwnta, показуючи в контексті Царства Божого важливість не тільки закону, а й виконання обітниці.

Третя частина (ст. 44-50) говорить про скинії і храмі. Причому підкреслюється, що розташування скинії було змінено, коли народ Божий після Виходу увійшов в землю обітовану (ст. 44, 45). У проповіді Стефана повторюється мотив Виходу щодо Христа і Його послідовників. Цей мотив наводить на думку, що храм у Єрусалимі втрачає своє значення, тому що який настав з приходом Христа Царство Боже не має географічних кордонів.

Також у словах Стефана можна розрізнити два додаткових мотиву, розвиваючих наступну сюжетну лінію: відновлення наступності ранньої Церкви з народом Божим.

i. За рахунок лексичних повторів автор підкреслює думку, що нащадки Авраама будуть «прибульцями в чужій країні» (ст. 6). Мойсей втік з Єгипту, також ставши «прибульцем» (ст. 29). Грецьке слово paroikon, яка двічі використовує автор, використовувалося як термін, що позначає іноземця, що постійно проживає на чужій території ⁸⁴ . Після гоніння християни опиняються в Самарії на положенні прибульців (див. 8:1).

ii. Гоніння також є ознакою приналежності до народу Божого. Йосип в Єгипті і Яків в Ханаані відчувають «скорботи» (ст. 10, 11). Двічі повторюється грецьке слово qliyis, яке в Септуагінті позначає різні види нещасть, горя та утисків. Найчастіше їм описуються біди або страждання Ізраїлю або тих праведників, які символізують Ізраїль. Саме цим словом Лука називає гоніння християн після побиття Стефана (див. 11:19) ⁸⁵ .

Проповідь Стефана закінчується відкритим викриттям, що приводить у лють всіх слухачів (ст. 51-53).

Для Луки важливо показати, що, всупереч випробуванням, Стефан залишився вірний велінню Христа (1:8), Який тепер виправдовує Його в Божій присутності. Ось чому в оповіданні Діянь Стефан перед своїм побиття бачить небо відкрите, і Ісуса, «що стоїть по правиці Бога» (7:55 і далі).

Marshall пише, що Стефан бачить Ісуса в Його ролі Сина Людського, і бачить Його як Того, Хто постраждав і був виправданий Богом (Лк. 9:22), тобто як приклад, яких слід християни-мученики, але також і як Того, Хто виправдає в Божій присутності тих, хто не посоромився Ісуса і явив свою вірність Йому перед людьми (Лк. 12:8). Це, можливо, пояснює, чому він бачить Сина Людського вартим, а не сидить по правиці Бога (2:34). Він стоїть як захисник, щоб вести справу Стефана перед Богом і ввести його в Божу присутність ⁸⁶ .

Сюжетна лінія закінчується географічної посиланням на розсіювання віруючих за межами Єрусалиму (8:1) і попереднім згадкою про Павла (8:3), який буде грати головну роль в кожній з наступних частин. На даний момент від оповіді створюється таке враження, що подальший розвиток задуму Божого знаходиться в стані замішання: гине Стефан, починаються переслідування, віруючі розсіяні, Павло розоряє церква. Однак розповідь негайно повертається до цієї теми в наступній частині.

1.3 Звернення до поган (8:4-12:25)

Отже, розповідь Діянь говорить про виконання задуму Божого (1:8): свідоцтво учнів Христа сягає меж Єрусалиму і призводить до створення першої християнської громади. Однак, як ми відзначили вище, подальше виконання задуму Божого або ж розвиток основної сюжетної лінії Луки опиняється під питанням. Апостоли, як і раніше знаходяться в Єрусалимі, не роблячи ніяких спроб свідчити за його межами (8:1). Ситуація загострюється після смерті Стефана, коли починається гоніння на віруючих в Єрусалимі (8:3). Але саме остання обставина є найбільш значущою подією для Луки, тому що воно призводить до розсіювання учнів «по різних місцях Іудеї і Самарії» (8:1). Саме розсіювання робить можливим подальше свідчення: «Ходили тоді і благовістили Слово» (8:4). Таким чином, черговий сюжетний конфлікт є в оповіданні Діянь дозволом більш значущого протиріччя в розвитку основного сюжету.

Як же автор не лише розвиває основний сюжет за рахунок розвитку нових сюжетних ліній і тих, що були позначені нами раніше? Наступна частина розповіді містить опис подій, які поряд з ясними твердженнями дають засади покаяння проповіді до поган.

Події ці відбуваються поза Єрусалимом й Юдеї та утворюють чотири нові подсюжетние лінії, розвиток кожної з яких стверджує рух від Єрусалиму у величезний елліністичний світ. Кожна подсюжетная лінія зображує черговий етап звернення до поган:

1. Початковий етап зосереджує нашу увагу на Пилипі (8:4-40) і виводить нас за рамки Іудеї.

2. Другий етап у цій частині, присвячений Павлу (9:1-31), починається на дорозі в Дамаск, що вже саме по собі предзнаменует остаточний поворот у бік язичницького світу (9:15).

3. Третій етап звернення до поган зосереджений на Петре (9:32-11:18) і звертає увагу на язичників в Кесарії (10:28, 45; 11:1, 18).

4. Четвертий етап (11:19-12:25) пов'язаний з Антіохії та Єрусалимом і є висновком цієї частини розповіді.

Подивимося докладніше, як Лука показує виконання задуму Божого на кожному етапі.

Проповідь Пилипа в Самарії і хрещення ефіопського вельможі (8:4-40)

Перш ніж піде мова про звернення язичників як слідстві свідоцтва віруючих, Лука поміщає в оповідання розповідь про проповідь Філіпа тим, хто серед іудеїв офіційно не вважалися язичниками, що не мають нічого спільного з народом Божим, але ставлення до яких не було від цього краще.

Самарян здавна були політичними і релігійними суперниками іудеїв ⁸⁷ . Самарійського розкол, який тривав століттями, привів до того, що самаряни опинилися на півдорозі між іудеями і язичниками. Тому проповідь їм була досить ризикованим підприємством для ранньої Церкви (пор. Ів. 4:9). Чи приймуть віруючі іудеї з Єрусалиму самарян?

Проте вже у своєму Євангелії Лука показує прихильність Ісуса до них (Лк. 9:52-56; 10:30-37; 17:11-19). І ми бачимо, що Філіп приходить до самарійського і без збентеження проповідує там Христа (8:5). Лука знову пов'язує в оповіданні проповідь про Христа з проповіддю про Царство Боже (8:12). Свідоцтво Філіпа підтверджується чудесами, які той творить (8:6, 7) і призводить до того, що самаряни хрестяться (8:12). Але сюжетна лінія на цьому не закінчується, тому що зав'язується конфлікт: самаряни хрещені, але не прийняли Духа Святого (8:15, 16). Marshall називає це твердження Луки «самим екстраординарним затвердженням у всій Книзі Діянь» ⁸⁸ .

Dann висунув цікаве пояснення даного протиріччя. Він вважає, що самаряни були захоплені «стадним інстинктом популярного масового руху». Про них сказано тільки, що «вони повірили Пилипові» (8:12), і, на думку дослідника, їх довіру Філіпу зовсім не означає, що вони увірували в Ісуса Христа, і їх хрещення (як і у випадку з Симоном-волхвом) було формою без реальної віри. Крім того, оскільки «в новозавітні часи володіння Духом було відмітною ознакою християнина», ми просто не можемо вважати самарян християнами на цьому етапі. Тому їх так званий другий етап був лише першим. Саме через Петра та Івана, а не через Філіпа вони стали християнами ⁸⁹ .

Це пояснення конфлікту дійсно пояснює прибуття до Самарії апостолів, але не знаходить підтвердження в тексті. Слово dedektai («взяли» - 8:14) часто використовується Лукою (2:41; 11:1) для позначення повного звернення, що не залишає сумнівів про його істинності. Більш того, автор не згадує про те, що прийшли до Самарії апостоли вважають звернення самарян після служіння Філіпа що не відбувся. У Луки апостоли лише моляться після всього, щоб самаряни «прийняли Святого Духа» (8:15). Під Духом Святим мається на увазі «дар Духа» (8:20) або ж здатність свідчити про Христа ⁹⁰ . Для Луки важливо показати, що подальше свідоцтво можливо лише на умови єдності в Церкві. Тому в оповіданні про звернення самарян бере участь як Пилип, еллініст (6:5), так і апостоли Петро і Іоанн, що прийшли з Єрусалиму (8:14). Участь апостолів у зверненні самарян дає підставу прийняття останніх до Церкви і встановлення єдності. Таким чином, автор продовжує розвиток додаткової сюжетної лінії, позначеної на початку Діянь.

Звернення ефіопського євнуха є прикладом свідоцтва до прозеліта - іншої категорії людей, які не були язичниками, але фактично перебували поза народу ізраїльського. Навряд чи він був язичником, тому що Лука не представляє його як першого зверненого грека, цю відзнаку він залишає для Корнилія. Нав. 23:1 ставить під сумнів те, що євнух міг стати прозелітом ⁹¹ , проте в Іс. 56:3-5 ситуація вже змінюється. На користь того, що ефіоп був прозелітом, говорять ще дві деталі розповіді:

• «... oj elhluqei proskunhswn eij Ierousalhm» («... що до Єрусалиму для поклоніння »- 8:27) - саме з цією метою приїжджали в Єрусалим іудеї і прозеліти.

• Читати під час подорожей і читати Писання вголос (8:28) - були вимогами раввіністичним іудаїзму для іудеїв і прозелітів ⁹² .

Звернення євнуха створює сюжетний контраст між його прийняттям Слова і відкиданням його іудейськими владою і наводить на думку про остаточне виконанні обітниці в Іс. 56:3-5. Виконання чергового обітниці зі Старого Завіту говорить про настання Царства Божого, причому знову підкреслюється його універсальний характер.

Також у тексті містяться деталі, за допомогою яких Лука показує розширення географічних рамок цього Царства і, отже, необхідність проповіді на більшій території:

• Слово mesembrian («полудень» - 8:26) має друге значення - «південь». Якщо взяти це значення слова, то тоді kata mesembrian означає «на південь», тобто ангел вказує Філіпу напрямок. Саме так розуміє це слово більшість перекладачів і коментаторів. Основна причина - полудень був самим невідповідним часом для подорожі в жаркому кліматі.

• Згадка Ефіопії (8:27) також розширює географічні кордони Царства. В античній традиції існувало широке розуміння Ефіопії, в яку в цьому випадку входила вся Африка на південь від Лівії та Єгипту (див. Пліній Старший, Природна історія, 6.197, порівн. Пс. 67:32).

• Двічі зустрічається дієслово katabainw («спускатися» - 8:15; 8:26), який регулярно вживається, коли мова йде про рух з Єрусалиму. Так само як прихід в Єрусалим був підйомом (пор. 3:1), відхід з Єрусалима був спуском.

Звернення Савла (9:1-31)

Другий етап у цій частині, присвячений Павлу (9:1-31), починається на дорозі в Дамаск, що вже саме по собі предзнаменует остаточний поворот у бік язичницького світу (9:15).

Успішна проповідь Філіпа не дає дозвіл конфлікту, зазначеної у 8:3: «А Савл нищив Церкву ...». Оповідання повертається до цього сюжетному протиріччя в 9-й главі. Цікаво, що дієслово elumaineto «мучив» використовується в Новому Завіті лише один раз (8:3). Це слово зустрічається в Септуагінті у Пс. 79:14, де говориться про спустошення виноградника диким звіром. В образі виноградника представлений народ Божий - Ізраїль. Тепер опустошаема християнська Церква, що робить її народом Божим. Тим самим Лука розвиває тему наступності ранньої християнської громади з народом Божим.

Визначальним для свідоцтва у Луки є в першу чергу розуміння віруючими своєї наступності не тільки з народом Божим, але і з Христом. Сам Христос продовжує здійснювати Свою місію в особі Своїх послідовників, тому, коли переслідуються учні, переслідується Сам Господь: «... Що ти Мене переслідуєш?» (9:4, порівн. Лк. 10:16).

Переслідування Савлом християн у Дамаску не дає можливості для подальшого свідоцтва, тому що Павло приводить їх до Єрусалиму (9:2).

Вирішення цієї конфліктної для основного сюжету ситуації є розповідь Луки про звернення жорстокого гонителя християн в послідовника Христа. Подія ця є результатом явного Божественного втручання. «Світло з неба» (9:3), Божественний голос (9:4), бачення Ананії (9:10) є ознаками теофанії і втручання Бога в історію свого народу. Лука детально описує всі надприродні події, щоб показати подальшу роль Савла у виконанні Божого задуму: «... Він Мене посудина вибрана, щоб носити Ім'я Моє перед народами і царями, і синами Ізраїлевими» (9:15).

У виразі «обраний посудина» (skeuos ekloghj) H. Conzelmann вбачає можливу алюзію на Єр. 50:25 = 27:25: «Господь відкрив сховище, і вийняв ізвідти знаряддя гніву Свого, тому що в Господа Саваота в халдейському». У Єремії мова йде про те, що Бог покарає язичників і позбавить Свій народ. Лука показує, що з настанням Царства Божого ситуація змінилася: язичники також потребують порятунку, тому що вони стають частиною Божого народу ⁹³ .

Надалі історія звернення Павла буде повторюватися в оповіданні щоразу, коли буде необхідно дати підставу його проповіді язичникам (22:1-16; 26:9-18). Також присутній умомінаніе про чудо зцілення Савла (9:18), яке підтверджує той факт, що задум Божий виконується.

Незважаючи на появу в оповіданні основного персонажа, Лука як і раніше не мислить існування Церкви без проповіді. Показовим у цьому відношенні є термін, який використовує Лука для позначення як християнського вчення, так і самих християн: odoj («шлях» - 9:2, порівн. 19:9, 23, 22:4; 24:14, 22).

Для Луки як і раніше важлива тема єдності. Він підкреслює важливість єдності в 9:26: «Савле прибув до Єрусалиму, і намагався пристати до учнів ...». Лука підкреслює зв'язок Павла з апостолами і його залежність від Єрусалиму (пор. далі 22:17-21). Може бути, тому в оповіданні Луки немає тієї інформації про початок служіння Павла, яка міститься в Посланні до Галатів. З тексту Дій слід, що Павло з Дамаска прибув відразу в Єрусалим, однак у Гал. 1:17-24 говориться про те, що до своєї появи в Єрусалимі Павло провів три роки в Аравії. Йому не треба було їхати далеко, тому що в той час північно-західний край Аравії доходила до Дамаска. Час, проведений Павлом в Тарсі (9:30), також передбачає тимчасову паузу. У Гал. 2:1 говориться, що в цей проміжок часу Павло здійснював місіонерську діяльність в Сирії і Кілікії протягом 14 років. Факти, опущені Лукою в оповіданні, говорять про незалежність історичного Павла від апостолів ⁹⁴ . Автор же робить акцент на єдності в ранній християнській громаді і залежності успіху свідоцтва від цієї єдності.

Цілком можливо, що мовчання Луки щодо деяких фактів з місіонерської діяльності Павла пояснюється послідовністю викладаються ним подій. Проповідь язичникам ще не може початися в оповіданні Діянь, тому що ще немає підстави місії до поган, яким є історія звернення Корнилія (Дії 10).

Отже, історія звернення Савла починається в 9-й главі Діянь з того моменту, коли він покинув Єрусалим з дозволом від первосвященика, що дає Савлу право заарештовувати християн, а закінчується тим, що він залишає Єрусалим як християнина. Задум Божий продовжує виконуватися: Слово про Христа залишає Єрусалим і прямує у величезний елліністичний світ.

Історія закінчується характерним для Луки узагальненням зростання Церкви: «Церква по всій Юдеї, і Галілеї, і Самарії мала мир, будуючись і ходячи в страсі Господньому, і, при втіхою Святого Духа, помножилися» (9:31).

Звернення першого язичника: проповідь Петра Корнилія (9:32-11:18)

Новий етап звернення до поган починається з розповіді про двох чудових події, що відбулися у Лідді й Йоппії і пов'язаних з Петром. У Лідді Петро зцілює розслабленого Енея (9:32-35), а в Йоппії воскрешає померлу Тавіфи (9:36-42). Відомо, що в той час на території цих двох населених пунктів переважало язичницьке населення. Проте, Петро приходить «до святих» (touj agiouj - 9:32) ⁹⁵ . Під «святими» швидше за все маються на увазі іудеї, що прийняли християнство в Єрусалимі і розпорошився по Юдеї та Самарії з причини гонінь (8:1). Обидва дива призводять до того, що безліч юдеїв, що знаходяться в Лідді, Сароні і в Йоппії, звертаються до Господа. Мова поки що не йде про звернення язичників, тому що було б дивним, якби Лука приділив зверненням безлічі язичників в 9-й главі два вірші, а зверненням одного язичника в 10-му розділі - 48 віршів.

Автор тим самим робить акцент на тому, що ні Петро, ​​ні Церква, опинившись майже на язичницькій території, не усвідомлюють необхідності проповідувати поганам. Лука таким чином створює сюжетне протиріччя і показує необхідність втручання з боку Бога, задум Якого знаходиться в занепаді.

На початку 10-го розділу автор знайомить нас з новим персонажем - Корнилієм, чиє звернення заложить проповіді язичникам. Опис Корнилія в 10:2 разом з тим, що він дотримувався єврейські години молитви (див. 10:3 - порівн. 3:1), наводить на думку, що він був прозелітом, проте Петро вважав його иноплеменником (10:28) і інші юдеї знали, що Корнилія не слід було розглядати як одного з них (11:3). Цілком можливо, що він був «неповним прозелітом» ⁹⁶ , що ніяким чином не змінювало його положення язичника ⁹⁷ . Слово o laoj (народ - 10:2) використовується Лукою як технічний термін для позначення Ізраїлю, що говорить про той факт, що Корнилій дійсно був поза «суспільства завіту».

У так званому зверненні Петра ми бачимо яскраво виражені ознаки теофанії (10:9-20). Лука показує в цій частині розповіді явне втручання Боже (бачення, поява ангелів і вказівки Духа Святого), мета якого - подолати небажання Петра і іудейських християн проповідувати поганам.

Незважаючи на те, що Петро ще не розуміє значення свого бачення (10:17), з тексту ми бачимо перші результати бачення, що говорять про його значення: «Тоді Петро, ​​запросивши їх (язичників), пригостив, а на інший день, вставши, пішов з ними, і дехто з братів із Йоппії пішли з ним »(10:23). Мета Божественного одкровення - змінити ставлення Петра до поган, зробивши останніх «чистими» (10:15) в культовому відношенні ⁹⁸ . Однак Лука ясно говорить про значення видіння о 10:28.

З початку проповіді Петра Корнилія ми бачимо, як бачення змінило ставлення Петра до поган і проповіді їм Слова. Леон Морріс каже про це наступним чином:

У розповіді про проповіді Петра в будинку Корнилія є разюча місце. Серед іншого Петро посилається на слово, послане Богом Ізраїлевим синам, «благовістячи мир через Ісуса Христа, що Пан всіх» (10:36). Під світом мається на увазі, безумовно, мир між Богом і людиною, але контекст - справа відбувається в будинку благочестивого язичника, якому Бог послав бачення, - не залишає сумнівів у тому, що мова йде і про мир між народами, розділеними так само, як іудеї і язичники. Це всеосяжний світ, і він принесений Ісусом Христом, Який охарактеризований у зв'язку з цим як «Пан всіх» ⁹⁹ .

Таким чином, Лука знову показує універсальний характер настав з приходом Христа Царства, що показує необхідність подальшого поширення Слова.

Історія Петра і Корнилія грає важливу роль в оповіданні Луки. Автор не просто описує окремий випадок, він застосовує його до всієї Церкви, представленої в особі єрусалимських віруючих, і оформляє його як принцип, до якого він повернеться в 15-й главі. Тому для автора необхідно, щоб Петро повернувся до Єрусалиму не відразу, а через кілька днів (10:48). Часовий інтервал необхідний, щоб віруючі з Єрусалиму дізналися про ці події, і читач побачив їхнє ставлення до необрізаних до пояснення Петра (11:1-3). Зміна їх відносини в 11-му розділі розвиває основний сюжет, показуючи виконання задуму Божого.

У 11-му розділі в повідомленні Петра повторюється історія звернення Корнилія. В обох випадках мета історії однакова: показати Божественну ініціативу, що дає підставу місії язичникам.

На думку Rosner ¹⁰⁰ , в історії обігу Корнилія «Лука представляє повне історичне і теологічне обгрунтування для універсалізму Євангелія, що веде до висновку, що" поганам Бог дав покаяння в життя "(11:18)». Dollar робить спостереження, що з того моменту, як Петро йде до Корнилія, слідуючи Божественному повелінням, «центорбежность витісняє доцентрової ... Звернення вісника повинно передувати зверненню тих, хто втрачено » ¹⁰¹ .

Зростання церкви в Антіохії (перша змішана громада) і гоніння в Єрусалимі (11:19-12:25)

Дійсно, коли церква в Єрусалимі і її керівники почули повідомлення Петра, «вони, і Бога хвалили, говорячи:" Видно, і поганам Бог дав покаяння і життя "» (Дії 11:18). Однак, Marshall вважає, що «не зовсім ясно, наскільки церква в Єрусалимі була готова йти за Петром. Вірш 18 прямо не говорить про те, що церква в Єрусалимі тут же ревно включилася у виконання місії для поган, навпаки, створюється враження, що цього не сталося ... » ¹⁰² . Лука не говорить про питання і сумніви в церкві щодо того, що Бог почав здійснювати, але він показує, що місія язичникам була далека від остаточного прийняття усіма. Іудеї з еллінів по теологічним міркувань не наважувалися проголошувати звістку нікому, «крім юдеїв» (11:19) у Фінікії, Кіпрі і Антіохії. Менша частина іудеїв з еллінів, Кіпру та з Кірінеї, однак, прийшли в Антіохію, і «промовляли й до греків» (11:20). Ці приклади просування місії оцінюються Лукою в термінах успіху, даного Богом; «і рука була з ними, і велике число, увірувавши, звернулося до Господа" (11:21).

В Дії. 11:19-14:28 Лука оповідає про заснування першої язичницької церкви в Антіохії, "третьому" місті Римської імперії ¹⁰³ , і на початку місії язичникам.

Якщо з'єднати 11:30 з 12:24, 25, може з'явитися враження, що Павло і Варнава були в Єрусалимі під час переслідування (12:1, 2). Однак про це нічого не говориться в основній частині 12-ї глави. Деякі дослідники вважають, що повтор 11:30 перебуває в 15:1-4. Відповідно до цієї гіпотези, дві подорожі до Єрусалиму у дійсності були однією і тією ж поїздкою, і, отже, Рада апостолів у 15-й главі відбувся раніше, ніж перше місіонерську подорож (13-й розділ). Однак для автора не стільки важлива хронологічна послідовність подій, скільки їх значення ¹⁰⁴ . Ці вірші в цілому перебувають поза хронологічно вибудуваних оповідань. Для Луки важливо показати зв'язок між старшою громадою і дочірньою. Агав, пророк з Єрусалиму, сповіщає Духом, що буде голод (11:28), що веде до проведення збору - підприємству з метою об'єднати іудейську та язичницьку церкви в єдине братство. Тим самим Лука розвиває тему єдності ранньої християнської Церкви як умови успіху її свідчення.

Розповідь про гоніння в Єрусалимі в 12-й главі закінчується описом чудового звільнення Петра з темниці (12:6-11) і жахливої ​​смерті переслідувача - царя Ірода (12:23). Лука тим самим показує, що Бог втручається в історію не тільки на початку нового етапу свідоцтва, щоб підкреслити необхідність проповіді за межами Єрусалиму, а й щоразу, коли виконання цього задуму Божого опиняється під загрозою через зовнішніх обставин. У кінці цієї частини Лука поміщає узагальнення, що показує загальний стан свідоцтва учнів, і, отже, стан задуму Божого, який продовжує виконуватися: «Слово ж Боже росло і поширювалося» (12:24).

Говорячи про композицію Діянь, слід зазначити, що до 13-ї глави вирішується проблема прийняття язичників до християнської Церква. Після 13-го розділу Євангелія розширюється вже не концептуально, але географічно. Однак остаточне догматичне дозвіл проблеми прийняття язичників Лука поміщає в оповідання лише в 15-й главі після опису першого місіонерського подорожі.

1.4 Місіонерська діяльність Павла (13:1-21:16)

Події, які Лука поміщає в наступну частину оповіді (13:1-21:16), пов'язані в основному з особистістю Павла, який сповіщає Слово серед іудеїв і язичників, прямуючи все далі і далі від Єрусалиму. Послідовність цих подій і їх характер створюють необхідну динаміку для того, щоб розвиток основного сюжету максимально наблизилася до своєї кульмінаційної точки, а персонажі розповіді разом з читачем наблизилися до «краю землі» ... Здійснюється найпомітніший і показовий аспект задуму Божого: географічне поширення Слова.

Саме географічне поширення Слова представляє собою основну сюжетну лінію в цій частині розповіді, що зовсім не виключає присутності додаткових сюжетних ліній, раніше позначених автором.

Оповідання цій частині можна розділити на наступні сюжетні уривки:

• Перше місіонерську подорож (13:1-14:28);

• Собор у Єрусалимі (15:1-35);

• Друге місіонерську подорож (15:36-21:26).

Подивимося, яку роль грає кожен із цих уривків у світлі виконання задуму Божого.

Перше місіонерську подорож (13:1-14:28)

Перш ніж перейти до опису перших місіонерської подорожі, для Луки важливо показати, що його визначальним мотиваційним чинником є ​​прояв ініціативи Божої. В Антіохії Святий Дух визначає головних учасників місіонерської діяльності: «Дух Святий сказав" Відділіть Варнаву та Савла "» (13:2). Таким чином, вже на початку нової частини Лука показує те, що робить християнське свідчення таким непереборним. Багато хто, хто почують його, будуть схильні, без сумніву, приписувати його зростання швидше людській завзятості і наполегливості. Лука зауважує, що християнське свідчення не тільки задумано Богом, але Їм справді виконується. Він відкриває, що непохитний характер цього свідоцтва зобов'язаний Божественному приготування, сприяння та підтримки.

Говорячи про Божественне приготуванні, слід зауважити, що воно полягало не тільки у визначенні головних учасників. Joachim Jeremias писав про іудаїзм як про «першої великої місіонерської релігії, яка виникла в Середземномор'ї», і про «небувалий періоді місіонерської діяльності», що послідував за її проявом. Як наслідок, християни-місіонери всюди знаходили прозелітів і богобоязливих. «Переважаючий успіх місії Апостола Павла, який протягом десяти років заснував центри християнської віри майже у всіх частинах сучасного світу, стався частиною тому, що він міг будувати на фундаменті, підготовленому іудейськими місіями» ¹⁰⁵ . Тому зауваження Луки, що перше місіонерську подорож Павло почав з проповіді в синагогах юдейських (13:5), не випадково.

Виклад проповіді Павла в синагозі в Антіохії Пісідійській (13:14-43) необхідно для автора в оповіданні, щоб в черговий раз показати зв'язок християнської Церкви з народом ізраїльським у світлі історії спасіння. Для Павла служіння Христа і свідчення ранньої Церкви поміщаються не тільки в рамки сучасної римської та палестинської історії, але також пов'язані з божественним задумом історії спасіння, що беруть свій початок в обітуваннях Старого Заповіту: «Бог за обітницею спасіння Ізраїлеві Спасителя Ісуса» (13:23) . Як зауважує Леон Морріс, «історія - це сцена, де Бог розігрує свій план, в якому Лука бачить центральною фігурою Ісуса» ¹⁰⁶ .

Hans Conzelmann назвав свою важливу книгу про теології Луки «Die Mitte der Zeit» («Середина часу»). Заголовок вказує на важливу для євангеліста істину. Багато що відбулося до пришестя Ісуса, але все це мало лише попередній зміст. Багато що відбулося після Його вознесіння, але все це було виконанням того, що Він зробив Своєю спокутної смертю. Все, що відбулося до і після земного життя Ісуса, звичайно, пов'язане з історією, але центром її для Луки є Його життя, смерть, воскресіння і вознесіння - центром не в тому сенсі, що скільки було до, стільки буде і після, а в тому, що життя Ісуса є вісь обертання всього. Ми зрозуміємо Луку, тільки якщо визнаємо вирішальне значення Ісуса.

Також в цій частині Лука розвиває тему Царства Божого, що з'явилася з приходом Христа, підкреслюючи те, що це Царство не є альтернативою традиційного іудаїзму: «Заради Нього звіщається вам прощення гріхів його, і все, у чому ви не могли виправдатись Законом Мойсеєвим, через Нього виправдується кожен, хто вірує »(13:38-39). Нове вино не вливається в старі міхи (Лк. 5:36, 37) ¹⁰⁷ .

Все, що відбувається в історії Лука представляє в світлі пророцтв Старого Завіту, виконання яких відкриває задум Божий. Хоча багато іудеїв взяли проповідь Павла про прощення (13:43), неприйняття її деякими іудеями (13:46, 50) виконує слова Авакума: «... Я роблю за днів ваших, те діло, що йому не повірите ви, якби хто розповів вам »(13:41 = АВВ. 1:5). Позитивний відгук на звістку серед язичників (13:48) виконує слова Ісаї: «Я поставив Тебе для поган, щоб спасінням Ти був аж до краю землі» (13:47 = Іс. 49:6). Павло проповідує язичникам як помазаний вісник Божий. Чудово те, що в Лк. 2:32 цей вірш Ісаї стосується Ісуса, але тут автор використовує його з метою дати підставу проповіді апостолів. Таким чином, свідоцтво апостолів є не їх дією, але дією Христа, з яким вони ототожнюються.

Сюжетний уривок закінчується поверненням Павла та в Варнави в Антіохію. Повідомлення апостолів про свою подорож показує спрямованість задуму Божого і його справжнього виконавця: «Вони розповіли, як багато вчинив Бог із ними, і що відкрив двері і віри поганам» (14:27).

Собор у Єрусалимі (15:1-35)

Як говорить Rosner ¹⁰⁸ , «Діяння без 15-го розділу було б схоже на весільну церемонію без офіційної заяви». На його думку, події, описані в розділах з 1 по 14, готують читача до головного рішенням Діянь, і те, що в оповіданні буде далі, просто допомагає читачеві побачити виконання цього рішення.

З Rosner, який вважає 15-й розділ літературним центром Діянь, можна погодитися. У стародавньому світі було загальноприйнятим, що літературний твір має не тільки початок і кінець, але і центр. Хоча Діяння і не є трагедією, деякі зауваження Горація про трагедії підходять і для Діянь:

Ми завжди чекаємо справжнього початку ..., справжнього центру і справжнього завершення або кінцівки. Вся дія треба сходити в упорядкованій послідовності у напрямку до центру і від нього сходити в такій же впорядкованої послідовності до кінцівки ¹⁰⁹ .

Поняття про літературну центрі притаманне також творам біблійної літератури, з якими подібні Діяння ¹¹⁰ , такими, як 1 і 2 Хроніки ¹¹¹ і деякі псалми.

Лука робить Собор у Єрусалимі літературним центром свого твору, показуючи тим самим, що універсальність і прогрес Слова затверджується на підставі єдності народу Божого.

Показовими в цьому відношенні є слова Якова: «... Зглянувся Бог від початку на поган, щоб скласти з них народ в ім'я Своє »(15:14). На думку Hans Conselmann, вираз ec eqnwn laon («з язичників народ») є «навмисно пародоксальное формулюванням» ¹¹² . Слово laoj в Септагінте стосується Ізраїлю, а eqnoj - до поган, у такому ж значенні Лука використовує ці терміни в Діяннях. Численні тексти Старого Завіту, в яких зустрічаються обидва слова, підкреслюють різницю між laoj і eqnoj, обумовлену Божественним обранням (Втор. 14:2; 26:18, 19). У виразі ec eqnwn laon кордону між цими двома термінами стираються. Язичники, які завжди були поза народу Божого, у Луки стають його частиною з настанням Царства Божого.

Яків також цитує слова Амоса: «... відбудую скинію Давидову занепалу» (Дії 15:16; Ам. 9:11), що допомагає автору Діянь знову підкреслити обумовлену пророцтвом спадкоємність християнської Церкви з народом Божим ¹¹³ .

Друге місіонерську подорож (15:36-21:16)

На початку цього сюжетного уривка Лука після згадки про розкол між Павлом та Варнавою (15:36-41) скупо описує подорож з Лістру в Троаду (400 км) у чотирьох віршах (16:6-9). Скоріше не сама подорож, а мотивують його фактори, які мають значення; в кожному випадку Божественні посередники керують мандрівниками. Спочатку «вони не були допущені Духом Святим проповідувати слово в Азії» (16:6), потім «Дух не допустив їх» йти до Вітінії (16:7), потім бачення чоловіка Македонянина змушує Павла йти в Македонію (16:9). Таким чином, вирішальне пересування з Малої Азії до Європи тричі підтверджено за рахунок втручання Божественних посередників. Лука потім додає зауваження: «закликав нас Господь благовістити» в Македонії (16:10).

Павло рішуче продовжує сповіщати Слово, прямуючи все далі і далі від Єрусалиму (Філіппи - 16-й розділ; Фессалоніка, Верія і Афіни - 17-та глава; Корінф - 18-а глава; Ефес - 19-а глава; Македонія і Еллада - 20-й розділ). Видаляється чи Павло від Єрусалиму лише в географічному сенсі або це означає, що Єрусалим впливає все менше і менше на Павла і його місіонерські подорожі? Звернуто чи свідоцтво Павла як і раніше до іудеїв або воно тепер має виключно язичницьку спрямованість? Слово у Луки, як і раніше залишається універсальним.

Діяння являють Павла проповідникам спочатку в синагогах іудеям і тим, хто Бога. Навіть після відкидання іудеями його проповіді і слів Павла «... Відтепер я піду до поган» (18:6) він продовжує їм проповідувати (18:7). Для Павла також важлива не тільки проповідь іудеям в діаспорі, але й проповідь у Єрусалимі, де він прагне опинитися під час свят (18:21; 20:16). З метою свідоцтва іудеям про Христа він практикує іудейські ритуали, включаючи обрізання (16:3), обітницю посвячення (18:18) ¹¹⁴ і обряд очищення в Єрусалимському храмі (21:26). Як зауважує Dollar, «Служіння Павла [в Дії. 15:31-21:16] відноситься як до іудеїв, так і до поган, але має іудейський пріоритет, що узгоджується і являє собою розвиток служіння, розпочате Церквою в Єрусалимі » ¹¹⁵ . Таким чином, розвиток Слова в 15:36-21:16 належить швидше до географічних кордонів, ніж до етнічним.

Також цей уривок містить два характерних для Луки узагальнення про стан Слова, що показують, на якому етапі знаходиться виконання задуму Божого:

• «І Церкви зміцнювалися в вірі, і щоденно зростали числом» (16:5);

• «Так могуче росло та зміцнялося Божеє слово Господнє» (19:20).

Переслідування, з якими зустрічається християнської свідоцтво, в оповіданні Луки говорять про виконання задуму Божого. Ісус під час Свого земного служіння попереджав Своїх учнів про майбутні переслідуваннях. Лука з усіх сил намагається показати, що в Діяннях пророчі слова Ісуса виконуються в житті Його послідовників. Їх виганяють із синагог (Дії 6:9; 9:2, 21; 22:19) і кидають у в'язниці (4:3; 5:18-23; 8:3; 12:4-10; 16:23 - 37; 21:33-28:31). Вони постають перед царями (12:1-4; 25:13-26:32) і правителями (13:6-12; 18:12-17; 23:33-24:26; 25:1-26:32) .

Павло говорить у Мілеті пресвітерам із Ефесу, що кайдани та муки чекають його по всіх містах, як йому відкрив Святий Дух (Див. 20:23). Знову двічі, в Тирі (21:4) і в Кесарії (21:10-12), Павло отримує ясні пророцтва про те, що в Єрусалимі його чекають узи. Всупереч благанням учнів Павло незмінний у своїх намірах. Коли віруючі в Кесарії кажуть: «Хай буде воля Господня!» (21:14), їх слова є позитивним визнанням волі Божої. Читач Луки дізнається, що кайдани Павла є вираженням Божественної волі і його послухом цієї волі.

Лука також словами Павла нагадує читачеві про перспективу поширення Слова, позначеної в 1:8: «Коли ж це відбулося, Павло в Дусі, пройшовши Македонію і Ахаію, йти в Єрусалим, говорячи: побувавши там, я повинен бачити і Рим» (19 : 21).

Частина закінчується коротким географічним зауваженням, що Павло повернувся до Єрусалиму (21:15, 16), що переводить розповідь на новий етап розвитку основного сюжету.

1.5 Арешт і переслідування Павла (21:17-28:15)

Оповідання цієї частини починається в Єрусалимі із зустрічі Павла з віруючими (21:17-25) і його відвідин храму (21:26), що стає причиною сум'яття в іудейському суспільстві (21:27-32) і арешту Павла (27:33) . Наступні події стосуються римських уз апостола. Якщо попередня частина розповіді була присвячена географічному розвитку Слова, то ця частина показує його соціальний розвиток: завдяки зв'язкам Павла, його римського громадянства і апологетичним виступам об'єктом свідоцтва стає римська законодавча система та його представники (тисяцький Лісій - глави 21, 22; правителі Фелікс і Фест - глави 23-25; цар Агріппа - глава 25).

Географічне пересування Павла пояснюється в оповіданні як необхідна умова виконання задуму Божого (1:8). Ця тема з'являється ще у попередній частині (19:21). На цьому етапі розвитку основного сюжету ця тема звучить у словах Господа Павлу: «Дерзай, Павло, бо що ти свідчив про Мене в Єрусалимі, так треба тобі свідчити і в Римі» ¹¹⁶ . Наступні зауваження також пояснюють рух в'язня Павла до Риму як частина виконання задуму Божого:

• Слова Агріппи Феста: «можна було б звільнити цю людину, якщо б він не зажадав суду у кесаря» (26:32);

• Слова ангела Павлу: «Не бійся, Павле! треба тобі перед кесарем ... »(27:24).

Деякі події оповіді знову створюють сюжетне протиріччя, коли під загрозою опиняється життя Павла, а отже, і виконання задуму Божого. Надприродне втручання Боже знову є засобом, що дозволяє конфлікт. Бог рятує Павла і всіх, хто з ним, під час корабельної аварії і за допомогою дії сотника, який зупиняє воїнів, які хотіли було убити в'язнів (27:42-44).

Слід зробити ще одне важливе спостереження. Проста формулювання Євангелія, спрямованого від іудеїв в Єрусалимі до язичників у Римі, - оманлива. На прикладі попередній частині ми помітили, що іудейська сторона місії в Діяннях не відсікається. Оповідання книги не замінює одну форму прихильності (тільки іудейської) іншій (тільки язичницької). Автор підкреслює як бездоганне іудейство Павла (див. 22:3; 24:11-18; 25:8), так і її служіння іудеїв і язичників (див. 21:17-32; 22:21; 26:17), і його свідчення тим, хто перебуває з ним на кораблі і на острові Меліта (див. 27:21-26, 35-36; 28:10). В останніх віршах книги йдеться, що в Римі Павло «приймав усіх приходили до нього» (28:30).

Оповідання Луки говорить швидше не про Павла, як зауважує Rosner ¹¹⁷ , а про «християнській вірі: її звістка має підставу в іудаїзмі та Писанні і її масштаб універсальний, вона спрямована на всі рівні суспільства, включаючи і правителів». Ці два аспекти християнської віри (підстава в іудейських Писаннях та універсалізм) перетинаються дивним чином в 26:22, 23, коли Павло перед царем Агріппою стверджує, що «Пророки й Мойсей, що Христос мав проповідувати буде світло народові [Юдиного] і язичникам».

Ця частина закінчується двома пропозиціями, які є як географічними, так і богословськими висновками. Географічна посилання («потім пішли до Риму», 28:14), говорить про виконання Божого задуму, видимого з 19:21 і мається на увазі ще з 1:8. Богословське узагальнення являє собою пряме визнання Божественного провидіння - «Павло дякував Богові та посмілішав» (28:15).

1.6 Остання сцена в Римі (28:16-31)

Опис цієї сцени передує коротким географічним зауваженням - «коли прибули ми до Риму» (28:16). Ця частина включає в себе розповідь про двох зустрічах Павла з місцевою іудейської знаттю (28:17-22, 23-28) і характерного для Луки узагальнення: «І жив Павло цілих два роки на своєму утриманні і приймав усіх, хто приходив до нього, проповідуючи Царство Боже і навчаючи про Господа Ісуса Христа з відвагою повною беззаборонно »(28:30, 31). На цьому оповідання Книги Діянь святих апостолів, самої захоплюючої за сюжетом книги Нового Заповіту, на жаль, переривається ...

1.7 Нескінченне просування

Чому Лука не розповідає нам про подальшу долю Павла, адже половина книги присвячена саме цієї особистості? Було запропоновано безліч пояснень:

• сам факт того, що Євангеліє досягає Риму, вже є кульмінаційним пунктом розповіді незалежно від долі Павла;

• читач Луки вже знає про смерть Павла чи його звільнення;

• Дії були написані з метою виправдати Павла перед римською владою, щоб ті звільнили його з ув'язнення;

• у автора закінчився сувій;

• Лука просто не знав нічого про долю Павла;

• Лука мав намір написати третю книгу ¹¹⁸ .

Останнє припущення є найбільш обгрунтованим, якщо врахувати деякі лексичні особливості прологу книги, про що говорилося раніше.

Але навіть у тому випадку, якщо написання третього тому не входило в плани автора, останні вірші Діянь не схожі на заключні, і, отже, створюють у читача враження про безперервний і незакінченому характері поширення Слова. Читач перетворюється з стороннього спостерігача на учасника історії спасіння, про яку писав Лука в Євангелії і Діяннях. Тепер від його свідоцтва залежить виконання задуму Божого.

В останніх віршах книги також присутні три елементи, за допомогою яких автор повертає читача в минуле, відкриваючи тим самим майбутнє.

1. Оповідання показує, що доручення Господа в Дії. 1:8 повністю не виконується з появою апостола в Римі, що показує необхідність подальшого свідоцтва послідовників Христа.

2. Уривок (Дії 28:30, 31) є характерним для стилю Луки узагальненням, роль якого в оповіданні полягає в тому, щоб показати перехід від одного періоду зростання до іншого. Таким чином, подальше зростання християнської церкви мається на увазі, що дасть сили християнам свідчити всупереч гонінням.

3. Мовчання Луки щодо долі Павла, його «припинене висновок», можна порівняти з аналогічними висновками у творах Гомера, греко-римської поезії та історіографії, включаючи Геродота ¹¹⁹ . Marguerat стверджує на підставі цих зразків літератури і уявлень у давній риториці щодо ефекту тиші, що в Дії. 28:30, 31 Лука, не вдаючись до допомоги слів, створює образ Того, Хто завжди був ідеальним виконавцем задуму Божого, хто в оповіданні весь час знаходився поряд з головними персонажами і давав силу їх свідченням. Образ Христа, намальований мовчанням Луки, запевняє в Його постійній присутності з тими, хто буде свідчити після апостола Павла.

Отже, ми бачимо, що прямі твердження автора і мотиви, присутні в оповіданні, розвиток основного сюжету і додаткових сюжетних ліній пояснює існування ранньої Церкви в рамках всеосяжного задуму Божого.

Це задум має космічні та вселенські кордону. Він включає в себе земне служіння Христа, Його смерть і воскресіння, воцаріння на небі і присутність з Церквою на землі і відкриває Його майбутню роль як Судді. Він повертає нас ще далі: до історії Ізраїлю, яким Бог керував через Авраама, Йосипа, Мойсея, Давида і пророків. Насправді задум Божий простягається ще далі - до часу Творіння в минулому і до Суду в кінці історії в майбутньому. Частина цього Божого задуму виповнюється в основі християнської Церкви в Єрусалимі і її свідоцтві.

Таким чином, ми можемо укласти, що загальна роль тлумачення Лукою історичних подій в рамках Божого задуму полягає в тому, щоб підбадьорити читачів, коли їхня віра буде переживати випробування в послеапостольскій період, дати їм теологічне підставу для місіонерської діяльності.

Глава 2. «Неминуче» виконання Божого задуму і роль людської волі

У попередній частині нашого дослідження ми розглянули питання характеру Божого задуму в Книзі Діяння апостолів, але не торкнулися механізму виконання цього задуму на рівні окремої людини. Лука показує в оповіданні, що основним змістом задуму Божого є порятунок людства, і тому ніхто не в силах перешкодити його виконанню. Але чи маємо ми підставу, щоб говорити про те, що ідея необхідності (dei) виконання Божого задуму в богослов'ї Луки має характер приречення? Чи є визначальними для виконання волі Божої дії самої людини або ж «Божественна необхідність» управляє діями людей і обставинами незалежно від їхньої волі?

Це припущення, однак, що dei у Луки увазі пасивність людини, чиї дії обмежені долею, пасивність, виражену в сліпому послуху, не знаходить підтвердження в оповіданні Луки.

2.1 Дотримання Божественної необхідності в Євангелії від Луки і Діяннях

Попередні спостереження

Із сорока ¹²⁰ випадків вживання dei в Євангелії від Луки і Діяннях, підкріплених найбільш авторитетними манускриптами, щонайменше, тринадцять «ординарні». Це створює труднощі в тлумаченні їх на мові будь-якого виду Божественної необхідності або фаталістична неминучості. Навіть серед тих прикладів, де необхідність обгрунтовується Божою волею, є два випадки, в яких ця необхідність ставиться до того, що потрібно робити:

«... се (любов і суд Божий) належало робити і того не залишати ... »(Лк. 11:42);

«... мужі! тож треба було мене ... »(Дії 27:21).

Подібні приклади такого звичайного використання dei для вираження етичних норм поведінки або справедливих вимог не дають підстави охарактеризувати dei у Луки як технічний термін для Божественної необхідності, навіть коли dei зустрічається поряд з ідеєю Божественної волі. Решта 11 прикладів ясного ординарного вживання представляють собою наступні тексти: Лк. 12:12; 13:14, 16; 15:32; 22:7; Деян. 15:5; 20:35; 24:19; 25:10; 25:24 і 26:9. Ці приклади доречні для вивчення «необхідностей», які ставляться до життя Ісуса, Павла чи церкви. Проте на їх підставі не можна робити поспішних висновків про ідею предопределітельних або фаталістичних натяків, що містяться в dei у Луки.

Божественна необхідність і пророцтва Письма

Paul Schubert ¹²¹ , у статті, яка з'явилася разом зі статтею Fascher в 1954 році, говорить про те, що «доказ з пророцтва» утворює «основне раціональне ядро» історичного богослов'я у Луки і полягає в «заздалегідь передбачених і виконуються пророцтвах, які відкривають у історії «волю і задум» Бога (див. Дії. 2:23; 4:28; 13:36; 20:27) ».

Щонайменше 15 вживань dei, що стосуються докази з Писання, не ясні за значенням. Одинадцять посилань стосуються необхідності страждання Ісуса в Євангелії від Луки і Діяннях ¹²² . Чотири з них явно пов'язані з пророцтвами ¹²³ , коли йде мова про те, що ці страждання передбачені в Писанні ¹²⁴ . Dei, отже, типове знаряддя для Луки, щоб показати необхідність виконання Божественного задуму, вираженого в Писанні.

Одному елементу, однак, не було приділено достатньо уваги ¹²⁵ - способом, за допомогою якого передається значення пророцтв в Євангелії від Луки і Діяннях. Лука додає дещо до звичного в Новому Завіті «доведенню з Писання». Якщо у Матвія або Павла, наприклад, текст Старого Завіту пояснюється як друк Божественного схвалення того, що вже відбулося, Лука вводить пророцтво не тільки після його виконання в оповіданні (як доказ), але і до нього. В останньому випадку воно відіграє роль як докази Божественного схвалення, так і веління, якому необхідно слідувати.

Повідомлення Луки про обрання дванадцятого на місце Юди в 1-й главі Діянь - яскравий тому приклад. Два пророцтва, Пс. 68:26 і Пс. 108:8, які об'єднуються в 20 виконують в оповіданні функцію як докази, так і Божественного веління відповідно. Церква потім приступає до виконання Божественного вказівки (1:21).

Схожим чином, пророцтва про страждання представлені як доручення, яке отримує Христос від Бога на підставі Святого Письма: «... Мабуть виконатися на Мені має й це ось написане:" До злочинців Його зараховано "» (Лк. 22:37).

Старий Завіт відкриває Христу захід Його служіння (Лк. 24:26 і 24:44), і присутність dei в цих текстах має бути зрозуміло відповідно. Для контрасту слід зазначити, що Матвій не робить спроби описати Ісуса як виконуючого Письмо в Його подачі передбачень про страждання (Мф. 17:11-13; 17:22; 20:18-19; 26:21), хоча він описує Ісуса як повністю усвідомлює, що Його страждання виконують Писання (Мф. 26:24, 31, 54) ¹²⁶ . Кажучи іншими словами, Лука підкреслює за допомогою dei месіанське самосвідомість Христа.

Це самосвідомість визначає рамки, в яких конкретні «необхідності Його життя» стають зрозумілими. Dei в Лк. 2:49 висловлює почуття доречності, притаманне Христу, що знаходиться в храмі. Таким чином, Лука підкреслює Його розуміння Своєї місії і зв'язок з Отцем, що буде визначати Його подальші дії. Ісус усвідомлює необхідність Своєю проповіді (Лк. 4:43) на підставі Божественного доручення в Писанні. Немає підстав вважати, що dei в даному випадку висловлює ідею примусу. Воно виражає логічне проходження означеної мети. Схожим чином, dei в Лк. 19:5 - характерний приклад вибору, який робить Христос, думаючи про Своє призначення: Він повинен залишитися в будинку Закхея, щоб виконати одне із завдань Свого служіння: «Син Людський прийшов, щоб знайти і спасти, що загинуло» (19:10).

Не тільки служіння Христа, але й проповідь Павла зображена як свідоме дотримання Божим задумом, висловленим у Старому Завіті: «Бо так заповів нам Господь:" Я поставив Тебе для поган, щоб ти був на спасіння аж до краю землі "» (Діян. 13 : 47 - Іс. 49:6). Цей текст особливо значущий для визначення ролі Павла в Діяннях, тому пророцтво це цитується самим Павлом і, отже, виражає його власне розуміння своєї місії. Вірш з 49-ї глави Книги пророка Ісаї поміщений в другу з двох проповідей, вимовлених в Антіохії Пісідійській. Павло і Варнава заявляють, що було необхідно (hn anagkaion) на початку проповідувати Слово Боже іудеям, але тепер, коли це Слово було ними відкинена, апостоли повинні звернутися і до поган. На підтвердження Божественного схвалення такого місіонерського кроку вони цитують Іс. 46:9. Повсюдне прийняття Слова язичниками, про який повідомляється в віршах з 48 по 49, є свідченням Божественного підтвердження. Таким чином, уривок Деян. 13:44-49 являє собою програмну заяву. Правило «спершу іудеї, потім язичники» повторюється в наступних місіонерських підприємствах (див. 18:4; 28:23-28) ¹²⁷ . Отже, хоча Святий Дух або бачення вказує напрямок місіонерської діяльності, ідея задуму Божого найбільш грунтовно поміщена у пророцтва Старого Завіту. І обгрунтована чи місія апостолів на приватному рівні (через Духа, ангела чи бачення) або ж на загальному рівні (через Писання), в кожному разі Павло та його співробітники стикаються з Божественним дорученням, яке необхідно виконати. Отже, слово dei в Євангелії від Луки і Діяннях виконує подвійну функцію, показуючи Божественне схвалення вже подій і спонукаючи персонажів до виконання задуму Божого в майбутньому. Звернення Павла також слід розуміти в світлі цих двох аспектів Божественного одкровення.

Необхідність покликання Павла

Місія Павла, згідно Луці, є частиною виконання Божого задуму. Кожен розповідь про його звернення і покликання (Дії 9:1-19; 22:1-21; 26:12-18) підкреслює той факт, що саме Бог зупинив Павла на шляху в Дамаск і доручив проповідувати поганам. Тим самим Лука наділяє Павла повноваженнями, необхідними для здійснення місії язичникам, і показує, що той виконує задум Божий. У той же самий час, кожен варіант розповіді про звернення Павла містить веління:

«Господь же сказав:" Я Ісус, що Його переслідуєш ти, устань і йди в місто, і сказано буде тобі, що маєш (dei) робити "» (Дії 9:5, 6).

Одкровення, дане Богом Ананії про проповіді Павла язичникам і його страждання (Дії 9:15, 16), показує контекст присутній у цих віршах ідеї необхідності. Подальше пояснення представлено в Дії. 22:6-21 в оповіданні Павла про своє звернення, який включає Божественне розкриття апостолу місії поганам:

«Але встань і стань на ноги твої, бо на те Я з'явився тобі, щоб тебе вчинити слугою та свідком того, що ти бачив та що Я відкрию тобі, позбавляючи тебе від твого народу та від поган, до яких тепер Я посилаю тебе. .. »(Дії 26:16, 17).

У подальшому вірші Павло описує свою відповідь на це бачення як прояв послуху: ouk egenomhn apeiqhj («я не чинив опір» - Деян. 26:19). У рамки цього послуху входить свідоцтво в Дамаску, Єрусалимі, у всій Юдеї і серед язичників ¹²⁸ . У Луки опис діяльності Павла після досвіду поводження повністю співзвучно цим тлумаченням. Що мала місце в минулому ревнощі, з якою він переслідував християн, переходить в таку саму завзятість, з якою він тепер проповідує Христа. Таким чином, «необхідність» його християнського життя знаходить свій аналог у оманливої ​​«необхідність» його минулого іудейської життя: «Правда, і я думав, що мені належить чинити багато ворожого проти Ймення Ісуса Назарянина» (Дії 26:9).

Тут звернення Павла і його подальше життя потрапляє під необхідність, яка заснована на Божественному розпорядженні і залежить від людського слухняності з цим розпорядженням. Але як бути з присутньої в Діяннях ідеєю неминучого пересування Павла до Риму (19:21; 23:11; 27:24)? Не применшує чи факт наявності цієї ідеї значення теми слухняності, переносячи dei у бік приречення?

Неминучість появи Павла в Римі

Dei по відношенню римському майбутнього Павла зустрічається три рази в Діяннях (Дії 19:21; 23:11 і 27:24). Останні два приклади справді роблять акцент на Божій ініціативи, коли описуються нічні явища, один раз - «Панове» і інший - «ангела Божого». Перше посилання, однак, де вперше зустрічається думка про неминучість римського майбутнього Павла, належить його власними словами:

«Коли ж це відбулося, Павло в Дусі, пройшовши Македонію і Ахаію, йти в Єрусалим, говорячи: побувавши там, я повинен (dei) бачити і Рим» (19:21).

Тут неминучість Риму представлена ​​як рішення ¹²⁹ самого Павла, прийняте до проголошення Божественної необхідності йти до Риму. У світлі того, що Павло був покликаний проповідувати поганам, такі плани подорожей не є чимось дивним. Рим є природною і логічною метою такої місіонерської діяльності. Думка про неминучість Риму не зароджується у незбагненній таємниці Божої, але в розумі Павла в згоді із задумом Божим.

Рішення Павла відвідати Рим підтверджується божественними одкровеннями в Дії. 23:11 і 27:24. Більш того, присутність Божественного dei є гарантією допомоги у завершенні майбутнього служіння в Римі. Навіть слова з Деян. 27:26, які, на перший погляд, зумовлюють корабельну аварію, насправді є скоріше пророчими. Порятунок супутників Павла, пов'язане з цим dei, названо не безумовної неминучістю, але дарма (ст. 24), що дає на певних умовах: «... Якщо вони не залишаться на кораблі, то ви не можете врятуватися» (27:31). Таким чином, віра Павла в те, що «буде так, як було мені сказано» (27:25) залежить не тільки від Божого обіцянки, але і від людських дій. І хоча можлива загибель супутників Павла не створить небезпеки для майбутнього самого Павла («ви», а не «ми» у ст. 31), небезпека ця явно існує, тому що навіть самий незначний, на перший погляд, елемент Божої волі (перебування на судні корабельників) має величезне значення для Павла, який виявляє слухняність абсолютно у всьому. У Діяннях Павло зображується як явний захисник Божественної необхідності свого перебування в Римі. Саме цим мотивом обумовлені його затвердження в 27:10; 21-26, 31, завдяки яким Павло набуває розташування центуріона і рятує своє життя (27:43, 44). Більш того, слід зауважити, що Павло у Луки сам контролює хід подій відповідно до мети опинитися в Римі: «Можна було б звільнити цю людину, якщо б він не зажадав суду у кесаря» (Дії 26:32). Це останнє спостереження передує обговорення того, що в Луки Ісус і Павло представлені як творчі виконавці Божественного dei.

Виконавці Божественної необхідності

Лука не тільки представляє служіння Ісуса або Павла як прояв послуху Божественному дорученням з Писання, він висвітлює їх творчу ініціативу у виконанні задуму Божого.

Ісус, вже знає про те, що Божественне dei визначить Йому страждати і бути відкинули, фактично Сам створює Свої страждання. Це особливо очевидно на прикладі уривка Лк. 4:16-30, в якому показана перспектива Євангелія від Луки і Діянь в цілому ¹³⁰ і вже вимальовується відкидання Ісуса серед Ізраїлю і наступна місія язичникам.

Думка про свідоме наближенні страждань знаходить своє відображення в оповіданні, коли Лука описує зміну ставлення людей до Христа: побожне подив (4:22) змінюється люттю (4:28, 29). Текст створює враження, що ця зміна викликана поведінкою Самого Ісуса. Христос у Луки (всупереч Марку) у момент загального подиву вимовляє поспішні, на перший погляд, слова осуду: «Звичайно, ви Мені конче скажете приказку: Лікарю, уздоров самого себе ... »(Лк. 4:23, порівн. Мк. 6:1-6). Він дає зрозуміти, що всупереч їх здивування «словам благодаті» в сьогоденні, в майбутньому вони не приймуть Його: «Істинно кажу вам: Жаден пророк не буває приємний у вітчизні» (ст. 24). Він продовжує підливати масла у вогонь, говорячи про Іліє і Неємана (ст. 25-27), що зовсім викликає обурення народу. Чи є їх гнів результатом цієї алюзії на місію язичникам як саму по собі (пор. Ді. 22:21, 22) або результатом того, що їх порівняли з відступом Ізраїлем у минулому, не ясно. Можливо, що обидва припущення мають підставу в даному текс. У будь-якому випадку, Ісус виступає як «ініціатор» конфлікту.

Ісус не просто пасивне знаряддя Божественної необхідності в Євангелії від Луки: він виконавець цієї необхідності. Він виступає як «ініціатор» спокуси, йдучи в пустелю, всупереч Ісуса у Марка, Який «ведений» туди Духом ¹³¹ . Описуючи сцену перетворення, Лука говорить про смерть Христа в Єрусалим як про Божественної необхідності: «Прийшовши в славі, і говорили про кінець Його, який йому належало (dei) здійснити в Єрусалимі» (9:31). Христос бачить цю необхідність, але проходження їй зображується Лукою як свідома дія Самого Христа: «... Він постановив піти в Єрусалим» (9:51).

Коли Божественна необхідність спокутних страждань опиняється під загрозою, Христос втручається і робить все можливе зі свого боку, щоб прискорити виконання Божого задуму. Фактично, мотив непротивлення злу присутній в Євангелії, щоб зберегти Божественну необхідність (dei) хреста і наблизити її виконання. Навіть правосуддя Боже повинне очікувати свого часу, тому що воно може виявитися перешкодою на шляху страждань Христа (Лк. 12:49, 50). І тому, коли учні хочуть, щоб вогонь зійшов на Самарію, Ісус викриває їх, прямуючи до Єрусалиму (див. 9:51-56). Коли Христос говорить учням про необхідність майбутніх страждань, цитуючи п'ятьдесят третій розділ книги Ісаї (22:37), вони розуміють іншу необхідність: захистити Свого Господа, використовуючи при цьому навіть зброю (22:38). Ісус докоряє своїх учнів (Ikanon estin) ¹³² , кажучи, що і так достатньо перешкод виконанню Божого задуму (22:35-38). Врешті-решт, коли здійснення dei страждань Христа виявляється під загрозою о 22:49, 50 (відсікання вуха раба), Ісус, а не Бог робить чудо, за допомогою якого виконання dei знову захищено.

У світлі цих спостережень багато інших елементів розповіді Луки представляють Ісуса, усвідомлено виконує Божественний задум і є його захисником. Багато слів Христа здаються необережними і навіть різкими, тому що викликають опозицію (Лк. 19:38; 23:3). Однак така прямота слів Христа відразу ж відкриває людям природу Його Царства, яке багато хто з них прийняти не можуть, що і призводить Христа на Голгофу (23:38).

Павло також зображений Лукою як «творчий» виконавець Божественного dei. Як розуміння Павлом неминучості своєї появи в Римі стає у Луки частиною уявлень апостола про місію язичникам, так і спосіб виконання цієї неминучості зображений як задум самого Павла в оповіданні Діянь. Спосіб цей полягає у використанні Павлом свого римського громадянства в різних обставинах з метою зустрітися з кесарем.

Яку б роль не відігравали в оповіданні опису випробувань і пов'язаних з ними апологетичних промов апостола (Дії 21-28), ясно одне - вони направляють Павла до Риму. Створюється враження, що Павло є ініціатором своїх уз в Римі. Характерна особливість поведінки апостола у Луки полягає в тому, що він тримає своє римське громадянство в секреті до свого арешту та зустрічі з представниками влади, після чого він розголошує ці відомості до їх переляку. Мотиви, якими керується Павло, стають зрозумілі в світлі 22:25-29 і контексту цього уривка. До свого арешту Павло просто визначає себе як добре освіченого іудея з Тарсу. Це дозволяє йому звернутися до розгніваної іудейської натовпі, що знаходиться за межами фортеці (21:37-40). Павло, як Христос до нього (Лк. 4), фактично зачіпає іудеїв, уважно слухали його спочатку (21:40 і 22:2, порівн. Лк. 4:20), згадавши про свою місію язичникам (22:21, порівн. Лк. 4:25-27). Після цього натовп обурюється (22:22, 23, порівн. Лк. 4:28, 29).

Павло ж підігріває суперечка до такої міри, що з причини іудеїв, що вимагають його смерті, влада змушена бичувати його. У цей момент Павло відкриває своє римське громадянство, що повністю змінює ситуацію. Результат цього методу має дві сторони: а) випадок Павла розглядається більш серйозно, як важливого арештанта і б) з'являються підстави для його подальшої зустрічі з кесарем: його римське громадянство. Таким чином, Павло підливає масло у вогонь заколоту, що класифікується як злочин проти імператора ¹³³ і надає законність викликом римського громадянина перед кесарем ¹³⁴ . Саме така поведінка Павла гарантує йому відправлення до Риму. Згадаймо зауваження, що робить Агріппа у розмові з Фестом: «Можна було б звільнити цю людину, якщо б він не зажадав суду у кесаря» (Дії 26:32).

Висновки щодо використання dei у творах Луки

На підставі зробленого нами літературного аналізу відзначимо два аспекти використання dei у Луки:

По-перше, термін необхідний, щоб показати, що вся історія - від народження Іоанна Хрестителя до появи Павла в Римі - є частиною виконання вічного задуму Божого. Найбільш яскраво і повно цей задум представлений в пророцтвах Старого Заповіту. Свідоцтво ранньої християнської громади, звернення Павла і місія язичникам розглядаються Лукою як виконання цих пророцтв і, отже, як об'єктивне проходження Божественної необхідності.

По-друге, слово dei грає роль веління, що вимагає послуху як суб'єктивного прямування Божественної необхідності. Виконання волі Божої багато в чому залежить від людського боку. Лука надає великого значення Ісуса і Павлу як творчим і активним виконавцям задуму Божого. Вони є його ініціаторами, стратегами і навіть захисниками. Повелительная сторона Божественної «необхідності» в оповіданні Луки переслідує в першу чергу пасторську мету: протистояти пасивному очікуванню парусит ¹³⁵ в Церкві, закликаючи християн залишатися вірними ¹³⁶ . Така вірність означає активну участь у місії, а не просто терпіння.

2.2 Гарантія виконання Божественного задуму

Хоча у Луки теологія історії знаходиться осторонь від питань, що з'являються в ході дискусій про вільну волю людини і долі, у творах цього автора є, проте, тверда впевненість у тому, що історія повністю перебуває в Божих руках. Гарантія того, що Божий задум буде здійснено в історії, включає в себе два істотних елементи:

i. Надприродне втручання в історію. Чудеса Божі докорінно змінюють ситуації, які, на перший погляд, здаються нерозв'язними. Саме втручання Боже рятує Павла від смерті під час аварії корабля, що робить можливим його майбутнє свідоцтво в Римі. Якщо є серйозна необхідність, Бог здатний чудовим чином змінити весь хід життя людини, обраної для виконання задуму Божого за умови його слухняності волі Божої, як це було з Павлом.

Ii Природне втручання Бога в історію. Вірність послідовників Христа місії Церкви не є дивом, але також дає гарантію виконання Вічного задуму Божого. Їх проповідь можна назвати Божим природним втручанням в історію, хоча в даному випадку на передній план виступає ініціатива людини ¹³⁷ .

Висновок

На підставі зробленого нами в рамках методу наративного критицизму літературного аналізу Книги Діяння апостолів ми приходимо до висновку, що прямі твердження автора і мотиви, присутні в оповіданні, а також розвиток основного сюжету і додаткових сюжетних ліній дійсно пояснюють існування ранньої Церкви в рамках всеосяжного задуму Божого.

Це задум має космічні та вселенські кордону. Він включає в себе земне служіння Христа, Його смерть і воскресіння, воцаріння на Небі і присутність з Церквою на землі і відкриває Його друге пришестя і майбутню роль як Судді Всесвіту. Він повертає нас углиб століть: до історії Ізраїлю, яким Бог керував через Авраама, Йосипа, Мойсея, Давида і пророків. Насправді задум Божий простягається ще далі - до часу Творіння в минулому і до Суду в кінці історії в майбутньому. Частина цього Божого задуму виповнюється в основі Християнської церкви в Єрусалимі і її свідоцтві.

Таким чином, ми можемо укласти, що загальна роль тлумачення Лукою історичних подій в рамках Божого задуму полягає в тому, щоб підбадьорити читачів, коли їхня віра буде переживати випробування в послеапостольскій період, дати їм теологічне підставу для місіонерської діяльності.

Пройдений літературний аналіз використання Лукою dei в Євангелії від Луки і Діяннях показує, що ідея задуму Божого як переконаність у тому, що Бог спланував події задовго до цього моменту і піклується про їх виконання, властива мислення цього автора Нового Завіту. Проте слід сказати, що увага Луки зосереджено зовсім не на предопределітельном аспекті цього задуму. Луку цікавить задум Божий остільки, оскільки він пов'язаний з Божественним призначенням життя кожного віруючого і Церкви в цілому. Розуміння задуму Божого веде до усвідомленого дотримання Божественному призначенням, а не до пасивного очікування фатальної неминучості тих чи інших подій.

Отже, хоча переконаність у тому, що історія незмінна в руках Божих, властива розповіді Євангелія від Луки і Діянь, традиційна концептуалізація цієї біблійної ідеї - концептуалізація, яка робить акцент на приречення і обмеження людської волі, не має права на існування.

Бібліографія

Вступ до літературознавства. М., Вища школа. 2003.

Гаспаров Б. М. Літературні лейтмотиви: Нариси російської літератури XX століття. М., Наука. 2004.

Данн Д. Єдність і різноманіття в Новому Завіті. М.: ББІ. 2005.

Левинського І. А. Діяння апостолів. Історико-філологічний коментар, М.: ББІ. 1999.

Морріс Л. Теологія Нового Завіту, С.-П.: Біблія для всіх. 1995.

Пастернак Б. Л. Твори в двох томах. Т 1. Тула: Філін. 2003.

Стота Д. Діяння святих апостолів. СПб.: Мірт. 1998.

Томашевський Б. Поетика: Короткий курс. М., Наука. 1999.