М.А. Можейко
Дуалізм (від лат. Dualis - двоїстий), філософське вчення, що виходить з визнання рівноправними, що не зводиться один до одного двох почав - духу і матерії, ідеального і матеріального. Д. протистоїть монізму (матеріалістичного чи ідеалістичного), що виходить з визнання в якості сутнісних лише одного початку, і може розглядатися як різновид плюралізму, який стверджує множинність почав буття.
Термін «Д.» був введений німецьким філософом X. Вольфом і позначав визнання двох субстанцій: матеріальної і духовної. Одним з найбільш великих виразників дуалістичної позиції з'явився Р. Декарт?, Що розділив буття на мислячу субстанцію (дух) і протяжну (матерію). Поняття Д. додається також до концепцій і вчень, що затверджує рівноправність будь-яких протилежних начал або сфер.
***
Дуалізм (від лат. Dualis - двоїстий) - філос. теорія, що допускає в будь-якій даній області два незалежних і несвідомих один до одного початку. У більш широкому сенсі Д. - це співіснування двох різних, не тотожних одна одній принципів, образів думок, світоглядів, жізнеустремленій і т.п. Дуалистична, напр., Наступні пари об'єктів: світ ідей і світ дійсності (Платон), Бог і диявол, Бог і світ, дух і матерія, природа і дух, душа і тіло, мислення і протяжність (Декарт), реальний і можливий світи ( Г. В. Лейбніц), ноуменальний і феноменальне (І. Кант), неорганічна та органічна природа, суб'єкт і об'єкт, чуттєве пізнання і розум, віра і знання, світ земний і світ потойбічний, необхідність і свобода, і т.д. Д. може бути метафізичним, релігійним, епістемологічних, антропологічним, етичним і т.п.
Термін «Д.» вперше вжив Т. Хайд (1700) стосовно до релігійного протиставлення добра і зла; в подібному сенсі цей термін використовувався П. Бейлем і Лейбніцем. У філос. сенсі термін почав використовуватися X. Вольфом, позначив їм визнання двох субстанцій: духовної і матеріальної.
Д. протиставляються монізм і плюралізм.
***
Дуалізм (лат. dualis - двоїстий) - 1) філософська інтерпретаційна парадигма, фундована ідеєю про наявність двох зводяться один до одного почав: духовної і матеріальної субстанцій (онтологічний Д.: Декарт, Мальбранш та ін; саме в цьому контексті Вольфом був введений термін «Д.»), об'єкта і суб'єкта (гносеологічний Д.: Юм, Кант і ін), свідомості і тілесної організації людини (психофізіологічний Д.: Спіноза, Лейбніц, окказіоналізм, Вундт, Фехнер, Паульсен, представники психофізіологічного паралелізму), а також добра і зла (етичний Д.), природного світу і свободи, факту і цінності (неокантіанство), темних і світлих начал буття (доконцептуальние міфологічні і ранньо-концептуальні космологічні моделі: орфизм, зороастризм, маніхейство, гностицизм і ін.) Семантичні альтернативи в рамках історико-філософської традиції - монізм і плюралізм, 2) культурний феномен, що виражає фундаментальну інтенцію європейської - і в цілому західній - інтерпретаційної традиції, генетично сходить до філософії Платона, у чиїй концепції присутні в кожній ранній культурі елементи міфолого-космологічного Д . знаходять форму концептуальної доктрини і отримують аксіологічне наповнення: світ ідей як сфера досконалості Абсолюту, з одного боку, і світ створених подоб в їх недосконалості - з іншого. З'єднує обидва світи «сходи любові і краси» (Платон) радикально руйнується в християнстві, що задає граничну гостроту Д. Дольне й того, що вгорі світів, аппліціровав її практично на всі сфери людського буття через Д. гріха і чесноти і парадигму подвійності значення (Д. сакрального і земного) будь-якого феномена, що зумовили напружений семіотізм європейської культури (починаючи з медієвальной). Д. розуміється в західній традиції як паралелізм, принципова і фундаментальна несумірність альтернативних начал (див. у Спінози, наприклад: «ні тіло не може визначити душу до мислення, ні душа не може визначити тіло ні до руху, ні до спокою, ні до чого -кому іншому »), в той час як стосовно до східних поглядам термін« Д. »означає принципово іншу форму спів-буття, що припускає взаємодію і взаємопроникнення (пор.« Д. »ян та інь в давньокитайській культурі і Д. чоловічого і жіночого начал у культурі Європи - див Секс). Типова аналітична ситуація роздвоєння єдиного (виявлення внутрішнього протиріччя у пізнаваному об'єкті) протікає в західній культурі з очевидним вектором на онтологізацію суперечливості (див. статус діалектики в європейській культурі, логіко-риторичну пріоритетність діалогу в порівнянні з монологом у європейських філософії, театральному мистецтві та літературі) , на відміну від східних культур, мислячих протилежності в рамках універсального синкретизму. В якості культурного феномену Д. проявляється в орієнтації європейського менталітету на розсуд базової суперечливості як окремих феноменів, так і буття в цілому. Специфікою саме європейської культурної традиції є можливість зафіксувати в її контексті дуальну альтернативу практично для будь-якого культурного феномена (саме оформлення концептуального монізму в європейській культурі конституює нову дуальну опозицію монізм - Д. в рамках історико-філософської традиції), що створює потужний стимул для розвитку критицизму і варіабельності мислення, далекого догматизму (див. двосторонній диспут як форму розвитку філософського мислення, характерну - в різних модифікаціях - для багатьох сфер європейської культури і в чистому своєму вигляді реализовавшуюся в схоластиці). Разом з тим зазначена тенденція знаходить свій вияв і в специфічному для Європи феномен «розірваної свідомості», аксіологічний статус якого у контексті західної традиції виявляється дуже далеким від патології (пор. з традиційними культурами та культурами Південно-Східної Азії та Індії, де цілісність свідомості виступає не стільки шуканим станом, скільки нормою) і наближається до цінності (див. гегелівське «заштопані панчохи краще розірваних, - не так з свідомістю»). Моністіч-ність духовного світу індивіда конституюється в західній традиції як ідеалу, сходження до якого мислиться як асимптотичні процесу. У цьому контексті жорсткий Д. Декарта, який загадав по-гейзенбергівських гостро принцип невизначеності для опису співвідношення духовного (мислячого) і тілесного (речового) почав, може бути інтерпретований як одна з неперевершених з точки зору логічної і моральної послідовності та інтелектуального мужності спроб змоделювати спосіб буття в умовах розірваності свідомості європейської культури в цілому. Європейська культура фундована дуальними опозиціями, принципово невідомими іншим культурним традиціям (Д. любові земної і небесної як Д. плотського гріха і духовного відродження, наприклад, - див Любов). Звідси напружений пошук європейською культурою парадигми гармонії і осмислення останньої в якості результату спеціальної процедури гармонізації, тобто вторинного по відношенню до вихідного стану: гармонія як скоба, що з'єднує дві різнорідні деталі конструкції в природному давньогрецькою мовою; космізація як послідовне оформлення та зняття дуальних пар протилежностей в античній філософії; артикуляція встановленої гармонії в якості мети (див. Телеологія); переосмислення ідеї Апокаліпсису як перспективного завершення креационного процесу (обоження природи в моделях космізму); моральна парадигма перфекціонізму у протестантській етиці; фундування можливості і способів буття в умовах дисгармонійного світу і розірваного свідомості в модернізмі і т.д. Фундаментальний Д. західної традиції пов'язаний з генетичним сходженням культури християнської Європи до двох одно значущим духовних витоків: раціональному інтелектуалізму античної та сакрально-містичного ірраціоналізму близькосхідної традицій (див. Ісус Христос), що дозволяє говорити про амбівалентність її глибинних світоглядних основ (пор. з « жінкою з двома пупками »у Н. Хоакіна).