Середньовічний релігійний дуалізм

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ

Білоруський державний університет

ІСТОРИЧНИЙ ФАКУЛЬТЕТ

ЗАОЧНЕ ВІДДІЛЕННЯ


КАФЕДРА ІСТОРІЇ СТАРОДАВНЬОГО

МИРУ ТА СЕРЕДНІХ ВІКІВ


ВВЕДЕНСЬКА ЄВГЕН СЕРГІЙОВИЧ


Середньовічних релігійних Дуалізм


ДИПЛОМНА РОБОТА


Науковий керівник:

кандидат історичних наук, доцент

Прохоров Андрій Аркадійович


Допущено до захисту

15 травня 2003

Зав. кафедрою історії

стародавнього світу та середніх віків

професор В. А. Федосік


Мінськ 2003


ЗМІСТ:


Вступ 3

Глава 1. Гностицизм 9


а) Свідоцтва християнських авторів 10


б) Твори гностиків 35


Глава 2. Релігійний дуалізм 7-13 ст. 44


а) павлікяани і богоміли 44


б) альбігойці 46


Глава 3. Причини і наслідки поширення

середньовічного релігійного дуалізму 52


Висновок 61


Бібліографія 62


ВСТУП


Гностицизм і споріднені йому течії релігійно-філософської думки протягом століть викликали гарячий інтерес самих різних людей, і до цього дня не перестають з'являтися присвячені цій темі наукові та науково-популярні роботи, причому автори цих робіт у своїх думках і зараз далекі від згоди. Немає згоди навіть у такому важливому питанні, як проблема того, що ж все-таки є загальним для всіх цих численних навчань. Ситуація дивна: з тим, що тисячі гностиків з різних сект і століть, ведені різними «вчителями», представляли собою єдине протягом, начебто всі згодні. Але що ж тоді їх усіх об'єднує? І тут починається повна різноголосся.

Крім того, потрібно зазначити, що проблема ця, проблема гностичного світосприйняття і зараз залишається актуальною - в іншому випадку вона могла б зацікавити лише вчених-фахівців з історії релігії, а не провокувати протягом століть запеклі суперечки. Більш того, гностичні дослідження виділилися в даний час в абсолютно самостійну галузь дослідження, зі своєю методологією і навіть професійною етикою. Примітно також, що в певних інтелектуальних колах в даний час виник «нео-гностицизм». Проходять гностичні служби і проводяться збори, на яких читається гностична потаємна література, співаються гімни, прослуховуються публічні лекції-проповіді, які читають відомі вчені. Але чим гностицизм може бути цікавий зараз, у новому тисячолітті? Чому він і зараз актуальний? Це ще одне питання, на яке нам належить відповісти.

Для того, щоб знайти відповіді на ці питання, ми розглянемо те, що писали про гностиків і їх спадкоємців християнські автори і неоплатоніки, проаналізуємо деякі зі збережених священних книг гностиків, випередивши їх короткою розповіддю про час і місце їх написання і поширення, а також про умовах існування людей, для яких ці книги були керівництвом житті, і в кінці спробуємо виділити головні риси вчення гностиків і гностичного світогляду.


По історії гностицизму головні джерела такі. По-перше, це відомості, які повідомляють нам про гностиків християнські апологети. Найбільш авторитетне зібрання єресей належить перу Іринея, єпископа Ліонського (близько 150-200). Цей трактат, має назву «Розвінчання і спростування того, що помилково зветься гносисом», повністю зберігся лише в латинському перекладі (який зветься більш коротко: «Проти єресей - Adversus Haereses»). Грецький текст частково відновлюється за цитатами і компіляцій більш пізніх ересіологов, перш за все Єпіфанія і Теодорета. Крім латинського перекладу, існують фрагментарні середньовічні перекази на сірійський і вірменська мови. На щастя грецький текст першої і найбільш важливої ​​книги трактату може бути майже повністю відновлений по цим пізнішим компіляцій. Іриней стверджує, що він засновує свій виклад на справжніх текстах і усних повідомленнях, що може бути правдою. Цілком імовірно, що більш ранній праця - Синтагма Юстина - був їм також використаний. 1


Теологічний трактат Спростування всіх єресей (Elenchos або Refutatio omnium haeresium), авторство якого приписується Іполитові Римському (близько 170-235), належить до тієї ж ересіологіческой традиції, що і праця Іринея. Це твір під назвою (ймовірно, на підставі змісту першої книги) Philosophoumena довгий час приписувалося Орігену. Згодом текст був загублений і перевідкрив тільки в 1841 р. Питання про те, чи був римський єпископ початку третього століття автором цієї праці до теперішнього часу, строго кажучи, відкритий. Більшість дослідників просто погоджуються з авторством Іполита, не висуваючи ніяких додаткових аргументів. Однак питання про авторство, цікавий сам по собі, не дуже важливий для наших цілей, і тому може бути поки залишений.

Праця Іполита складається з десяти книг (з яких збереглося вісім), і ділиться на три частини. Книги 1 і 4 описують дохристиянські «єресі» філософів, астрологів, магів і т.д. Книги 5-9 присвячені християнським «єресям» і включають в себе опис більш тридцяти гностичних систем. Остання книга, звана Syntagma (або Epitome), являє собою коротке зведення «всіх єресей» і є, по суті, незалежним твором. 2


Ще один опис гносиса Валентина, саме, Витяги з Теодота і так званої східної школи часів Валентина (Excerpta ex Theodoto), належить перу Климента Олександрійського (близько 150-215). Це дуже визначна збори висловлювань якогось Теодота та інших Валентиніан, супроводжуване коментарями Климента, частково перегукується з того ж джерела, що й друга частина опису системи Валентиніан у Іринея.

Витяги з Теодота являють собою зібрання свідоцтв про гносис Валентина у багатьох відносинах унікальне. Свідоцтва ці, разом з численними витягами з Валентиніан, які містяться в інших творах Климента, разом складають досить строкату і цікаву картину, не позбавлену, однак, суперечливих рис. Проблема полягає також у тому, що джерела Климента невідомі, багато його свідоцтва унікальні і, як наслідок, не можуть бути перевірені на підставі інших текстів. Нові знахідки валентініанскіх текстів коптською мовою, як відзначають дослідники, швидше заплутали і ускладнили проблему, ніж прояснили її. На цьому тлі старе і добре відоме не тільки не втрачає свого значення, але й набуває нового змісту, оскільки служить як би пробним каменем, даючи можливість зрозуміти і оцінити смисл і зміст знову знайдених документів і помістити їх в культурний контекст, який більш-менш відомий . Свідоцтва Климента в зв'язку з цим, будучи інформацією з перших рук, неоціненні. 1

Іншим цінним джерелом став ще один трактат Климента трактат, «Стромати чи Гностичні нотатки для пам'яті про справжню філософії». Він присвячений викладу вчення про християнське знанні, яке він називає істинним гносисом. Ясно, що помилковому гносис приділяється в зв'язку з цим значна увага. Фактично, поняття «істинного» викристалізовується в Стромат в порівнянні з неправдивими абераціями і спотвореннями, властивими «помилковим» гносиса. Про гностиків Климент говорить постійно. Він наводить обширні відомості про гностицизмі, перш за все про Валентина, Василіда і Ісідор, карпократіанах. 2

Останнім великим склепінням «всіх єресей» є Panarion єпископа саламского (на Кіпрі) Єпіфанія (близько 315 - 403). Цей автор особисто спілкувався з гностиками. Основну частину трактату складають буквальні і дуже розлогі витяги з праць його попередників. Проте час від часу до них додаються нові відомості, раніше невідомі, типу, зазначеного вище опису його спілкування з гностиками. Серед небагатьох нових гностичних текстів, які також включені Єпіфаній у його працю, знаходиться Послання Флорі Птолемея. 3

Крім свідчень християнських письменників, ми маємо в своєму розпорядженні критикою на гностиків представників філософської школи неоплатоніків. Плотін присвятив цьому свій єдиний полемічний трактат «Проти гностиків» і заповідав своїм учням продовжити боротьбу з ними. Трактат Гребля «Проти гностиків» складається з 18 невеликих розділів, в яких він розвиває свою аргументацію. Плотін половину своєї роботи витрачає на викриття формальних нестиковок і нелогічностей в побудовах гностиків. Втім, цілком у дусі того часу, завершується цей наукова праця градом звинувачень на адресу опонентів. 4

Багаті матеріали для дослідження праць самих гностиків надала вченим знаменита знахідка гностичної бібліотеки коптською мовою, зроблена на місці древнього Хенобоскіона у Верхньому Єгипті. У III - IV ст. християнські групи, що жили в цьому районі, зібрали свої "священні" книги, що відображали основні положення їх вчення і найбільш ними шановані. Ми для наших цілей відібрали три твори з цієї бібліотеки: Євангеліє Істини, яке, на думку вчених, міг написати Валентин або його учні; Євангеліє Філіпа, об'ємний трактат-повчання присвяченим; і Тлумачення про Душу, приписуване Симону Магу.

Для дослідження пізніших дуалістичних вірувань, ми скористалися: трактатом «Осуд і спростування єресі маніхеїв, званих також павлікяани, накреслена для архієпископа Болгарії», написаним Петром Сицилійським, священиком, який відвідав у другій половині 9 століття павлікіанскіе області Вірменії; працею болгарського священика Козьми пресвітера «Бесіда про виникнення та сутності богомильства, про діяльність богомильських проповідників »і« синодиком болгарської церкви про Собор 1211 проти богомілів »; а також« Таємної Книгою », що була священною книгою катарів.

Гностицизм і споріднені з ним релігійні течії неодноразово ставали об'єктом вивчення науковців. Відзначимо ті з них, які написані або ж переведені і опубліковані російською мовою.

Кілька книг цієї проблеми присвятив М. Поснов - православний історик, який працював на початку 20 століття. Його книги «Гностицизм II століття і перемога християнської Церкви над ним», «Історія Християнської Церкви (до розділення церков - 1054 р.)» і деякі інші мають непогані фактичними матеріалами, але з-за деякої упередженості автора, який писав про гностицизмі з чисто православних позицій, тобто з явним осудом, ми вирішили звернутися до інших праць, автори яких підходять до цього питання науково і не займаються популяризацією чиїхось поглядів.

Приділив увагу історії і сутності гностицизму і російський філософ зі світовим ім'ям, ------ Лосєв. У ряді своїх робіт, де він писав про особливості античного мислення та філософських вченнях того часу, він глибоко проаналізував і гностичну міфологію. Проте сфера його досліджень дещо не співпадає з поставленої в даній роботі завданням, тому його дослідження ми також не змогли тут використовувати.

Ще на початку 20 століття вийшов російською мовою чудовий по ретельності і глибині праця англійського історика Г. Ч. Лі «Історія інквізиції в середні століття». На початку цієї об'ємної роботи автор розглядає стан церкви на момент виникнення альбігойства, а також історію і погляди катарів, що послужило нам гарним джерелом необхідних відомостей.

Об'ємна праця про альбігойців і їх попередників написав російський історик Н. Осокін. Його книга називається «Історія альбігойців і їх часу», і в ній надзвичайно докладно викладається історія альбігойства, а також обряди і погляди катарів.

Дослідженню гностицизму присвятила чимало уваги І. С. Свєнціцька, яка у своїх книгах розглядала його крізь призму своїх досліджень історії раннього християнства та церкви. З цієї причини наводяться їй дані не завжди точні і місцями страждають поверховістю і схематизмом. Але необхідно пам'ятати, що її книги друкувалися ще в СРСР і повинні були виконувати певний ідеологічний замовлення. Тому треба віддати їй належне і відзначити, що присвячені гностицизму сторінки її книги «Раннє християнство: сторінки історії» є, напевно, кращим у той час популярним викладом цієї проблеми.

Л. Н. Гумільов писав про гностицизмі і катарицизму більш різко і відверто. Результатом того, що його погляди розходилися з провідним напрямком радянської науки, було те, що його книга "Етногенез та біосфера Землі» стала доступна широкому читачеві тільки в перебудовні часи. А між тим цього питання він приділяє чимало місця, а його трактування вражають широтою поглядів і глибиною аналізу.

Спеціально дослідженню гностицизму присвячено працю Г. Йонаса «Гностицизм». Глави цієї книги, присвячені теоретичному осмисленню феномену гностицизму, дозволили нам уточнити і узагальнити наші теоретичні викладки.

Російський учений Є. В. Афонасін присвятив історії гностицизму і в першу чергу школі Валентина кілька книг, які стали для нас основним джерелом фактичного матеріалу. У своїх книгах він наводить обширні витяги з ним же переведених праць «отців церкви» і самих гностиків.

Продовжують з'являтися переказуються на російську мову книги західних авторів про представників дуалістичних релігій середньовіччя. В останні роки вийшли, наприклад, такі праці, як робота Л. мадола «Альбигойская драма і долі Франції», Г. Вінденгрена «Мані і маніхейство» і деякі інші. Ці роботи написані популярною мовою, невеликі за обсягом і не включають в себе велику кількість джерел, тому ми не стали їх використати у даній роботі.

Крім того, не перестають з'являтися статті та книги, присвячені якомусь одному аспекту гностицизму, порівняно його з будь-якими іншими релігійними, філософськими течіями, напрямками в мистецтві. Тут можна відзначити книгу С. Л. Слободнюка «Ті, що йдуть шляхами зла ...» Стародавній гностицизм і російська література 1880-1930 рр.., А також такі статті: В. К. Шохін «Гностицизм, гнозис, теософія: проблеми релігієзнавчої компаративістики», Бровкін Е . А. «Богомили древньої Русі», Козловскі П. «Філософські епопеї. Про універсальних синтезах метафізики, поезії та міфології в гегельянства, гностицизмі і романтизмі »і деякі інші. Безперервні спроби порівняти гностицизм з чимось ще вже самі по собі свідчать про актуальність цієї проблеми.

Зрозуміло, список робіт, присвячених цій темі, не вичерпується перерахованими вище працями. Однак, як ми могли бачити, автори їх розглядають якусь одну з дуалістичних релігій, або навіть якийсь один аспект її. Поки ж не з'явилася робота, головною метою якої були б докладний порівняльний аналіз саме поглядів представників усіх цих течій і виділення загальних для них елементів. Так само як мало хто намагався відповісти на питання, чому взагалі таке похмуре світогляд могло стати світоглядом широких верств народу - за винятком Л. М. Гумільова і, почасти, І. С. Свєнціцький. Нечастими були і спроби оцінити роль середньовічних дуалістичних релігій в культурному розвитку людства в цілому, виділити наслідки їх поширення. Хоча б в малій мірі заповнити цю прогалину і є метою даної роботи.


РОЗДІЛ 1

Гностицизм


Гностицизм (грец. gnosis - знання), релігійна течія, розвивалося паралельно християнству. Гностицизм, в його розвинутих формах, представляв собою поєднання східних і елліністичних мотивів з християнською інтерпретацією історії і призначення людства, висхідній до послань апостола Павла. Спільним для гностичних систем є різкий дуалізм - протиставлення духу і матерії. В основі гностичного міфу лежало уявлення, що світ перебуває у злі і це зло аж ніяк не могло бути створене Богом. Звідси випливало, що світ був створений або обмеженою у своїй могутності, або злою силою, яку гностики іменують Деміургом. Гностичний Деміург нічого спільного не має з Деміургом (Богом-ремісником) платонівського Тімея, який мислиться безумовно благим і творить видимий світ відповідно до божественним зразком. Згідно гностикам, Вищий Бог живе в занебесной області, проте з співчуття до людства він направляє до людей свого посланця (або посланців), щоб навчити їх, як звільнитися з-під влади Деміурга. Деякі гностичні секти ототожнювали Деміурга з Богом єврейської релігії і, відповідно, розглядали євреїв як народ, обраний, щоб перешкодити рятівної діяльності посланців Вищого Бога.

Навчання різних гностичних сект дістали своє відображення в надзвичайно великому корпусі творів, проте переважно ці твори були знищені як єретичні. Найвідомішими засновниками гностичних сект були Симон Волхв, Менандр, Сатурнін, Керінф (1 ст. Н.е.), Василид (помер бл. 140), Валентин (середина 2 ст.) Та Маркіон (2 ст.), У кожного з них була власна гностична система.

До середини 20 ст. гностики були відомі лише по творах отців церкви, і перш за все - Іринея Ліонського, Тертуліана, Іполита та Єпіфанія. Однак повідомляються ними відомості найчастіше були запозичені з других рук і засновані на чужих свідоцтвах, а не на творах самих гностиків. Лише в 1945 була відкрита ціла бібліотека коптських гностичних текстів, яку виявили у великому глиняному посуді, закопаним у полі, поблизу Наг-Хаммаді в Єгипті, приблизно в 40 км на південь від Каїра, серед них був список відомого твору Валентина - Євангелія істини.

На основі тих відомостей, якими вчені мають сьогодні, можна зробити висновок про те, що гностицизм мав швидше елліністичні, ніж юдаїські або юдеохристиянська коріння. Гностичні твори сповнені цитат з ранньохристиянських творів і відгомонів тієї форми християнського віровчення, яка сходить до традиції, пов'язаної з ім'ям апостола Павла, і в якій помітна дуалістична орієнтація або применшується значення плоті і перебільшується могутність зла (наприклад, 1 Ів 5:19: «Ми знаємо, що ми від Бога, і що весь світ лежить у злі »; чи Рим 8:3:« в подобі гріховного »). У Євангелії від Івана ми кілька разів всречаются згадка «князя світу цього» (Іоанн 12:31; 14:30; 16:11)

Хоча гностицизм в чистому вигляді зник досить рано, гностичний дуалізм продовжував залишатися істотним компонентом західної духовності. Гностиком в розширювальному сенсі можна назвати того, хто звертається думкою до світу невидимих, духовних сутностей і шукає порятунку через отримане за допомогою божественного Одкровення знання про справжню сутність людини і про необхідність його звільнення від кайданів порочного світу матерії. Так, в Євангелії істини сказано: «Той, хто знає [цю істину, або знає себе], належить до догори світу. Коли його закликають, він дослухається, він відповідає, він звертається до Бога, кличе його, щоб повернутися до Нього ».


а) СВІДОЦТВА ХРИСТИЯНСЬКИХ АВТОРІВ


Довгий час відомості про вчення гностиків можна було почерпнути тільки з творів християнських письменників, які їх критикували і всіляко сварили. За цим творам важко скласти об'єктивну думку про погляди гностиків, оскільки, спонукувані бажанням зганьбити опонентів і ворогів церкви, християнські єпископи могли спотворювати їхні думки та вислови, і навіть приписувати їм те, чого вони не говорили і не писали. Однак і ці твори давали і дають нам багату поживу для вивчення, оскільки містять великі витяги з праць гностиків. Зрозуміло, твори отців церкви цікаві й самі по собі з точки зору історії теології. Крім того, полемічні праці не тільки інформують нас про їх супротивників, але й містять філософськи значущі аргументи, які були розвинені згодом.

Християнські автори, мисливці за єресями, багато з яких займали високі офіційні посади в церкві і боролися за утвердження так званої «католицької доктрини», прагнули спростувати і знищити те, що за їх поданням їй не відповідало. Ересіологі користувалися стандартним зброєю, за допомогою якого затверджується будь-яка ортодоксія, - спочатку опошлити, а потім розтоптати як божевільний дурниця те, що вийшло. Тому наведені ними свідоцтва про гностиків, хоча і цікаві, мають сумнівну історичну цінність. Майже повна відсутність аргументів нерідко замінювалося чутками і плітками. Гностики звинувачувалися в магії і обмані, канібалізмі і безладних статевих зв'язках і т.д., або, навпаки, критикувалися за надмірне стриманість і занадто буквальне виконання деяких християнських заповідей. Серед аргументів проти гностичної доктрини висувалися «докази» язичницького походження гностицизму і відзначалася залежність його від іудаїзму, еллінських містерій і грецької філософії. Нарешті, гностиків дорікали у відсутності того, чим особливо знаменита ортодоксія, - занадто багато вільнодумства і занадто мало згоди між різними школами. Всі ці звинувачення висувалися в максимально різкій формі.

Тим не менш, завдяки тому, що християнські автори наводили великі витяги з праць гностиків і докладно викладали їх погляди, вони все ж таки можуть розповісти нам чимало про їх навчаннях. Візьмемо ж одного за іншим у хронологічному порядку відомих гностиків і подивимося, що писали про їхні погляди відомі ересіологі.


Перед тим як безпосередньо перейти до розгляду гностичних вчень і систем, представимо загальну схему гносиса, яка містить у собі лише абстрактні риси самих значних гностичних систем. Дана схема не є реальним поясненням гносиса, а має значення як узагальнююча, у порівнянні з якою буде легше виявляти приватні особливості того чи іншого напряму.
Радикальний дуалізм - головний чинник у гностичної доктринальної структурі. У всіх гностичних системах абсолютного духовному початку протистояло матеріальне, або як небуття, або як активна зла сила. В обох випадках походження матерії та речового світу безпосередньо від Божества було немислимо і для пригнічення взаємодії між ними зазвичай вводиться деміург. В одних випадках деміург представлений слабким духовною істотою, яке, зійшла в матерію, за необхідності стає творцем. В іншому випадку деміург - бунтівний ангел, що чинить світ довільно, всупереч волі Бога. У першому варіанті для дотику Бога з матерією створюється шляхом еманацій духовний світ еонів. У сукупності цей світ становить "плерєї" - повноту. У другому варіанті дуалізм добра і зла витриманий контрастніше, ці дві категорії протиставлені один одному. Порятунок розуміється не в сенсі звільнення від тяжкості гріха, як у християнстві, але в сенсі звільнення духу з уз матерії, особливо з матеріального тіла. У цьому полягає мета світового процесу і вона ідентична в усіх гностичних система.
Сам процес порятунку є результатом духовного пізнання. Таким чином, Христос гностиків, як Спаситель, повідомляє духовну природу людини пізнання його власної природи. Через отримання цього "вищого знання" душа знаходить можливість звільнитися від влади матерії і, пройшовши крізь еманаційним рівні, досягти вищого світу і злитися з Божеством. У природі Христа єднання духу і матерії немислимо. В одному випадку Христос живе в реальному людину Ісусі; при більш сильному дуалізм людська природа Христа представляється як чистий привид, фантом і не більше.
Антропологія та етика гностиків пройнята також духом дуалізму. Як правило, вони ділять людей на пневматиків (духовних) - зумовлених ксовершенству самою своєю природою, психиков (душевних) - здатних придбати досконалість допомогою заслуг або подвигів, і на Іліко або хоіков (матеріальних чи плотських - своєю природою приречених на рабство чуттєвим потягам. Основна завдання морального життя - звільнення духу з уз матерії, що досягається через умертвіння плоті.Процесс умертвіння плоті може відбуватися двома шляхами: за допомогою суворого аскетизму або, навпаки, через необмежену безмежну свободу поведінки, не стримуваний ніякими етичними нормами. Та частина гностиків, яка дивилася на матерію як на самобутню злу силу, прагнула уникати будь-якої з нею дотику і йшла аскетичним шляхом. Інша частина, яка представляла матерію як щось неістотне, бачило її умертвіння в зловживанні нею, і доходила до крайньої розбещеності. Так виглядає традиційне уявлення про зміст гностицизму.


Батьком всіх єресей, слідом за автором несохранившегося праці «Синтагма» Юстином, найбільші ересіологі називають Симона Мага. Перші згадки про нього ми зустрічаємо вже в Біблії. Діяння Апостолів (Діяння 8: 9-25) представляють Симона Мага як шарлатана, який намагався купити Святий Дух за гроші. Апокрифічні Дії Петра додають ряд колоритних, але, ймовірно, недостовірних, деталей. Найбільш раніше конкретне свідчення про життя Симона, якому, за відсутністю кращого, доводиться довіряти, виходить від Юстина. Християнський апологет каже, що Симон походив з селища Гітта в Самарії, і жив за часів Клавдія (41-54 рр..). Юстин говорить далі, що послідовники шанували Симона як бога і навіть спорудили йому статую з написом Simoni Deo Sancto. Симон називався Першим Богом і Великим (Діян.. 8: 10). За Першим Богом слідувала Думка, яка символізувалася якоїсь дамою сумнівної поведінки, як повідомляє Юстин.

По всій імовірності, він не був християнином, а належав до якоїсь невідомої нам сирійсько-самаритянської релігійної секти. Про нього розповідали, що він усюди возив із собою повію на ім'я Олена, яку він називав живим втіленням божественної "думки".

«Трактат про душу» (Nag Hammadi, Codex II 6), приписуваний Симону Магу, оповідає про душу, яка втратила свою цілісність і перетворилася на повію. Спочатку душа насолоджується своєю заглибленістю в світ і з радістю довіряться і віддається кожному, хто побажає володіти нею. Однак поступово задоволення змінюється борошном: її коханці не виправдовують її довіри, зраджують і обманюють її. Вона пізнає смак зради і зради. Її діти, зачаті «з ким попало» народжуються виродками, оскільки вони позбавлені причетності до повноти. Терзалася соромом і каяттям, вона вперше згадує або, швидше, здогадується про те, що заслуговує більшого і її місце не тут. Вона звертається невідомо до кого з проханням врятувати її, - і несподівано для себе отримує відповідь! Тоді вона починає млосно чекати рятівника, страждаючи сумнівами в тому, що вона дійсно отримала відповідь і, побоюючись не впізнати його, оскільки не пам'ятає, як він виглядає. Вона кидається, «готуючи шлюбне ложе». Однак коли рятівник приходить, в ній виникає спогад про світло, яке її покинув, і вона таємничим чином пізнає його. З'єднавшись разом, вони «стають одним тілом». У цьому полягає визволення з полону і воскресіння з мертвих. Душа, говорить автор трактату, жіночої природи і навіть має матку, причому, «відновлення» її супроводжується вивертанням матки зсередини назовні так, що вона починає нагадувати чоловічий статевий орган. Образ цей зорово ясний: оскільки небесний рятівник, на відміну від земних коханців, оволодіває душею зсередини, то і піхва має бути звернено усередину. Таким чином, чоловіче і жіноче начала перетворюються в єдину сутність - андрогін, відновлюючи колишню цілісність.


Суть навчання сімоніан зводилася до того, що в основі світу лежить єдина Сила, яка проявляє себе як Розум. Розум створює стоїть нижче себе Думка. Думка має творчої здатністю, вона породжує ангелів і сили, що створили світ. У процесі створення світу Думка втратила контроль над своїми творіннями, вона знаходиться в полоні у них в "нижньому" світі, світі зла. Необхідно звільнити Думка з цього полону. Ось що пише про нього Іриней:


Його завжди супроводжувала якась Олена, яку він викупив з одного борделя в фінікійською місті Тир. Він стверджував, що вона є його Першою Думкою і матір'ю всього, яка на початку завагітніла від нього ідею всіх ангелів і архангелів. Потім ця Думка (енної), осягнувши задум Отця, ізошла з нього, спустилася у нижчі сфери і породила архангелів і ті сили, які за його словами потім створили світ. Однак відразу ж після цього вона була захоплена своїми породженнями, оскільки вони не бажали, щоб стало відомо про їхнє походження. Сам же (батько) залишався повністю для них невідомим. Отже, ця Думка була захоплена тими силами і ангелами, які вона сама ж породила, і вони поглумилися над нею і закрили їй дорогу до Отця. Нарешті, вони замкнули її в людському тілі, так що з покоління в покоління вона змінювала різні жіночі тіла, як тимчасові житла. Вона жила і в тілі тієї Олени, через яку трапилася троянська війна. З цієї причини Стесіхор був позбавлений зору за те, що збезчестив її у своїй поемі. Однак після того як він написав Палінодія, в якій вихваляв її, зір повернувся до нього. У своїй подорожі з тіла в тіло вона безперервно піддавалася безчестя і скінчила повією в борделі. Так вона опинилася «загублену вівцею».

Тому він зійшов особисто, для того щоб, по-перше, повернути її собі і позбавити від її тюремників і, по-друге, запропонувати людям спасіння, тим, хто пізнає його. Адже ангели управляли світом дуже погано, оскільки кожен з них прагнув лише до одноосібної влади. Вирішивши привести все в порядок, він зійшов у світ, змінивши свій вигляд, щоб обдурити сили, влади і ангелів і з'явитися людям в образі людини, хоча він не був людиною. Кажуть навіть, що він страждав в Юдеї, хоча (в дійсності) він не страждав.

Пророки у своїх висловах вимовляють те, що вкладають у них ангели, котрі створили цей світ. З цієї причини всі ті, хто сподівається на нього і Олену, можуть їх більше не слухати і, як годиться вільним людям, чинити, як хочуть. Порятунок він людям дарує незалежно від особистої праведності, оскільки будь-який вчинок не є благим або злим по своїй природі, але вважається таким тільки в результаті тих угод, які, як вони кажуть, ангели встановили для людей, щоб ще міцніше зв'язати їх. Він обіцяв, що цей світ буде зруйнований, а прийняли його «свої люди» звільнили з-під влади творців цього світу. 1

У цьому невеликому уривку ми зустрічаємо більшість основних характеристик пізніших гностичних вчень. Це, по-перше, твердження про те, що матеріальний світ створений не богом світла, а якимись нижчими, злими силами, які вкрали щось у бога світла (тут - Думка) і зачинившись її в нижньому світі. Далі, тут присутній вже характерний для пізніших гностичних вчителів докетизм, що по-своєму чудово. Адже так називалося єретичне для християн і гностичні по суті твердження про те, що Христос був привидом, не перебував з матерії, оскільки матерія низька і син світла не міг у неї зодягнутися. Адже ще не було ні Христа, ні християнства! А докетизм, отже, вже існував.

Далі випливає твердження про те, що старозавітні пророки говорять те, що продиктували їм темні господарі матеріального світу, які не мають ніякого відношення до справжнього бога. Ще одна цікава ідея - ідея про первинному приречення людей до спасіння або до загибелі; іншими словами, ти потрапиш туди, куди тобі визначено потрапити, твої злі чи добрі справи не грають при цьому ніякої ролі. Це теж часто зустрічається в пізніших навчаннях гностиків.

Як бачимо, в цьому ранньому, дохристиянської гностичному вченні вже проявилися основні риси пізніших вірувань, що ще раз підтверджує безглуздість твердження про те, що гностицизм є всього лише християнської єрессю. З цього уривка можна зробити висновок, що він з'явився навіть дещо раніше християнства і є самостійною релігією.

Приблизно в той же час існували ще два проповідника, яких традиційно вважають гностиками. Це Доситей іМенандр. Але про них відомо так мало, що краще утриматися від яких-небудь остаточних оцінок.


Про перші гностиків до нас дійшли досить розрізнені свідоцтва. Очевидно, що жоден з цих вчителів гносиса не створив як або цільного вчення. У той же час є цілий ряд деталей, що їх об'єднує. Зокрема, приписуючи творіння цього світу ангелам, вони не звинувачують самого Бога Старого Завіту в недосконалості, як це роблять наступні гностики. Можна допустити, що Симон і Менандр процвітали ок. 60-70 рр.. Про перший християнському автора гностичної орієнтації, за винятком тих, про які сказано в Новому заповіті, а саме про Керінте, ми чуємо вже в останніх декадах першого століття. Керінту приписується складання якогось варіанту Євангелія, причому йдеться, що він працював над ним одночасно з Іоанном. Цей текст не зберігся. З короткого повідомлення Іринея стає ясно, що згідно Керінту, Христос увійшов до Ісуса під час хрещення, у відповідь на «заклик», адресований до невідомого Отця, і покинув його напередодні розп'яття.

Якийсь Керінт, який жив в Азії, вчив, що цей світ створений не першим Богом, а тією силою, яка значно віддалена від цієї вищої і всі переважаючої сили. Ісус за його поданням не був народжений дівою, оскільки це неможливо, але був сином Йосипа і Марії, як звичайна людина, однак він далеко перевершував всіх інших людей у ​​своїй праведності, розсудливість і мудрості. Після хрещення Христос зійшов на нього у вигляді голуба, як посланник тієї сили, яка понад усе. Тоді він сповістив невідомого Отця і почав творити чудеса. Проте потім Христос знову покинув Ісуса, і той страждав один і воскрес. Христос же не міг страждати, оскільки він душевної природи. 1


Таким чином, Ісус - звичайна людина, одухотворений нематеріальною силою на ім'я Христос, тобто «рятівник». Це не суперечить вченню інших гностиків, але є цікавим варіантом розвитку гностичного міфу. Крім того, в наявності твердження про те, що матеріальний світ створений злими силами.


Іриней пише ще про вчення так званих каїніту. Тертуліан і Єпіфаній додають кілька деталей. Каїніту вчили про те, що Каїн і його нащадки в дійсності і є обраним родом, в тому сенсі, в якому про це говорив Сатурна. Проти них творець цього світу спрямовує свої зловмисництва (наприклад, руйнування Содому і Гоморри). Іриней говорить, що згідно з текстів, які йому доступні, вони вчили про те, що цей світ - творіння Світовий Матки (Hystera), який повинен бути зруйнований. Це зрозумів Юда та здійснив таїнство зради, яка веде до руйнування всього земного і плотського. Єпіфаній повідомляє подробицю, цікаву з лінгвістичної точки зору: каїніту вчили, що «невимовні слова», про які говорить апостол (2 Cor. 12: 4) означають «не норма тивне лексику», яку закон («творця цього світу») забороняє вимовляти вголос зі страху перед таїнствами, які вона виражає. Але те, що не дозволено всім іншим, дозволено і необхідно гностикам. Згідно Епіфанію, вони склали книгу, приписувану Павлу Апостолу, яку він читав, але не вирішується що-небудь відтворити звідти. Ось що пише про них Тертуліан:

... Вони славили Каїна за ту силу, яка укладена в ньому. Навпаки, Авель був проведений нижчої силою. Ті, хто стверджував це, славили також і Юду зрадника, оскільки він приніс багато блага людської раси ... «Іуда, - кажуть вони, - зауваживши, що Христос збирався відмовитися від істини, зрадив його, щоб істина не було повалено». Інші заперечують, кажучи: «Оскільки сили цього світу не бажали, щоб Христос страждав, щоб таким чином люди не отримали спасіння через його смерть, він зрадив заради порятунку людей» ... 1





Іриней говорить про них наступне:


Далі, деякі ще кажуть, що Каїн походить від вищої сили, і визнають Єшуа, рід Кора і Садомітов в якості подібних собі. Творець воював з ними, але ніхто з них не постраждав, оскільки Софія зуміла зберегти і повернути собі все те, що належало їй. Все це чудово розумів Юда зрадник, і єдиний з апостолів зрозумів істину та скоїв таїнство зради, за допомогою якого, за їхніми словами, все земне відокремлюється від небесного. Вони створили помилкову книгу, яка називається Євангелієм від Іуди.

Крім того, я зібрав (collegi) їхні твори, в яких вони закликають зруйнувати творіння Матки (Hystera): саме так вони називають ту сутність, яка створила цей світ. При цьому, як і для карпократіан, порятунок на їхню думку неможливо до тих пір, поки людина особисто не випробував всього. І з кожним гріховним і бридкими справою пов'язаний якийсь ангел, який чує їхні слова й заохочує до скоєння зухвалого і нечистого акту. Значимість кожного здійсненого дійства вони скріплюють зверненням до ангела: «О, ангел! Я завершую свою роботу. Я доводжу її до кінця ». Згідно з їх доктрині, досконалим гносисом є безстрашне виконання таких дій, які не дозволено навіть згадувати. 2


Тут видно схожість поглядів каїніту з вченням карпократіан - душа людини повинна пройти весь цей світ знизу доверху, щоб перейти у світ досконалий. Потрібно відзначити, що це не дуже характерно для пізніших гностичних вчень, але в цілому не суперечить гностичної доктрини.


Перша половина II ст. характеризується широким розквітом гностицизму в Єгипті і появою значних гностичних шкіл, відомих за іменами їх творців. Близько 130 р. в Олександрії вчить Карпократ. Його син Епіфаній є безпосереднім учнем свого батька і в Кефаллонія, після смерті, його починають почитати богом. У 40-х рр.. II ст. в Римі починають пропагувати свої навчання Кедрон, потім і Маркіон. Близько 160 р. там з'являється послідовниця Карпократа Маркелліна і продовжує свою діяльність Валентин, який почав розвивати своє вчення ще в Олександрії. Але першим значним вчителем гностицизму був Василид, діяльність якого проходила в Олександрії в правління імператорів Адріана і Антоніна Пія (117-161 рр..).


Про особу Василіда відомо порівняно мало. Передбачається, що його батьківщиною була Сирія. Він був християнином, але внаслідок своєї надмірної спраги знань захопився навчаннями гностиків у великій кількості кишів у той час Сирію. Василид видавав себе за учня Главку, одного з тлумачів ап. Петра, і за слухача ап. Матвія, нібито, який передав йому таємні мови Самого Спасителя. Василид був добре знайомий з Старим Заповітом і іноді цитував його в своїх творах, проте ми не зустрічаємо, щоб він цитував старозавітних пророків. Серед його учнів помітно вже негативне ставлення до Старого Заповіту, можливо, привід до цього частково дав сам Василид. З послань ап. Павла, глибоким шанувальником якого був Василид, він, навпаки, робить багато витягів.
Початок проповіді свого вчення Василид поклав, мабуть, в Антіохії в Сирії. Потім він відправляється в Персію, але невситима жага знань і діяльності приводить його до Єгипту. Тут він розширює свою ерудицію і надає своїй системі філософський характер.
Своє вчення Василид поширював не лише усно, а й письмово. Він склав гностично забарвлене євангеліє, а так само написав 24 книги тлумачень на Євангеліє. Як вважає Цан, в основу цих тлумачень було покладено його власне євангеліє. Крім того, Василид склав кілька од або псалмів. До нас збереглися лише фрагменти цих творів. Також втрачено "Спростування Василіда", написане його першим опонентом Агріппою Кастор.
Система Василіда, по Іринею, - чисто дуалістична. Всі спроби побудови з цих двох свідчень однієї системи виглядають незадовільно. Зазвичай прийнято систему, описану Іринеєм, як пов'язану з дуалізмом Сходу, вважати ранньої, а оповідання Іполита, що характеризується абстрактним, теоретичним і філософським характером, відносити до більш пізнього періоду.
Згідно викладу Іринея та кількох приголосних з ним батьків (Євсевія, Єпіфанія, Феодорита) вчення Василіда виглядає наступним чином. З ненародженої, невимовного, безначального Бога шляхом еманацій виходять сім перших еонів, які формують плерєї: Свідомість-Христос, Слово, Розсудливість, Мудрість, Сила, Справедливість і Мир. З цих еонів еманірует в спадному процесі 365 ангельських істот, кожне з яких творить, як свою природне середовище проживання, власне небо. Ці 365 небес відповідають земній році або еону. Самий нижній клас, керується архонтом. Він настільки наблизився до меж хаосу, ворожим силам світла, що матерія напала на нього і, захопивши кілька частинок світла, уклала їх у свої узи. Архонт нижнього неба, ім'я якому Абраксас, відбиває цю здобич і творить з неї фізичний світ і людей. Потім він ділить по долі між своїми ангелами землю і населяють її народів. Сам він отримує в спадок іудеїв і являє собою старозавітного бога. Він виводить народ іудейський з Єгипту і дає йому закон. Потім він захотів підпорядкувати собі всі народи. Ангели, які володіли іншими народами, стали проти цього. Почалися війни, що призвело до такого хаосу, що ненароджена, неіменованих Батько посилає свого первородного еону - Христа, "щоб звільнити віруючих у Нього від влади міроздателей". Христос приходить у світ в образі безтілесного істоти, здатного змінюватися за своїм бажанням у залежності від обставин. Він не володіє людською природою, а лише носить її примарний образ у божественно усиновлену людській істоті, Ісусі з Назарету. Коли юдеї намагаються його розіп'яти, то використовуючи властивість свого тіла змінюватися, він посміявся над ними. Він разом з хрестом передав Симонові кірінеянин свій зовнішній вигляд, так що Симон був розп'ятий замість нього. Між тим, Христос без пізнання злих сил невидимо піднісся в плерєї до Отця. 1
Серед найближчих послідовників вчення Василіда необхідною нормою поведінки вважалася аскетичне життя і визнавалося, що лише гріхи вчинені мимоволі, через незнання, можуть заслуговувати прощення. Ось що пише Климент про погляди Василіда про те, що є причиною морального падіння людей:


Послідовники Василіда вважають, що пристрасті прилипають до душі. Деякі духи першими пристають до розумної душі, бентежачи її і турбуючи, а навколо них і на їх підставі виростають інші, іншого роду, такі як парфуми "вовка", "мавпи", "лева" чи "козла". Кожен з них на свій манер викликає в душі бажання, властиві цим тваринам, як вони говорять. І люди так звикають до них, що самі починають наслідувати цим тваринам, імітуючи не тільки поведінку і бажання нерозумних тварин, але навіть рух і красу рослин, у тих випадках, коли духи рослинної природи приросли до них. Вони імітують навіть властиве неживої природи, наприклад, твердість алмазу. Якщо це так, то людина, згідно Василіда, нагадує дерев'яного коня з поетичного міфу, в чиєму утробі оселилася ціла армія різних духів. 2


Ще одна гностична школа була заснована Карпократом, який жив за часів імператора Адріана (117-138гг). Завдяки Клименту ми володіємо кількома фрагментами з творів його «сина» Єпіфана, основний зміст яких зводиться до аргументу (вже знайомому з вчення Симона), що тільки віра та любов необхідні для благоденства і спасіння душі. Все інше, і особливо закон, у кращому випадку, нейтрально. Для порятунку людина повинна переступати закон, інакше йому не вирватися з пут нижчих сил і не перервати ланцюг перевтілень. Знання цього описується як моментальне осяяння. Ось кілька цитат з Іринея:

Світ і все, що в ньому, згідно послідовникам Карпократа, створено ангелами, які набагато нижче ненародженої Отця. Ісус був народжений від Йосипа, як і решта людей, однак на відміну від інших, завдяки особливо чистою і сильною душі, він міг пригадати все те, що бачив у тій області, де мешкає ненароджена Отець. З цієї причини до нього була послана сила, завдяки якій він зміг уникнути влади творців цього світу. Вона вільно пройшла через них і спустилася прямо до нього, а також до подібних йому. Вони кажуть, що він виховувався за іудейськими законами, проте знехтував їх усі, і зміг перемогти тілесні страждання, які дані людині, щоб тримати його в страху перед законом.

Душа, яка, подібно душі Ісуса, в силах відкинути творців архонтів отримує аналогічну силу і творить те ж саме. І оскільки вони прийшли до висновку, що вони подібні до Ісуса, деякі з них навіть стверджують, то вони сильніші від нього і його учнів, таких як Петро, ​​Павло і інші апостоли. Їх душі походять з тієї ж області, а тому так само відкидають творців цього світу, гідні тієї сили й повернуться назад в те ж місце. 1


Тут ми бачимо ще один цікавий варіант гностичного докетизм. Христос тут - звичайна людина, але душа його, яка не належить злобним «творцям цього світу», змогла згадати, що було з нею в іншому, світлому світі. Тілесні страждання, які, відповідно з християнською традицією, даруються людям для очищення душі, як випробування і т. д., тут прямо називаються винаходом темних сил, мета якого - тримати людей у ​​страху перед їх неправедним «законом». Далі у Іринея читаємо:

Вони славилися своїми магічними хитрощами, заклинаннями, приворотними зіллям, святами любові, духами-союзниками, "галюциногенами" та іншими лиходійствами. Вони стверджували, що володіють достатньою силою для того, щоб перемогти як самих архонтів і творців цього світу, так і всі ними створене.

Вони говорили, що різниця між злими і добрими справами - це тільки людське думку (sola enim humana opinione negotia mala et bona dicunt). Після втілення душа повинна пройти через всі способи життя і випробувати всі справи. І якщо людина протягом однієї житті не звершить не тільки все те, що заборонено вимовляти і робити, але і те, про що він не може навіть помислити або повірити, що хтось у нашій державі в силах зробити таке, не пройде через усі життєві задоволення і нічого не залишить не випробували, тільки в цьому випадку, залишаючи тіло, він звільниться і нічого не залишить позаду. Оскільки, якщо щось все-таки залишиться, то душа знову буде надіслана в тіло.

[Притча, розказана Ісусом (Matt. 5:25) тлумачилася ними таким чином:] "Супротивником" є один з ангелів цього світу, що зветься дияволом і займається тим, що призводить душі, які покинули світ до Князю (ad principem). Будучи першим з творців цього світу, він передає ці душі іншим, службовцям йому, ангелам, які укладають їх у тіла. Тіло ж, кажуть вони, - це темниця [для душі] (corpus enim dicunt esse carcerem). І слова: "Не вийдеш звідти, поки не заплатиш все до останнього", вони тлумачать у тому сенсі, що нікому не уникнути влади цих ангелів-творців світу. І душа до тих пір схильна перевтілення, кажуть вони, поки не зробить всі можливі в цьому світі гріхи. І тільки після цього вона звільняється і відправляється до позамежного Отця, що вищий від ангелів, і в цьому полягає порятунок ...

У їхніх книгах написано, що так: Ісус приватно вчив своїх учнів особливим містерій, які повідомляються тільки найбільш гідним того і вірним. Люди рятуються завдяки вірі і любові, все інше - байдуже. І хоча людське думку представляє одне злим, інше добрим, ніщо не є злим по природі. 1


Тут варто відзначити «таємний» характер знання, якому навчав Христос і яким володіли карпократіане - це також є важливою складовою пізніших гностичних вчень. Примітним є і байдужість до питання моральності вчинків, що також характерно для гностиків - якщо матеріальний світ все одно злий по своїй природі, створений злими силами і призначений до руйнування, яка різниця як себе в ньому вести, як чинити? Адже всі закони і правила продиктовані темними творцями його, щоб тримати людей у ​​вузді, не дати їм прозріти. Таким чином, порушуючи закони і правила, гностики відкривали додаткові можливості до пізнання себе, своєї справжньої природи, а також недосконалого, злого світу. Тому таким дивним чином одні гностики проповідували вільну любов, як Симон Маг або Карпократ, а інші - суворе стриманість. І те, й інше випливає з визнання матерії злом! Просто у другому випадку, на думку вчителів, слід було поменше стикатися з нечистою матерією і не сприяти продовженню життя в цьому низькому світі. Так частка світла, звана душею, швидше повернеться до небесного батька.

Климента, судячи з усього, проповідь вільної любові обурила найбільше, оскільки саме їй він приділив левову частку того, що він написав про карпократіанах. Зокрема він пише:


Послідовники Карпократа і Єпіфана вчили про спільність дружин, ганьблячи тим самим ім'я Христа. Епіфан цей, чиї книжки у мене є, був сином Карпократа. Його мати звали Олександрою. По батькові він відбувається з Олександрії, по матері - з кефаль. Прожив він лише сімнадцять років, і в Самах, що в Кефаль, його шанували як бога. Тут був храм з каменю, присвячений йому, жертовник, священний гай (teme / nh) і Мусею. Жителі Кефаль збиралися в цьому місці в молодика, приносили Єпіфань жертви й славили його день народження випивкою, молитвами і співами. Його батько, крім базової освіти, навчив його платонізму і дав знання (гнозис) Монади, звідки й виникає єресь карпократіан.

Закон природі не писаний, інакше б його вже написали. Але ні, вони запліднюють і народжують, хто як забажає, оскільки [почуття] рівноправності закладено в них самою справедливістю. Творець всього і Отець, керуючись принципом справедливості, дав кожному по "оку", щоб дивитися, не розрізняючи між жіночим та чоловічим або розумним і немудрим. Він не вніс жодних відмінностей, але дивиться на всіх в рівній мірі і однаково, піклуючись, щоб всі мали рівну частку. Закон же, - каже він далі, - будучи не в силах припинити людське нерозуміння, сам сприяє беззаконню. Приватна власність, підтримувана законом, руйнує божественний закон про рівність у самій основі ». Очевидно, він перекручує зрозумів слова апостола:« Через закон пізнаю я гріх ». Він вважає, що різниця між «моїм» і «твоїм» відбулося завдяки закону, так що плоди землі, речі і дружини перестали бути спільними. «Спільними він створив виноградники, не забороняючи користуватися ними ні горобцях, ні злодіям. Те ж відноситься і до зерна, і до інших плодів. Саме це спотворення принципу спільності всього і утвердження приватної власності призвело до ідеї крадіжки плодів і тварин ».

І якщо Бог створив все загальним для всіх людей, то це відноситься також і до жінок, і до чоловіків: і вони мають право сходитися, хто з ким бажає, як це роблять всі тварини, керуючись вродженою принципом рівності і справедливості. Але ті, хто виховані в таких звичаях, заперечують спільність, яка об'єднує все живе, кажучи: «Чоловік повинен одружитися на одній жінці і жити тільки з нею». Але ж кожен повинен ділитися всім, що має, з усіма так, щоб кожен міг цим користуватися. Так роблять всі тварини ». Після цих слів, які я процитував буквально, він продовжує в тому ж дусі і говорить наступне: «Сильний і незнищенний сексуальний інстинкт, який від природи притаманний кожному чоловікові і необхідний для продовження роду, не в силах знищити ні закон, ні звичай, оскільки це завіт (dogma) Бога ».

Далі у своїй горезвісної книзі (я маю на увазі Про справедливість) Епіфан говорить наступне: «Законодавець має бути жартує, коли говорить:" Не забажай ", додаючи до цього ще більш нерозумні слова" майна ближнього ". Як же може той, хто сам дарував живим прагнення до продовження роду, заборонити це людям, дозволяючи всім іншим істотам? Вислів "жони ближнього" виглядає в цьому сенсі ще смішніше, оскільки закликає перетворити на приватну власність те, що належить усім ».

Ось чому вчать наші шляхетні карпократіане! Кажуть, що вони і їм подібні - чоловіки і жінки разом - збираються на бенкети, які я не став би називати християнськими зборами. І після насичення, до ситого приходить Киприда, як говориться. Тоді вони перекидають лампи, гасять світло, щоб він не висвітлив їх розпусну справедливість і злягаються хто з ким хоче. Займаючись груповим сексом під час нічних зборів, вдень вони вимагають, щоб кожна жінка, яку вони побажають, корилась законом, але не божественного, а встановленому Карпократом. Такий же закон, як неважко здогадатися, встановлений Карпократом і для собак, свиней та телят. Підозрюю, що він неправильно зрозумів сказане Платоном в Державі про те, що дружини повинні бути спільними. Насправді це означає, що до заміжжя всі жінки повинні бути доступні кожному, хто їх побажає, подібно до того, як театр відкритий для всіх глядачів, однак після заміжжя жінка належить одному чоловікові і не є спільною власністю. Ксанті у своїй книзі Про магів каже, що «маги допускали сексуальний зв'язок зі своїми матерями, доньками і сестрами, дозволяючи таке злягання за взаємною згодою, не насильно або таємно, коли один чоловік бере собі дружину іншого». Думаю, що Іуда говорить саме про цю секту і їй подібних, коли пише у своєму Посланні: «Так станеться і з цими мрійниками", які не бачать істину відкритими очима, і далі до слів: «... уста їхні говорять надуті слова» . 1








Сатурнін, судячи з усього, був їх сучасником, у всякому разі, він жив до 150 р. Він був аскетом, забороняв шлюб і ратував за вегетаріанську життя. За його поданням, людина є творінням ангелів тільки зовні. Насправді вища сила послала ту іскру, яка його «поставила на ноги». Він явно розрізняє між двома типами людей, вищим і нижчим, причому тільки один з них заслуговує на порятунок.


Слідом за цими останніми (Симоном і Менандр) слідують Сатурна з Дафни в Антіохії і Василид. Вчили вони по-різному, один у Сирії, інший в Олександрії. Як і Менандр, Сатурнін вчив про єдиний і нікому не відомому Отці, який створив ангелів, архангелів, сили і влади. Весь світ, так само як і людина є творінням семи ангелів. Однак коли з позамежної понад хмари несподівано з'явився сяючий образ, який вони не могли схопити, оскільки він негайно піднявся в недосяжну височінь, вони вигукнули: «Створімо людину за (цього) образом і подобою». Так вони і зробили, як він говорить, проте їх творіння не могло навіть встати і повзало як хробак, оскільки його творці не володіли достатньою силою. Тоді вища сила зглянулася над цим творінням, оскільки воно було створене за його образу, і надіслало іскру життя яка поставила його на ноги, забезпечила членами і оживила. Ця іскра життя, як він каже, після смерті спрямовується вгору і з'єднується з тим, що їй родинно, а інше також повертається в те, з чого воно сталося. 2

Тут ми бачимо характерні ознаки пізніших гностичних міфів. Світ є творінням нижчих ангелів-недотеп, ненароджена Батько створив тільки «ангелів, архангелів, сили і влади», і не мав ніякого відношення творінню матерії. Людина є результатом невдалої спроби ангелів повторити в матерії ідеальний нематеріальний образ. Те, що у них вийшло, «не могло навіть встати і повзало як хробак", і ожило тільки завдяки милості «вищої сили», яка послала на Землю «іскру життя». Далі ми читаємо:


Спаситель не народжений, бестелесен, позбавлений будь-якої форми, однак з'явився він в образі людини. Бог іудеїв, за його словами - це один з ангелів. Оскільки архонти хотіли знищити Отця, метою приходу Христа були боротьба з богом іудеїв і порятунок тих, хто вірить у нього, тобто тих, в кому жива іскра. Він першим навчав про те, що ангели створили два типи людей - один злісний рід, інший благий. Демони допомагають злому роду, рятівник ж прийшов для того, щоб знищити демонів і злих людей і врятувати благої рід. Злягання і народження також є справами Сатани. Крім того, прихильники цього вчення утримуються від вживання м'яса, багатьох спокушаючи своєю показною праведністю. Що стосується пророцтв, то деякі з них вимовлені ангелами, творцями цього світу, а деякі - Сатаною, про який він говорить як про ангела, який бореться проти творців цього світу. Саме він і є бог іудеїв. 1

У цьому невеликому уривку ми зустрічаємо більшість основних характеристик пізніших гностичних ученій.Во-перше, тут присутній явний докетизм, оскільки «Спаситель не народжений, бестелесен, позбавлений будь-якої форми». Старозавітний бог є одним з семи архонтів, господарів матеріального світу, які намагаються знищити Христа. Далі, він говорить про існування «обраних» людей, які спасуться, і інших, які загинуть - тут ідея споконвічного нерівності людей, ідея приречення їх до порятунку чи загибелі проступає з надзвичайною ясністю. Можна сказати, що в цій частині свого вчення Сатурнін показує себе одним з перших фашистів в історії людства. І, нарешті, показово і те, що «злягання і народження також є справами Сатани», що також характерно для навчань гностичного толку. Таким чином, вчення Сатурніна представляється нам першим власне гностичним вченням в закінченому, класичному вигляді.


Одним з найбільших і найбільш впливових проповідників гностицизму у 2 столітті н.е. був Маркіон. Цікаво, що себе він вважав не гностиком, а християнином, незважаючи на те, що вчення його являло собою класичний гностицизм. Маркіон був багатим судновласником, що приїхали з провінції Понт (південне узбережжя Евксинского понту, як греки називали Чорне море). Свою проповідницьку діяльність він розпочав у Малій Азії. Протягом багатьох років він роз'їжджав по її містах, прагнучи об'єднати християн навколо свого вчення. В кінці 30 - початку 40-х років II ст. він приїхав до Рима, щоб залучити на свій бік керівників римської християнської громади. Метою Маркіоне було не заснувати свою групу, а об'єднати всіх християн навколо тих ідей, які представлялися йому єдино істинними, відібрати ті твори, які він почитав єдино священними. Маркіон майже відразу зайняв керівну посаду в римській громаді. Цьому сприяв і чималий грошовий внесок, який він зробив на потреби громади. Вчення його, за словами Тертуліана, заповнило собою весь світ, і проіснувало до п'ятого-шостого століть, потім, ймовірно, злившись з маніхеїзм. Відомо, що він зробив перший досвід складання канону писання. Існуючі в той час книги були піддані їм суворому відбору, і тільки Євангеліє від Луки і 10 послань були включені в канон. 1

Маркіон, мабуть, вперше висунув ідею необхідності відбору "священних" книг - саме для того, щоб вигнати з християнства неугодні йому ідеї і щоб згуртувати всі християнські угрупування. Він створив власне євангеліє (на основі Євангелія від Луки) і поширював відредаговані їм десять послань Павла. Він написав також твір "Антитези", в якому обгрунтував сутність свого вчення і виправдовував своє довільне поводження з уже створеними "священними" книгами тим, що вони були спотворені, а він відродив справжній, Богонатхненний текст. Зокрема, він стверджував, що Євангеліє від Луки піддалося обробці з боку захисників юдейства, які вставили туди цитати зі своїх "священних" книг. У маркіоновском варіанті Євангелія від Луки були відсутні легенди про народження Ісуса та Іоанна Хрестителя. Його Ісус не був сином Марії, які виросли в будинку теслі Йосипа. Він прямо зійшов з небес у п'ятнадцятий рік правління Тиберія, з'явився в Капернаумі і виступив з проповіддю спочатку в синагозі цього міста, а потім Назареті. Маркіон, таким чином, заперечував людську природу Ісуса. У цьому питанні його погляди були близькі групі докетів, які вважали земне існування Ісуса лише гаданим. Ніяких мук Ісус - втілений логос - зазнати не міг. Маркіоне був чужий образ Ісуса, створений першими християнами, того Ісуса, який "з-за слабких був слабкий, через голодних голодував, через спраглих відчував спрагу", як сказано в одному з ранніх апокрифічних творів. Маркіон виступив проти визнання іудейської Біблії (Старого завіту). Якщо Ісус - посланець божий, то вже у всякому разі не іудейського бога Ягве, якого Маркіон оголосив носієм злого початку.

Наріжним каменем вчення Маркіоне є непримиренна антитеза Бога закону і Бога порятунку. Бог Старого Заповіту, творець цього світу, справедливий, але безжалісний, а значить, недосконалий. Добрий чи Інший Бог, існує невидимо і невідомо для Творця цього світу. Свідоцтва зі Старого та Нового Завітів про різницю цих божеств були зібрані Маркіонне в трактаті Антитези. Нове одкровення - це справа одного лише Вищого Бога-Отця. Він послав свого сина Ісуса, який з'явився у цей світ в образі людини. Тіло його було певним фантомом і служило засобом пересування по світу зла. Рятує він, що не дивно, в основному язичників, нащадків Каїна, Садомітов, загалом усіх, хто був засуджений у Старому Завіті, в той час як праведні іудеї залишаються, де й були - в Пеклі.

Відповідно до гностичних підходом до світу Маркіон вважав неможливим, щоб цей світ був створений благим богом. За його вченням, справжнє божество - абсолютне благо - ніякого відношення до світу не мало. До певної міри він пішов далі багатьох гностиків. Останні говорили про те, що в людині є "блискітки" божественного світла, які він може відкрити в собі. Маркіон ж стверджував, що абсолютна божество не має ніякого зв'язку з людьми: вони повністю чужі йому. Місія Ісуса - врятувати цих далеких божеству людей. Христос викупив їх своєю кров'ю, а купити можна лише те, що тобі не належить, міркував Маркіон. "Викуп" людей зі світу, передача їх істинному божеству були наслідком доброти цього невідомого бога, що врятував навіть повністю чужі йому істоти. При такій інтерпретації місії Христа у вченні Маркіоне ні страшного суду, ні царству божу не було місця. За словами Іринея, Маркіон вселяв своїм послідовникам, що він "гідніше довіри, за апостолів, які передали євангелія". У відповідності з повним запереченням світу і божественного начала в людині Маркіон проповідував крайній аскетизм: він не тільки виступав проти повторних шлюбів (як більшість членів християнських громад), але ратував за безшлюбність, притому не заради "порятунку душі" окремої людини, а щоб не відтворювати рід людський у цьому світі, щоб "звільнити" "викуплені" душі від зв'язку зі світом.

Вчення Маркіоне істотно відрізняється від гностичного в декількох аспектах. По-перше, в системі Маркіоне немає ніяких слідів гностичної міфології - вона майже вся християнська, але кумедним чином змінена так, що в багатьох відносинах виходить чистий гностицизм! Присутній радикальний дуалізм (матеріальний світ не створений добрим богом), докетизм (земне існування Христа було уявленість) і т.д. Іриней пише про Маркіоне наступне:


Його послідовником був Маркіон з Понту, який розвинув своє вчення, порочить того Бога, якого сповіщають закон і пророки, називаючи його творцем всіх зол, причиною воєн, непослідовним і суперечливим. Ісус, посланий богом, що вищий від творця цього світу, прийшов в тілесному вигляді до Юдеї за часів правління Понтія Пілата, прокуратора Тиберія Цезаря, для того, щоб ті, хто жив у той час в Юдеї, залишили пророків і закон і всі справи того бога , який створив цей світ і якого Маркіон називає Космократором. Крім того, він обрізав Євангеліє від Луки, видаливши звідти все, що стосується народження Господа, видаливши багато з його навчання, а саме, всі ті місця, в яких той явно називає творця цього світу своїм батьком ... Він також вилучив всі послання апостола Павла ...

Він стверджує, що спасіння можливе тільки для тих душ, які поділяють його вчення, а той час як тіло, будучи земним за природою, не може врятуватися ... Крім того, він говорить, що Каїн і йому подібні, а також садоміти, єгиптяни і язичники були врятовані Господом, коли той зійшов у Пекло, оскільки вони кинулися за ним і він взяв їх не небо, в той час як Авель, Енох, Ной і інші праведники, а також Авраам і інші патріархи, разом з пророками і всіма тими, хто був слухняний Богу, не врятувалися, як і змій, про який він також говорить. Ці люди за його словами, знали, що їхній бог постійно відчуває їх, і тому вони не пішли за Ісусом і не повірили його заклику, а тому їх душі залишилися в Пеклі. 1

А ось що говорить про нього Климент:


Але і Платон власною персоною, і піфагорійці, як і Маркіон після них (хоча останній був далекий від твердження, що всі дружини повинні бути загальними) вважали, що народження є зло. Послідовники Маркіоне вважають природу злий на тій підставі, що матерія є злом, оскільки сталася від несправедливого деміурга. З цієї причини, не бажаючи наповнювати космос, створений деміургом, вони утримуються від шлюбу. Вони противляться власним творця і прагнуть до іншого Бога, іменованого благим, а не до того, який, як вони кажуть, є богом іншого типу. З цієї причини вони не бажають залишати що-небудь після себе на цій землі і утримуються зовсім не по своїй волі, але швидше з ненависті до творця і з небажання користуватися його творіннями. Однак, відмовляючись від божественних щедрот і дарів, вони непослідовні у своїй нечестивої теомахіі. Адже не бажаючи розмножуватися, вони все ж їдять створену їм їжу і дихають його повітрям. Вони самі є його творіннями, нарешті. Тому, навіть якщо, як вони запевняють, вони отримали інше євангеліє, що відкриває гносис, вони повинні почитати пана цього світу хоча б за те, що вони отримали це одкровення тут, на цій землі.

Але і Платон власною персоною, і піфагорійці, як і Маркіон після них (хоча останній був далекий від твердження, що всі дружини повинні бути загальними) вважали, що народження є зло. Послідовники Маркіоне вважають природу злий на тій підставі, що матерія є злом, оскільки сталася від несправедливого деміурга. З цієї причини, не бажаючи наповнювати космос, створений деміургом, вони утримуються від шлюбу. Вони противляться власним творця і прагнуть до іншого Бога, іменованого благим, а не до того, який, як вони кажуть, є богом іншого типу. З цієї причини вони не бажають залишати що-небудь після себе на цій землі і утримуються зовсім не по своїй волі, але швидше з ненависті до творця і з небажання користуватися його творіннями. Однак, відмовляючись від божественних щедрот і дарів, вони непослідовні у своїй нечестивої теомахіі. Адже не бажаючи розмножуватися, вони все ж їдять створену їм їжу і дихають його повітрям. Вони самі є його творіннями, нарешті. Тому, навіть якщо, як вони запевняють, вони отримали інше євангеліє, що відкриває гносис, вони повинні почитати пана цього світу хоча б за те, що вони отримали це одкровення тут, на цій землі. 2


Приблизно в той же час проповідував своє вчення і хтось Північ, ось що пише про нього Єпіфаній:

Він також приписує творіння нашого світу владі і силам. У неіменованих понад хмари і Еоні знаходиться милосердний Бог. Диявол, як він говорить, є сином великому правителю, правлячого сонмом сил, причому іноді він називає його Саваот, а іноді - Ялдаваоф. Він народжений ним і є тим самим змієм. Він був скинутий вниз вищою силою і, звиваючись на своєму шляху вниз, впав в божевільну пристрасть і ліг із землею, як з жінкою. З його насіння виникло виноградне дерево. Та обставина, що виноградна лоза звивається, він тлумачить містично, кажучи, що через те, що виноградне дерево позбавлене симетрії, воно так викривлено. Біле вино він порівнює зі змієм, а червоне - з драконом ... Тому вино затуманює розум людини ... На цій підставі вони повністю утримуються від вина.

Вони стверджують, що жінка - це теж справа рук Сатани ..., тому всі ті, хто вступає в шлюб, тим самим співпрацюють з Сатаною. Людина також наполовину від Бога, а наполовину - від Сатани. Верхня частина, каже він, створена Богом, а та, що нижче пупка - злою силою. Тому все те, що викликає насолоду, походить з цієї нижчої частини. 1

І тут ми знову бачимо характерні ознаки гностичних поглядів: радикальний дуалізм, засудження старозавітного бога і проповідь повного утримання. Взагалі вчителів гностиків було в той час багато, існувало безліч різних навчань і сект, і тільки найбільші з них потрапили у поле нашої уваги.

Остання велика гностична школа датується першою половиною II ст. Її засновником був вчитель на ім'я Валентин, який був яскравим представником олександрійського гностицизму. Створена ним школа, згодом розпалася на дві гілки: західну і східну, що побічно характеризує його вчення, що вміщує в себе достатньо матеріалу, щоб живити різні напрямки.
До нас збереглися лише кілька фрагментів творів Валентина. В основному це проповіді, гімни і послання. Його вчення поширювалося через ці джерела, а також в усній традиції. Йому приписується всього один богословський трактат: "Про трьох природах". Серед отців церкви писали проти Валентина, перше місце має бути відведено Іринею. Його п'ять книг "Проти єресей" - спрямовані головним чином проти валентініанства. Єресь Валентина Іриней вважає коренем усіх єресей і той, хто вразить її, буде в змозі уразити будь-яку єресь. Близько до Іринею викладає вчення Валентина Єпіфаній. Трохи інакше викладає систему Валентина Іполит. Климент Олександрійський зберіг для нас фрагменти власних творі Валентина. Загальний недолік наших джерел полягає в тому, що батьки у своїх творах, вказуючи на широке різнодумство у поглядах серед послідовників Валентина, не розмежовують навчання, безпосередньо розповсюджуваного Валентином, від вчення його школи.
Про життя Валентина відомо небагато. По всій видимості, він народився на початку II ст. в Єгипті і отримав еллінське освіту в Олександрії, де, можливо, вже в гностичної формі і прийняв християнство. Там він міг слухати Василіда, на це побічно вказує ряд подібностей у навчаннях обох гностиків. Сам Валентин, по Клименту Александрійському, вважав себе учнем Февди, який у свою чергу був учнем ап. Павла. Своє вчення Валентин почав проповідувати У Єгипті. Близько 140 року він переїжджає до Риму, де активно втягується в церковне життя і засновує впливову школу. Його популярність в Римі була настільки висока, що він ледь не обирається Римським єпископом. Однак невдовзі відбувається розрив Валентина з церквою. Тертуліан пише про це наступне:

... Валентин чекав, що він стане єпископом, оскільки був чудовий в своїх пізнаннях і красномовстві. Однак після того, як йому віддали перевагу сповідника (martyrii), він вважав себе ображеним, покинув істинну церкву і, подібно (злобним) духам, які не можуть знайти собі спокою, поки не помстяться, з усією силою обрушився на істину. Він зачав від насіння якоїсь давньої доктрини і повторив шлях цього змія. 1

Покинувши Рим на початку 60 років, він відправляється на Кіпр. Його смерть відносять до кінця 60 років, де він помер невідомо.
Переходячи до огляду вчення Валентина слід зауважити, що джерелом його гносиса було видіння. Ересеологіческіе джерела дають нам не менше шести щодо повних описів його системи. У цілому вона створює враження грамотно складеної релігійної поеми з глибоким філософським контекстом.
Всі джерела погоджуються, що першооснова або потенція і міць всього було зосереджено в самосущей і благом божественному Бутті, яке теж називається Безоднею Буття або Божественної Глибиною. Саме по собі воно незбагненно і в ній перебуває його Думка, що іменується також Благодаттю і Мовчанням. Це першооснова - одночасно і піфагорейська монада і сизигія Глибини і Мовчання. З цієї сизигії розвивається шляхом еманації вся повнота духовного світу, яка становить плерєї і містить не менше 30 еонів. Першими є сизигія Розуму та Істини, Розум називається також Отцем і Єдинородним. Разом з першою, друга пара утворює досконалу тетраду. Від неї послідовно утворюються ще дві сизигії: Слово і Життя, Человеки Церква. Разом ці чотири сизигії утворюють вищу Огдоади. З другої тетради також відбувається серія еманацій. Чому рух зупинився на тридцятому еоні невідомо. Але ці тридцять еонів склали повноту Божества в його розкритості.
Усередині Плерома, природно, існує різниця між еонами за наповненістю духовним життям. У той же час всі еони пронизує сильне прагнення до пізнання Божественної Глибини, яка реально пізнається тільки Єдинородним. Прообразом Божественної Глибини є Ахамот. У свою чергу деміург уособлює Єдинородного. Деміург, керований Ахамот, сам того не усвідомлюючи, і дорогу світ по ідеям Плерома. Не знаючи людини, створює його з психічного і земного елементів за подобою Людини того, що вгорі, а Ахамот вдихає в нього пневматичну початок. Тому земна людина став вище свого безпосереднього творця-деміурга. Його природа складається з матерії, душі і духу, що з плином історії призвело до утворення трьох категорій людей: матеріальних (Іліко), приречених на загибель, душевних (психиков), єдиносущий деміург і здатних досягти спасіння через добрі справи, і духовних (пневматиків) , самою природою визначених до порятунку. Ось що пише Климент:

"Страх Божий - початок мудрості" Інтерпретуючи ці слова, послідовники Василіда кажуть, що Архонт, почувши слова Духа-служителя, був приголомшений, не чекаючи почути і побачити таку велику і благу звістку. Це його потрясіння було названо страхом, який є початком мудрості, що розподіляє, що розділяє, вдосконалює і відновлювальної Адже [Бог] сущий треба всім дає початок не тільки космосу, але і поділу обраних [пологів]. Валентин, здається, має на увазі щось подібне, коли в одному зі своїх листів пише наступне:

«Ангелів охопило щось подібне страху перед цим витвором [Адамом], коли він вимовив слова, які переважали його тварний природу, завдяки невидимо в нього вкладеному насіння вищої природи, яке вільно висловило себе через нього. Так і в поколіннях земних людей людські твори лякають самих же творців, наприклад, статуї, образи і все тому подібне, створене людьми в ім'я Бога. Саме таким же чином, Адам, будучи зліпленим в ім'я Людини, вселив [в ангелів] страх перед цією Людиною, сущим від початку, як ніби створений сам собою. [І ангели], вражені до глибини душі, негайно приховали свою роботу ». 1







І далі він же пише:

Значить і він (Валентин), у згоді з Василіда, вчить про рід людей, що спасалися за природою, про такий собі особливому роді, який прийшов у цей світ зверху для того, щоб перемогти смерть, яка є твором творця цього космосу.

Коли в природному розвитку світу настав час зрілості, на землю зійшов створений деміургом психик Месія. З ним при хрещенні у вигляді голуба з'єднався гірський Ісус-Сотер. Таким чином тіло нижнього Христа складалося з пневматичної і психічної природ і тільки такі дві категорії людей здатні отримати спасіння. Матеріальне тіло було представлено докетіческі. Валентин розглядав плоть як джерело зла. Все життя Христа і проповідь була символікою одкровення. "Його 30 років від народження до хрещення вказували на 30 еонів, з яких складається плерома. Воскресивши 12-річну дочку Яіра, зціливши 12 років страждала, Він символічно вказав на страждання 12-го еону - Софії ". Розп'яття не мало ніякого сотеріологіческого значення, пневматичний елемент відокремився від Христа, коли його привели до Пилата. Психічний елемент страждав на хресті лише таємниче, зображуючи еон Ісуса.
Усі духовні насіння, посіяні Ахамот в душах людей через отримане знання, досягнуть своєї повноти і звільняться від уз матерії. Разом з деміургом, істотою за своєю природою добрим, але тільки обмеженим, вони піднімуться в залишену Ахамот Огдоади і там знайдуть вчинене заспокоєння. "У той же час схований у глибині речей вогонь прорветься назовні і знищить і Іліко і недостойних психиков і саму матерію".

Якістю, обов'язковим для «обраних», Валентин, схоже, вважав самоконтроль, владу над собою. Ось пише Климент:

Згадавши про один з видів самоконтролю, пов'язаних з приборканням сексуального бажання, неможливо не згадати також і про все інше, до чого прагне наша душа, потураючи своїм бажанням, і замість того, щоб обмежитися необхідним, розтрачує себе в прагненні до розкоші. Контроль над собою передбачає байдужість до грошей, зручностям, майну, зневага до видовищ, здатність приборкати свою промову і злі думки. Саме з причини втрати самоконтролю деякі ангели, ваблені силою жадання, впали з неба на землю. Валентин так говорить у своєму листі до Агатопу:

«У всьому виявляв він контроль над собою. Являючи божественність своєї природи, Ісус їв і пив унікальним чином, не викидаючи їжу назад. Сила його самоконтролю була настільки велика, що їжа не руйнувалася всередині нього, оскільки він сам не схильний до тліну ». 1


У цілому система Валентина висловлює оригінальну комбінацію попередніх гностичних побудов і елліністичної філософії. У гностицизмі його школа була найвпливовішою. У погляді на природу Христа послідовники Валентина розділилися на дві школи. Одні називали себе анатолійцев (східні), їх центр був в Олександрії. Вони вчили, що тіло Христа було тільки пневматичним. Інші, що називали себе италийцами (західні), з центром у Римі, вчили також і про психічне тілі Христа. Про інші особливості і поглядах цих шкіл нічого не відомо. Східна школа була активна в Єгипті, Сирії і Малій Азії. До них належав добре відомий гностик Марк, який змінив систему свого вчителя Валентина числовими спекуляціями, фактично давши їй неопіфагорейскую інтерпретацію, а також він ввів практику спеціальних культових обрядів. Проти Италийской школи особливо виступав Іриней Ліонський. Її представниками були Птоломей, система якого передана в полеміці Іринея, і Гераклион, що написав перший коментарі на Євангеліє від Іоанна. Цим коментарем користувалися Климент Олександрійський та Оріген. Загальні свідоцтва про існування гностичної школи Валентина, в основному в Єгипті, Сирії та Месопотамії, відносяться до V століття.

Говорячи про гностицизмі не слід забувати свідоцтва філософів неплатників. Гностики припали не під масть не тільки міцніючої в кінці другого - початку третього століття християнської церкви. Їх помітили і не схвалили філософи, особливо платоніки - причиною цього, мабуть, було те, що по багатьом пунктам вчення Платона (як і ідеалістична філософія взагалі) нагадує погляди гностиків. Адже Платон і всі платоніки вчать, що матеріальний світ лише тінь ідеального світу; що тіло - це темниця душі, що порятунок душі - знанні, а досягти істинного знання можна шляхом звільнення душі від тіла; що подібне пізнається подібним, так що в пізнанні бога душа з ним з'єднується, бо споріднена йому за природою, говорив він також і про три природах людини - духовної, душевної та тілесної. Більшість цих елементів можна знайти і у Валентина, і у Орігена, і в новонаходімих гностичних папірусах. 1

Але платонізм представляв собою хоча й релігійну, але все ж філософію, і його представники прагнули будувати всі свої твердження, якими б фантастичними вони не здавалися, на струнких і логічних доказів. Гностицизм ж був швидше релігією, тобто грунтувався на одкровеннях, містичних прозріннях своїх пророків і на вірі їх послідовників, і не потребував ні доказів, ні в логічному обгрунтуванні. Подібність концепцій гностиків і неплатників здавалося останнім вкрай неприємним і прикрим обставиною - не вистачало ще, щоб їх, вчених мужів, могли сплутати з купкою фокусників і шарлатанів! Не дивно, що батько неоплатонізму Плотін направив проти гностиків свій єдиний полемічний трактат і зажадав від своїх учнів продовження розпочатої ним самим роботи.

Принципово індивідуалістичний і богемний характер гносиса не дозволив йому, на відміну від християнства або платонізму, оформитися в цілісне рух. Як результат, гностики виявилися чужими і серед своїх (іудеїв і християн), і серед чужих (наприклад, язичницьких філософів). Порфирій у Життєписі Гребля, 16 згадує про гностиків, які відвідували лекції Гребля. Каже він наступне:

«Були серед них християни, а також інші, сектанти, які почали [своє вчення]] з стародавньої філософії, такі як послідовники Аделфіона Якилина, які володіли численними трактатами Олександра Лівійського, Філокома, Демострата і Ліда і [на їх основі?] Склали «відверті» книги Зороастра, Зостріана, Нікотея, інородців, Месоса і їм подібні. Помиляючись самі і вводячи в оману багатьох, вони стверджували, що Платон не зумів зрозуміти всієї глибини умопостигаемой реальності. Плотін часто критикував їх під час своїх лекцій, а також написав книгу, яку ми назвали Проти Гностиків. Нам же він залишив [спростувати] те, чого він не торкався. Амелі склав сорок книг проти [трактату] Зостріан ». 1

Трактат Гребля «Проти гностиків» складається з 18 невеликих розділів, в яких він розвиває свою аргументацію. Плотін половину своєї роботи витрачає на викриття формальних нестиковок і нелогічностей в побудовах гностиків - наче сни і бачення повинні підкорятися вимогам логіки, як ніби є релігія на Землі, яку можна назвати логічною! Насправді піддавати доцільно піддавати логічному аналізу тільки наукове знання - з метою виявлення ступеня його достовірності. Що ж до всіх вигадок, будь то мистецтво чи релігія, вони можуть оцінюватися тільки з точки зору їх практичної користі. Але повернемося до Греблю. Він критикує гностиків за те, що вони вводять дивні поняття типу paroikeseis вигнання, antitypoi праобраз, metanoiai звернення та «гіпостазіруют» безліч сутностей. Гребля обурює ідея про злом деміургу - творця цього світу, якого проповідували відомі йому гностики. І найголовніше: згідно Греблю, гнозис - це не філософія, в тому сенсі, що він нераціональний і нелогічний, тому замість того, щоб аргументувати свою думку, гностики воліють висміювати чуже:

«Вони краще б ясно висловили свою власну думку, як це личить філософам ..., замість того, щоб висміювати [мудрих], шанованих знаючими з давнини, запевняючи, що самі вони чимось краще, ніж греки».

Плотін виступає на захист грецької культури і філософії, ідеалам яких гностики завдають великої шкоди:

Бо, якщо розібратися, частину свого вчення вони запозичили у Платона; все "нове", за допомогою якого вони створюють свою власну філософію, до істини відношення не має.

Це з Платона вони взяли "кару", "річки преісподні" і перехід з тіла в тіло, а для різноманітності в Царство Розуму вони ввели: Справжнє Існування, Принцип-Розум, Другого Творця і Душу. Неправильно зрозумівши прочитане, вони придумали, що існують: один Розум, який пасивно включає в себе все існуюче, інший - окремо існуючий розум, що передбачає, і третій - проектує Всесвіт (хоча як творить Принципу цим проектує Розумом вони підміняють Душу) і вони думають , що, за Платоном, це третя істота і є Творець.

Вони абсолютно невірно витлумачили теорію Платона про метод творіння і в багатьох інших відносинах збезчестили його вчення: вони, як нам слід розуміти, змогли проникнути в Природу Розуму, в той час як Платону і всім іншим блискучим вчителям це так і не вдалося.

Якщо ж повернутися до задачі цієї роботи, тобто до виділення Глана спільних елементів у поглядах гностиків, то ми їх бачимо перерахованими і тут. Наприклад:

Вони стверджують, що снізошедшая Душа побачила і освітила вже існуючу Тьму. Тоді звідки ж виникла ця Темрява? Якщо вони кажуть нам, що до створення Тьми призвело падіння Душі, то тоді очевидно, що Душе було нікуди падати; причиною падіння була не Темрява, але природа самої Душі. Стало бути, теорія відносить весь процес до початкової неминучості: вина притаманна Первинним сутностей.

Епікур заперечує Промисел Божий і говорить, що задоволення і насолоди - це все, що нам залишилося; але вчення, які ми тут обговорюємо, ще більш розпусна; воно критикує Промисел Божий і самого Господа; воно з презирством ставиться до будь-якого, відомому нам законом; давню доброчесність і все, що супроводжує їй, воно наражає глузуванням, щоб на цій землі не залишилося нічого милого; воно підриває коріння упорядкованого життя і праведності, яка спочатку властива моральному людині і доведена до досконалості думкою і самодисципліною: все, що робить нас благородними людськими істотами, потоптано.

По суті, ця школа приречена, бо нехтує чеснотою; в ній ви не знайдете жодного натяку на інтерес до неї; нам не говорять, що таке є доброчесність і які бувають її різновиди; ні слова в ній немає про тих благородних і численних міркуваннях на цю тему, які залишили нам мислителі давнини; нам не повідомляють також з чого вона складається, або яким чином її можна досягти, як слід поводитися з Душею, як її очистити.

Тут ми бачимо згадки про радикальне дуалізм гностиків, типовому для багатьох з них байдужості до питань моралі, і про інших характерних для них поглядах. Перерахувавши ті логічні неузгодженості, які Плотін знайшов у навчаннях гностиків, він закінчує свій трактат метафорою, яка ілюструє принципова відмінність неплатників від гностиків, що виявляється у відношенні тих і інших до навколишнього світу:

Іншими словами: дві людини живуть в одному величному будинку: один з них незадоволений його конструкцією і його Архітектором, але, тим не менш, не бажає його покинути; інший не скаржиться, вважає, що Архітектор був абсолютно правий, і весело чекає того дня, коли він зможе покинути цей будинок, бо він йому більше буде не потрібний; незадоволений уявляє себе розумнішими і вважає, що він більш готовий до того, щоб покинути цей будинок, тому що він навчився повторювати, що стіни - це всього лише бездушні камінь і дерево і тому це місце ніколи не зможе стати справжнім домом, бо він не розуміє, що відрізняється від спокійного мешканця тільки тим, що не може примиритися з неминучістю. До тих пір, поки ми володіємо тілами, ми повинні населяти місця, приготовані для нас могутнім і творить без жодного зусилля творцем - нашої доброї сестрою Душею (Загальної Душею) з її величезною творчою силою. 1


б) ТВОРИ Гностики


Довгий час відомості про вчення гностиків можна було почерпнути тільки з творів християнських письменників, які їх критикували і всіляко сварили. За цим творам важко скласти об'єктивну думку про погляди гностиків, оскільки, спонукувані бажанням зганьбити опонентів і ворогів церкви, християнські єпископи могли спотворювати їхні думки та вислови, і навіть приписувати їм те, чого вони не говорили і не писали.

Тому, по-справжньому заглибитися в проблему, познайомитися з поглядами гностиків стало можливо після відкриття в 1945 році в Єгипетському місті Наг-Хаммаді бібліотеки християн-гностиків, знайденої на місці древнього Хенобоскіона у Верхньому Єгипті. У III - IV ст. християнські групи, що жили в цьому районі, зібрали свої "священні" книги, що відображали основні положення їх вчення і найбільш ними шановані. Цікаво відзначити, що ці збори відноситься приблизно до того ж часу, що й канонічний список Старого і Нового завітів на грецькій мові, складений в Нижньому (Північній) Єгипті. Можливо, на противагу ортодоксальним християнам, єгипетські християни-гностики вирішили відібрати свій "канон".
Твори, знайдені в Хенобоскіоне, відносяться до різних жанрів. Тут є міркування про походження світу, догматичні трактати, діалоги, апокаліпсиси, нарешті, євангелія. Гностична література з Хенобоскіона написана коптською мовою. Але це не оригінали, а переклади більш ранніх грецьких текстів.
Існування бібліотеки християнських гностиків в Єгипті не випадково: у цій римської провінції починаючи приблизно з другої чверті II ст. було досить багато замкнутих християнських громад, які жили переважно у Верхньому Єгипті - в районі Ахміма, Асьют, Хенобоскіона.
На початку свого поширення в Єгипті християнство проникає, мабуть, перш за все в Олександрію - найбільше місто і порт. З II ст. до християнства стали примикати і єгиптяни - жителі віддалених сільських місцевостей. Поширення християнства, часто саме в його гностичному розумінні, серед сільських жителів Єгипту було пов'язано з особливостями їх положення, з тими пасивними формами боротьби, які вони застосовували проти можновладців, з традиціями єгипетських вірувань, що зробили вплив на гностичні вчення.
Єгипет був приєднаний до Риму в 30 р. до н. е.. У спадок римлянам від останніх єгипетських царів, не здатних вести скільки-небудь дієву політику, дісталося засмучене господарство. Зрошувальна система, без якої неможливо було займатися землеробством, перебувала в жалюгідному стані. Римські правителі намагалися відновити і поліпшити єгипетську іригаційну систему, але тільки для того, щоб мати можливість збирати якомога більше податків з єгипетських селян. Єгипет був одним з основних постачальників хліба в Рим і Італію. Збирачі податків не зупинялися ні перед чим, щоб вибити з хліборобів податі. Бідність селян, переслідування їх за недоїмки і втеча їх в страху перед покаранням були явищами масовими. В одному з папірусів II ст. повідомляється, що в якомусь селі "люди здебільшого зникли, бо раніше в селі людей було 85, тепер же [число їх] зменшилася до 10, а з них 8 чоловік пішло". Ішли з сіл, не маючи змоги сплатити податки, йшли, боячись покарання за участь у стихійних виступах. Так, в іншому папірусі (теж II ст.) Говориться про амністію тим, хто втік з рідних місць через що пройшла смути і "тодішньої їх потреби".
Куди було діватися втікачам? Вони ставали волоцюгами, наймалися в батраки, потрапляли в кабальну рабство. Римські влада боролася з бродяжництвом. Багато втікачі тому вступали в таємні релігійні громади, селилися у відокремлених, важкодоступних місцях. Серед таких громад були і громади гностиків. З II ст. в Єгипті з'являються перші чернечі секти. 1

Саме в самоті вони прагнули "звільнитися" від світу і знайти той душевний стан, яке дозволило б їм досягти містичного "пізнання божества". Звичайно, далеко не всі складні побудови гностиків про еманаціях божества, про Плерома, еонах були доступні вихідцям з єгипетських сіл. Але оскільки єгиптянинові II ст. вся життя здавалося злом і нещастям, ідея гностиків про те, що світ створений помилково або просто є творінням злих сил, була зрозуміла багатьом людям того часу. У результаті, з одного боку, близькість деяких уявлень і виразів, якими користувалися християни-гностики, до єгипетської релігії і магії, а з іншого боку, загальні для населення всієї Римської імперії пошуки нового шляху релігійного порятунку приводили до лав гностиків в Єгипті людей самого різного соціального стану. Складний склад єгипетських груп християн-гностиків певною мірою відбилася і на характері літератури, знайденої в Хенобоскіоне. Тут були і філософські трактати, і твори, які зберегли (хоча і в переосмислено вигляді) давню християнську традицію, і твори, наповнені магічними формулами. Через нестачу місця і часу ми не можемо розглянути всі ці твори, але зупинимося на деяких з них.

Трактат про душу (Nag Hammadi, Codex II 6), приписуваний Симону Магу, оповідає про душу, яка втратила свою цілісність і перетворилася на повію. Спочатку душа насолоджується своєю заглибленістю в світ і з радістю довіряється і віддається кожному, хто побажає володіти нею. Однак поступово задоволення змінюється борошном: її коханці не виправдовують її довіри, зраджують і обманюють її.

... Зухвальці перекидали її один одному і осквернили її. Одні користувалися нею насильно, інші ж переконували її помилковим задарма. Одним словом, вони поганили її. Вона втратила свою невинність і стала чинити блуду своїм тілом і віддавалася кожному, думаючи про кожного, хто поєднається з нею, що це її чоловік.

Вона пізнає смак зради і зради. Її діти, зачаті «з ким попало» народжуються виродками, оскільки вони позбавлені причетності до повноти. Терзалася соромом і каяттям, вона вперше згадує або, швидше, здогадується про те, що заслуговує більшого і її місце не тут. Вона звертається невідомо до кого з проханням врятувати її - і несподівано для себе отримує відповідь! Тоді вона починає млосно чекати рятівника, страждаючи сумнівами в тому, що вона дійсно отримала відповідь і, побоюючись не впізнати його, оскільки не пам'ятає, як він виглядає. Вона кидається, «готуючи шлюбне ложе». Однак коли рятівник приходить, в ній виникає спогад про світло, яке її покинув, і вона таємничим чином пізнає його. З'єднавшись разом, вони «стають одним тілом». У цьому полягає визволення з полону і воскресіння з мертвих. Душа, говорить автор трактату, жіночої природи і навіть має матку, причому, «відновлення» її супроводжується вивертанням матки зсередини назовні так, що вона починає нагадувати чоловічий статевий орган. Образ цей зорово ясний: оскільки небесний рятівник, на відміну від земних коханців, оволодіває душею зсередини, то і піхва має бути звернено усередину. Таким чином, чоловіче і жіноче начала перетворюються в єдину сутність - андрогін, відновлюючи колишню цілісність. 1

Тут виражена базова ідея: порятунок обумовлено гносисом, який є знанням особливого роду, що передаються статевим шляхом. Буквально, рятівник «пізнає» душу і вона приймає в себе дар гносиса - насіння вищої природи. Сексуальна (або, в більш християнізовані варіанті, сільськогосподарська) термінологія подібного роду дуже характерна для гностичних трактатів. Образ заблуканої душі також універсальний: в Гімні Наасені у Іполита душа, заблукавши і ставши блудницею, занурюється в матерію і входить в лабіринт, який веде його все далі від джерела всього. Вона стає «іграшкою в руках смерті». Згідно Валентинианом, небесна Софія, яка прагне до гносис у своєму бажанні «пізнати Батька», натикається на Межа, що обмежує її просування. На такий метафізичний інцест накладається заборона. Далі сюжет розвивається аналогічно: під час свого блукання по світу, душа кидається в обійми кожному представнику чоловічої статі, вважаючи, що це її брат, проте всі вони надходять з нею не по-братськи. Всі сутності чоловічої статі, які «пустили її по колу буття» занадто неспоріднені їй за природою, і саме це викликає відторгнення, веде до народження виродків і подальшого розколу. Навпаки, небесний рятівник є її справжнім братом, і завдяки цьому вони досягають повної сексуальної гармонії і долають множинність.

Євангеліє Істини (Nag Hammadi, Codex 1 3) написано яскравим, доступним і в той же час високим стилем. Це не обробка різних версій і сказань, а цілісний твір, створене одним автором, скоріше художній, ніж релігійно-догматичне, своєрідна проповідь, розрахована насамперед на емоційний вплив. Дослідники вважають, що Євангеліє Істини або було написане самим Валентином, або створене в колі його найближчих учнів. Текст, відкритий в Хенобоскіоне, являє собою переклад з грецького оригіналу, який міг бути написаний не пізніше 175 р.

Євангеліє Істини оповідає про Отця Істини і про Помилці, яка

«Не [...] з Батька ... Вона впала в Туман, який закривав Отця, будучи залученою в приготування Праць, і забуття, і насильство, щоб через них вона змогла заманити тих, хто з Середини і захопити їх». 1

Тут ми вже бачимо і твердження про окремо світу світла і світу пітьми, Ісус же був посланий у царство Забуття, щоб просвітити

«Тих, хто через Забуття перебували в темряві ... Тому Помилка все більш гневалась на нього, переслідувала його, засмучувала його (і) була зведена до нуля. Він же був прибитий до дерева, (і) він став плодом Пізнання Отця. Він, однак, не викликав руйнування, так як був з'їдений, але тих, хто їв його, він спонукав зрадіти відкриттю, і він дався їм в собі самому, і вони відкрили його в собі ». 2

При цьому Христос в Євангелії Істини Ісус не має людської природи, його земне існування лише видимість, подобу тілесності. Знаходимо ми тут і вже знайому нам ідею про початкову приречення людей до або порятунку, або до загибелі в залежності від того, що їх породило Істина або Помилка:

Але ті, які отримають Вчення - живі, описані в цій Книзі Живих. Саме про самих себе вони отримують повчання, отримуючи його від Отця, знову повертаючись до Нього. Ті ж, чиї імена Він знав у починанні, названі були в наприкінці, щоб той, у кого є Знання, був тим, чиє ім'я вимовив Отець. Бо той, чиє ім'я не було названо - невіглас. У самому справі, як хтось почує, коли ім'я його не було названо? Бо той, який невіглас до самого Кінця - творіння Забуття, і він зникне разом з ним. А якщо ні, то як же в тих нещасних (могло) не бути імені, (щоб) їх не можна було назвати? Тому якщо у когось є Знання, то (воно) згори. 1

Це зерно світла - тільки зерно, і проросте воно чи ні залежить від посланця Світу. Але якщо цього зерна немає, то вже нічого не може змусити людину прозріти, він ніяк не зможе врятуватися.

Я не кажу, далі, що вони - повне ніщо, ще не почали бути, але вони - в Тому, хто забажає, щоб вони почали бути, коли Він (цього) побажає, подібно до того Часу, яке гряде. Перш, ніж з'являється все, Він знає, що Він буде породжувати. Але ще не проявився Плід нічого не знає і нічого не робить. Бо той, у кого немає Кореня, не має також і Плоду, хоча він і думає про себе: "Я почав бути", а ще він буде забитий сам собою. Тому той, хто взагалі не сущий, ніколи і не почне існувати. 2

Тут ми знову зустрічаємо образ розпростертих на землі, не здатних піднятися істот, створених темним початком, які знаходять життя (встають на ноги) завдяки іскрі світла, подарованої справжнім богом:

Протягнувши свою руку тому, хто лежав на землі, він підняв його на ноги, бо він ще не піднімався (сам). Він дав їм кошти осягнення Гнозис Отця та Одкровення Сина Його.

Тих, хто прокинувся завдяки милості бога Істини, автор Євангелія Істини закликає не зволікати, а нести вогонь Гнозис тим, хто ще спить.

Далі, говорите від серця, що ви - Досконалий День і що у вас живе Світло, не робить даремного. Говоріть про Істину з шукаючими її і про гнозис (с) согрешающим помилково своєї. Зміцніть стопи тих, хто спіткнувся, і протягніть руки свої хворим. Нагодуйте голодних, дайте відпочити втомленим, підніміть бажаючих піднятися, розбудіть сплячих. Бо ви - Розуміння, що вийшло вперед. Якщо Сила діє так, то навіть вона стане сильнішою. Займіться самими собою. Не займайтеся іншими речами, від яких ви відмовилися. Не їжте знову те, від чого вас нудить. Не будьте метеликами. Не будьте хробаками, бо ви вже завоювали їх. Не ставайте місцем (проживання) диявола, адже ви вже розтрощили його. Чи не підсилюйте (тих, хто) перешкоджає вам, хто терпить крах, як якщо б (ви були) підтримкою (для них). 3

Текст цей позбавлений будь-якої конкретності, він сповнений абстрактних образів і символів. Навіть коли в ньому зустрічається притча про загубилася вівці, яка є в одному з канонічних Євангелій, вона свідомо абстрагується. Там Ісус у суперечці про те, чи можна зціляти в суботу, навів такий аргумент: "Хто з вас, маючи одну вівцю, якщо вона в суботу впаде в яму, не візьме її і не витягне? Скільки ж людина вівці!" Тут, щоб показати лицемірство людей, викрили Ісуса в порушення релігійних правил, наводиться самий буденний приклад. У Євангелії Істини епізод з вівцею тлумачиться символічно: людина не просто витяг вівцю, він "дав життя вівці", щоб люди знали в своїх серцях, що "порятунку" не дозволено відпочивати. І людина, і вівця, і порятунок набувають тут інший зміст, а питання про те, що можна і чого не можна робити в священний день, що мав реальне значення для іудохристиян, в цьому творі повністю знято.

У Євангелії Істини відсутні моральні повчання і етичні норми. Християнство для його автора - повернення до істинного знання про бога, якого люди забули, відкриття божества в самому собі. Подібно поетам, він порівнює земне життя з тривожним сном. Люди - жертви порожніх образів зі снів, вони перебувають у владі страху і туги. Вони забули, звідки вони вийшли і куди могли б повернутися. Незнання Отця і є причина їхнього страхів, їх невпевненості. Але також як світло розганяє нічні бачення, так і гносис (містичне пізнання) звільняє людей від страху. Людина, що відкрив в собі божественний дух, повертається до бога: "Коли його звуть, він чує, він відповідає, він прямує до Того, хто кличе його, і повертається до нього ..." Володіючи гносисом - внутрішнім одкровенням, людина виконує волю "кличе його". За допомогою гносиса люди прокидаються, згадують, звільняються від помилок "Благо людині, який знайшов самого себе і пробудився" - ось, по суті, єдиний шлях до порятунку, про який йдеться в Євангелії Істини. "Знання" носить для автора цього твору чисто інтуїтивний характер, воно вкладено в душу людини. "Маленькі діти володіють знанням Отця", - сказано в цьому Євангелії.

Євангеліє Істини написано простим, ясним і в той же час сильною мовою, воно розраховане, перш за все, на емоційний вплив. Воно більше схоже на проповідь, ніж на теологічний трактат. Наступне твір з бібліотеки Наг-Хаммаді, яке ми розглянемо, Євангеліє Філіпа, навпаки, являє собою щось на зразок повчання для втаємничених, для невеликої групи обраних. У ньому немає сюжету, це зібрання міркувань і афоризмів, пов'язаних тільки загальною темою.

З самого початку ми зустрічаємо згадку про те, що пізнати істину і врятуватися можуть лише обрані, тільки ті, хто мають божественної іскрою: «Але прозеліт не створює прозеліта: [люди істинні] такі, які вони [з самого початку]» (1) . Ті ж, хто не володіють гносисом, взагалі не живуть і, будучи мерцями, не можуть і померти.

Язичник не вмирає, бо він ніколи не жив, щоб він міг померти. Той, хто повірив у істину, почав жити, і він наражається на небезпеку померти, бо він живе. (4)

Є тут і декларація морального релятивізму, виражена алегорично:

Перлина, якщо вона кинута в бруд, не стане більш зневаженою, і, якщо її натруть бальзамом, вона не стане більш цінною. Але вона завжди цінна для її власника. Подібним чином сини Бога, де б вони не були, вони завжди мають цінність для їх Отця. (48)

Крім спільності основних ідей, у багатьох гностиків ми зустрічаємо одні і ті ж образи, які переходять із трактату в трактат. Тут ми знову бачимо викладений Симоном Магом міф про падіння душі в матеріальний світ, де вона перебуватиме в полоні (тут - у «розбійників») та родвергается приниженням. Спаситель спускається з досконалого світу в світ матеріальний, щоб визволити її звідси.

Дуже ясно проступає в цьому євангелії характерне гностичні уявлення про поділ світу на протилежні початки: світло і темряву, життя і смерть, чоловіче і жіноче, праве і ліве, істину і оману. Добро і зло - лише одне з протиріч, що існують у світі. Такі уявлення мали дуже давнє коріння. Уже в первісному мистецтві і мифотворчестве можна простежити дуалістичне сприйняття світу. Але те, що було для первісної людини природною властивістю навколишнього світу, в релігійно-філософських навчаннях II ст. стало знаком його недосконалості та приреченості. Автор Євангелія Пилипа писав у цьому зв'язку: "Коли Єва була в Адамі, не було смерті. Після того, як вона відділилася від нього, з'явилася смерть. Якщо вона знову увійде в нього і він її прийме, смерті більше не буде". Цей розірваний, смертний світ не міг бути, згідно з вченням Євангелія Пилипа, створений абсолютним божеством. Виникнення матеріального світу було помилкою: "Світ стався через помилку. Бо той, хто створив його, бажав створити його негібнущім і безсмертним. Загинув він і не досяг своєї надії. Бо не було непорушності світу і непорушності того, хто створив світ .. . " Хто творець світу - в Євангелії не сказано. Але там згадані різні "сили", "влада" (по-грецьки - архонти), ангели, які заповнюють розрив між божеством і світом. Архонти - злі сили - хотіли заплутати і поневолити людей, так як вони знали, що людина одного походження з тим, що "воістину добре".

Досконалість людини для автора Євангелія Пилипа позбавлене моральних характеристик: досконала людина - це той, хто зодягнеться досконалим світлом і сам стане світлом. Але, ставши світлом, людина тим самим перестає бути особистістю. У цьому навчанні крайній індивідуалізм, виражений у зверненні до внутрішнього світу ізольованого людини, поєднувався з фантастичним прагненням подолати ізольованість настільки ж крайнім способом - з'єднанням людського духу із спільної божественної духовної сутністю.

Одне з питань, який повинен був стати перед гностиком-християнином, - це питання про те, як поєднувати обраність пневматикою, людей, які мають "духом", з християнською проповіддю, зверненою до всіх людей, з ідеєю про те, що учні і послідовники Ісуса повинні поширювати його вчення. Як би у відповідь на ці запитання автор Євангелія Пилипа висуває думку, що людина, що не володіє духовною сутністю, зовсім не людина, а тварина в людській подобі. За його словами, Адам з'їв плід дерева, яке породжує тварин; плід дерева тварин породив людей-тварин. Ще раз він повертається до цієї думки в тому місці євангелія, де визначається, що саме має робити учень бога. Учень бога повинен розпізнати під тілесними формами душу кожного. (119)

1. Хазяїн у будинках нажив всяке: і дітей, і рабів, і худобу, і собак, і свиней, і пшеницю, і ячмінь, і солому, і траву, і [кістки], і м'ясо, і жолуді.

2. Але він мудрий, і він пізнав їжу кожного: перед дітьми він поклав хліб [і оливкове масло і м'ясо], перед рабами він поклав [рицини масло і] пшеницю, і худобі [він кинув ячмінь], і солому, і траву.

3. Собакам він кинув кістки, [а свиням він] кинув жолуді й крихти [?] Хліба.

4. Так і учень Бога.

5. Якщо він мудрий, він осягає учнівство.

6. Форми тілесні не введуть його в оману, але він подивиться на стан душі кожного [і] заговорять з ним.

7. Є багато тварин у світі, які мають форму людини.

8. Коли він пізнає їх, свиням він кине жолуді, худобі він кине ячмінь, і солому, і траву, собакам він кине кістки, рабам він дасть сходи, дітям він дасть досконале. 1

Свині і пси в цьому уривку нагадують аналогічні образи у Нагірній проповіді з новозавітного Євангелія від Матвія: "Не давайте святого псам, і не кидайте перлів вашого перед свинями, щоб вони не потоптали їх ногами своїми і, обернувшись, щоб не розшматували й вас" (7:6 ). Нагірна проповідь, що містить, мабуть, найбільш давню в Новому завіті християнську традицію, звернена до всіх юдеїв, що в Ісуса. Пси і свині в її контексті - вороги, що переслідують його вчення, від яких треба оберігати "святиню". Проповідь рясніє моральними закликами. Саме в ній обіцяється нагорода "злиденних духом" (або, за Євангелієм від Луки, просто жебраком). У Євангелії Філіпа знайомий образ зазнає змін: це не алегоричне зображення ворогів, а характеристика одвічної сутності людей-тварин, які не здатні осягнути істину. Зовні образ зберігається, але суть його змінюється кардинально. Таке звернення з традиційними образами і символами було властиве всім християнським напрямках, по-різному тлумачити ці образи і символи, продовжуючи при цьому вважати своє вчення істинно християнським.

У наведеному уривку з Євангелія Пилипа повністю відсутня як соціальний, так і етичний аспект поділу людей. Для його автора істотний тільки аспект духовний. Реальні відносини наводяться як приклад, але їм надається зовсім інший зміст: раби тут не раби людей, а раби світу, раби свого незнання і діти тут не діти в прямому сенсі слова, а сини бога, яких повинен відкрити учень і яким він передає істинне вчення . Отже, в гностичному розумінні завдання проповідника християнства полягає в тому, щоб знайти "дітей" і передати їм "зроблене", тобто допомогти їм знайти гносис, розкрити свою справжню сутність. Вчення Євангелія Пилипа - для обраних, для тих, хто здатний з'єднатися з логосом.

Таким же чином дослідивши і деякі інші тексти бібліотеки Наг-Хаммаді: Свідоцтво Істини, Про походження світу, Парафраз Сіма і Апокриф Іоана; ми і там виявили ті ж ознаки гностичного світогляду, а саме:

  1. Осмислення звільнення через особливий тип знання для «втаємничених»

  2. Розрізнення людей за природними схильностями до «звільненому знання» (розрізнення «духовних», «душевних» і «плотських» людей)

  3. персоніфікація Премудрості у вигляді жіночої іпостасі божества (Софія)

  4. докетіческая інтерпретація особистості Христа

  5. виражений моральний релятивізм

  6. розрізнення в Божество «спокійного», безособового Абсолюту і вторинного, активного деміурга

  7. вживання особливої, гностичної термінології (еони, плерома і т.д.)










РОЗДІЛ 2

РЕЛІГІЙНИЙ Дуалізм 7-13 ВВ.


а) павлікяани і Богомили

Перші групи павликиан з'явилися в 7 ст. у візантійській Західної Вірменії. Назва ця вважають похідним від Павла Самосатського, чиї погляди були засуджені в 269 році собором в Антіохії. Фізичним засновником павлікіанство був вірменин Костянтин із Мананалі, розташованої в околицях Самосати. До правління Констана 2 (641-668) Костянтин, прийнявши ім'я «Сільван», зібрав навколо себе групу послідовників у вірменському місті Кібос. Серед його послідовників були не тільки вірмени, але і греки, сирійці, араби.

До середини 8 століття рух павликиан в соціальному плані набуло рис національно-визвольної боротьби проти Халіфату в східній країни і проти Візантії в західній Вірменії. Найвищого піднесення рух павликиан досягло до середини 9 ст., Коли вони перейшли до відкритої збройної боротьби проти Візантії. Вони створили свою державу на арабо-візантійської кордоні, звідки здійснювали походи у внутрішні області імперії. 1

У 872 р. візантійські війська розгромили павлікіан і знищили Терфіку. У 9-10 ст. візантійські імператори переселяли безліч вірменських павликиан до Болгарії, що послужило поштовхом для розвитку нового єретичного руху. 2


Богомільства (можливо, від імені священика Богом) - поширилося 9-15 ст. в Болгарії, Сербії, Хорватії. Головною книгою богомілів, як вважають, було «Іванове євангеліє» («Таємна книга»), яка пізніше стала священною книгою катарів.


Петро Сицилійський про погляди павликиан пише наступне:

  1. Перш за все, він відрізняє їх радикальний дуалізм:


Їх перша відмінна риса та, що вони визнають два начала - злого бога і доброго, що означає один бог - творець світу, над яким він панує, а інший - бог майбутнього. 3


  1. Далі, він згадує про докетизм павликиан:


... Вони прославлену і пріснодевственную богородицю не називають навіть в числі простих добрих людей. Вони кажуть, що не від неї народився Господь, а своє тіло він приніс з неба, і що після народження Господа вона народила і інших синів від Йосипа.


  1. Далі, за його словами, вони заперечували причастя, поклоніння хресту, весь Старий Заповіт і писання отців церкви, не визнавали священиків православної церкви, не визнавали священиків православної церкви:


... Вони відвертаються від божественного, страшного, святого таїнства причащання плоттю і кров'ю Господа і Бога нашого. Не тільки вони самі не причащаються, але навіть намагаються і інших переконати у цьому, говорячи, що під час вечері Господь своїм учням давав не хліб і вино, а символічно свої вислови у вигляді хліба і вина.
... Вони не визнають образ, вплив і силу чесного і животворящого хреста і оточують його незліченними паплюження, тоді як демони, побачивши тільки обриси його в повітрі, тікають зі страхом разом зі своїм вождем - дияволом.
... Вони не визнають ні однієї книги Старого Заповіту, пророків називають збиваються з шляху і розбійниками, про що потім спеціально буде сказано повніше. Вони приймають лише чотири святих Євангелія, чотирнадцять послань святого апостола Павла, соборне послання Якова, три послання Іоанна, соборне послання святого Іуди і діяння апостолів, все дослівно, як і у нас. У них є також богоненавістние послання їх вчителя Сергія, повні зарозумілістю і насильством. Що стосується до двох соборних послань великої і справжньої основи церкви, ключаря небесного царства первоапостола Петра, то вони не приймають їх і ставляться до нього з огидою і оточують його незліченними образами і лайкою, не знаю чому. 1

... Вони відвертаються від священнослужителів церкви; вони кажуть, що священнослужителі виступили проти Господа. 2


Звернемося тепер до того, що пише Козьма Пресвітер у своїй «Бесіді»:


... Вони і гірше бісів, бо біси бояться хреста Христового, єретики ж рубають хрести і роблять собі з них знаряддя праці. ... І чому ви [єретики] говорите, що причастя і церковні обряди не встановлені богом, і хулите священиків і всі чини церковні,, називаючи правовірних служителів сліпими фарисеями ... 3


У «Синодику болгарської церкви про Собор 1211 проти богомілів» перераховані погляди богомілів, за які вони віддаються анафемі:


  1. дуалізм (... тим, хто називає сатану творцем всіх видимих ​​речей і господарем дощу і граду, і всього, що відбувається із землі, - анафема!)

  2. докетизм (... Христос народився від Приснодіви Марії лише для вигляду, і для виду був розп'ятий, і сприйняту плоть підніс і на небі залишив)

  3. Заперечення Старого завіту, причастя, хреста (... богоміли відкидають написані в Старому завіті книги і просіяли в ньому пророків ... 4 , ... Тим, хто заперечує і ображає свого причастя, як і всі таїнства - анафема! ... Тим, хто відкидає поклоніння чесному і животворящому хресту і святим іконам - анафема! травня )


Історія створення світу і картина світобудови у богомілів теж дуже схожа на гностичну. Ангел Сатанаїл, вироблений на світ за допомогою еманації, є творцем і неподільним господарем світу. 6 Загалом, можна зробити висновок, що у своїх основних рисах погляди павлікіан і богомілів ідентичні поглядам гностиків.


б) Альбігойці

Середньовічна Європа 11-12 ст. була не самим зручним місцем для життя. Головним заняттям тодішнього «дворянина» були грабіжницькі війни з сусідами, в яких і проходила вся його життя, причому банальний грабіж навколишніх сіл і проїжджих купців не тільки не вважався ганебним, але, навпаки, розглядалося як гідне заняття для лицаря. А у вільний час вони полювали і билися на турнірах; загалом, були чимось на зразок теперішніх «баронів» на джипах. 1 Селяни, що складали переважну більшість населення, жили в тісних, брудних будинках, задихаючись від диму відкритих вогнищ і смороду худоби, часто тримався прямо в будинку. Голод та епідемії, вкрай висока дитяча смертність були повсякденною реальністю (третина дітей не доживала до 15 років; взагалі ж середня тривалість життя становила 45 років для чоловіків і 35 - для жінок); до того ж, під час нападів сусідів на замок їх сеньйора селяни знову- таки ставали основним об'єктом грабежу і насильства з боку лицарів, а часто і єдиним - адже взяти замок, де відсиджувався феодал, було непросто. Цілком природно, що вцілілі намагалися в пошуках безпеки перебратися до міста, у вузьких вулицях яких, куди майже не проникали промені світла, а в горах сміття, залишків їжі і нечистот рилися свині і кури 2 , вони і вмирали під час епідемії, голоду чи пожежі , проти яких тоді, зрозуміло, не було ліків.


Втіхою для людей могла б стати релігія, яка стверджує, що страждання на землі ведуть людину до вічного життя в раю, але в той час стан церкви було настільки жалюгідним, що релігія, яку вона представляла, могла викликати хіба що презирство. Головною причиною занепаду церкви була, напевно, непідсудність священиків світським властям. Повна безкарність, зрозуміло, привертала до церкви величезна кількість покидьків усіх мастей, які протягом усього середньовіччя і представляли християнського бога на землі. Дорвавшись до бажаного місця, кардинали, єпископи, абати і прелати відкрито віддавалися всіх можливих гріхів: бенкетували і полювали тижня безперервно, вимагали гроші у прихожан, торгували церковними посадами, здійснювали військові походи на мирні міста, вирізали цілі села, тримали гареми з черниць, жили разом з матерями і дочками і т. д.; загалом, поводилися як звичайні феодали, тільки набагато більш розпущені й нахабні. Жіночі монастирі в цей час являли собою публічні будинки, а чоловічі - феодальні замки, мешканці яких регулярно здійснювали грабіжницькі походи на сусідів, а в себе займалися роздрібним продажем вина з власних виноградників, а для залучення покупців запрошували бродячих поетів, акторів і акробатів. У випадку навіть найбільш явних злочинів з ними нічого не могли вдіяти світські суди, а духовні, що складаються з таких же покидьків, їх незмінно виправдовували. У Рим, папі, постійно йшли скарги на його підлеглих, незважаючи навіть на те, що зазвичай це погано закінчувалося для самих скаржаться, а проте, майже завжди це не приносило ніякого результату, оскільки продажність тат також була відома всім, відомі були й ціни на отримання церковних посад. У тих же з ряду геть що виходять випадках, коли татові зважаючи вибухонебезпечної обстановки в приході все-таки доводилося зміщувати зарвався священика, він просто переводився в інший, віддалений прихід, зберігаючи великий дохід і статус служителя бога. А для заспокоєння віруючих папи оголосили, що дієвість церковної служби не залежить від морального обличчя священика. Як цілком слушно зауважив один з найбільших фахівців із середньовіччя, вірний католик Генрі Чарльз Лі, «завдяки церкві в середні століття маса злочинців гуляла на свободі». 1

Звідки ж європеєць того часу міг почерпнути знання про християнство? Перекладати Біблію народні мови було заборонено соборами, латиною він не володів, регулярне читання проповідей тоді не практикувалося. ... Так що подання про християнське бога у людей було досить невиразним; відомо було тільки, що якщо не платити церковні податки і не купувати індульгенції, можна запросто потрапити в пекло.

Як бачимо, і тут умови життя і становище церкви не надто сприяли появі у людей позитивного, життєстверджуючого світогляду. Не дивно, що в 11-12 столітті великі території на півдні Європи виявилися охоплені новим релігійним плином, проклинають видимий світ. Зараз ці секти називають збірним ім'ям «альбігойці». Ось що писав про них знаменитий інквізитор Бернар Гі:

«По-перше, себе вони найчастіше називають ... християнами, які ... мають віру в Господа Ісуса Христа і Євангелія, як вчили апостоли. ... З приводу хрещення кажуть вони, що вода матеріальна і нечиста, а тому є творінням зла і не може освятити душу ... Більше того, читають вони Євангелія і Послання на вульгарному мовою, застосовуючи і тлумачачи їх на користь собі і проти положення Римської Церкви, таким чином, який довго описувати в подробицях, але все, що до цієї теми відноситься можна прочитати більш докладно в книгах, які вони наплодили, і може бути виявиться з зізнань тих їхніх послідовників, які перейшли в істинну віру » 2

Як бачимо, за описом одного з катів катарів, їх погляди дуже схожі на погляди їхніх попередників. Однак, щоб познайомиться з цим світоглядом з перших рук, давайте розглянемо одну з небагатьох уцілілих від вогнищ інквізиції священних книг цієї релігійної течії. "Таємної Книгою" називали цей манускрипт самі альбігойці, пізніші видавці книги воліли інші назви: "Хибна Євангеліє" або "Книга св. Іоанна ". "Таємна Книга" - основне і головне зі збережених творів катарів. Вона збереглася лише у двох латинських списках, але в кінці одного з них (рукопис XIII століття з інквізиторського архіву французького міста Каркассона) є сучасне рукописне примітка: "Це таємне писання єретиків з Конкореціо, принесене з Болгарії їх єпископом Назарієм". Деякі вчені вважають, що "Таємна Книга"-твір болгарських богомілів, хоча її слов'янський текст до нас не дійшов. Вважають, що "Таємна Книга" написана між X і XII століттями. Можливо, в цей час вона отримала остаточну форму, багато ж сюжети набагато старше: вони є в таких древніх апокрифах, як "Книга Єноха", "Одкровення Варуха", "Бачення Ісайї" та ін За формою ж ця книга складена як діалог між якимсь Іваном і Ісусом Христом.

Перше, що кидається в очі, коли читаєш цю працю - це те, що сатана в ній не просто занепалий ангел, а практично права рука бога. Він «керував силами небесними», і взагалі, був у бога чимось на зразок керуючого: «Він (Сатана) керував усіма, що їхали по Отцем, і зійшов з небес у пекло, і сходив від нижчих до самого престолу невидимого Отця».

Те, що відбулося далі нагадує традиційну християнську версію: сатана запишався, і підбив на бунт проти бога багатьох інших небесних ангелів, за що був покараний: бог

«Перетворив його за гординю його, і віднятий був від нього світло, і став образ його, як залізо розпечене, і як у людини, став весь вигляд його; і захопив він хвостом своїм третю частину ангелів Божих, і був вигнаний від трону Божого і від улаштування небесного. І нізойдя в цю твердь, не міг Сатана створити ніякого спокою ні собі, ні тим, хто був із ним. І він попросив Отця: "Май до мене поблажливість, і все поверну Тобі". І зглянувся над ним Батько, і дав йому мир і тим, хто з ним був, наскільки він побажає, аж до семи днів ».

Далі починаються серйозні відмінності - скориставшись наданою свободою дій, сатана створює матеріальний світ і людей:

«Тоді сів [Сатана] на тверді і повелів ангелові, який був над повітрям, і тому, що над водами, і підняли вони вгору, в повітря, дві частини вод, а з третьої частини створили п'ятьдесят морів, і відбулося розділення вод по предначертанию невидимого Отця. І знову наказав [Сатана] ангела, який був над водами: "Встань на двох риб", і [він устав, і] підняв головою своєї третю, і вона стала сухою. Коли прийняв [Сатана] корону від ангела, який був над повітрям, з половини [її] створив трон свій, а з половини-світло сонця. Прийнявши ж корону від ангела, який був над водами, з половини створив світло місяця, а з половини-світло дня. З каменів створив він вогонь, а з вогню-все воїнство і зірки. З них створив він ангелів вітру, служителів своїх, за образом Всевишнього організатора, і створив громи, дощі, град і сніг, і послав на них ангелів-служителів своїх. Землі ж наказав, щоб вона справила все живе: тварин, дерева і трави. А морю наказав, щоб справило воно риб і птахів небесних. Потім придумав [Сатана] і створив людину за своєю подобою, і повелів ангелові третього неба увійти в глиняне тіло. І взяв від нього [частина], і зробив інше тіло, в образі жінки, і повелів ангелові другий неба увійти в тіло жінки. Ангели ж гірко ридати, побачивши в собі смертний образ і будучи не схожого [з ним] образу ».

Далі робиться відкрита спроба ідентифікувати сатану з старозавітним богом, богом християн - тут сатана з метою обману людей виконує відразу кілька ролей:

«Тоді збудник зла розумом своїм задумав створити рай, ввести туди людей і заборонити [їм] виходити [з нього]. І посадив диявол очерет в середині раю, і так приховав свою вигадку негідний диявол, щоб вони не зрозуміли його обман. І входив він, і так говорив з ними: "Смакуйте від усякого плоду, який є в раю, від плоду ж пізнання добра і зла не споживайте". Диявол ж увійшов до змія непотрібного і обдурив ангела, який був в образі жінки, і сповнився брат його (Адам) бажання гріха з Євою в прославляння змія ».

Далі знову сатана грає роль християнського бога:

«Сів він над хмарами і послав своїх служителів ангелів-вогонь палючий-до людей, внизу [перебувають], від Адама і до Еноха, служителя свого. Підніс він Еноха на твердь [небесну] і показав велич своє, і звелів дати йому перо і чорнило, і сівши, написав [Енох] шістьдесят-сім книг. І наказав [Сатана], щоб Енох відніс їх на землю і передав синам. І помістив Енох книги на землю, і передав їх синам своїм, і почав навчати їх, як робити жертвопринесення і таїнства протизаконні, і так приховала перед людьми Царство Небесне ". І говорив [ще Господь]: "ви побачите Людського, що Я-Бог ваш, і немає іншого Бога, крім Мене. Тому послав Мене Отець Мій в [цей] світ, щоб Я пояснив людям і зрозуміли б вони злу природу диявола. І в той час, коли дізнався [диявол], що Я зійшов з неба в світ, послав ангела, взяв [деревину] від трьох дерев для розп'яття Мого і дав її до Мойсея, і донині вона для Мене зберігається. Він же [Мойсей] тоді сповіщав про Божество народу свого та наказав дати закон синам Ізраїлю, і вивів їх посуху через море ».

Відповідно до цього уривком виходить, що Старий Заповіт був написаний під диктовку диявола, а християнська церква є церквою сатани. Христа, посланця істинного бога, сатана намагається знищити, але йому це не вдається, з тієї причини, що Христос не був з матерії і загрози матеріальних істот були йому не страшні:

«Коли помислив Отець Мій послати Мене, послав переді Мною ангела Свого, на ім'я Марія, щоб Вона прийняла Мене. Я ж, сходячи, увійшов [у Неї] через слух і через слух вийшов. І дізнався Сатана, володар світу цього, що нісхожу Я розшукувати і рятувати тих, хто гине, і послав ангела-Іллю-пророка, якого називають Іоанн Хреститель, христитиме водою. Ілля ж запитав володаря світу цього: "Як зможу я [Його] дізнатися?" Тоді Сам Господь сказав: "Над ким побачиш ти Духа, що сходить як голуб і на Ньому перебуває, Той буде хрестити Духом Святим під позбавлення від гріхів, Той має владу знищувати і рятувати "».

Трохи пізніше зустрічаємо проповідь безшлюбності і твердження про те, що продовження життя на землі є гріх: люди «вступають в шлюб і організують шлюби, Мої ж учні не роблять ні того, ні іншого, але перебувають як ангели Божі на небі". Я ж сказав: "Адже якщо від жінки гріх, то людині немає користі від шлюбу". 1

Таким чином, ми тут знову зустрічаємо основні ознаки дуалістичної релігії:

  1. Власне дуалізм (твердження про те, що матеріальний світ створений темними силами)

  2. Докетизм (твердження про те, що Христос не мав матеріальної природою)

  3. Ототожнення старозавітного бога з темними силами.

  4. Твердження про те, що відтворення життя є гріх.

  5. Осмислення звільнення через особливий тип знання для «втаємничених»

  6. Розрізнення людей за природними схильностями до «звільненому знання» (розрізнення «духовних», «душевних» і «плотських» людей).

  7. вживання особливої, гностичної термінології




РОЗДІЛ 3

ПРИЧИНИ І НАСЛІДКИ ПОШИРЕННЯ

СЕРЕДНЬОВІЧНОГО Релігійний дуалізм


Чому одне вчення перемагає, стає стилем життя і прапором цілих народів, а інше в кінці кінців зникає, виявляється зайвим, непотрібним людству? У чому полягає пружина, яка викликає підвищену живучість одного вчення в порівнянні з іншим? І чи завжди перемагає кращий?

Християнство і гностицизм з'явилося на світ приблизно в один і той же час, приблизно в одному і тому ж місці, причому, як ми бачили, незалежно один від одного. Так вийшло, що долі цих двох вірувань тісно переплелися. Причому християнство, частіше займаючи домінуючу позицію, докладало всіх зусиль, що знищити навіть і сліди перебування гностиків на Землі. Чи не перше, що вони зробили, діставшись до влади в Римській імперії, була організація в 380 р. страт прісцілліан, однієї з сект гностичного толку, що було зустрінуто освіченими колами суспільства, що ще жив елліністичними поняттями, зі щирим подивом. 1 Але в чому ж полягала радикальна відмінність християнства від гностицизму, яке дозволило йому перемогти?

Щоб відповісти на це питання, нам пройшлося звернутися до перших століть нашої ери, століть появи християнства, релігії любові і співчуття, і християнської церкви, яка протягом століть буде вогнем і мечем викорінювати найменші паростки інакомислення і врешті-решт у своїх справах стане повною протилежністю принципам цієї релігії. Втім, і саму цю релігію послідовної не назвеш, і навіть у самій основі її криється кричуще протиріччя: якщо бог всемогутній і добрий, то звідки ж тоді зло у світі? Всі традиційні пояснення церкви, на зразок того, що воно потрібне для випробування людей, або щоб у них був вибір, насправді просто безглузді. Який сенс у випробуванні, якщо бог - всеведущ, і заздалегідь знає результат? І для чого бог, творець всього сущого, створював людей такими, щоб вони могли вибрати зло? Виходить, що вже з перших днів свого існування людина стала жертвою лицемірного свавілля божества - всезнаючий бог, знаючи заздалегідь про майбутнє гріхопадіння своїх перших живих творінь, почекав поки змій спокусить Адама і Єву, лицемірно обурився їх зухвалістю і прирік весь рід людський на муки. ... Втім, це загальне протиріччя всіх монотеїстичних релігій - поет Омар Хайям, представник іншої світової релігії, ісламу, написав у 12 столітті такі промовисті рядки: «Якщо ми досконалі - чому вмираємо? Якщо ж недосконалі - то хто бракодел? ». Ці дикі неузгодженості, звичайно ж, з самого початку кидалися в очі людям мислячим, і не могли не викликати подиву.


Одночасно з першими громадами християн в Римській імперії з'явилися гностики, проповідники нового вчення, в якому це протиріччя було блискуче дозволено. У їх системах процес створення світу виглядав приблизно так. У світі спочатку існували два начала - світле, вчинене, нерухоме, нематеріальне божество і потворна, безформна матерія, безперервно корчаться у відразі до власного недосконалості і в болісних спробах створити що-небудь рівне холодного досконалості ненародженої Отця. Не знаходячи у своїй природі нічого, що могло б зрівнятися з ним, вона намагається скопіювати світ світла. Вона створює Всесвіт, мляву, як і вона сама. У відчаї, вона краде у Отця ненародженого деяку кількість його самого, дробить його на безліч дрібних частинок і укладає в створені їй нерухомі істоти, які негайно оживають.

Так і з'явилися на світ люди - смердять, пожирають все навколо, випорожнюються, мучать себе і один одного, задовольняються приниженням інших і безглуздим збиранням предметів. Призначення цих потворних істот - служити темниць іскор світла, призводять цей світ в рух. У семи оболонках людських тіл заховані сім оболонок душі - більш тонкої, невидно віч субстанції, в яку, як в гумовий мішок, укладена «плерома», дух, та сама вкрадена іскра світла. Більшість людей усвідомлюють тільки матеріальну частину себе, вони, загалом, не відрізняються від тварин, живуть, щоб задовольняти свої нехитрі потреби в їжі, сексі та повазі до себе, тобто визнання групою собі подібних своїх справжніх чи уявних переваг.

Люди, що знайшли в собі душу, якій передалась частина божественної енергії Плерома, відчувають її, досягають іншого, більш високого рівня існування, бо вони здатні вірити. Гностики називали таких людей «душевними» людьми. Живуть душею бачать цей світ інакше, більш насиченим і яскравим, схильні впадати в релігійний екстаз і чуттєвий захват; відірвавшись від грубого прямування бажань свого тіла, тобто потворної матерії, вони бачать і розуміють більше, ніж «плотські» люди. Їх покликання - бути художниками, музикантами й слугами богів, вже існуючих або придуманих ними.

Але й вони бачать і знають не всі, бо є ще більш високий рівень існування - для тих, хто зміг намацати в собі «плерєї», дух. Це і є гностики, або «духовні» люди. Вони бачать і розуміють усі, і їх не обдурить миловидність цього світу, оскільки погляд їх простягається далі поверхні предметів, і скрізь вони бачать ознаки розкладання; близька смерть всього сущого - неотьемлимая частина їхнього зору, і навколо себе бачать вони лише злу, низьку, недосконалу матерію, приймаючу різні форми. Тільки вони з усіх живих здатні досягти справжнього знання, істинної мудрості, піднятися над твариною хаосом і сліпою вірою, переступити через свої природне (тіло) і жіночу (душа) іпостасі, і ввійти в досконалий світ, світ ідей - невидимий, невідомий широкому загалі. Відкрив у собі плерєї стає непідвладний дії космічних сил, які керують тілесним світом.

Однак, не всі люди мають Плерома, а з нею володіють не всі здатні її знайти, а тим паче постійно її відчувати. У багатьох людей злиття свідомості з духом відбувається лише кілька разів у житті, в хвилини найсильніших потрясінь, коли людина раптом ясно, як на долоні бачить себе, своє життя, людей і весь світ, спокійний, байдужий і безмовний. Людина, здатний жити в злитті з духом постійно, стає гностиком, і допомагає іншим намацати це новий зір, знайти досконале знання, заховане в них самих.


Для хребетних ссавців, різновиди великих мавп, які мають надзвичайно розвиненою здатністю до адаптації до навколишнього середовища і завдяки цьому в результаті масових міграцій розселилися по всій земній кулі, завжди була нестерпна думка про безцільності свого існування; саме в цьому лежить причина постійних пошуків людством так званого « сенсу життя ». На відміну від інших тварин, пристосовується до середовища проживання, люди навчилися пристосовувати середовище до своїх потреб, але т. зв. «Сенс» їх існування - інстинкт особистого і видового самозбереження (останній проявляється в розмноженні і турботі про потомство), прагнення поширитися на можливо велику площу, і т.д. - Залишається в загальному тим же, що і в інших тварин. Ставши найбільшим хижаком планети Земля, верхньою ланкою біосистеми, людина ніяк не хоче миритися зі своєю тваринною сутністю; тому впродовж історії люди всупереч очевидності придумували собі все більш витончені «вищі цілі». Відмовляючись від свободи зі страху опинитися «просто тваринами», зі страху самотності у величезному ворожому світі, вони винаходили собі все нових і все більш могутніх уявних господарів: від безладної юрби богів, що не вимагали від людей нічого, крім лестощів і подарунків, - до дуалізму світлого і темного начал, до бога світла, хто просить у людей допомоги в смертельній боротьбі зі злом (зороастризм), і, нарешті, до всемогутнього бога християн і мусульман, що терпить зло у створеному ним світі лише з дивної примхи.

Серед безлічі популярних у перших століттях нашої ери втішних галюцинацій фантазії гностиків були, можливо, і витонченіше, і логічніше інших; проте одна важлива деталь в їхній концепції перекреслює всі її переваги. У прагненні подолати протиріччя монотеїзму, вони приписали створення світу і людей темним силам; цим пасажем вони з чудовою легкістю звільнили бога від відповідальності за панують у світі зло і несправедливість. Проте, оголошуючи матерію злом, адже вони проклинали всі, що насправді існувало, все, що їх створило і їм належало, заради похмурих, антижиттєвій ілюзій! З положення про те, що будь-яка матерія - зло, неминуче випливало, що будь-яка діяльність щодо поліпшення навколишнього світу, та й взагалі життя не має сенсу, так само як і дітородіння, тільки збільшує число страждальців. Гностики і натовпу їх послідовників йшли у важкодоступні місця і віддавалися похмурим роздумам, чекаючи смерті як звільнення від мук земного існування. Що ж змушувало цих людей так ненавидіти себе і весь світ? Звичайно, за словами Льва Гумільова, «життя часто було настільки потворною, що люди готові були кинутися в будь-яку ілюзію, особливо в таку логічну, строгу і витончену, бо, увійшовши в світ фантасмагорій і заклинань, вони ставали господарями цього світу або, точніше, були в цьому щиро переконані ». 1 Але ж і в найважчі часи завжди знаходилися тисячі безіменних подвижників, які роками самовідданої праці прокладали дорогу майбутнім поколінням - неважливо, в ім'я Христа, чи прогресу, або інший химери. Єдине виправдання існуванню будь ілюзії - її практична користь. Поширення ж гностичних ідей було явно не в інтересах виду. І, як ніби відчуваючи ворожість цих ідей здоров'ю популяції, суспільний організм в кінці незмінно відштовхував гностицизм, діючи при цьому іноді навіть занадто жорстоко - досить згадати Альбігойських хрестовий похід, який перетворив квітучий південь Франції в руїни.

Завжди і всюди нових гностиків піддавали анафемі, катували і спалювали, однак чарівність цих поглядів було надто сильним. Уявіть потрясіння середньовічної людини, якому по секрету говорять, що християнський бог - злісний деміург, хто вчинив замах на Христа, і на доказ вказують на яке діється навколо неподобство «Божого світу» і загрузли в пороку слуг його - християнських священиків, і пропонують ключ до царства світла. Важко було не повірити настільки логічного пояснення коїться навколо свавілля.

Як людей їх шкода. Часто це були люди чисті, чесні, допитливі. У жорстоку і потворну епоху, не знаходячи в християнстві відповідей на терзали їх питання, вони шукали і знаходили їх у гностичних схемах, які були логічними, але протиприродні. Але все ж - заслуговували вони страт? Адже скарала часто були нижче і брудніше їх. Чи не було краще залишити все як є і дозволити гностикам поширити свій вплив на всю Європу, вигнати продажних християнських священиків з їхніх парафій і зробити гностицизм офіційною релігією європейських держав?

Не будемо забувати, що реально існує все ж матеріальний світ, а не фантазії його мешканців, і, опустивши деталі цих фантазій, розглянемо ставлення представників протиборчих сторін до породив їх світові. При всіх застереженнях, для християн світ - Боже творіння, він прекрасний, його слід берегти і поліпшувати. Гностики ж і всі їх нащадки, незважаючи на всі відмінності, сходилися в одному - у визнанні матерії і всього світу злом, творінням мороку. З цього випливала і їхня програма - слід було перейнятися якомога більшою відразою до життя, щоб уникнути продовження ланцюга перероджень; для цього одно годилися суворе стриманість і нестримний розгул, оскільки в обох випадках життя має спротивитися. Праця, як і будь-яке поліпшення середовища перебування, втрачав сенс, тому що при такому стані речей поліпшити можна тільки зло. Дітонародження, що веде до дроблення світла, - теж неприпустимо; людям, відчував непереборний потяг плоті, рекомендувалося шукати розради у братів. Неважко помітити, що ця відкрита програма самознищення, і ця воронка, ця чорна діра, розширюючись, затягувала в себе все більше і більше людей, де вони і зникали в повній впевненості, що це і є їхнє призначення, що тепер, слава богу, вони виконали свій обов'язок і злилися з божеством. Самознищення стало релігією! Сьогодні це явище назвали б тоталітарною сектою; уявіть тільки, що цим психозом охоплені були цілі країни, так що часом і папа римський боявся залишати укріплений замок, боячись бути роздертим розлюченим натовпом. Ні, заради порятунку народів Європи гностиків треба було роздавити будь-яку ціну!

Читач може запитати: а заради чого, власне, зараз, в 21 столітті, згадувати напівзабуті фантастичні вчення середньовіччя? Хіба вони не загинули давним-давно? Справа в тому, що насправді гностицизм ніколи не зникав: ще на початку він проник у саме серце свого ворога - християнства, і благополучно проіснував до нашого часу.

І. С. Свєнціцька у своїй книзі «Таємні писання перших християн» докладно описує появу гностичних елементів у ранньому християнстві. У перші століття н. е.. християни шанували десятки євангелій поряд з тими чотирма, які зараз входять в Новий завіт, і багато хто з них були явно гностичними, зі всіма типовими для гностиків твердженнями - що бог не має відношення до створення світу, що всесвіт з'явилася в результаті злої волі темних сил, що господарем видимого світу є сатана, і т.д. Елементи гностичного світовідчуття в безлічі проникли навіть у свята святих християн - у Новий завіт («сатана - правитель світу цього», Іоанн 12:31, 14:30, 16:14; «сатана - бог віку цього», 2 Кор. 4: 4), бентежачи віруючих і породжуючи сумніви у уважних читачів. На думку Свєнціцький, появою чернецтва християнство також зобов'язана впливу гностицизму, і дійсно, Христос жив і проповідував у гущі народу, допомагаючи людям - звідки ж взялася ненависть до всього тілесного, матеріального, сама ідея втечі від світу, що лежить в основі чернецтва, безшлюбності духовенства, традиції самокатування, і всіх інших проявів концепції «умертвіння плоті»? 1

У 2 столітті гностик Маркіон, після багатьох років проповідей в Малій Азії, приїхав в саму впливову громаду - римську, і майже відразу посів у ній провідне положення. А тим часом у його вченні ми зустрічаємо всі ті ж класичні гностичні елементи: примарність Христа, злостивість старозавітного бога, темна природа матеріального світу, вимога повного утримання заради припинення роду людського - щоб не збільшувати число страждальців, і т.д. 1

Трохи пізніше аквілейскій єпископ Прісціліан огорнув гностичні міфи в християнську термінологію і заразив новим антижиттєвій вченням найбільш освічені і шляхетні уми Іспанії та Галлії. Його вчення широко поширилося ще й завдяки тому, що приймалося за справжнє християнство - до 380 року, коли вона була засуджена соборами в Сарагосі і Бордо. Після цього прісціліане йдуть у підпілля, але і не дивлячись на регулярні репресії їх церква ще протягом століть існує як окреме і потужне віросповідання, будучи, що характерно, особливо популярно серед духовенства. 2

В середині 2 століття найбільший і найвпливовіший гностик Валентин, який прославився в Римі своїми промовами, майже став єпископом, і тільки після своєї невдачі став відкрито проповідувати гностичні ідеї; очевидно, в іншому випадку він став би проповідувати їх приховано, як сотні інших "християнських" єпископів.

Св. Августин, «батько» християнської церкви, в молодості колишній маніхеїв і прийняв хрещення лише в 30 років після болісних коливань, подарував нам уявлення про те, що все, що відбувається у світі є вираженням боротьби двох світів - «граду» небесного, тобто кращого , досконалого, і «граду» земної, тобто нашого, матеріального. Антижиттєвій характер цієї концепції самоочевидний, і тим не менше вона стала домінуючою в сучасному християнстві. Інший його «подарунок» - ідея про первинному приречення людей до раю або до пекла; іншими словами, ти потрапиш туди, куди тобі визначено потрапити, злі чи добрі справи не грають при цьому ніякої ролі. Але це пряме запозичення у гностиків! Але ж нічого подібного біблійний Христос і близько не говорив! Не дивно, що внесені Августином в християнство зерна гностицизму протягом усього середньовіччя живили собою різні єресі. Він закликав до безкомпромісної боротьби з єретиками (певне, забувши, ким він був у молодості), що включає в себе і застосування насильства, тим самим він виправдовував справи інквізиції задовго до її появи. 3

Приклади найсильнішого впливу гностичних ідей на християнську церкву в період її формування можна множити і множити; природно, це не могло пройти безслідно. Враження перших років нашого життя є причиною вчинків, які ми здійснюємо багато років по тому; концепції, захоплювали християн в період становлення християнської релігії визначили хід її еволюції на багато століть вперед. І нехай читача не бентежить великий часовий розрив між причиною і наслідком - ідеї, образи, типи світовідчуття можуть жити в підсвідомості народів століттями, в моменти сильних потрясінь зламуючи крихку оболонку свідомості і породжуючи ірраціональні, хворобливі навчання в, здавалося б, цілком здоровому суспільстві, незважаючи на те, що імена «авторів» вірусу давно забуті.

Але, крім прихованого існування, гностицизм проявився ще й у величезній кількості різних учень, філософських шкіл і напрямків у мистецтві. Тут у нас немає можливості заглиблюватися в деталі, але дослідники цього питання готові розширювати список явищ, які стали наслідком популярності гностичних прозрінь початку н.е., до безкінечності. Лев Гумільов відносить сюди і екзистенціалізм, який заперечує значущість всього іншого перед якоїсь загадкової «екзистенцією». Пам'ятайте всі ці похмурі афоризми Сартра, на кшталт «Пекло - це інші», або «Людина - це мрець у відпустці»? Німецький культуролог Петер Козловські провів паралелі між гностицизмом і гегельянство. 1 А якщо задуматися, то гностичний елемент є у будь-ідеалістичної філософської концепції - хіба не основою її є твердження, що матеріальний світ вторинний по відношенню до ідеального? Ю. М. Слободнюк присвятив цілу книгу дослідженню гностичних елементів у російській поезії Срібного століття. Книгу, правда, критики зустріли насмішкуватими рецензіями, але насправді спроба ця цікава і потрібна, і, я думаю, поети б як раз зрозуміли про що пише цей автор, на відміну від критиків, які звикли мислити штампами. І вже зовсім традиційно відносять до нащадків гностиком багатьох містиків, таких як Гурджи, Блаватська, Реріхи та інших - усіх, де присутня езотеричний елемент. Інші вчені шукають не наслідки гностицизму, а його коріння, і теж приходять до цікавих висновків. В. АНЦ зазначив прямі паралелі «основного гностичного міфу» у вавілонської містерії «сходження душі». Представники німецької школи вивчення релігії виписали цілу систему гностичних паралелей у навчаннях єгипетських, іранських, брахманістскіх, античних. Вже в 1828 р. І.Я. Шмідт, німецький буддолог, що жив у Росії, випустив книгу «Про спорідненість гностичних, теософських навчань з релігійними системами Сходу, переважно з буддизмом». 2

Загалом, вчені вважають гностицизм ланкою між езотеричними традиціями давнини та сьогодення. Мабуть, він і повинен залишатися релігією небагатьох, філософією інтелектуальної еліти, і вихід його за це коло, широке його поширення, погрожуючи добробуту суспільства, викликає захисну реакцію суспільного організму, і в результаті гинуть люди, яким краще б взагалі цього не торкатися.

Так, але ми не відповіли ще на питання про те, чому взагалі люди вибирають негативний світогляд, причому найчастіше саме люди, що належать до просунутої прошарку людства?

Тим, хто судить про минуле по історичних романів і голлівудських фільмів, важко собі уявити наскільки потворним був той час, наскільки беззахисним був тоді людина. Втім, більшість людей пристосовується до всього, особливо, якщо не знає, що може бути інакше. Але люди відрізняються від мурашок тим, що серед них завжди знаходяться ті, хто бачить далі гілочок і травинок, для кого є речі більш важливі, ніж вилучення матеріальної вигоди з даних обставин.

У той час у таких людей приводів для оптимізму було небагато. Вони особливо гостро відчували несправедливість, недосконалість навколишнього, і розум їх сумував за іншому світу - гармонійного, правильному, здійсненого. І тоді вони неминуче починали придумувати нові утопії - свої схеми кращого світу, світу їх мрії.

Так от, тут вони йшли різними шляхами. Одні приходили до думки, що світ сам по собі гарний, потрібно тільки якимось чином змінити соціальний устрій, зробити людей краще і їхнє життя легшим. З цих паростків у результаті з'явився гуманізм, пророки якого оголосили людину центром всесвіту і кінцевою метою будь-яких зусиль.

Ті ж, хто зневірився, не знайшов собі місця в цьому суспільстві, не зміг застосувати свій талант, відчував себе чужим йому - проклинав і цих людей, і цей світ. Як всі інтелектуали і мрійники, з дитинства звикли до почуття внутрішньої переваги над іншими, вони були людьми болісно самолюбний. Тому вони вирішували, що це не вони, а світ безнадійний. І нічого не можна виправити - цей світ і ці люди просто негідні їх. Це всього лише погана копія іншого, досконалого світу, їх справжнього дому, і перебратися туди - їх головна і єдине завдання. А раз так, навіщо щось робити, намагатися щось тут покращувати? Потрібно просто чекати - чекати переїзду в кращий світ.

І покоління інтелектуалів йшли цим шляхом, створюючи все нові антижиттєвій системи, красиві, трагічні і відвернуть людей у ​​безодню, з якої можна було повернутися очиститися і просвітленим, а можна було зовсім не повернутися. У перші століття нашої ери вчителя-гностики і натовпу їх послідовників йшли у важкодоступні місця і віддавалися похмурим роздумам, чекаючи смерті як звільнення від мук земного існування. Може бути, їм потрібно було зайнятися чимось іншим? Може бути. А може бути, з того, що ця традиція не згасає і не переривається, випливає, що і в цьому розпеченому горні для неспокійних душ є необхідність? Хто знає ...

Ясно одне - для ролі загальної релігії гностицизм не підходить. Гностицизм або подібні перебігу отримували несподівано широке поширення в особливо трагічні періоди історії будь-якого народу, коли апатія, розчарування і апатія ставали загальними. Наслідки цього були, як правило, вкрай неприємними. Тут, можливо, християнство дійсно було і є оптимальним варіантом. Позірна ж явним недоліком християнства суперечливість концепції (проти логічності гностичних побудов) була, можливо, його перевагою. Домінувала в тогочасному суспільстві релігія, має бути, і повинна була бути суперечливою, щоб зберегти можливість боротьби, що є неодмінною умовою розвитку суспільства, виключити згубний для нього однодумність, стимулювати думку. Практика показує, що чим складніше система, тим вона жизнеспособнее. З іншого боку, велика кількість суперечать один одному сторін вчення дозволяє адаптувати його до мінливих з часом обстановці, виділяючи одні боку і відтіняючи інші, в той час як сувора логічність системи передбачає однозначність трактування. Згадаймо ще й про антижиттєвій гностичних концепцій - хто знає, що було б, якщо б моральним імперативом для суспільства в цілому вважалося самознищення? Християнство було нелогічним, але життєствердним, а гностицизм - навпаки.

У той же час не можна було допустити і співіснування в Європі різних релігій - це було б згубним, послаблювало б систему. Релігія повинна була бути одна - щоб своїм існуванням об'єднувати різні в усьому іншому народи, але суперечлива - щоб творча думка могла продовжувати розвиватися в різних напрямках всередині цієї системи. Словом, християнство, ймовірно, краще за все підходило для ролі об'єднувальної ідеології європейських народів. А це означає, що поява інквізиції, первинним завданням якої було захищати позиції християнства від нападів гностицизму (не допускати ні відкритого суперництва інших систем, ні нових, небажаних впливів), також було, як не жорстоко це звучить, не найгіршим з того, що могло трапитися. Зрозуміло, незабаром ця й без того жахлива організація ще й наповнилася садистами і збоченцями, та й просто покидьками, готовими на все заради грошей - але ж це загальна доля всіх організацій, участь в яких обіцяє матеріальні вигоди. Правильно й те, що вона на кілька століть пережила потреба суспільства в ній - але те ж саме вірно й відносно породила її церкви. Але це вже зовсім інша розмова.


ВИСНОВОК


Отже, вивчивши доступні нам джерела, ми змогли виділити такі характерні риси, присутні у всіх дуалістичних релігіях середньовіччя:


  1. Власне дуалізм (твердження про те, що матеріальний світ створений темними силами)

  2. Докетизм (твердження про те, що Христос не мав матеріальної природою)

  3. Ототожнення старозавітного бога з темними силами.

  4. Твердження про те, що відтворення життя є гріх.

  5. Осмислення звільнення через особливий тип знання для «втаємничених»

  6. Розрізнення людей за природними схильностями до «звільненому знання» (розрізнення «духовних», «душевних» і «плотських» людей).

  7. Вживання особливої, гностичної термінології.


Гностицизм, маніхейство, павлікіанство, богомільства, катарицизму представляли собою перехідний етап між окультними традиціями давнини і Нового часу. Це таємна філософія інтелектуальної еліти, яка і повинна залишатися прихованою - не стільки тому, що її хтось ховає, скільки тому, що вона не потрібна і не зрозуміла більшості.
У критичні моменти, для етносу моменти історії ці навчання несподівано виривалися назовні і ставали розділені натовпами людей. Ці критичні моменти складаються з двох факторів: сильне змішання двох або більше сильно відрізняються одна від одної систем, світоглядів, як це мало місце у всіх перерахованих вище випадках. І крім того, фізичні лиха населення. У результаті людина перестає вірити в доброзичливість всемогутнього бога і проклинає світ. Наслідки широкого розповсюдження подібних поглядів бувають найважчими - рушиться вся вироблена система відносин, весь механізм взаємодії конкретної спільноти людей, настає згубний хаос. При всій суперечливості християнства, при всіх його мінусах воно краще підходило для ролі об'єднувальної ідеології європейських народів, і те, що після несподіваних вибухів популярності дуалістичних релігій, вони знову заганялися в підпіллі, є цілком закономірним і доцільним, незважаючи на часту непривабливість методів, якими це здійснювалося.


БІБЛІОГРАФІЯ

Джерела:


1. «Бесіда» Козьми пресвітера про виникнення і сутності богомильства, про діяльність богомильських проповідників / / Хрестоматія з історії південних і західних слов'ян Мінськ, 1987

2. Євангеліє Філіпа / апокрифічні євангелія М., 2003

3. Кефалайа («голови») Коптський маніхейський трактат М., 1998

4. Новий Завіт. Синодальний переклад М., 1995

5. Засудження і спростування єресі маніхеїв, званих також павлікяани, накреслена для архієпископа Болгарії / / Гностики, або про «лжеіменного знанні» Київ, 1997

6. Гребель. Проти гностиків / / Питання філософії № жовтня 2000

7. Синодик болгарської церкви про Собор 1211 проти богомілів / / Хрестоматія з історії південних і західних слов'ян Мінськ, 1987

8. Таємна книга / / Наука і релігія № квітні 1992

9. Школа Валентина. Фрагменти та свідоцтва. СПб., 2001

10. The Inquisitor's Manual of Bernard Gui / / Readings in European History, Boston: Ginn, 1905


Монографії:


1. Афонасін Є.В. Гностицизм другого століття н. е..: Античні свідоцтва. - Новосибірськ, 1999

2. Бородай Т.Ю. Критика гностицизму у Гребля / / Питання філософії № жовтня 2000

3. Бровкін Є.А. Богомили древньої Русі / / Гуманістичне і християнсько-духовний зміст спадщини Кирила Туровського Гомель, 2000

4. Гумільов Л.М. Етногенез та біосфера Землі СПб., 2001

5. Гутнова О. В. Основні риси феодального ладу Західної Європи до кінця 11 ст. / / Історія середніх віків 1990 т.1

6. Історія вірменського народу Єреван 1980

7. Йонас, Г. Гностицизм (гностична релігія) М., 1998

8. Козловскі П. Філософські епопеї. Про універсальних синтезах метафізики, поезії та міфології в гегельянства, гностицизмі і романтизмі / / Питання філософії № 4 2000

9. Лі, Г. Ч. Історія інквізиції в середні століття 1991 т.1

10. Осокін М. Історія альбігойців і їх часу М., 2000

11. Сванідзе А. А. Виникнення і зростання середньовічних міст / / Історія середніх віків 1990 т.1

12. Свєнціцька І.С. Раннє християнство: сторінки історії М., 1989

13. Слободнюк С.Л. «Ті, що йдуть шляхами зла ...» Стародавній гностицизм і російська література 1880-1930 рр.. СПб., 1998

14. Шохін В.К. Гностицизм, гнозис, теософія: проблеми релігієзнавчої компаративістики / / Культурологія. 20 століття. Дайджест М., 1998 № 1 (5)

1 Школа Валентина. Фрагменти та свідоцтва. СПб., 2001 с. 18

2 там же с. 20

1 там же с.27

2 т ам-таки з. 32

3 там же с. 28

4 Плотін. Проти гностиків / / Питання філософії № 10 2000 з. 128


1 Школа Валентина. Фрагменти та свідоцтва. СПб., 2001


1 Афонасін Є.В. Гностицизм другого століття н. е..: Античні свідоцтва. - Новосибірськ, 1999 с.34


1 Школа Валентина. Фрагменти та свідоцтва. СПб., 2001 с. 235

2 там же с. 237

1 Школа Валентина. Фрагменти та свідоцтва. СПб., 2001 с. 58

2 там же с. 220

1 там же с. 234

1 там же с. 235

1 Школа Валентина. Фрагменти та свідоцтва. СПб., 2001 с. 239

2 Афонасін Є.В. Гностицизм другого століття н. е..: Античні свідоцтва. - Новосибірськ, 1999 с. 37


1 Школа Валентина. Фрагменти та свідоцтва. СПб., 2001 с. 203


1 Свєнціцька І.С. Раннє християнство: сторінки історії М., 1989 с. 265

1 Школа Валентина. Фрагменти та свідоцтва. СПб., 2001 с. 59


2 там же з .60

1 Школа Валентина. Фрагменти та свідоцтва. СПб., 2001 с. 247


1 Школа Валентина. Фрагменти та свідоцтва. СПб., 2001 с. 74


1 Школа Валентина. Фрагменти та свідоцтва. СПб., 2001 с. 76


1 там же с. 81

1 Бородай Т.Ю. Критика гностицизму у Гребля / / Питання філософії № жовтня 2000 с.128-129


1 Школа Валентина. Фрагменти та свідоцтва. СПб., 2001 с. 69


1 Плотін. Проти гностиків / / Питання філософії № жовтня 2000


1 Свєнціцька І.С. Раннє християнство: сторінки історії М., 1989 с. 280


1 Школа Валентина. Фрагменти та свідоцтва. СПб., 2001 с. 50


1 Школа Валентина. Фрагменти та свідоцтва. СПб., 2001 с. 74


2 там же с. 76

1 Школа Валентина. Фрагменти та свідоцтва. СПб., 2001 с. 78


2 там же с. 80

3 там же с. 82

1 Апокрифічні євангелія М., 2003 с. 169


1 Історія вірменського народу Єреван, 1980 с. 136-138

2 Павлікяани / / СІЕ М., 1967 т.10 с. 711

3 Засудження і спростування єресі маніхеїв, званих також павлікяани, накреслена для архієпископа Болгарії / / Гностики, або про «лжеіменного знанні» Київ, 1997 с.313


1 там же с. 314

2 там же с. 315

3 «Бесіда» Козьми пресвітера про виникнення і сутності богомильства, про діяльність богомильських проповідників / / Хрестоматія з історії південних і західних слов'ян Мінськ, 1987 с. 58


4 там же с. 60

5 там же с. 61

6 Слободнюк С.Л. «Ті, що йдуть шляхами зла ...» Стародавній гностицизм і російська література 1880-1930 рр.. СПб., 1998 с. 44


1 Гутнова О. В. Основні риси феодального ладу Західної Європи до кінця 11 ст. / / Історія середніх віків 1990 т.1 с. 146


2 Сванідзе А. А. Виникнення і зростання середньовічних міст / / Історія середніх віків 1990 т.1 с. 195

1 Лі, Генрі Чарльз Історія інквізиції в середні століття 1991 т.1 с.7

2 The Inquisitor's Manual of Bernard Gui / / Readings in European History, Boston: Ginn, 1905, pp. 381-383


1 Таємна книга / / Наука і релігія № квітні 1992


1 Осокін Н. Історія альбігойців і їх часу М., 2000 с. 105

1 Гумільов Л.М. Етногенез та біосфера Землі СПб., 2001 с. 576

1 Свєнціцька І.С. Раннє християнство: сторінки історії М., 1989 с. 265


1 Афонасін Є.В. Гностицизм другого століття н. е..: Античні свідоцтва. - Новосибірськ, 1999 с. 33


2 Осокін Н. Історія альбігойців і їх часу М., 2000 с. 105


3 Свєнціцька І.С. Раннє християнство: сторінки історії М., 1989 с. 266-268


1 Козловскі П. Філософські епопеї. Про універсальних синтезах метафізики, поезії та міфології в гегельянства, гностицизмі і романтизмі / / Питання філософії № 4 2000


2 Шохін В.К. Гностицизм, гнозис, теософія: проблеми релігієзнавчої компаративістики / / Культурологія. 20 століття. Дайджест М., 1998 № 1 (5) с.47



Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Реферат
304.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Середньовічний місто в Західній Європі
Середньовічний героїчний епос германських народів
Печерні міста Криму 2 Мангуп середньовічний
Дуалізм
Дуалізм права
Корпускулярно-хвильовий дуалізм
Корпускулярно хвильовий дуалізм
Корпускулярно-хвильовий дуалізм речовини
Корпускулярно-хвильовий дуалізм у сучасній фізиці
© Усі права захищені
написати до нас