По правді кажучи, англійським читачам краще знайомі не ці фрагменти легенди про Артура. Образ, з яким сьогодні найчастіше асоціюється це ім'я у свідомості читача, - не Артур в іпостасі бога, а Артур "благородний король", засновник знаменитого Круглого столу, з-за якого він посилає своїх вірних лицарів "охороняти землі і викорінювати зло людське" , як сказано в "Королівських ідиліях" Теннісона. Ця концепція зобов'язана своїм походженням навіть не "Смерті Артура" сера Томаса Мелорі, а саме "Королівським ідиліям" Теннісона, проте слід зазначити, що Теннісон настільки осучаснив старовинний переказ, що в його версії від старовинного Артура не залишилося практично нічого, крім імені. Справедливості заради треба визнати, що поет і сам зізнається, що його творіння має лише непряме відношення до славного героя, бо ... сивий король, чиє ім'я - древній привид, А образ сходить, наче мла, з вершин Туди, де дрімає кромлех [ 1], в книзі Гальфріда [2] приписаних йому иль Маллеору ...
[1] Кромлех (валлійск. cromlech від crom - вигнутий і llech - плаский камінь) - архаїчне споруда, що складається з двох і більше необтесанних кам'яних монолітів, що стоять вертикально прямо на землі і накритих зверху масивної кам'яною плитою. Служило в якості надгробного монументу, дольмена (прим. перекл.) [2] Гальфрид - Гальфрид Монмутский, середньовічний англійський історик, книги якого широко використовують легенди і міфи, зводячи їх у ранг історичних джерел, автор "Історії бриттів" (прим. перекл. ) Однак насправді він усього лише скористався старовинної легендою для створення ідеального образу досконалого англійського джентльмена - титул, на який навряд чи став би претендувати реальний Артур. У цьому образі вже практично не залишилося ніяких слідів його міфологічного прототипу. Сказане значною мірою відноситься і до знаменитої книзі Мелорі. Ми можемо бути абсолютно впевнені в тому, що добрий сер Томас навіть не підозрював, що персонажі, яких він так докладно описує, колись могли не мати нічого спільного з тими християнськими лицарями, в яких вони перетворилися на сторінках французьких романів, що лягли в основу його компіляції , створеної вже в XV столітті. Старовинні боги час від часу піддавалися вельми і вельми активною евгемерізаціі [1]. Персонажі "Чотирьох Гілок Мабіногі" завжди сприймалися виключно як боги. Однак у більш пізніх валлійських переказах їх божественні одягу вже порядком потріпалася і висять на них лахміттям, а перші ж норманські інтерпретатори цих переказів надають колишнім богам ще більш явні людські риси. До того часу, коли Мелорі в XV столітті створював на основі іншомовних романів свою знамениту "Смерть Артура", старовинні образи встигли змінитися настільки, що читачам, хто знав богів ще у їхніх древніх іпостасях, було б дуже нелегко дізнатися їх риси і діяння під масками середньовічних лицарів.
[1] Евгемерізація - псевдоісторична інтерпретація міфів, наділення їх персонажів рисами реальних історичних осіб (прим. переклад.).
Ми вибрали "Смерть Артура" Мелорі як найбільш повного зразка творів Артуровского кола, віддавши їй перевагу перед більш ранніми валлійським поемами і переказами. Це пояснюється трьома причинами. По-перше, "Смерть Артура" - це par exellence англійський роман про Артура, з якого брали відомості про цього персонажа всі наступні автори, включаючи і Теннісона. По-друге, безліч пам'ятників іншомовної літератури, присвячених життю і подвигам Артура, просто неможливо вмістити в тісні рамки окремої голови. По-третє, тонкий смак і чуття Мелорі допомогли йому відібрати найкращі і найбільш типові пам'ятники іншомовних літератур і майстерно вплести їх образи в тканину свого твору. Тому ми зустрічаємо в ньому більшість наших стародавніх британських богів як з більш ранніх пантеонів, так і з кола персонажів, пов'язаних з образом Артура, що діють на сторінках "Смерті Артура" під маскою середньовічних лицарів.
До речі сказати, цікаво, що сер Едвард Стрейхі у своїй передмові до видання кекстоновской версії "Смерті Артура" використовує для загальної оцінки прозової поеми Мелорі практично той же образ, яким настільки ефектно скористався свого часу Меттью Арнольд у своїй книзі "Дослідження кельтської літератури", щоб охарактеризувати справжній зміст "Мабіногіона". "Мелорі, - пише він, - спорудив величезний і величний середньовічний замок, стінами якого служать застарілі і навіть подекуди перетворилися на руїни творіння колишніх століть". Мабуть, Мелорі просто не уявляв собі, до якої міри постаріли і стали руїнами ці пам'ятки сивої давнини, бо він влаштовує безладну плутанину персонажів старовинної міфології. У його творах не тільки діють рука об руку боги і герої древніх і більш пізніх пантеонів, але навіть одні й ті ж божества, злегка видозмінивши імена, знову і знову проходять перед читачем в самих різних образах. Візьмемо за приклад древнього бога смерті Аїда. Прийнявши образ короля Брандегора, або Брандегоріса (тобто Брана з Гоуера), він приводить із собою п'ять тисяч озброєних воїнів, що протистоять королю Артурові, і в той же час під ім'ям сера Брандела, або Бранділеса (тобто Брана з Гвелса [1]) , є одним з лицарів Круглого столу, борцям на стороні Артура, будучи його вірним васалом. Далі. Під ім'ям Утер Пендрагон (Утер Бен) виступає батько Артура, тоді як в іпостасі короля Бана Бенвікского ("Квадратна огорожа", що, поза всяким сумнівом, означає те ж саме, що Кер Педріван у Таліесіна і Карбонек у Мелорі) він постає іноземним монархом , союзником Артура.
[1] Острів Грассхольм, сцена "Поява благородної голови"
Інший приклад. Огірвран, батько Гвіневри, перетворився на Леодегранса. Ставши королем Уріенсом, або Урьенсом, з Гора (Гоуера), він одружується на одній з сестер Артура, бореться проти нього, але врешті-решт визнає його своїм сюзереном і згадується в числі лицарів Артура. У "Смерті Артура" Уріен може бути ототожнений з королем Рьенсом або Ріонсом Північно-валлійського і з королем Нентресом Гарлотскім, а потім, змінюючи вигляд і імена, немов Протей британських богів, він несподівано з'являється в ізольованому епізоді в ролі Балана, який воює зі своїм братом Баліна до тих пір, поки вони обидва не вбивають один одного.
Неважко помітити, що божеств підземного царства в романах Артуровского циклу зазвичай можна дізнатися з того, що вони асоціюються не з обжитими і цивілізованими районами Англії, а з дикими і віддаленими землями півночі і заходу Британії і з ще більш дикими і необжитих островами. Подібно до того, як Бран і Уріен є королями Гоуера, Аравн, під покровом перекручених варіантів імені перетворившись на Ангіша або Ангіссанса, стає королем Шотландії та Ірландії, тобто земель скоттів і гелов, чиї владики ворогували з бриттами. Пвілл, владика Аннвна, точно так само виступає під двома масками. Як Пеллеса, "короля чужої країни" і Зберігача Св. Грааля, він являє собою персонаж великого міфологічного значення, хоча його первинне походження і оточення настільки ж далекі пізнішої християнської ретуші, як чужі сам Пеллес і його королівський сан виглядом лицарів Артура. Владика Аїда фігурує як "близького родича Йосипа Аримафейського" [1], людини, "не шкодували сил заради зміцнення християнства й святої церкви". Крім того, він з'являється в ролі батька Елейн (Елен), який віддав її в дружини серу Ланселот та подарував нареченим пишну резиденцію під назвою "Замок Бліан". Ця назва, як неважко показати, пов'язані з однією з васалів Пвілла на ім'я Терніон, згадуваним у Першій Гілки "Мабіногі". Під іншим ім'ям - ім'ям сера Пеллеаса, героя ідилії Теннісона "Пеллеас і Еттар", - він з'являється в новому варіанті архаїчного міфу, який отримав нове життя. Після пасажу, що описує його нещасну любов до Еттар (або Еттард, як називає її Мелорі), Пеллеас постає одруженим на Німуе - персонажа, чиє первинне ім'я, Рианнона, змінюється до невпізнанності, перетворившись під рукою безвісних переписувачів після ряду проміжних варіантів у звичне Вів'єн. З Пеллесом, або Пеллеас, асоціюється його син, король Пеллеан, або Пелама, а також Зберігач Грааля, яким міг бути не хто інший, як сам Прідері. Як і раніше, в іпостасі божества в "Мабіногі Мета", він зазнає поразки від одного з богів світла. Проте його переможцем цього разу виступає не Артур, який став наступником Гвідіона, а Балін, тобто все той же галло-британський бог Сонця Беленус.
[1] Йосип Ариматейський - згідно з Євангелієм, таємний учень Ісуса Христа, який викупив після розп'яття Його тіло у римлян і поклав Його в своїй домовині, зібравши краплі Його крові в особливу чашу. Саме ця чаша з кров'ю Христа з часом отримала назву Святого Грааля. За переказами, після вознесіння Христа Йосип Ариматейський поїхав до Британії, де побудував першу в світі церкву в ім'я Пречистої Діви Марії. Він же посадив у Гластонбері терен, пророслий з гілочки тернового вінця Спасителя. З тих пір в Гластонбері щорічно в день Різдва Христового за православним календарем (25 грудня за старим стилем, 7 січня за новим) відбувається диво цвітіння терну З 1929 р виникла традиція підносити квіти гластонберійского терну в якості різдвяного дару правлячому монархові Великобританії (прим. перекл. ) Інше божество темряви, Гвін ап Нудда, постає читачеві відразу під трьома різними іменами. Цей персонаж, якого Мелорі у своїй "Смерті Артура" називає і сером Гвінасом, і сером Гуінасом, і навіть сером Гвенбаусом і який є не хто інший, як староваллійскій бог Гвінвас (або Гвін), незмінно виступає на стороні Артура. Корнуолльскій Мелвас, образ якого розділився, перетворившись відразу в двох лицарів, ділить між ними і свої звичні атрибути. Як сера Меліаса або Молеуса де Ліля (що означає "Остров'янин") [1] він є лицарем Круглого столу і під час конфлікту між Артуром і Ланселотом стає на бік останнього, борючись проти короля. Проте в іпостасі сера Меліагранса, або Меліаганса, він, як і в більш старих міфах, викрадає королеву Гіневру і відвіз її до свого замку. У той же час під сомерсетшірскім ім'ям Аваллон або Аваллах він бере участь в епізоді зі Св. Граалем. Король Евелейк стає сарацинським правителем, якого Йосип Ариматейський звертає в християнську віру і відвіз з собою до Британії. З патетичним ентузіазмом новонаверненого він намагається заволодіти священної чашею, але не удостоюється такої честі. Проте як спокутування за благочестиве старанність Промисел Божий обіцяє йому, що той не увійде у браму смерті, поки не побачить на власні очі, як лицар його крові у дев'ятому коліні його нащадків отримає Св. Грааль. Це зробив сер Персіваль, і король Евелейк, якому тоді виповнилося триста років, мирно спочив.
[1] Де Ліль (франц. Le l'Isle) - букв. "З острова" (прим. перекл.).
Переходячи від богів темряви до божеств світла, ми бачимо, що в "Смерті Артура" фігурує чимало цих небожителів. Ллудд, улюблений персонаж ранніх міфів, стає під пером Мелорі королем Лотом, або Лотом Оркнейських, в результаті любовної історії з дружиною якого Артур стає батьком її дитини - майбутнього сера Мордреда. Крім того, дружина Лота була і матір'ю сера Гавейна, або Гавена, народження якого Мелорі, правда, ніяк не пов'язує з Артуром, хоча первісний варіант міфу укладав у собі саме таку колізію. Сер Гавейн з артуровскіх легенди - той же персонаж, що і валлійська Гвалхмей, наступник ще більш ранньої фігури, Ллеу Ллоу Гіффеса, точно так само як сер Мордред, валлійська Медравд - є спадкоємцем брата Ллеу, Ділана. І подібно до того, як сер Мордред зберігає похмурий характер Медравда, так і серу Гавейн навіть у Мелорі притаманні атрибути сонячного божества. Ми дізнаємося, це його сили поступово зростають від світанку до полудня, а потім знову і так само поступово сходять нанівець на заході. Це - осколок язичницької символіки, вельми відповідний образу сера Едварда Стрейхі, який в середньовічних переказах постає таким собі древнім каменем посеред цеглин більш пізнього будівлі.
Зевс пізнішого циклу, Емріс або Мірддін, виступає в "Смерті Артура" під обома цими іменами. Ім'я Емріс перетворюється на Борс, і король Борс Гальський стає братом короля Бана Бенвікского - тобто все того ж Брана "Квадратна огорожа", бога-богатиря підземного царства. Мірддін ж ніколи не є читачеві в такому вигляді. Ще більш популярний персонаж, Мерлін, зберігає риси і атрибути небесного божества. Він стоїть ніби осторонь від лицарів і шанується значно вище за них, маючи в деяких випадках навіть більш високим статусом, ніж сам король Артур, по відношенню до якого він займає приблизно таке ж положення, яке займає в "Мабіногі" Мет по відношенню до Гвідіону . Як і Мет, він виступає в ролі чарівника; як і Мет, чує в цьому світі будь-яке слово, сказане навіть самим слабким пошепки, якщо тільки вітер підхопить його, більше того, він є практично всюдисущим. Розповідь про його зникнення в тому вигляді, в якому він представлений в "Смерті Артура", є лише переробкою і розширенням первісної історії, коли міфологічне начало поступається місцем фактору, який романісти іменують "жіночої лінією". Всім відомо, що великий чарівник запалився шаленою пристрастю до якоїсь "діві озера", яку Мелорі іменує Німуе, а Теннісон - Вів'єн. Насправді під обома цими іменами виступає все та ж Рианнона. Як сказано в "Смерті Артура", "Мерлін не бажав залишити її в спокої, він хотів завжди бути поруч з нею ... вона страшенно втомилася від нього, проте їй доводилося триматися з ним як не можна більш галантно, бо вона відчувала страх перед ним , тому що юний був сином диявола, і вона жодним чином не могла позбутися від нього. Одного разу сталося так, що Мерлін постав перед нею в скелі, в якій укладено велике чудо, і з допомогою своїх чар зробив так, що скеля ця перетворилася на камінь . І тоді вона, вдавшись до жіночої хитрості, впросила Мерліна забратися під цей чарівний камінь, щоб вивідати для неї які-небудь дива. Коли ж Мерлін послухав її, вона влаштувала так, що він, незважаючи на всі свої старання, вже ніколи не міг повернутися з-під каменя назад. І тоді вона поспішно покинула Мерліна і зникла ".
Могилу Мерліна, який опинився живцем похованим, і сьогодні можна бачити в кінці долини Валь дес Феес в Бресільенском лісі в Бретані, Франція. Мурована вежа, що височить над нею, являє собою дуже прозаїчний аналог знаменитої вежі з повітряної пряжі, в якій небесний бог, за переказами, вкушає вічний спокій. І все ж ця кам'яна усипальниця далеко не настільки непоетічна, як шкіряний мішок, в який Рианнона, цей первинний прообраз Німуе, кинула свого бранця Гвавла - прототип Мерліна, немов борсука у мішок (див. розділ 19 - "Пригоди богів Аннвна"). Елен , дружина Мірддін, зустрічається у Мелорі в образах відразу п'яти різних Елейн. Двоє з них є дружинами бога темряви, що носить ім'я короля Бана і короля Нентреса. Третя названа дочкою короля Пеллінора - персонажа, чиє походження залишається невідомим. Але двома найбільш відомими з них є дами - кохані сера Ланселота: Прекрасна Елейн, Елейн Чарівна, Елейн Діва-Лілія Астолата [1], і більш щаслива, хоча і не настільки прекрасна, Елейн, дочка короля Пеллеса і мати Гілеаду, сина сера Ланселота .
[1] Історія цієї Елейн представлена в "Королівських ідиліях" Теннісона і в "Смерті Артура" сера Томаса Мелорі.
Отже, тепер, коли всі найбільші персонажі британської міфології перераховані в їх новій іпостасі - образах лицарів і зайняли свої місця в артуровскіх легендою, саме час звернутися до реального змісту роману сера Томаса Мелорі. Його зовнішній, подієвий план - історія Артура, короля Британії, якого більшість сучасників Мелорі без тіні сумніву вважали цілком реальною історичною особою. Навколо цієї центральної теми і зосереджено опис правління Артура і його діянь, подане у формі окремих епізодів, що розповідають про славетні подвиги лицарів, що складали, за переказами, щось на кшталт елітарної королівської гвардії. Але, за винятком цієї "історичної" канви, яка страждає явними перебільшеннями і спотвореннями, весь цикл романів, по суті, зводиться до декількох основних міфів, які постають перед читачем не тільки в переказі, але і в грунтовної переробки під пером численних компіляторів. Норманнськім белетриста, переробляти "Matiere de Bretagne" [1], міфологія бриттів постала в процесі активної трансформації, коли одні боги вже встигли стати смертними воїнами, а інші перетворилися на друїдів і магів, що володіють настільки ж земними рисами. Під пером цих компіляторів британські вояки стали норманськими лицарями, що здійснюють подвиги доблесті і честі при дворах славетних монархів, черпаючи натхнення у фантастичних описах лицарських чеснот, культивованих трубадурами, в той час як друїди майже відмовилися від своєї друидических практики, що пахне язичницьким варварством, і звернулися до звичайної магії, поширеної у всіх латинських або, краще сказати, романських народів. Більше того, коли реальний зміст і raison d'etre [2] цих переказів забулися і відійшли в минуле, їх адаптатор і переробники отримали, так би мовити, повну свободу дій. У більшості авторів романів були свої власні улюблені герої і персонажі, яких вони і робили центральними фігурами своїх новел. Сер Гавейн, сер Персіваль, сер Трістан і сер Овейн (всі вони, мабуть, колись виконували у бриттів роль місцевих сонячних богів) виступають у якості центральних персонажів у романах, названих їх іменами, і в історіях про малодостовірних діяннях християнізовані лицарів мало що нагадує про їх язичницькому походження.
[1] "Matiere de Bretagne" (франц.) - "Аннали Британії" (прим. перекл.) [2] Raison d'etre (франц.) - тут: сенс (прим. перекл.) І лише величезному праці вчених ми зобов'язані поверненням до читача подій та імен, давно і міцно забутих вже до того часу, коли з-під друкарського преса Какстона вийшла знаменита книга Мелорі. Але забуття не є знищення, і стародавні міфи в їх новій оболонці зберегли всі свої колишні риси, подібно до того як геологи знаходять в скельних породах скам'янілості сліди стародавнього життя. У такій якості вони і донесли до нас три ключові мотиву, що грають величезну роль в кельтської міфології: народження бога Сонця, битва між силами світла й темряви і набіги на Аїд добрих богів світла, вжиті задля блага роду людського.
Перший з цих мотивів докладно розглянуто в главі 23, "Явище Артура в міфології". У ній представлений переказ міфологічної історії появи сонячного бога, викладеної в "Мабіногі Мета фаб Матонві". Артур просто-напросто змінив Гвідіона. Замість Аранрод, подружжя одряхлілого архаїчного бога небі Нвівра, ми бачимо дружину короля Лота, настільки ж старого небесного бога Ллуда. Ллеу Ллоу Гіффес знову з'являється в образі сера Гавейна (Гвалхмея), а Ділан перетворюється на сера Мордреда (Медравда), а мудрий Мерлін, Юпітер нової системи персонажів, займає місце свого настільки ж премудрого прототипу, Мета. З цим першим міфологічним мотивом пов'язаний другий - битва між силами світла і темряви. У "Смерті Артура" зустрічаються відразу кілька версій цього сюжету. Провідне місце серед них займає повстання представника злих сил, сера Мордреда, проти Артура і сера Гавейна, що нагадує більш архаїчні протистояння Балана, тобто бога темряви Брана, і Баліна - сонячного бога Беленуса; при цьому смертельний удар Пелламу, Прідері в старих міфах завдає той же самий Балин, або Беленус.
Цей міфологічний сюжет має і більш розширену форму, в якій боротьба між силами світла й темряви ведеться за володіння прекрасною дівою. Так (не вдаючись у околічності), можна згадати, що за руку Гвенвіфар боролися Артур і Медравд, або, в більш ранньої версії міфу, Артур і Гвін. У "Смерті Артура" Гвін, чиє корнуолльское ім'я Мелвас перетворилося на спотворене "сер Меліагранс", вдається викрасти Гіневру, але рятує її вже не Артур. Ця роль або, краще сказати, привілей дістається новому героєві - серу Ланселот, який переслідує Меліагранса, здобуває перемогу над ним, вбиває підступного суперника і рятує прекрасну полонянку. Однак необхідно зауважити, що в ранніх переказах образ сера Ланселота, до чималого здивування тих, для кого артуровскіх саги без Ланселота і королеви Гіневри здаються чимось на зразок "Гамлета" без Гамлета, зовсім не зустрічається. Валлійські пісні і перекази одностайно мовчать про нього, так що його, ймовірно, слід вважати породженням фантазії норманських белетристів, непомітно приписали свого героя доблесні діяння, які раніше приписувалися іншим лицарям. Однак романізовані перекладання цих двох міфів авторами "Matiere de Bretagne" представляють для нас куди менший інтерес, ніж обробка третього. Привабливість артуровскіх легенд полягає не тільки в описі битв Артура і любовних перипетій його дружини Гіневри, а й у тому, що забезпечило цим історіям настільки довгу і міцну популярність, - ми маємо на увазі християнське передання про боротьбу за Св. Грааль. Вплив цієї легенди, що послужила джерелом натхнення для незліченних творів літератури, образотворчого мистецтва та музики, настільки велике і різноманітне, що спроба звести його першоджерела, як і витоки артуровскіх легенд взагалі, до язичництва видається майже блюзнірською, бо воно практично не позначилося на його справді містичному чарівності. Проте вся ця легенда явно перегукується з куди більш примітивним язичницьким міфам, що оповідає про чарівний невичерпному котлі родючості та натхнення.
У більш пізніх романах Св. Грааль являє собою священну християнську реліквію, що володіє чудодійними властивостями. У "Смерті Артура" розповідається про те, що в ній сидів при столі Пасхальний Агнець, з'їдений Господом і апостолами на Таємній вечері, а після хресної смерті Ісуса Христа його таємний учень, Йосип Ариматейський, зібрав у Святий Грааль краплі крові Спасителя. Але перш ніж бути ототожненим з цим переказом, древній міф розповідав про магічне котлі, присутньому у всіх відгалуженнях кельтської міфології. Це і знаменитий "Непустеющій котел" Дагда, здатний нагодувати всіх і нікого не залишити незадоволеним (див. розділ 5, "Боги гелов"), і котел поновлення Брана, який повертає мертвих до життя (див. 20, "Сватання до Бранвен і голова Брана "), і котел Велетня Огірврана, з якого з'явилися на світ музи (див. розділ 23," Явище Артура в міфології "), і котел, захоплений Кухулином у короля Міста Тіней (див. розділ 12," Ірландська Іліада "), і котел, відвойований Артуром у владики Аїда (див. розділ 23, "Явище Артура в міфології"), а також ще цілий ряд міфічних судин, що володіють чарівними властивостями. При переході від язичницької версії до її христианизированной переробці зміни торкнулися ледь не всі риси стародавнього міфу. Так, взяти хоча б основні атрибути котла, захопленого Артуром, і перераховані Талієсині в його "Викрадення в Аннвне". Котел цей належав Пвіллу і його синові Прідері, які жили в потойбічному світі, який мав, крім інших титулів, і такі назви, як повертається замок, чотирикутним замок, Замок веселощів, Королівський замок, Скляний замок і Замок багатіїв. Це чарівне місце було з усіх боків оточене морем, і потрапити туди іншим шляхом було практично неможливо. Там не було недоліку у вині, і щасливі мешканці того світу проводили час, бенкеті, і тішачи музикою, і дозволяючи собі всіх радощів життя, яка не знає ні хвороб, ні старості. Що ж стосується котла, то він по зовнішньому краю був прикрашений виблискуючими перлинами; вогонь під ним підтримували своїм полум'яним диханням дев'ять дев; з цього котла, поза всяким сумнівом, звучали слова пророчою мудрості, і, на довершення всіх чудес, він ніколи не готував їжу для брехуна і боягуза (див. розділ 23, "Явище Артура в міфології"). Отже, це дає нам великий обсяг матеріалів, що дозволяють провести паралель між язичницьким котлом і християнської чашею, Святим Граалем.
У пошуках таких паралелей нам не доведеться йти занадто далеко, бо більшість їх можна знайти в самому романі сера Томаса Мелорі. Цей містичний посудину належав королю Пеллесу, тобто Пвіллу, який зберігав його в замку під назвою Карбонек. Ця назва під пером маститих філологів знайшло форму Кер баннавг, що означає "квадратний" або "чотирикутний замок", тобто, іншими словами, це той самий Кер Педріван, який згадується в поемі Таліесіна. Про характер місця, іменованого Замком багатіїв і Замком веселощів, де "густе вино лилося рікою, і його пили всі", ми знаходимо в тексті "Смерті Артура" цілих дві згадки. Одне з них оповідає про те, як після явища Грааля - принесеного, до речі сказати, дівою або ангелом - весь замок наповнився дивним пахощами, і кожен з лицарів виявив на столі перед собою різноманітні страви і напої, які тільки можна собі уявити. Грааль недоступний для поглядів грішників (християнська облагороджена версія думки про те, що котел не стане варити їжу для боягузів і брехунів), проте один погляд на нього зцілює гідних від ран і хвороб, а поруч з Граалем не страшні ні хвороби, ні старість: останній з цих атрибутів не згадується Мелорі, але присутня у більш пізньому романі під назвою "Святий Грааль". І хоча у Мелорі ми не зустрічаємо жодних згадок ні про котлі, оточеному з усіх боків водою, ні про "повертається" замку, досить відкласти "Смерть Артура" і взяти в руки "Святий Грааль", щоб знайти обидва. Гвалхмей, прибувши до замку короля Пелеура (Прідері), бачить, що той оточений з усіх боків водою, а Передур, опинившись на тому ж самому місці, здивовано помічає, що замок цей повертається, та до того ж так швидко, що навіть обганяє вітер. Більш того, лучники, що стоять на стінах замку, стріляють настільки влучно, що їх стріл не можуть протистояти жодні обладунки, чим і пояснюється дивна рядок з поеми, яка говорить, що з усіх воїнів, які пішли з Артуром в похід, з Кер Сиди повернулися лише семеро .
Вельми показово, що сам Артур ніколи не робить спроби опанувати Граалем, хоча його язичницький прототип в більш стародавньому міфі і захоплює прообраз Святий чаші. У Мелорі ми знаходимо відразу чотирьох суперників - претендентів на мантію Артура: це сер Пеллеас, сер Борс, сер Персіваль і сер Гілеядській. Першого з них, сера Пеллеаса, можна відразу скинути з рахунків. Справа в тому, що Пеллеас, колишньому Пеллесу або Пвіллу, не було потреби шукати Грааль, бо він колись був власником її прообразу. Участь у пошуках сера Борса також досить сумнівно, бо Борс - не хто інший, як колишній Емріс, або Мірддін. Якщо звернутися до старої британської міфології, легко помітити, що бог неба ніколи не брав участі в насильницькому захопленні або викрадення скарбів у владик підземного царства. Отже, залишаються два реальних претендента - сер Персіваль і сер Гілеядській. "Сер Персіваль" - це франко-норманнское ім'я Передура, героя історії, що входить до складу Червоної Гергестской книги. У цій історії викладається найбільш рання з дійшли до нас версій захоплення Грааля. Вона виникла ще задовго до формування основного корпусу норманських романів про Артура, представляючи собою якесь проміжне ланка між міфологічними переказами і описами лицарських подвигів. Таким чином, найбільш архаїчним і "примітивним" персонажем - шукачем Святого Грааля треба визнати Передура, тобто сера Персиваля. З іншого боку, самим пізнім і молодим здобувачем безперечно є сер Гілеядській. Однак є всі підстави вважати, що Гілеад, або, по-валлійська, Гвалхавед, тобто "Літній Сокіл", - це той же самий сонячний герой, що й Гавейн, по-валлійська Гвалхмей, тобто "Травневий Сокіл". Обидва, як свідчить історія "Куллвх і Олвен", були синами однієї і тієї ж матері - Гвіар. Саме серу Гілеад в одному з романів Артуровского кола вдається добути Святий Грааль. Спроби провести розмежування між ними ні до чого не привели. Обидва персонажі мають властивості сонячного божества. Гвалхмей-Гавейн, наступник Ллеу Ллоу Гіффеса, і Передур Паладрір, що означає "копейщик з довгим списом", має право претендувати на рівну честь. Ще більш важливо, що пошуки Грааля, почитавшегося колись головним скарбом Аїда, веде персонаж, який посів у пізніших легендах місце Ллеу Ллоу Гіффеса і Луки Ламфади в більш ранніх міфах гелов і бриттів, зберігши при цьому атрибути Долгорукого сонячного божества, провідного вічну боротьбу з силами Тьми .