Евгемерізм - герменевтичні теорія тлумачення міфів, згідно з якою релігія виникла з культу померлих або живуть «великих людей». Прихильники евгемерізма вважають, що міфологія і релігія являють собою результат сакралізації історії. Відповідно до цієї теорії боги й інші міфологічні персонажі - це фантастичні трансформації реальних особистостей, а міфи - спотворені історичні розповіді. Евгемерізм не обов'язково пов'язаний з пізнішої раціоналістичної критикою міфологічних і релігійних уявлень. Евгемерізаціі певна міфологічна система може піддаватися і «зсередини», у процесі свого історичного розвитку. Так, помітними рисами историзации і евгемерізма володіють китайська і ірландська міфологія, багато книг Біблії.
Виникнення евгемерізма як вчення традиційно пов'язується з ім'ям давньогрецького філософа Евгемера. Розвинулися в античну епоху евгемерістіческіе подання, переживши розквіт за часів раннього християнства і в Середні століття, збереглися до XX століття. Евгемерізм справив значний вплив на становлення релігієзнавства як науки.
Приклади евгемерізма зустрічаються у давньогрецькій словесності задовго до Евгемера, який систематизував окремі досліди низведення богів і героїв у розряд смертних. Наприклад, ще Геродот приводив раціоналістичні трактування міфів про Іо і про Троянської війни, а софіст Продік вважав богів великими людьми давнини. Можливо, що багато ідей Евгемер запозичив у історика і філософа Гекатея, що вважав, що більшість єгипетських богів спочатку належало до числа смертних. На його думку, на початку часів світом керували пара божеств, що втілюють чоловіче і жіноче начало в природі, і п'ять стихій (пневма, вогонь, повітря, вода і земля). Потім, згідно Гекатею, «прийшли до влади земні боги, які спочатку були смертними, а потім за розум і за благодіяння для всього людського суспільства удостоїлися безсмертя; деякі з них були царі в Єгипті» [1].
Тим не менше в античності подібні переосмислення традиційної міфології міцно асоціювалися з ім'ям Евгемера і користувалися певною популярністю (особливо в епоху пізнього еллінізму), причому самого філософа вважали атеїстом. Історик Діодор Сицилійський, який прагнув гармонізувати історичні факти і міфологічні перекази, був одним з найбільш яскравих послідовників Евгемера і активно використовував методи свого попередника. Особливо цінний поміщений у книзі V його «Історичної бібліотеки» переказ «Священної запису», втраченого твори Евгемера.
У трактаті Цицерона «Про природу богів» наводяться погляди, приписувані Евгемера, і цитуються вислови інших філософів, які вважали, що боги колись були людьми. Філософ-скептик Секст Емпірика у творі «Проти вчених» передає ідеї Евгемера наступним чином:
Евгемер, прозваний безбожником, каже: «Коли життя людей було Неустроєв, то ті, хто перевершував інших силою і розумом, так що вони примушували всіх коритися їх наказам, намагаючись досягти щодо себе більшого поклоніння і шани, вигадали, ніби вони володіють деякою рясній божественної силою, чому багатьма і були полічені за богів »[2].
У сатиричних творах Лукіана, що висміюють давньогрецьку релігію, також помітні риси евгемерістіческого відношення до богів як до звеличеними смертним.
По всій видимості, поширенню евгемерізма в Стародавньому Світі сприяла реальна релігійна практика тієї епохи, а саме посмертне або прижиттєве обожнювання царів Стародавнього Єгипту, правителів елліністичних держав, пізніше - римських імператорів.
Евгемерізм і раннє християнство
Евгемерізм знайшов собі діяльну підтримку у ранньохристиянських апологетів. Вони використовували аргументацію Евгемера для затвердження тези про те, що язичницька (насамперед - антична) міфологія представляє собою плід людської фантазії, що спотворює справжні уявлення про Бога. Філософ і назване його ім'ям вчення удостоювалися похвали за заперечення «неправдивих богів». Евгемер згадувався поряд з Платоном, Аристотелем і Вергілієм як предвосхітітель християнства.
Святий Кіпріан Карфагенський яка «Про суєті ідолів» вільно оперував доводами, характерними для Евгемера, сприймаючи їх як очевидну істину: «Не боги ті, кого шанує чернь; все це видно з такого. Були колись царі, яких близькі до них за царственого спогаду стали потім шанувати і після смерті: їм заснували храми і, щоб утримати в зображенні лики покійних, виліпили статуї, заколення жертви і урочисто святкували дні, їм присвячені. Згодом те, що найближчими було зроблено свого розраду, для нащадків зробилося священним ». [3]
У «Протрептіке» («умовлянь до поган») святий Климент Олександрійський позитивно відгукується про критиків античної релігії, звинувачених у безбожництві, називаючи серед них Евгемера:
Адже хоча вони і не збагнули істину, але припустили помилку. Цей проблиск розуму - аж ніяк не мале насіння, з якого виростає істина "[4].
У полеміці з язичниками автор «Протрептіка» наводить безліч характерних для евгемерізма прикладів обожнювання історичних осіб і протиріч у міфах.
Цитати з втраченого твори Евгемера і уривчасті відомості про його життя, філософії та подібних поглядах інших античних мислителів збережені в працях Августина, Лактанция, Євсевія Памфіла.
Середньовічний евгемерізм
Книжники Середніх століть слідували традиції, закладеної ранньохристиянськими апологетами, використовуючи евгемерістіческую аргументацію для боротьби з язичництвом. З їхньої точки зору, язичницькі боги представляли собою великих царів і героїв давнини, обожнених за видатні заслуги перед їх народами. Так, евгемерістіческіе тлумачення античних міфів в достатку зустрічаються в «Етимологіях» святого Ісидора Севільського, в «Хронографі» візантійського історика Іоанна Малали і безлічі інших творів середньовічних авторів.
У цей же час евгемерістіческая критика поширюється не тільки на античну міфологію, але і на інші міфологічні системи. Наприклад, ірландські ченці, прагнучи звільнити записувані ними перекази від явно язичницьких елементів, піддавали їх евгемерізаціі: боги ставали царями, воїнами і чаклунами, а пов'язані з ними міфи робилися частиною національної історії.
Щось подібне відбувалося і зі скандинавською міфологією. У написаній близько 1220 року «Молодшій Едді» ісландський скальд та історик Сноррі Стурлусон стверджує, що скандинавські боги - це вожді і королі давнини, з його точки зору, їх культи виросли з поклоніння місцями їх поховання. Сноррі Стурлуссон зводить родовід «батька богів» Одіна до троянському цареві Пріаму, пов'язує слова «аси» і «Азія». Згідно з «Молодшій Едді», Один разом з великою групою людей переселився з Трої на Північ; по шляху їх «приймали швидше за богів, ніж за людей» [5]. Одіну приписується підставу королівських родів Данії, Швеції і Норвегії.
Зразки евгемерізма є і в культурі Київської Русі. В кінці «Повісті временних літ» слов'янські язичницькі боги згадуються підкреслено нейтрально, подібно історичним персонажам; в апокрифах «Ходіння Богородиці по муках» згадуються грішники, які Трояна, Хорса, Велеса, Перуна «на боги обратіша», тобто «перетворили на богів» , «обожествили». Є. В. Анічков вважає, що в обох випадках мова йде про евгемерістіческом низведении божеств. За його думки, для давньоруського книжника язичницькі боги - лише давні предки; «по кари колись обожнювалося; після ж прийняття хрещення перестали люди помилятися і тепер, зовсім не здригаючись при імені будь-якого язичницького бога, чудово розуміють, що ім'я це просто належало такій же людині, тільки людині видатному, так що варто навіть і згадати його добром. Поза літописі подібний погляд виражений в російській вставці «Ходіння Пресвятої Богородиці по муках» [6].
Прикладом евгемерізма по відношенню до античної міфології служать зображення на дверях Троїцького собору Свято-Троїцького Іпатіївського монастиря в Костромі (XVI століття). Поряд з пророками і волхвами на дверях зображені Менандр і Платон, чия творчість сприймалося як передбачення християнства, а також бог Аполлон, зображення якого супроводжує напис: «Аполлон не бог, але жрець, але є Бог на небі, і йому сниться на землю і втілитись від діви чисті, в неї ж аз вірую, а по моїй смерті 1800 років сниться йому на землю ... »
Мірча Еліаде підкреслює значення християнського евгемерізма для збереження античної спадщини в Середні століття: «Завдяки алегоричному переосмисленню і евгемерізму, а особливо завдяки тому, що вся література та пластичні мистецтва концентрувалися навколо міфів про богів і героїв, ці боги і герої Стародавньої Греції не були забуті, незважаючи на тривалу деміфологізацію і перемогу християнства ... Це міфологічне спадщина могло бути прийнято і асимільоване християнством тільки тому, що не становило більш живого релігійного змісту і значення »[7].
Евгемерізм в Новий час
В історичній і богословській науці Нового часу погляди християнського евгемерізма панували до кінця XVIII століття. У цьому відношенні уваги заслуговує історична праця Ісаака Ньютона «Хронологія древніх царств» (англ. The Chronology of Ancient Kingdoms, 1728), в якому англійський учений, узагальнюючи досвід античних, середньовічних і сучасних йому істориків, по суті справи зводить міфологію та історію в єдиний потік. Для Ньютона не існує межі між історією та міфологією: Сатурна він вважає древнім правителем Італії, Хірона - одним з творців астрономії, Осіріса - убитим під час міжусобиць фараоном.
Особливо міцні позиції евгемерізма були у Франції, де з'явився один із самих авторитетних праць того часу, присвячених міфології, - тритомне твір абата Антуана Баньє «Міфологія і баснословием, пояснені історично» (фр. Mythologie et la fable expliqués par l'histoire, видано в 1758). Його автор цілком поділяв погляд на язичницькі міфи як на своєрідно викривлену історію.
У той же самий час евгемерістіческой критиці піддавалося і саме християнство. Деїсти і атеїсти XVII-XVIII століть з допомогою евгемерістіческіх доводів критикували Святе Письмо християн, вважаючи його зібранням деформованих «марновірством» і «фанатизмом» історичних хронік. Таких поглядів, зокрема, дотримувалися Давид Юм і Вольтер, який написав «Діалоги Евгемера».
У XIX столітті бурхливо розвивається критика християнства з використанням деяких евгемерістіческіх методів, особливо у творах Давида Фрідріха Штрауса та Ернеста Ренана, що бачили в Ісусі Христі обожнюванню історичну особистість. Згодом, з виникненням і розвитком наукових антропології, культурології та релігієзнавства, евгемерізм поступається місцем іншим теоріям, що пояснює походження і сутність релігії. Проте окремі його елементи стають частиною релігієзнавчої науки, а деякі положення отримують розвиток в науці та філософії XX століття. Сліди евгемерізма можна зустріти в працях Зигмунда Фрейда («бог є вивищується батько») і Роберта Грейвз. На схожих з евгемерізмом принципах грунтується пошук історичної основи міфів, характерний для творів А. Т. Фоменко, присвячених «нової хронології» (особливо для книги «Цар слов'ян», де зроблена чергова спроба відшукати «історичного Ісуса»). Їх автор вважає одним зі своїх вчителів Ісаака Ньютона [8].
Критика евгемерізма
Зазвичай недоліком евгемерізма вважається те, що він бачить у релігії вигадка кількох окремих осіб, ігноруючи своебразие і самоцінність цього явища, і неодмінно намагається знайти в міфі реальне історичний зміст. Так, видатний датський фольклорист Аксель Олрік піддав критиці поширену на початку XX століття концепцію, згідно з якою за зміною поколінь богів у грецькій міфології варто повалення попередніх культових систем. Для Олріка та інших критиків евгемерізма неприйнятний його редукціонізм, прагнення звести комплексний феномен до цілеспрямованого або ненавмисному спотворення історії. З евгемерістіческой точкою зору на міфологію і релігію категорично не згоден А. Ф. Лосєв, який вказує на укладену в цій теорії внутрішнє протиріччя:
Логічна сутність евгемерізма настільки свідчить про нікчемність цього міфологічного тлумачення, що про нього можна було б не поширюватися ... Адже сказати, що боги є результат обожнювання (навіть не важливо чого саме), це означає зробити логічний помилку idem per idem: хто вживає термін «обожнювання », той, очевидно, вже знає, що таке« бог », а якщо він цього не знає, то значить, він визначає одне невідоме за допомогою іншого невідомого [9].
Хоча евгемерізм в «чистому вигляді» значною мірою втратив актуальність, його історичне значення для розвитку наукового осмислення релігії безперечно. Продукція, що випускається видавництвом Macmillan «Енциклопедія релігії» зазначає:
Евгемерізм мав впливом протягом століть. Навіть у наші дні ні одне з досліджень з історії релігієзнавства не обходиться без згадок Евгемера [10].
Список літератури
Стаття С.Я. Лур'є «Ісаак Ньютон - історик давнини» (1943)
Секст Емпірика. Твори в 2-х т. Т.2. М.: Думка, 1976. С. 245.
Священномученик Кипріан Карфагенський. «Книга про суєту ідолів» на сайті «Шляхом Батьків»
Климент Олександрійський. Умовляння до поган. С. 68.
«Молодша Едда». СПб: Наука, 2006. С. 11.
Є. В. Анічков. Язичництво і древня Русь. СПб., 1914. С. 336.
Еліаде, Мірча. Аспекти міфу. М.: Академічний Проект, 2000. С. 149-150.
А. Кобельнюк. Галілей, Ньютон, Ейнштейн .., луганчанин Фоменко. Газета "Ракурс" м. Луганськ № 28 (258) від 14 квітня 2007 року.
А. Ф. Лосєв. Історія античної естетики. Т. VII: Останні століття. Книга 2. М.: Мистецтво, 1988. С. 195.
Стаття Euhemerus and Euhemerism (частина статті Atheism) з «Енциклопедії релігії» на сайті BookRags.com (англ.)
R. de Block. «Euhémère, son livre et sa doctrine». Mons, 1876.
Brown, Truesdell S. «Euhemerus and the Historians» The Harvard Theological Review 39.4 (October 1946), pp. 259-274.
G. Vallauri. Euemero di Messene. Turin, 1956.
Климент Олександрійський. Умовляння до поган. Хто з багатих спасеться. СПб.: Видавництво Олега Абишко, 2006. - 288 с. - ISBN 5-89740-147-0.
Ньютон, Ісаак. Хронологія древніх царств. М.: ЕКСМО, 2007. - 480c. - ISBN 978-5-699-21132-6.