"Явище" Артура, його раптове вторгнення в хід міфологічної історії, являє собою одну з багато чисельних загадок кельтської міфології. Він ніяк не згадується ні в одній з "Чотирьох Гілок Мабіногі", що оповідає про клан богів стародавніх бриттів, зіставних з гельської богами Туатха Де Данаан. Найбільш ранні згадки його імені в староваллійской літературі зображають його одним з військових вождів, нітрохи не краще, якщо не гірше за інших, таких, як "Герайнт, князь Девона", чиє ім'я обезсмертили і старовинні барди [1], і натхненне перо Теннісона. Однак незабаром після цього ми бачимо Артура піднесеним на небувалу висоту, бо він іменується королем богів, якому підлесливо віддають почесті боги старих кланів небожителів - нащадки Дон, Лліра і Пвілла. У старовинних поемах йдеться про те, що сам Ллуд - цей Зевс старого пантеону - насправді був лише одним з "Трьох Старших Лицарів Війни" Артура, а Аравн, король Аннвна, одним з його "Трьох Старших Лицарів Ради". В історії під назвою "Сон Ронабві", що входить до складу Червоної Гергестской книги, він постає авторитетним сюзереном, васалами якого вважаються багато персонажів, які мали в давнину статус богів, - сини Нудда, Лліра, Брана, Гофанона і Аранрода. В іншій історії з тієї ж Червоної книги, озаглавленной "Куллвх і Олвен", його васалами оголошуються ще вищі божества. Так, Амаетон, син Дон, оре для нього землю, а Гофаннон, син Дон, кує залізо; двоє синів Бели, Нінніау і Пейбоу, "перетворені їм в биків в спокутування гріхів", запряжено в одну упряжку і зайняті тим, що порівнюють з землею гору, щоб урожай міг дозріти за один день. Саме Артур скликає витязів на пошуки "скарбів Британії", і на його заклик поспішають Манавідан, син Лліра, Гвін, син Нудда, і Прідері, син Пвілла.
[1] Старовинна поема, що оспівує Герайнта, "хороброго чоловіка із землі Дівнайнт [Девон] ... ворога усілякої тиранії та насильства", входить до складу Чорної Кармартенской і Червоної Гергестской книг. "Коли Герайнт народився, відкрилося врата небес" - так починається останній розділ цієї поеми.
Найбільш вірогідне пояснення цього феномена, по всій видимості, полягає в тому, що в цьому образі відбилася випадкова контамінація славних діянь двох різних Артурів, що призвело до появи єдиного напівреальної-напівміфічного персонажа, що зберігає, проте, риси обох своїх прототипів. Одним з них явно був бог на ім'я Артур, шанування якого було більшою чи меншою мірою поширене на землях кельтів, - поза всяким сумнівом, той самий Артур, якого напис ex voto, виявлена в руїнах на південно-сході Франції, іменує Меркуріус Артайус ( Mercurius Artaius). Інший - цілком земний Артур, вождь, що носив особливий титул, який в епоху римського панування іменувався Koмec Брітаннае (Соmес Britannae). Цей "граф Британії" виконував функції верховного військового вождя. Головним його завданням було забезпечити захист країни від можливих вторгнень іноземців. У його підпорядкуванні знаходилися два офіцери, один з яких, Дукс Брітанніарум (Dux Britanniarum), тобто "герцог Британії", спостерігав за порядком у районі Адріанова вала, а інший, Комес Літторіс Саксонікі (Comes Littoris Saxonici), тобто "граф Саксонського берега "забезпечував оборону південно-східного узбережжя Британії. Після вигнання римлян бритти ще довго зберігали структуру військово-адміністративних органів, створену їх колишніми завойовниками, і цілком резонно припустити, що цей пост військового лідера в ранній валлійської літературі відповідає титулу "імператора", який з усіх знаменитих героїв міфології бриттів був прерогативою одного тільки Артура . Слава Артура-короля об'єдналася із славою Артура-бога, і загальний синкретичний образ набув широкого поширення на землях, на яких уже в наш час були виявлені сліди стародавніх поселень бриттів у Великобританії. Це створило грунт для численних диспутів щодо місцезнаходження "Артурових володінь", а також таких міст, як легендарний Камелот, і локусів дванадцяти знаменитих битв Артура. Переказами і історіям про Артура і його лицарів, поза всяким сумнівом, властивий справжній історичний колорит, але вони мають і настільки ж безперечно міфічний характер, як і історії про їх Гаельська колег - богатирів Червоної Гілки Ольстера і горезвісних ФІАН.
З цих двох циклів до кола артуровскіх легенд найбільш близький останній. Ранг Артура як верховного військового вождя Британії являє собою вельми показову паралель ролі Фінна як ватажка "місцевого ірландського ополчення". А знамениті артуровскіх лицарі Круглого столу вельми і вельми нагадують фіаніт з оточення Фінна, так і тих, хто шукає всіляких пригод. І ті й інші з рівним успіхом вступають в бій як з людьми, так і з надприродними істотами. Обидва здійснюють набіги на землі Європи, аж до самих стін Риму. Перипетії любовної інтриги Артура, його дружини Гвенвівар (Гіневри) і племінника Медравда (Мордреда) у деяких відносинах нагадують історію Фінна, його дружини і племінника Грайна Діармайда. В описах останніх битв Артура і фіаніт відчувається подих глибокої архаїки первісних міфів, хоча їх реальний зміст дещо відрізняється. У битві при Камлуане в останньому поєдинку сходяться Артур і Медравд, а в останньому бою фіаніт при Габрі початкові протагоністи мимоволі змушені поступитися місцем своїм нащадкам і васалам. Справа в тому, що сам Фінн і Кормак вже встигли загинути, і замість них борються Оскар, онук ФІАНа, і Кейрбр, син Кормака, які вражають один одного, та теж вмирають. І, подібно до того, як Артур, на думку багатьох і багатьох його прихильників, насправді не загинув, а просто сховався в "острівної долині Авільона", шотландська легенда оповідає про те, як через багато століть після земного життя фіаніт якийсь мандрівник, випадково опинився на таємничому західному острові, зустрічає там Фінна Мак Кумалла і навіть розмовляє з ним. А інша версія легенди, яка змушує Артура і його лицарів перебувати під землею, будучи зануреними в магічний сон, чекаючи прийдешнього повернення в земний світ в славі і могутності, прямо перекликається з аналогічною легендою про ФІАН.
Однак, хоча ці паралелі і виділяють особливу роль Артура, вони тим не менш не конкретизують те місце, яке він займає серед богів. Щоб з'ясувати, яке ж воно було, ми повинні уважно простудіювати династичні родоводи кельтських небожителів і визначити, чи не відсутня чи є в них який-небудь персонаж, чиї сакральні атрибути міг успадкувати новоприбулий бог. Там, пліч-о-пліч з Артуром, нам зустрічаються знайомі імена - Ллудд та Гвінн, Аравн, Прідері і Манавідан. З дітьми Дон мирно сусідять Амаетон і Гофаннон. А далі зяє явний провал. У пізніших міфах відсутні згадки про Гвідіоне. Цей найбільший з синів богині Дон геройськи загинув і абсолютно пропав з поля зору творців міфів. Вельми показово, що ті ж самі історії та легенди, які колись розповідали про Гвідіоне, пізніше стали асоціюватися з ім'ям Артура. А раз так, то ми маємо право припустити, що Артур, верховний бог нового пантеону, просто зайняв місце Гвідіона в старій родоводу. Порівняння міфів про Гвідіоне з новими міфами про Артура показує майже повну тотожність між ними в усьому, крім імен.
Артур, як і Гвідіон, - покровитель культури і всіляких мистецтв. Так, ми бачимо його провідним ту ж саму війну проти сил підземного світу, в ім'я блага та процвітання людей, в якій Гвідіон та сини богині Дон билися з синами Лліра Повелителя Моря і Пвілла Владики Аїда. Як і Гвідіон, Артур спочатку випробував гіркоту поразок. Він терпів поразки навіть там, де його прототип здобував блискучі перемоги. Гвідіон, за свідченням "Мабіногі Мета", з успіхом викрав свиней Прідері, тоді як Артур зазнав повного провалу, спробувавши точно так само викрасти тих же свиней у такого ж князя підземного царства на ім'я Мархи ап Мейрхіон [1]. Як і у Гвідіона, його перший контакт з підземним царством закінчився повним крахом, він був розбитий і навіть потрапив до в'язниці. Манавідан фаб Ллір посадив його у свою жахливу і похмуру в'язницю з людських кісток - знаменитий ОЕТ і Аноет, і Артур провів у ній три дні і три ночі, перш ніж до нього з'явився Спаситель в особі його кузена Горі (див. примітку до глави 24, "Скарби Британії"), але врешті-решт Артур все-таки здобув перемогу. Старовинна валлійська поема, приписувана барду Таліесіна і озаглавлена "Пограбування Аннвна", розповідає про сміливий рейді Артура і його дружини в саме серце ворожої землі, звідки він, по всій ймовірності (бо зміст старовинних віршів досить туманний), повернувся, втративши майже всіх своїх супутників , але зате в кінці кінців добув предмет своїх прагнень - чарівний котел натхнення та поезії.
[1] Про це розповідається в одному з текстів Хенгвртского манускрипту. Коли свинопас відправився як гінця в Ессілт (Ізолт), свиней вартував не хто інший, як Трістан, "і Артур спробував було викрасти хоч одну свиню, але йому не вдалося цього зробити".
Талієсин викладає цю історію так, ніби сам був її очевидцем. Цілком можливо, що так воно і було, бо він за вдачею був людиною, яка просто-напросто не здатний пропустити жодне скільки-небудь важлива подія. Так, він повідомляє нам, що був присутній на небесах, коли відбулося падіння Люцифера, і не забув опинитися при дворі богині Дон буквально напередодні народження Гвідіона. Разом з Марією Магдалиною і язичницької богинею Аранрод бродив посеред сузір'їв прямо по небес. Він був прапороносцем Олександра Македонського і головним зодчим при зведенні Вавилонської вежі. Бачив він і падіння Трої, і закладку першого каменя при заснуванні Риму. Разом з Ноєм він носився в ковчезі по хвилях всесвітнього потопу, був свідком загибелі Содому і Гоморри, побував у яслах Вифлеєму і стояв на Голгофі перед Хрестом Господнім.
Поява Таліесіна в валлійської міфології відноситься до вельми і вельми пізніших часів. Вперше він згадується в манускрипті кінця XVI - початку XVII століть і ніколи не користувався в Уельсі скільки-небудь широкої популярністю. За традицією він вважається сином Керрідвен, що з'явилися на світ за вельми дивних, надприродних обставин. До народження Таліесіна Керрідвен вже була матір'ю двох або навіть трьох дітей. Однією з них була дочка Крерві, дівчина незвичайної краси, а іншим - син Афагдду, істота на рідкість потворне. Щоб хоч якось компенсувати настільки некрасиву зовнішність сина, Керрідвен вирішила спробувати наділити його всіма можливими перевагами, зокрема, неймовірним даром натхнення і пізнання. Для цього вона приготувала у величезному казані чарівний відвар з різноманітних магічних трав. Щоб домогтися бажаного результату, вона кип'ятили це вариво в казані цілий рік і один день, і в результаті у неї вийшли три краплі магічною рідини, яка повинна була наділити Афагдду всіма мислимими талантами. Помішувати вариво в казані було доручено Гвіон Баху, і ближче до кінця терміну він по неуважності вмочив у котел палець, і до нього пристали рівно три краплі чарівної рідини. Не роздумуючи, він негайно сунув палець у рот і почав дмухати на нього, щоб хоч трохи остудити, і мимоволі покуштував цей чарівний напій. Отямившись і побоюючись за своє життя, він кинувся тікати, а котел, в якому тепер бракувало рівно трьох крапель магічною рідини, тріснув, і залишки варива витекли прямо в струмок. Керрідвен пустилася у погоню за Гвіоном; той часто змінював вигляд, щоб позбутися від переслідування, але вона теж негайно брала інший вигляд і продовжувала погоню, намагаючись схопити його. Після незліченних перетворень Гвіон прийняв вигляд пшеничного зерна, що валявся на підлозі комори, і Керрідвен, цього разу - в образі курки, миттю склювати його. Однак, проковтнувши це дивне зернятко, Керрідвен виявила, що вона стала вагітна, і незабаром народила чарівного хлопчика. Після цього вона поклала новонароджене чадо в торбу і кинула його в річку. Незабаром торбу з малюком витягнув з річки Елффін, який, як свідчить переказ, був настільки зачарований красою брів дитини, що відразу ж вигукнув: "Талієсин!", Що означає "промениста брову". Так малюк отримав ім'я. Талієсин успадкував чарівну силу натхнення, що призначалася для Афагдду, і прославився своїм поетичним талантом, а також, за переказами, і чудовим даром пророцтва.
Але, на жаль, в якості реальної історичної особистості Талієсин викликає не менше питань, ніж сам Артур. Сучасні вчені не заперечують, що в VI столітті дійсно жив якийсь бард на ім'я Талієсин, якому приписується авторство численних творів, що входять в так звану Книгу Таліесіна [1]. Можливо, він дійсно був автором хоча б деяких з них. Однак нам відомий і інший Талієсин, якого, як міфічний барда кельтів Британії, цілком можна ототожнити з гельською Ойсина [2]. У переказах явно сталася активна контамінація обох прототипів в рамках єдиного образу, в результаті чого реальний, історичний Талієсин був наділений рисами і атрибутами свого божественного попередника, а міфічний Талієсин кельтського пантеону накинув плащ барда богів на свого цілком земного колегу.
[1] Реальність існування в VI столітті барда, носив це ім'я, сучасника героїчного опору бриттів збройної інтервенції німецьких племен, не викликає сумнівів. У середньовічних валлійських манускриптах виявлено цілий ряд поем і віршів, центральне місце серед яких займає так звана Книга Таліесніа, приписувана все тому ж поетові VI століття. Деякі з них не поступаються за своєю давнину найбільш ранніх зразків валлійської поезії і сходять до початку Х або навіть IX століть. Інші представляють собою творіння поетів XI, XII і навіть XIII століть.
[2] Тобто легендарним Оссианом (прим. перекл.).
Залишається лише шкодувати, що наш бард часом співав дуже вже незрозуміло, бо його творіння містять докладний опис усього того, що очікує нас у потойбічному світі, яким його уявляли собі давні бритти. Стомлююче безліч не повторюються і практично неперекладних назв вказує на одну і ту ж юдоль скорботи, і єдине їхнє призначення - показати або хоча б натякнути, на що ж все-таки схожий горезвісний Аннвн. За винятком натхненних заключних віршів, твір цей перейнято бундючно язичницьким духом, являючи собою отаке Древлехранилище міфології бриттів.
Співаю благого сюзерена, Владику цієї країни, Що влада високу свою по всій землі простяг.
Похмура була темниця Гвейра [1], похмурий Кер Сиди, Страшачись підступної помсти Пвілла і злоби Прідері, Ніхто на світі до нього в неї не проникав.
[1] Гвейр - один з варіантів імені Гвідіон.
Важка синіла ланцюг на шиї у нього, Серед криків Аннвна гіркою скорботою наспів його звучав, Але навіть там великим бардом зумів залишитися він.
Нас було втричі більше тих, що можуть сісти в Прідвен [2], Але тільки семеро повернутися змогли з Кер Сиди.
[2] "Прідвен" - назва корабля Артура.
О, я ль не стою гучної слави, і пісень, і хвали За те, що сам чотири рази бував у Кер Педріван? [3] Коли вперше слово правди почулося у казані? [4] Коли його своїм диханням зігріли дев'ять дів.
А хіба він владиці Аннвна давнину не належав?
[3] Кер Предріван - обертається замок.
[4] Чарівний котел натхнення та поезії.
По краю цього котла перлини блищать.
Він ніколи не зварить їжі для боягуза і брехуна.
Але меч блискучий над ним зметнеться до небес І в міцній долоні Ллемінавга взнає спокій.
У важезних брами Уфферна [1] трохи жеврів вогонь, Коли ми прибули з Артуром - ось славний був деньок!
Нас тільки семеро повернулося додому з Кер Ведвід! [2] [1] Уфферн - обитель холоду.
[2] Кер Ведвід - замок веселощів.
Я ль не гідний гучної слави, і пісень, і хвали, Щоби співали їх у Кер Педріван, на Острові Дверей, Там, де світанок і темрява нічна зустрічаються завжди, Там, де господар дорогим вином напуває гостей?!
Нас вийшло в море втричі більше тих, що вмістить Прідвен, Але тільки семеро повернулися додому з Кер Рігор! [3] [3] Кер Рігор - королівський замок.
Я не дозволю славним бардам захоплення марнувати:
Не зріли подвигів доблесті Артура вони у Кер Відір! [4] На стінах там п'ять дюжин сотень стояло день і ніч, І було дуже важко їх дозорних обдурити.
Пішло з Артуром втричі більше, ніж міг вмістити Прідвен, Але тільки семеро повернулися назад з Кер Колуд! [5] [4] Кер Відір - скляний замок.
[5] Кер Колуд - замок багатіїв.
Ні, бездарам я не дозволю порожній хвалою брязкати.
Вони не бачили тієї січі і тих, хто билися у ній, невідомий їм той ясний день, коли народився Гві, Вони не знають, хто його не відпускав на Девві.
Вони не бачили бика з пов'язкою на лобі:
Ярмо його - сто сорок рівно долонь у ширину.
О, багато нас пішло з Артуром! Сумно згадувати ...
Але тільки семеро повернулися додому з Кер Вандві! [6] [6] Значення цієї назви невідомо. Див. розділ 18 - "Боги кельтів Британії".
Я не дозволю співати хвали боягузливим базікам:
Вони не знають дня, коли герой наш в світ прийшов, Ні години славного, коли на світ народився він, Ні среброглавого бика, викраденого ним.
О, багато нас пішло з Артуром на славні справи, Але тільки семеро повернулися назад з Кер Охрен [7].
[7] Значення цієї назви невідомо. Див. розділ 22 - "Перемоги сил світла над темрявою".
По всій імовірності, багато алюзії цієї поеми назавжди залишаться незрозумілими. Не більше нам відомо і про "славних бардів", яких знаменитий Талієсин дорікає в нестачі натхнення і пророчого духу, а також у незнанні години народження Гвінеї або навіть того, ким він був, так само як і про тих, хто не відпускав його в похід у Девві. Темрява забуття назавжди приховала від нас те, ким вони були і яку роль грав бик з пов'язкою на лобі та інші среброглавие тварини; нам відомо лише те, що це, мабуть, був "жовтий бик з пов'язкою", що згадується в історії "Куллвх і Олвен "(див. розділ 24," Скарби Британії "). Однак більш рання частина поеми, на щастя, є більш зрозумілою і дозволяє по гідності оцінити велич поетичної фантазії. Крепковратная чотирикутна фортеця зі скла, в якій несуть дозор похмурі примарні варти, фортеця, вічно обертається навколо власної осі, так що лише деякі можуть помітити вхід до неї, фортеця, тьмяна лампада біля воріт якої ледь мерехтіла в густому мороці. Всередині цієї дивної фортеці, в самому її центрі, зберігалося найбільше скарб - магічний котел натхнення і поезії, по краю якого виблискували перлини, котел, клекотіли від дихання дев'яти британських піфій, яких з повним правом можна вважати його оракулами. До цих більш ніж жалюгідним відомостями ми можемо додати хіба що кілька рядків, приписуваних того ж Таліесіна і входять до складу вірші, має назву "Пісня, присвячена синам Лліра аб Брохвел Повис":
Прекрасний трон мій славний у Кер Сиди:
Хто сидить на ньому не чіпатимуть мор і старість - І знають те Манавідан і Прідері.
Навколо вогню під ним грають три органи, А над підставкою киплять три океани, А вище них вирує і піниться струмок;
У ньому вариво - вина запашний і Белей.
Проте й це мало що додає до наших уявлень про предмет. Ми дізнаємося, що Аннвн був з усіх боків оточений морем - "важкої синьою ланцюгом", яку міцно тримав Гвейр. Далі сказано, що "виблискує вино", що служило "питвом примарі", пінилося в струмку. Згадується також про звуки трьох органів; сказано і про те, що перебувають у нього не знають ні мору, ні старості, ні смерті, і, нарешті, перед нами, як і слід було очікувати, постає головний мешканець цієї неймовірної резиденції - сам всюдисущий Талієсин. Ми маємо в своєму розпорядженні двома ключами, що дозволяють визначити, де може перебувати ця чарівна країна. Так, острів Ланд і, що лежить біля узбережжя Девону, в давні часи іменувався Ініс Вейр, тобто "острів Гвейра", або Гвідіона. Валлійська переклад "Сейнт Греаль" (Seint Greal), англо-норманського роману, активно використовує багато елементів старовинної міфології, поміщає горезвісний "Обертовий замок" який, по всій ймовірності, можна ототожнити з Кер Сиди - в районі, прилеглому до острова Паффін біля узбережжя Англсі, але все це - досить крихкі ниточки, навряд чи спроможні звести творіння поетичної фантазії на твердий грунт реальності.
Таким чином, разом з Гвідіоном зійшли зі сторінок міфів безліч персонажів, так чи інакше пов'язаних з ним у тій частині "Мабіногі Мета фаб Матонві", яка викладає міф про народження бога Сонця. Відтепер ні сам Мет, ні Ллеу Ллоу Гіффес, ні їх мати Аранрод не грають у міфах скільки-небудь помітної ролі; вони зовсім зникають з легенд разом з Гвідіоном. Однак життя самого міфу, учасниками якого вони були, триває. Гвідіон стає батьком своєї сестри Аранрод, подружжя зниклого бога неба на ім'я Нвівре (Простір), яка народила від нього двох синів: Ллеу, бога світла, і Ділана, бога темряви. Пізніше ми побачимо, що ця історія була включена в саму тканину легенди про Артура. Ця нова Аранрод, хоча сер Томас Мелорі у своєму романі "Смерть Артура" і називає її Морган, а Гальфрид Монмутский - Ганною, відома у більш ранньому валлійському міфі під ім'ям Гвіар. Вона вважалася сестрою Артура і дружиною бога неба Ллуда, а саме її ім'я, що означає "пролита кров" або "запеклася кров", нагадує про генетичний зв'язок Морріган, богині - войовниці древніх ірландців, з богом неба Нуаду. Новий варіант Ллеу Ллоу Гіффеса отримав ім'я Гвалхмей, що означає "Травневий Сокіл", а новий Ділан став Медравдом, в один і той же час і сином Артура, і братом Гвалхмейса, і - непримиренним ворогом їх обох.
Крім цих "старих знайомих з новими особами", Артур приніс із собою цілий новий пантеон персонажів, більшість яких просто замінили старих небесних божеств, а також богів-правителів землі та підземного царства. Так, Зевс Артуровского циклу отримав ім'я Мірддін, і цей персонаж увійшов до норманном-французькі романи про Артура під більш звичним ім'ям - Мерлін. Всі міфи особливо підкреслюють його високе становище. Першою назвою Британії, яка вона носила ще до активного заселення острова, як свідчать старовинні рукописи, було Клас Мірддін, що означає "Доля Мірддін". Він отримав в дружини жінку, атрибути якої нагадують риси союзу Нуади і Ллуда. Вона з'являється в нових міфах всього лише дочкою Кела - британська версія імені галльського Камулуса, бога війни і неба, - і отримує ім'я Елен Лвіддавг, тобто "Елен, Повелительница Примар". Пам'ять про неї до цих пір зберігається в Уельсі, будучи тісно пов'язаною зі старовинними дорогами. Такі топоніми, як Ффорд Елен ("Дорога Елен") та Сарн Елен ("Стежка Елен"), по всій видимості, свідчать про те, що в давнину дороги, по яких переміщалися похідним маршем війська, були присвячені саме їй. У якості дружини Мірддін вона вважається засновницею містечка Кармартен (Кер Мірддін), а також "найславетнішій фортеці в Арвоне", яка, мабуть, знаходилася в старовину в урочищі біля Беддгелерта, досі носить назву Дінас Емріс, тобто "Місто Емріс "; як відомо, Емріс - одне з імен або епітетів Мірддін. Особливим шануванням Мірддін, або, точніше кажучи, британський Зевс, який виступає під іншим ім'ям, користувався в знаменитому культовому центрі Стоунхендж. Цей вражаючий храм, позбавлений у наші дні покрівлі і відкритий всім дощам і вітрам, був місцем особливого шанування верховного бога Сонця і світла бриттів. Не можна сказати, що ми не володіємо жодними документальними свідченнями про нього. Гальфрид Монмутский, історичні писання якого часто представляють собою переказ міфологічної фактологічну, стверджує, що ці знамениті кам'яні моноліти, що утворюють храм, були споруджені самим Мерліном. До цього вони нібито стояли в Ірландії, на якомусь пагорбі, який Гальфрид іменує "Гора Кіллараус" і який може бути ототожнений з місцем, згадуваним в ірландських легендах під назвою "Пагорб Уіснеха" і в сиву давнину пов'язаних з ім'ям Балора. Як свідчать перекази бриттів, первісне плем'я велетнів, першим яке розташувалося в Ірландії, перенесло ці брили сюди з їх споконвічного місця "на віддаленому березі Африки", бо камені ці мали воістину чудодійними властивостями: варто було лише занурити їх у воду, як та негайно перетворювалася на ліки , що зцілює від усіх хвороб і ран. За наказом Аврелія, напівреальної-напівміфічного короля Британії, Мерлін переніс ці брили на рівнину Солсбері, щоб увічнити славну пам'ять вождів бриттів, зрадницьки убитих Хенгістом і його саксами. Оскільки ми не володіємо скільки-небудь достовірних даних про Стоунхенджі, ми змушені звернутися до свідченням Діодора, який називав його храмом Аполлона. На перший погляд це твердження дуже суперечливе, проте важко припустити, щоб стародавні кельти - мешканці Британії не проводили в релігійному плані ніякої межі між небом і сонцем. Бог Сонця в якості окремого персонажа з'являється в міфах в порівняно пізні часи. Кельтська міфологія дозволяє нам, так би мовити, бути присутнім при народженні як гельської Луга Ламфади, так і Ллеу Ллоу Гіффеса древніх бриттів.
Навіть добре відома історія про останній полоненні Мірддін або Мерліна, укладеного в гробницю чаклунських чар - "у вежу без стін, воріт і дверей", - читається як явний міф про сонце, "оточеного язиками полум'я і сяйвом слави небесної". Владика Небес, в ореолі сяючого полум'я і справді живого світла, повільно рухається в бік заходу і нарешті зникає у хвилях моря (як свідчить один з варіантів міфу), або опускається на якийсь віддалений острів (відповідно до іншої версії), або навіть сідає в глухий ліс (як оповідає третя). Після остаточної кодифікації міфів цим таємничим островом став о. Барнс, що лежить у самій західній частині Гвінедда. Саме на цей острів бог Сонця і відправився в супроводі дев'яти славних бардів, захопивши з собою легендарні "Тринадцять скарбів Британії", які з тих пір були назавжди втрачені для простих смертних. Немає жодних сумнівів, що острів Барнс зобов'язаний своєю назвою саме цій легенді; цілком ймовірно, алюзію на цей сюжет можна знайти в працях грецького історика I століття Плутарха, який розповідає, що якийсь славний учений на ім'я Деметрій відвідав Британію і привіз на батьківщину докладна розповідь про свою подорож. У ньому Деметрій згадує кілька незаселених священних островів неподалік від узбережжя Британії. За його словами, острівці ці отримали назви за іменами богів і героїв, але серед них не було жодного, на якому нудився б в ув'язненні Кронос разом зі своїми богами-супутниками під пильним наглядом сторожа Бріарея. Кронос спав, "тому що сон був ланцюгом, скутою для нього". Немає ніякого сумніву, що це божество, позбавлене спадщини, яке грек, за своїм звичаєм, назвав Кроносом, і було тим самим богом неба і Сонця стародавніх бриттів, яке кожен день опускається до в'язниці на заході. Серед новоприбулих - і Гай, який у якості сера Гая Сенешаля грає настільки важливу роль у пізніших романах. У "Сейнт Греаль" [1], втративши колишній ореол знатності, він виступає в ролі всього лише дворецького Артура, являючи собою бліду тінь того Гая, який колись убив сина Артура, Ллахеу, і був виправданий, хоча через навмисною заплутаності і неясності поеми цей інцидент цілком може бути пов'язаний і з дружиною Артура, Гвенвівар. Гай вважався уособленням вогню, полум'я; це його властивість особливо підкреслює опис, наведене у міфологічній легенді "Куллвх і Олвен". "Кай був високим і струнким, - говориться в ній. - Варто було йому лише захотіти, як він міг постати високим, як найбільше дерево в лісі. Володів він і іншу властивість: він був настільки гарячий, що, навіть коли лив сильний дощ, будь-яка ноша на його плечах залишалася сухою на цілу долоню навколо, а коли його супутники мерзли від холоду, він служив для них джерелом вогню, від якого вони запалювали дрова ".
[1] "Сейнт Греаль" (старофранц. Seint Greal) - "Святий Грааль" (прим. перекл.).
Інший персонаж, що зустрічається в історіях Артуровского циклу і займає дуже важливе місце в кельтських міфах, - Мархи ап Мейрхіон, чиїх свиней колись спробував викрасти сам Артур, подібно до того як Гвідіон ще раніше хотів викрасти свиней Прідері. У пізніших романах він постає боягузливим і підступним Марком, королем (за деякими легендами) Корнуолл, або навіть - згідно з іншими легендами - королем усієї Британії, добре відомим усім в якості чоловіка прекрасної Ізольди і дядька сера Трістрема. Однак його, як божество, зазнала складні трансформації, можна зустріти в ранніх міфах гелов і бриттів. Спочатку він був тим самим Марком, королем фоморов, в часи, коли його Скляний замок був наглухо обложений дітьми Немхеда. Фоморов зазвичай можна дізнатися за їх зооморфмим прізвиська, і Мархи, ім'я якого означає "кінь", не є виключенням з цього правила. Коли сер Томас Мелорі у своїй "Смерті Артура" розповідає, як, щоб розважити самого Артура і сера Ланселота, сер Дінадан заспівав пісню про Марка, "що стала самим жахливим набором звуків, які коли-небудь видавали арфа або інший інструмент", він нічого не говорить про те, в кого метіло жало цієї сатири. Однак не викликає сумнівів, що пісня нагадала королю Марку про його тілесному ваду - про те, що у нього, як і у його фрігійського колеги, були величезні вуха, тільки не ослячі, як у Мідаса, а кінські. По суті, Марк і був кельтським Мидасом - риса, успадкована ним від одного з міфічних королів давньої Ірландії, Лабраідха Лоінгсеха. Ми не маємо права пройти і повз настільки колоритної фігури, як Уріен, бог підземного царства, іноді ототожнюється з самим Браном. Як і його син Ллір, він колись був богом війни і в той же час покровителем менестрелів. Барди шанували його своїм патроном; його символом був ворон (по-валлійських - бран) [1]. Для повноти картини слід зазначити, що в Червоній книзі Гергестской збереглася старовинна поема, що розповідає про те, як Уріен, будучи поранений і стікаючи кров'ю, наказав супутникам відрубати йому голову. Дружиною його вважалася Модрон, відома як мати Мабон, бога Сонця, що іменується в старовинній латинського напису Мапоном. У числі інших дітей Урієна і Модрон слід назвати Овейна, ім'я якого, ймовірно, являє собою інший варіант імені Мабон. У "похоронні пісні Овейна" Талієсин називає його "владикою Светозарного Заходу", що вказує, що він був богом Сонця, "повелителем вечора" або "владикою обробленої землі", тоді як його батько, Уріен, вважався правителем підземного царства.
[1] СР старослов'янська назва ворона - вран (прим. перекл.).
Існує і ще одна вагома причина, чому ми завжди бачимо навколо Артура безліч другорядних богів, що представляють собою, по всій вірогідності, родоплемінні (кланові) уособлення вельми і вельми нечисленних міфологічних ідей і уявлень. Кельти (це в рівній мірі відноситься до обох їх гілкам - гелам і бритам) були роздроблені на безліч кланів та пологів, у кожного з яких були свої власні місцеві боги і божки, що втілюють під різними іменами одні й ті ж основні концепції. Так, у них всіх був бог підземного царства, величезний велетень, покровитель воїнів та менестрелів, наставник мистецтва красномовства і літератури, володар незліченних багатств - той самий, якого деякі клани бриттів шанували під ім'ям Брана, інші - під ім'ям Урієна, інші ж величали його Пвіллом, Мархам, Метом, Аравном або Огірвраном. Це був верховний владика Елізіума - точніше кажучи, Аїда, тобто раю для знедолених, куди прибували все вигнані з первісних середземноморських пантеонів і звідки вели свій початок причини всіх явищ буття, якого бритти Уельсу іменували Гвінеї, або Гвінвасом, бритти Корнуолл - Мелвасом, а бритти Сомерсета - Аваллон, або Аваллахом. Щодо останнього імені-титулу його володіння і отримали назву Ініс Аваллон, тобто "Острів Аваллон", або, у більш звичній огласовці, острів Авільон. Саме там, за переказами, знаходилася "країна вічного літа", яка в найбільш ранніх міфах ототожнюється з Аїдом, і лише в набагато пізніші часи з'явилися відомості, що таємничий острів Авільон знаходиться в Гластонбері, а славнозвісний Елізій, "країна вічного літа", - у Сомерсеті. Існував всемогутній правитель небес, "бог боїв і битв", якому поклонялися на піднесених місцях. У руках цього бога знаходилося "рішення результату битв". Деяким кланам він був відомий під ім'ям Ллуда, іншим - Мірддін або Емріс. Це був дуже добрий бог, доброзичливо відносився до людей, на допомогу яким він негайно надсилав потужні підкріплення - воїнів з підземного царства. Його називали по-різному - то Гвідіон, то Артур. Останнього міфи часто зображують у зримому вигляді сонячного божества з довгими руками і гострим списом, божества, активно допомагає богу землеробства, відомому під різними іменами: Ллеу, Гвалхмей, Мабон, Овейн, Передур і пр. У нього, поза всяким сумнівом, було чимало і інших імен, крім того, в міфах часто поряд з ним виступає його брат, який вважається богом темряви. Ця персоніфікація однієї і тієї ж ідеї під різними іменами також має місце в Гаельська міфах, хоча там вона далеко не така очевидна. У постійних війнах і чварах між кланами багато архаїчні божества зникли, від інших залишилися одні тільки імена, як сталося, наприклад, в Ірландії з величезним пантеоном богів Туатха Де Данаан, а в Британії - з величезним колом бути співробітниками Артура. Інші, будучи богами більш сильних і переможних кланів, навіть збільшили коло своїх шанувальників, подібно до того як їх шанувальники розширили територію своїх володінь. Так тривало до тих пір, поки, як і в Греції, верховні боги багатьох кланів, зібравшись разом, утворили загальнонаціональний пантеон.
Отже, ми спробували пояснити "Явище Артура" з історичної точки зору. Що ж стосується міфологічного аспекту, то він, як і все суще за уявленнями давніх кельтів, прийшов з підземного царства. Його батьком, за свідченням Гальфріда Монмутского і Мелорі, був Утер Пендрагон, але Утер Пендрагон - не хто інший, як Утер Бен, тобто той самий Бран, який виступає під іменем "Чарівна Голова" (бо слово "Драгон" [тобто дракон. - Прим. перекл.] є не частиною його імені, а титулом, що означає "ватажок війська"). Отже, всупереч легендам, що стверджують, що саме Артур знайшов і викопав голову Брана на пагорбі Тауер Хілл, звідки та спостерігала - не наближається ворог до берегів Британії, бо Артур вважав нижче своєї гідності підтримувати свою владу над Британією яким-небудь іншим шляхом, крім зберігаючи честь і доблесть (див. 20 - "Сватання до Бранвен і голова Брана"), ми повинні визнати батьком Брана самого владику підземного царства. Після цього у нас є всі підстави стверджувати, що і дружина його точно так само походила з того ж підземного царства, і не дивно, що нею виявилася Гвенвівар, чий батько, Огірвран, представляв собою персонаж, у всіх відносинах відповідає уявленням древніх кельтів про повелителя підземного світу. Він був величезного зросту (недарма його звали Огірвран-велетень); був власником чарівного котла, з якого народилися три музи, і, на додачу до всього цього, був патроном бардів, які шанували його основоположником усіх мистецтв. Більше того, саме його ім'я, що походить від архаїчного Окур вран (ocur vran), означає зла ворона, тобто ворон - птах смерті.
Однак староваллійскіе перекази приписують Артуру володіння трьома дружинами, кожну з яких звали однаково - Гвенвівар. Ця дивна особливість, цілком ймовірно, є результатом особливої пристрасті кельтів до трійкової символіці. Для порівняння можна згадати трьох Етейн, що проходять по сторінках міфо-героїчної історії про Еохаідх Ейремхе, Етейн і Мидхира. Одна з цих трьох Гвенвівар [1], крім Гвенвівар - дочки Огірврана, була дочкою Гвірд Гвент, про який нам не відомо абсолютно нічого, окрім його імені, а інша - дочкою Гвітір ап Гврейдавла, того самого "Переможця, сина Лихача", з яким Гвін ап Нудд в одному з більш ранніх міфів веде вічну битву за руку Кройдділад, дочки бога неба Ллуда. Цю ж триваючу у вічності боротьбу сил світла й темряви за володіння символічної дівою описують і на сторінках легенд Артуровского циклу, але там вона ведеться не за руку Кройдділад, яку прагне викрасти Гвін, а за прекрасну Гвенвівар, дружину вже не Гвітіра, а Артура. По всій імовірності, в корнуолльском варіанті цього міфу бог темряви носить ім'я Мелвас, а не Гвінвас, або Гвін, як звучить його ім'я по-валлійського. Мелвас пролежав у засідці цілий рік, і врешті-решт йому вдалося відвезти красуню Гвенвівар в свій палац у Авільон. Однак Артур кинувся в погоню за ним і переміг цього грізного велетня, точно так само як Еохаідх Ейремх, в Гаельська версії цього воістину універсального міфу, був переможений і замкнений у сідхі Мидхира в Брі Лейт (див. розділ 11 - "Боги у вигнанні") . Міфологія, як, втім, і історія, схильна повторюватись, і Мелвасу довелося повернути вкрадену Гвенвівар її законному чоловікові і пану.
[1] Перерахування трьох Гвенвівар короля Артура становить одну з валлійських тріад.
Проте суперником Артура, який оскаржить у нього руку і серце Гвенвівар, в широко відомої версії цієї історії виступає вже не Мелвас. Найбільш поширені варіанти цієї досить ранній любовної історії називають суперником Артура його власного племінника - Медравда. Тут можна провести паралель між легендою бриттів про Артура, Гвенвівар і Медравдом і Гаельська історією про кохання Ейремха, Етейн і Мидхира. Обидва зводу міфів взаємно доповнюють один одного, більше того, навіть імена всіх трьох пар персонажів мають перегукуються значення. Так, ім'я Ейремх, як і Артур [1], означає "орач" - більш ніж доречне ім'я для бога - засновника землеробства. Етейн, тобто "Сяюча", - більш ніж промовиста паралель до імені Гвенвівар, що означає "Білий Привид"; імена Мидхир і Медравд сходять до одного і того ж кореня, що означає буквально "вражати, здолати", а в метафоричному плані - приходити до певного рішення. Спроба пояснення цього міфу в черговий раз ставить питання про справжній зміст міфології. Поспішають чи день і ніч самі собою до світанку, чи поступаються літо і зима місце блаженної весни, або все це - не більше ніж символи сходів зерна, від яких залежить саме життя людей, сходів, викликаних з небуття магічними заклинаннями хлібороба? Коли буде отримана відповідь на це питання, тоді стане ясним і зміст багатьох і багатьох древнекельтскіх міфів. Суперники, що борються за викрадену наречену, були, є і будуть незмінними; один з них наділений атрибутами світла, інших - символами темряви.
Навіть у викладі сера Томаса Мелорі в легенді про Артура, запозиченою ним із французьких любовно-лицарських романів, досить далеко віддалених від оригінальної версії переказів, ми бачимо характерну міфологічну заміну. Місце коханого королеви - подружжя Артура, що належало в легенді Медравду, в романах артуровского циклу зайняв сер Ланселот; якщо він не являв собою якогось невідомого кельтського бога [2], то тоді його образ являє собою чистий плід вимислу пізніших норманських белетристів. Однак історія, в якій Медравд виступає суперником Артура, дійшла до нас у тексті "Смерті Артура", де розповідається про те, як сер Мордред силою взяв у дружини Гіневру, що теж є одним із проявів бунту, піднятого ним проти свого короля і одночасно дядька . Привабливість цього кельтського міфу виявилася настільки сильною, що він ще в давні часи став частиною псевдоісторії Стародавньої Британії. Знамениті тріади розповідають про те, як Артур і Медравд за відсутності господаря (тобто себе самих) здійснювали спустошливі набіги на володіння один одного. Так, Медравд відправився в Келлі Вік, що в графстві Корнуолл, і з'їв і випив там всі припаси, які тільки зміг знайти, а на довершення всього завдав образи королеві Гвенвівар. В помсту за цей набіг Артур напав на двір Медравда і зрадив вогню і мечу всіх його слуг і всю худобу. Їх суперництво врешті-решт завершилося Камлуанской битвою. Це міфічне битва, яка хроністи з усіх сил намагалися оголосити історичним, насичене легендарними деталями. Перекази свідчать, що Артур і його суперник у ході бою тричі ділилися один з одним силами, внаслідок чого цю битву згодом стали називати одним з "Трьох безглуздих боїв Британії" - ідея, яка дозволила іменувати її також одним з "Трьох злочинних переворотів Британії". У цій страшній січі зуміли вижити лише четверо: один - тому, що він був настільки потворний, що воїни ворога намагалися триматися подалі від нього, вважаючи його дияволом, другий - тому, що був такий прекрасний, що вороги взяли його за ангела, третій був таким богатирем, що проти нього ніхто не міг встояти, а четвертим виявився сам Артур. Помстившись Медравду за смерть Гвалхмея, він відправився до себе на острів Авільон - заліковувати незліченні рани, отримані в битві.
[1] СР праслов'янське корнеслова. В імені Ейремх явно чується ярем, ярмо; таким чином, більш точне його значення - "влачащего ярем". Що ж стосується імені Артур, то в ньому вгадується індоєвропейський корінь, у слов'янському варіанті отримав огласовка "оратай", тобто власне "орач" (прим. перекл.).
[2] В образі таємничого Ланселота, не згадується в легендах Артуровского циклу аж до появи в Британії норманів, цілком ймовірно, слід бачити сонячного бога бриттів або, принаймні, сонцеподібної героя. Можна провести цілий ряд цікавих паралелей між ним, з одного боку, і Передуром і Овейном - з іншого. Цікаво також зіставити легенди з пізнішого "Мабіногіона" з легендами про знаменитого гельською героя Кухулін.
Саме звідти - з легендарного Елізіума кельтських народних переказів - їм і належить коли-небудь повернутися в цей світ. Але подібно до того, як Гаельська боги, за переказами, нині ледь буття в "Країні Живих", що лежить десь за краєм хвиль на далекому Заході, і іноді навідуються до свого палацу - безіменний порожнистий пагорб, так і Артур часом заглядає на Авільон і навіть сидить зі своїми славними лицарями, під чарами чарівного сну в якомусь сакральному місці, очікуючи звуку архангельській труби, яка закличе їх у бій за визволення Британії. Легенда ця записана в околицях пагорбів Ейлдон Хіллз, в окрузі Сноудаун, в Кедбері в Сомерсеті, найбільш автентичному локусі легендарного Камелота, в долині Ніт в Південному Уельсі, а також у багатьох і багатьох інших місцях. Артур поринув у глибокий сон, але він не помер. Старовинне валлійське вірш, озаглавлена "Вірші на могилах воїнів" і що входить до складу Чорної Кармартенской книги, перераховує місця вічного спокою більшості богів і напівбогів древніх бриттів. "Могила Гвідіона знаходиться в болотах Діннлеу", могила Ллеу Ллоу Гіффеса - "під покривом моря, яке він так любив", і там, де "хвиля видає прощальний подих, прихована могила Ділана". Завдяки йому ми знаємо, де знаходяться місця вічного спочинку Прідері, Гвалхмея, Марха, Мабон, навіть великого Бели, але Про могилі Артура і помислити грішно. [1] [1] Такий переклад валлійської рядка більш точно передає її зміст, ніж знаменита формула " Могила ж Артура - невідома "